==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས།
ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས།
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ལས། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་
བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གང་ཟག་དེ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་ནས། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་འོག་གནས་འབྱུང་བས་འདིར་འགྲེལ་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་ག

【汉语翻译】
慧灯大释，观世音菩萨苦行。
慧灯大释。
观世音菩萨苦行。
第五十五卷。住子部的人们说：人不是从蕴、处、界中说是彼或异，同样也不是说是常或无常，因此，对于显示两种方向的过失，那些对我们没有损害，像那样的人会轮回，这是声闻住子部的宗义。人不是从蕴等说是同一或相异，同样也不是说是常或无常，因此，在这里他们说，对于我们的宗派，人不是说是常或无常，因此，你们先前所说的常与无常两种方向的过失对我们没有损害。像那样不是常与无常两种极端的有情，会于五趣中轮回。
这是他们的宗义，为了回答他们所说的话，注释者在这里说：如果人轮回，那么在蕴、处、界中，如果用五种方式寻找它，如果没有，什么会轮回呢？不会轮回。因为没有的缘故。这样想的。这样说，住子部的人们所安立的像那样的人，会在五趣中轮回，对于蕴、界、处，如果用五种方式寻找那个人，因为没有的缘故，什么会轮回呢？不会轮回的。这样想的。五种方式是从如来观察的章节中：非身非异于身，彼无身彼无彼，如来非有身，如来为何？因为下面会说到，所以这里没有做注释。这样，那是应该成立的，是建立能成立之法的近置之词。说的是不会轮回，因为没有的缘故。这样说的。

【英语翻译】
Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara.
Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom.
The Asceticism of Avalokiteśvara.
Volume Fifty-Five. The Sthavira school said: A person is not said to be the same or different from the skandhas, āyatanas, and dhātus, and similarly, is not said to be permanent or impermanent. Therefore, those faults of pointing out two extremes do not harm us, because such a person transmigrates. This is from the doctrine of the Śrāvaka Sthavira school. A person is not said to be the same or different from the skandhas, etc., and similarly, it arises that they are not said to be permanent or impermanent. Therefore, here they say that in our school, a person is not said to be either permanent or impermanent. Therefore, those faults of pointing out two extremes of permanence and impermanence earlier by you do not harm us. Thus, such a person who is not said to be either of the extremes of permanence and impermanence transmigrates in the five realms.
That is their doctrine. In response to what they said, the commentator says here: If a person transmigrates, then in the skandhas, āyatanas, and dhātus, if one searches for it in five ways, if it is not there, what will transmigrate? It will not transmigrate. Because it does not exist. This is what is meant. Saying this, such a person established by the Sthavira school transmigrates in the five realms. Regarding the skandhas, dhātus, and āyatanas, if one searches for that person in five ways, because it does not exist, what will transmigrate? It will not transmigrate. This is what is meant. The five ways are from the chapter on examining the Tathāgata: Not the body, not other than the body, without the body there, without that there, the Tathāgata is not with the body, what is the Tathāgata? Because it will be explained below, there is no commentary here. Thus, that is what is to be established, and it is the word for establishing the near placement of the dharma to be established. What is said is that it will not transmigrate, because it does not exist. This is what is said.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་
རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མས་གང་ཟག་མེད་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ནའོ། །དེ་ཡང་མི་འབད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་བར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་གཞན་ནས། ཕྱི་མ་གཞན་དུ་འཁོར་བར་བརྟགས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་གང་གིས་དེ་འཁོར་བར་མངོན་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས། དེ་འཁོར་བར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་གདགས་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་སྲེད་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་
བར་འགྱུར། །སྲིད་པ་མེད་དང་ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
按照顺序连接起来。为了显示那个的量，这里连接的词是：实际上没有补特伽罗，因为除了色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之外，没有可以明确指出的自性。例如，就像驴子的角一样。这些是法，应该证成的法，能证成的法，以及例子，按照顺序连接起来。例如，驴子的角，除了五蕴之外，没有可以明确指出的自性，因此是不存在的，同样，补特伽罗除了五蕴之外，没有可以明确指出的自性，因此是不存在的，所以不会流转轮回。如果明明不存在，却因为对此显现执着的习气，导致智慧衰退，就像有眼翳的人看到发丝和蚊蝇等存在一样，如果认为它是存在的，那么，如果先前的比量已经成立了补特伽罗不存在，但是，住地部等宗派，因为对补特伽罗显现执着的习气，导致了认为无我的智慧衰退，例如，就像有眼翳的人看到发丝和蚊蝇等明明不存在，却认为它们存在一样，如果认为补特伽罗是存在的。为了毫不费力地显示那个，即使那样，从取近取到近取之间，如果流转，就不会有有。从取近取，如果流转到近取，在取近取之间就没有取近取，并且会脱离取近取。这样说，取近取、有、蕴、流转，这些是不同的名称。如果那个补特伽罗被认为是从五种流转的先前的取近取，流转到其他的后来的取近取，那么在先后的两个取近取之间，它就不会有取近取，如果没有取近取，那么没有什么可以明显地显示它在流转，因此，它不会成立流转，应该这样连接。为了显示那个，取近取被安立为有，因此，如果没有取近取，那么有也不存在。没有有，没有取近取，那么它什么会流转呢？没有有和取近

【英语翻译】
Connect them in order. In order to show the measure of that, the words to be connected here are: In reality, there is no person (pudgala), because there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, mental formation aggregate, and consciousness aggregate. For example, like a donkey's horn. These are the subject of the thesis, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, connect them in order. For example, a donkey's horn, since there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the five aggregates, therefore it does not exist, similarly, a person (pudgala) since there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the five aggregates, therefore it does not exist, so it will not transmigrate in samsara. If, even though it does not exist, due to the habit of being attached to its appearance, the wisdom is diminished, just like someone with blurred vision sees hairs and mosquitoes as existing, if one thinks that it exists, then, if the previous inference has already established that the person (pudgala) does not exist, but, the Vātsīputrīya school and others, because of the habit of being attached to the appearance of the person (pudgala), the wisdom that sees selflessness is diminished, for example, just like someone with blurred vision sees hairs and mosquitoes as existing even though they do not exist, if one thinks that the person (pudgala) exists. In order to show that without effort, even so, from appropriation to appropriation, if it revolves, there will be no existence. From appropriation, if it revolves to appropriation, there will be no appropriation between appropriations, and it will be separated from appropriation. It is said that appropriation, existence, aggregates, and going are different names. If that person (pudgala) is considered to revolve from one previous appropriation of the five goings to another later appropriation, then between the two previous and subsequent appropriations, there will be no appropriation for it, and if there is no appropriation, then there is nothing that can clearly show that it is revolving, therefore, it will not be established as revolving, it should be connected in this way. In order to show that, appropriation is designated as existence, therefore, if there is no appropriation, then existence also does not exist. If there is no existence, no appropriation, then what will revolve? No existence and appropriation

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་མེད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག །འདི་སྐད་ཅེས་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས། དབུ་མ་པ་ན་རེ་སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལེན་དུ་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་གཏོང་བ་ནས། ཕུང་པོ་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་དུས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཏོང་ཞིང༌། ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས། གང་ཟག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབ་པར་གང་ཟག་དེ་བར་མདོའི་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ནས། སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་གཏོང་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལེན་པར་ཡང་རུང་བས། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེས། ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་སུན་
མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ཕུང་

【汉语翻译】
没有显现的缘故。如是说。如果中有存在的蕴聚执取，因为以执取而成就的缘故，没有过失吗？如是说是如果对方说，如此中有的蕴聚，以执取而成为，后来想要产生的有执取，中观派则说没有有，没有执取，因为没有显现的缘故。说没有这样的过失吗？如此说。对此，住贤友佛护等一些人说，完全舍弃，因为跟随如是所说的过失的缘故，那是不应理的回答。如是说，因为舍弃中有存在的蕴聚，在转移到后来的蕴聚的时候，仅仅是没有执取，因此，显现的没有等过失同样跟随的缘故，对方的那个话是不应理的回答，住贤友佛护等如此说。那是不合理的，因为仅仅一个刹那舍弃前有和后有，并且执取的缘故。如是说是注释者以住贤友佛护等的解释是不合理的而破斥的语言，为什么不合理呢？如此没有显现，因为补特伽罗本身没有的缘故，那不流转轮回。从应该如此成立的道理来说，没有如此成立，补特伽罗从中有住的阶段，在转移到后有阶段时，成为没有执取的过失。如此说，如果一个补特伽罗存在，那仅仅一个刹那如秤杆的高低一样，舍弃中有存在，执取后有也是可以的，住贤友佛护等的解释，由于不能破斥对方的宗义，那是不合理的。那么如何合理呢？注释者说如此以五种方式寻找也没有的缘故，如是合理。如是说，补特伽罗那个蕴

【英语翻译】
There is no manifestation. Thus it is said. If the aggregates of the intermediate state are taken, is there no fault because it is accomplished by taking? Thus it is said, if the other party says, thus the aggregates of the intermediate state, by taking become, later wanting to produce the existence of taking, the Madhyamikas then say there is no existence, no taking, because there is no manifestation. Saying there is no such fault? Thus it is said. To this, some of the stable friends Buddhapalita and others say, completely abandoning, because following the faults as mentioned, that is not a reasonable answer. Thus it is said, because abandoning the aggregates of the intermediate state, when transferring to the later aggregates, it is only without taking, therefore, the faults such as the absence of manifestation follow in the same way, the other party's words are not a reasonable answer, the stable friends Buddhapalita and others say so. That is not reasonable, because in just one moment abandoning the former and later existence, and taking. Thus it is said that the commentator refutes the explanation of the stable friends Buddhapalita and others as unreasonable, why is it unreasonable? Thus there is no manifestation, because the person himself does not exist, that does not transmigrate in samsara. From the reason that should be established in this way, it is not established in this way, the person from the stage of dwelling in the intermediate state, when transferring to the stage of later existence, becomes the fault of not taking. Thus it is said, if a person exists, then in just one moment, like the high and low of a scale, abandoning the intermediate existence, taking the later existence is also possible, the explanation of the stable friends Buddhapalita and others, because it cannot refute the other party's tenets, that is not reasonable. Then how is it reasonable? The commentator says that it is reasonable because it cannot be found in five ways. Thus it is said, the person that aggregate

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་ན་རིགས། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་མི་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནང་ཉིད་ང་ལས་ནུར་གྱུར་ཏོ། །ང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གང་ཟག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གང་ཟག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་མི་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དང་ལེགས་མཐོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་དེ་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་པས་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་སྔར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། །སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་
འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ང་ལས་ནུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ལེགས་མཐོང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་གང་ཟག་དེ་དེའི་བར་སྐབས་ན་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཁྱིམ་སྔ་མ་ནས་ཁྱ

【汉语翻译】
由于以五种方式寻找补特伽罗都找不到，因此可以这样解释说，轮回不会发生。对方辩驳说：补特伽罗是真实存在的，因为取蕴会转移到其他地方而存在。如果某物不存在，那是因为取蕴转移到其他地方而无法存在，例如石女的儿子。补特伽罗却有取蕴转移到其他地方而存在的情况，例如世尊说：“在那时那刻，我从努尔变成了莱通，我变成了莱通。”因此，凭借如上所说的理由，补特伽罗是真实存在的。这就是说，因为没有补特伽罗，所以没有轮回。这里，对方也是为了证明补特伽罗存在而说的，他们将这些依次与法、所立宗法、能立之法、异品之喻、近取和结论相联系。例如，石女的儿子等，那些取蕴转移到其他地方而无法存在的，是不存在的。而补特伽罗，例如转轮王我从努尔变成了莱通等，那些取蕴转移到其他地方而存在的，是真实存在的。他们这样说。为了回答他们所说的，这里论师说道：如果从取蕴转移到取蕴，那么在前后有生之处，就不会具有可以安立的取蕴，就像天授从一个家到另一个家一样，会失去存在的自性，并且会变成不存在。因为不是它的自性，所以不是它的取蕴，也会变成没有取蕴。这也说了。因此，先前在偈颂中说：如果生不存在，取蕴也不存在，那什么会轮回呢？这就是详细的解释。如果生不存在，取蕴也不存在，那会怎么样呢？因为从我努尔的取蕴转移到莱通的取蕴，那么补特伽罗在那期间，就不会具有可以安立前后生的取蕴，例如天授从先前的家到

【英语翻译】
Since the search for the person by way of the five modes is not found, it is reasonable to explain that there is no turning in the wheel of existence. The opponent says: The person is only existent, because the aggregates abide by way of transferring to another. Whatever is not existent here, that does not abide by way of transferring to another aggregate, like the son of a barren woman. The person has this sort of abiding by way of transferring to another aggregate. The Blessed One said, "At that time, at that moment, I myself became Nur from myself. I myself became Lekton." Therefore, by the strength of the reason as stated, the person is only existent. That is to say, since there is no person, there is no turning in the wheel of existence. Here also, the opponents are words for proving that the person is existent. Those are to be connected in sequence as the subject, the to-be-proven dharma, the proving dharma, the example of the dissimilar side, the application, and the conclusion. Here, like the son of a barren woman and so forth, those that do not abide by way of transferring to another aggregate are non-existent. But the person, like the wheel-turning king, I became Nur from myself, and Lekton and so forth, those that abide by way of transferring to another aggregate, are only existent. They say that. In reply to that which they say, here the teacher says: If one turns from one aggregate to another aggregate, then in that case, one will not have the aggregate that is the basis for positing prior and subsequent existences, just as Devadatta goes from one house to another house, and thus one will be separated from the nature of existence and will become non-existent. Since it is not its nature, it is not its aggregate, and thus it will also become without an aggregate. That also was said. Therefore, from the previously composed verses: If existence is not, and there is no aggregate, then what will turn in the wheel of existence? That which was said is explained in detail. How will existence not be, and how will there be no aggregate? Because if one turns from the aggregate of I, Nur, to the aggregate of Lekton, then in the interval between those, the person will not have the aggregate that is the basis for positing prior and subsequent existences, just as Devadatta goes from the previous house to

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་ཕྱི་མ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་བར་སྐབས་ན་དེ་ཁྱིམ་སྔ་མ་བཏང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་བཏང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། སྲིད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དེ་གང་ཟག་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མེད་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བར་སྐབས་ན་གང་ཟག་ལ་སྲིད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་དབྱང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ལྟར། སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལས་གཞན་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་གང་ཟག་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ

【汉语翻译】
在迁往其他后一居所的间隙，它既不具备舍弃前一居所的状态，也不具备未取后一居所的状态，因此，它不具备作为前后居所的处所，同样，该补特伽罗也不具备舍弃前一蕴的状态，也不具备未取后一蕴的状态，因此，不具备作为前后有的处所，因为不具备取蕴，所以远离有的自性，并且会变成无有。因为不是有的自性，所以那个有不是那个补特伽罗的取蕴，因此也会变成无取蕴。如此，为了阐明在无有有的状态中无有取蕴，那么它会是什么，又会轮回什么呢？就像虚空中的花朵一样，因为不存在，所以不会轮回，仅仅如此。因此，这表明了对取蕴者补特伽罗的否定。如果其他论者这样说：即使如此，在前后的间隙中，补特伽罗已经没有有和取蕴，但是，该补特伽罗会取未来的后有，因此，它也具有取蕴，并且轮回也会成立。为了回答仅仅是上述的先有之说，在此由注释者自己来解释：你们所认为的那些取蕴，它也不会取，因为是取蕴的缘故。例如，就像不同于彼者的取蕴一样，通过比量可以得出这样的结论：若无有，则无取蕴，那它会是什么，又会轮回什么呢？这样说道。它们分别是法，所要成立的法，能成立的法，比喻和结论，按照顺序进行组合。例如，不同于天授的供施之取蕴，因为是世俗的取蕴，所以在胜义谛中，天授不会取，同样，天授的取蕴也是世俗的取蕴，所以在胜义谛中，天授不会取，因此，如果无有有和取蕴，那么该补特伽罗会是什么，又会轮回什么呢？因此，它已经取了

【英语翻译】
In the interval of moving to another later dwelling, it neither possesses the state of having abandoned the former dwelling, nor does it possess the state of not having taken the later dwelling, therefore, it does not possess the place to be designated as former and later dwellings. Similarly, that person also does not possess the state of having abandoned the former appropriation, nor does he possess the state of not having taken the later appropriation, therefore, he does not possess the place to be designated as former and later existences, because he does not possess appropriation, he is separated from the nature of existence, and will become non-existent. Because it is not the nature of existence, that existence is not the appropriation of that person, therefore it will also become without appropriation. Thus, in order to clarify that in the state of non-existence there is no appropriation, then what will it be, and what will it transmigrate? Like a flower in the sky, because it does not exist, it will not transmigrate, only that. Therefore, this shows the negation of the person who appropriates. If other debaters say this: Even so, in the interval between former and later, the person has no existence and appropriation, but that person will take the future later existence, therefore, he also has appropriation, and transmigration will also be established. In order to answer the aforementioned prior statement, here the commentator himself explains: Those appropriations that you think are appropriations, it will not take either, because it is appropriation. For example, just like the appropriation different from that one, it can be concluded by inference that: If there is no existence, then there is no appropriation, then what will it be, and what will it transmigrate? Thus it is said. They are respectively the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, the appropriation of offerings different from Deva-given, because it is a conventional appropriation, in the ultimate truth, Deva-given will not take it, similarly, the appropriation of Deva-given is also a conventional appropriation, so in the ultimate truth, Deva-given will not take it, therefore, if there is no existence and appropriation, then what will that person be, and what will he transmigrate? Therefore, it has taken

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་དག་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་པའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཐད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་
འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི་མི་འདའ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟག་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མི་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན

【汉语翻译】
驳斥蕴的观点已经阐明。像这样，暂时从胜义谛的角度来说，行、有情和补特伽罗不应流转轮回，这在之前已经说过。如果行流转轮回，那么，如果它们是常，就不会流转；如果它们是无常，也不会流转。有情也是如此。这是对前面所说内容的总结。像这样，暂时按照所阐述的道理进行分析，从胜义谛的角度来说，声闻乘所分析的行，外道所分析的有情，以及正量部所分析的补特伽罗，不应流转轮回。因此，在第一品中，对方认为，从胜义谛的角度来说，内在的事物本身就具有自性，因为它们受到束缚。这种论证的理由并不成立，因此，从胜义谛的角度来说，内在的事物并不具有自性，这一点已经成立。现在，之前对方说，从胜义谛的角度来说，内在的事物本身就具有自性，因为它们具有解脱。为了表明这个论证不成立，现在说，即使存在涅槃，它们中的任何一个会进入涅槃吗？也就是说，即使像对方所认为的那样，存在解脱和涅槃，那么行、有情和补特伽罗中的任何一个会进入涅槃吗？这表明一切都不合理。如果有人认为，从胜义谛的角度来说，行会进入涅槃，那么，行进入涅槃，无论如何都是不合理的。为什么行不应进入涅槃呢？因为从胜义谛的角度来说，它们没有产生。在这里，如果行是常或无常的，会进入涅槃吗？首先，常不会进入涅槃，因为在名言中，常也不成立。为了表明无常也不会进入涅槃，从胜义谛的角度来说，无常的事物不应进入涅槃，因为它们是无常的。例如，外面的事物等等。这些分别是法、所立法、立宗和比喻，按照顺序进行组合。例如

【英语翻译】
The refutation of the aggregates has been shown. Thus, for the time being, from the ultimate point of view, it is not appropriate for formations, sentient beings, and persons to wander in samsara, as stated earlier. If formations wander, then if they are permanent, they will not wander; if they are impermanent, they will not wander either. The same applies to sentient beings. This is a summary of what was said before. Thus, for the time being, if we examine the way in which the valid arguments have been presented, then, from the ultimate point of view, the formations examined by the Hearers, the sentient beings examined by the non-Buddhists, and the persons examined by the Vatsiputriya school are not appropriate to wander in samsara. Therefore, in the first chapter, the opponents say that, from the ultimate point of view, internal entities have inherent existence because they are bound. Since the reason for this argument is not established, it is established that, from the ultimate point of view, internal entities do not have inherent existence. Now, previously the opponents said that, from the ultimate point of view, internal entities have inherent existence because they have liberation. In order to show that this argument is not established, now it is said, even if there is a nirvana, would any of them enter into nirvana? That is to say, even if there is liberation and nirvana as the opponents wish, would any of the formations, sentient beings, and persons enter into nirvana? It shows that everything is inappropriate. If one thinks that, from the ultimate point of view, formations enter into nirvana, then it is not appropriate in any way for formations to enter into nirvana. Why is it not appropriate for formations to enter into nirvana? Because they have not arisen from the ultimate point of view. Here, if formations are permanent or impermanent, would they enter into nirvana? First of all, the permanent does not enter into nirvana, because even in conventional terms, the permanent is not established. In order to show that the impermanent does not enter into nirvana either, from the ultimate point of view, impermanent things should not enter into nirvana, because they are impermanent. For example, like external things and so on. These are the subject, the property to be proven, the proof, and the example, and they are applied in order. For example

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེ་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་མི་འགྱུར། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་པས་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གནས་མའི་བུའི་སྡེ་བ་དག་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ང

【汉语翻译】
就像外面的土地等因为无常的缘故，不适合从悲伤中解脱一样。诸行无常也因为无常的缘故，不适合从悲伤中解脱。如果说众生可以从悲伤中解脱，那么众生从悲伤中解脱，无论如何也是不合适的。“对常或无常进行全面考察”的意思是，对众生是常还是无常进行全面考察，也不适合从悲伤中解脱。为了说明常也不适合从悲伤中解脱，因此，首先说常，不能从悲伤中解脱，因为没有原因，例如虚空一样。将这些依次与有法、所立之法、能立之法和比喻相对应。例如，虚空因为没有原因所以不能从悲伤中解脱，同样，常的众生也因为没有原因所以不能从悲伤中解脱。为了说明其它的理由，没有原因是因为没有被认为是存在的，例如石女的儿子一样，因为通过推断常和没有原因不能获得解脱，为了消除它，对于说常的宗派，存在着消除有法差别的过失。为了说明无常的众生也不能从悲伤中解脱，因此，无常也不能从悲伤中解脱，实际上，凡是无常的，就不能从悲伤中解脱，因为是无常的。例如外面的土地等一样。将这些也依次与有法、所立之法、能立之法和比喻相对应。例如，外面的土地等因为是无常的，所以不能从悲伤中解脱，同样，无常的众生也因为是无常的，所以不能从悲伤中解脱。为了说明其它的理由，在这里，通过推断无常也不能获得解脱，为了消除它，对于说众生是无常的宗派，存在着消除有法差别的过失。正量部（Sthavira）的派别，人不应该被说成是常或无常，因此没有像上面所说的过失，所以悲

【英语翻译】
Just as external earth and so on are not suitable for liberation from sorrow because of impermanence, so too, impermanent conditioned phenomena are not suitable for liberation from sorrow because of impermanence. If it is said that sentient beings can be liberated from sorrow, then sentient beings being liberated from sorrow is not suitable in any way. The meaning of "thoroughly examining permanence or impermanence" is that thoroughly examining whether sentient beings are permanent or impermanent also shows that it is not suitable for liberation from sorrow. In order to show that permanence is also not suitable for liberation from sorrow, therefore, first it is said that permanence cannot be liberated from sorrow because it has no cause, like space. Apply these in order to the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, just as space cannot be liberated from sorrow because it has no cause, so too, permanent sentient beings cannot be liberated from sorrow because they have no cause. In order to show another reason for this, having no cause is because it is not known to exist, like the son of a barren woman, because liberation cannot be attained by inferring permanence and having no cause, in order to eliminate that, for the tenet that speaks of permanence, there is the fault of eliminating the difference of the subject. In order to show that impermanent sentient beings also cannot be liberated from sorrow, therefore, impermanence also cannot be liberated from sorrow, in reality, whatever is impermanent cannot be liberated from sorrow, because it is impermanent. Like external earth and so on. Apply these also in order to the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, just as external earth and so on cannot be liberated from sorrow because they are impermanent, so too, impermanent sentient beings cannot be liberated from sorrow because they are impermanent. In order to show another reason for this, here too, liberation cannot be attained by inferring impermanence, in order to eliminate that, for the tenet that speaks of sentient beings as impermanent, there is the fault of eliminating the difference of the subject. The Sthavira school does not say that a person should be spoken of as permanent or impermanent, therefore there is no fault as mentioned above, so sorrow

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཐར་པ་མི་འཐད་དེ། བརྟེན་ཏེ་གདགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་བརྟེན་ཏེ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་ནི་བརྟེན་ཏེ་གདགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་མི་
འཐད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་རྫས་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་རྫས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གང་ཟག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་

【汉语翻译】
如果说“从灭度中成就”，那么声闻住子部的人说，补特伽罗不是可以从蕴、处、界中说是彼或异彼，同样也不是可以被说是常或无常，因此，指出两种极端的过失不会损害我们。像那样的补特伽罗才说是灭度。作为对他们那样说的回答，这里由注释者说：那是不好的，即使已经成立了不是可以被说成是常或无常的补特伽罗作为实有存在，但从胜义谛上来说，解脱是不合理的，因为是依待安立的缘故。例如，就像瓶子一样，会被比量所损害。他们说，那些是法，所要成立的法，能成立的法，比喻，和结论，按照顺序来对应。例如，瓶子因为是依待安立的缘故，解脱是不合理的，同样，虽然不是可以被说成是常或无常的补特伽罗不是实有，但暂且如果像对方所希望的那样，成立为实有存在，那也是因为是依待安立的缘故，从胜义谛上来说，解脱是不合理的。因为以实有存在来作比量，会损害成立灭度存在。为了显示那同样的道理的其他的理由，凡是实有的，那都是无常的，例如就像色等一样，因为以实有自性来作比量是无常的自性，并且因为以能诠释的自性来遣除不是那些能诠释的自性，所以对于说实有存在的立宗，有遮除有法差别的过失。另外，如果蕴的余剩没有的灭度的界限的刹那有补特伽罗，那么会变成常有的过失，如果没有，那么会变成断灭的过失。由于这样说，住子部的人们对于想要补特伽罗不是可以被说成是常和无常而灭度的宗派，如果蕴的余剩没有的灭度的界限的刹那

【英语翻译】
If it is said, "achieved from passing away," then the Śrāvaka Sthavira-putra school says that the person (pudgala) is not to be spoken of as the same as or different from the skandhas, āyatanas, and dhātus, nor is it to be spoken of as permanent or impermanent. Therefore, the faults of pointing out two extremes do not harm us. Such a person is said to pass away. As an answer to their saying that, here the commentator says: That is not good, even if it has been established that a person who is not to be spoken of as permanent or impermanent exists as a real entity, liberation is unreasonable from the ultimate point of view, because it is dependently designated. For example, like a pot, it will be harmed by inference. They say that those are the subject of the proposition (dharmin), the property to be established (sādhya-dharma), the property that establishes (sādhana-dharma), the example (dṛṣṭānta), and the conclusion (nigamana), to be applied in order. For example, just as a pot is not reasonable for liberation because it is dependently designated, similarly, although a person who is not to be spoken of as permanent or impermanent is not truly existent, if, for the time being, it is established as truly existent as the opponent desires, it is also unreasonable for liberation from the ultimate point of view because it is dependently designated. Because inferring existence as a real entity will harm the establishment of the existence of passing away. In order to show another reason for that same reasoning, whatever is real is impermanent, for example, like form, etc., because inferring reality itself is the nature of impermanence, and because the nature of what can be expressed eliminates the nature of what cannot be expressed, there is the fault of eliminating the distinction of the subject of the proposition for the proposition of saying that it exists as a real entity. Furthermore, if there is a person in the moment of the realm of passing away without remainder of aggregates, then it will become the fault of permanence; if there is not, then it will become the fault of annihilation. Because of saying this, for the school of the Sthavira-putras who want the person who is not to be spoken of as permanent or impermanent to pass away, if in the moment of the realm of passing away without remainder of aggregates,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་ཡང༌། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་བར་ལྟ། །ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི། དབུ་མ་པ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྔར་དབུ་མ་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པས། དེ་ལྟ་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་དག་གི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར། དཔེར་ན་ཉེ་
བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐར་པར་ཡང་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཐར་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་རྟག །གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཡང༌། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་མིན་མིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་

【汉语翻译】
如果存在补特伽罗，就会变成恒常的过失，因此不能说是恒常。如果不存在，就会变成断灭的过失，因此不能说是不恒常。这样说是不行的，因为之前已经说过：“说有执为常，说无视为断。”因此是不行的。如果不能说是存在和不存在，那么就和应成派的说法一致了。如果是这样，那么之前应成派就说过：“因此对于有和无，智者不应安住。”这与所说的教义相符。这样一来，对方所认为的补特伽罗既不能说是恒常，也不能说是不恒常，这样说涅槃的教义就毁坏了。如果说，对于没有分别的行境的色等存在的法，虽然不能安立为存在和不存在，但事物本身是存在的，那么这就是住子部的说法。例如，从近住产生的没有分别的行境的色等，以及瑜伽士达到极致的没有分别的行境的法界，虽然不能安立为存在和不存在，但事物本身是存在的。同样，我们的补特伽罗也不能安立为存在和不存在，但事物本身是存在的，因此证得解脱也是合理的。这就是他们所说的教义。这是如何知道的呢？因为说有我者为了表明出自自己宗派的来源。就像他们所说：“若于解脱我有常，若无则转为无常，士夫不可说亦然，智者知之亦非无。”就像这样说。他们这样说，在无余涅槃界的刹那，如果存在补特伽罗，就会变成恒常的过失。如果不存在，就会变成断灭的过失。因此，从我们的宗派来说，士夫补特伽罗如何能与蕴和生

【英语翻译】
If there is a person, it becomes the fault of permanence, so it cannot be said to be permanent. If there is not, it becomes the fault of annihilation, so it cannot be said to be impermanent. It is not right to say that, because it has already been said before: "Saying 'exists' is grasping at permanence, saying 'does not exist' is viewing as annihilation." Therefore, it is not right. If it is not to be said as existence and non-existence, then it is speaking in accordance with the Madhyamaka. If that is the case, then the Madhyamaka previously said: "Therefore, for existence and non-existence, the wise should not abide." This is in accordance with the teachings that have been spoken. In that case, the teachings of Nirvana, which say that the person desired by the opponents cannot be said to be permanent or impermanent, are destroyed. If it is said that although it is not to be designated as existence and non-existence for the forms, etc., which are the objects of non-conceptual consciousness, the things themselves are existent, then this is what the Sthavira Nikāya says. For example, the forms, etc., which are the objects of non-conceptual consciousness arising from proximity, and the Dharmadhatu, which is the object of non-conceptual consciousness of the yogi who has reached the ultimate, although they are not to be designated as existence and non-existence, the things themselves are existent. Similarly, our person is also not to be designated as existence and non-existence, but the thing itself is existent, so it is also reasonable to attain liberation. This is the doctrine they say. How is that known? Because those who speak of self show the source arising from their own established tenets. Likewise, they say: "If in liberation there is a permanent self, if there is not, it will turn into impermanence, the person is not to be spoken of, and the wise should not know it as non-existent." They say this, at the moment of the realm of Nirvana without remainder, if there is a person, it will become the fault of permanence. If there is not, it will become the fault of annihilation. Therefore, from our tenets, how can the person be with the aggregates and birth?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་
ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསལ་བས་རང་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་གི་བློ་འདི་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་པས། གང་ཟག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟ

【汉语翻译】
就像蕴和界等，不能说成是它本身和非它本身一样，也不能说成是常和无常。虽然不能那样说，但并不是说智者不能理解，而是说它仅仅是所知境。像这样出现的人，现在将要从痛苦中解脱，所以解脱是合理的，他们这样说。为了回答他们所说的，这里通过解释来说明这是合理的，如果事物本身存在，那么就会陷入可以被说成是它本身和非它本身的境地，因为这与已成立的宗义相违背。例如，识，对于无分别的行境，如色等，如果它们本身存在，那么从共相的角度来看，它们可以被说成是它本身，而从自相的角度来看，它们也可以被说成是非它本身。法界也是如此，从其同一性的角度来看，可以被说成是它本身，而从遍计所执的自性和不同特性的角度来看，也可以被说成是非它本身。同样，如果那个人本身存在，那么通过推断事物存在，就会陷入可以被说成是它本身和非它本身的境地，因此，否定了可以被说成是那些，就存在着否定了作为立宗者的自性的过失，因此与已成立的宗义相违背，所以那是不合理的。为了说明同样的另一种推论方式，实际上，关于人的心识，不是以实有事物为对境，因为它是心识。例如，像瓶子等的心识一样。因为人本身没有被确立为实有，所以实际上他没有解脱。这样说了之后，那些是法，应证之法，能证之法，比喻和结论，按照顺序进行连接。例如，瓶子等的心识，因为是心识，所以不是以实有事物为对境，因此，它们的对境，瓶子等，没有被确立为实有，就像那样，人...

【英语翻译】
Just as with aggregates and elements, one cannot say that they are the same as themselves and not the same as themselves, just as one cannot say that they are permanent and impermanent. Although one cannot say that, it is not that the wise cannot understand, but rather that it is only present in the realm of knowable objects. Such a person who appears in this way will now be liberated from suffering, so liberation is reasonable, they say. In response to what they say, here, by explaining, it is shown that this is reasonable, for if things themselves exist, then it would follow that they could be said to be the same as themselves and not the same as themselves, because this contradicts the established tenets. For example, consciousness, for the object of non-conceptual activity, such as form, etc., if they themselves exist, then from the perspective of the general characteristic, they can be said to be the same as themselves, and from the perspective of their own characteristic, they can also be said to be not the same as themselves. The Dharmadhatu is also the same, from the perspective of its sameness, it can be said to be the same as itself, and from the perspective of the nature of the completely imputed and different characteristics, it can also be said to be not the same as itself. Similarly, if that person himself exists, then by inferring that things exist, it would follow that he could be said to be the same as himself and not the same as himself, therefore, by negating that he can be said to be those, there is the fault of negating the nature of the proponent, therefore it contradicts the established tenets, so that is not reasonable. In order to show another way of inferring the same, in reality, this mind of a person is not an object of existing things, because it is mind. For example, like the mind of a pot, etc. Because the person himself has not been established as real, therefore in reality he has no liberation. Having said that, those are the subject, the object to be proven, the means of proof, the example, and the conclusion, connect them in order. For example, the mind of a pot, etc., because it is mind, is not an object of existing things, therefore their object, pot, etc., has not been established as real, just like that, a person...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་བློ་འདི་ཡང་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཡུལ་གང་ཟག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཐར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་དགག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གང་ཟག་གི་དཔེས་ནི་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དཔེས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བདག་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ནི་ཅི་རེ་ཞིག་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང

【汉语翻译】
 যেহেতু এই বুদ্ধিও বুদ্ধি হওয়ার কারণে বাস্তব বস্তু বিষয়ক নয়, তাই এর বিষয়বস্তু ব্যক্তিও বাস্তব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত নয়, তাই পরমार्थে এর মুক্তি নেই। এইভাবে, পূর্বে যেমন দেখানো হয়েছে, এই ধরনের方式으로 ব্যক্তি বাস্তব হিসাবে প্রতিষ্ঠিত নয় বলে খণ্ডন করা হয়েছে এবং প্রতিপক্ষের মতবাদকে সংক্ষেপে বলা হয়েছে। যেমন, যারা আত্মার কথা বলে, তারা ব্যক্তির উদাহরণ দিয়ে আত্মাকে প্রতিষ্ঠা করে এবং ধর্মের উদাহরণ দিয়ে বস্তুকে প্রতিষ্ঠা করে। তাদের ব্যক্তি ও ধর্ম উৎপন্ন না হওয়ার কারণে বিদ্যমান হিসাবে প্রতিষ্ঠিত নয়, তাই উদাহরণ নেই। তাই তারা মাধ্যমিকদের কাছে পরমার্থিকভাবে আত্মা ও বস্তুর অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারে না। যদি ব্যবহারিকভাবে প্রমাণ করা হয়, তবে তা অর্থহীন হবে। যদি ব্যক্তি দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান থাকে, কারণ তা জানার বিষয়, যেমন রূপ, তবে প্রতিপক্ষরা জ্ঞানের বিষয় হওয়ার যুক্তির মাধ্যমে ব্যক্তির দ্রব্য হিসাবে অস্তিত্ব প্রমাণ করে। তারা ধর্মী, সাধ্য ধর্ম, হেতু ধর্ম ও উদাহরণকে ক্রমানুসারে সাজায়। যেমন, রূপ জানার বিষয় হওয়ার কারণে দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান, তেমনই ব্যক্তিও জানার বিষয় হওয়ার কারণে দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান। এর উত্তরে, ভাষ্যকার বলেন যে এটি খরগোশের শিং ইত্যাদির দ্বারা অনিশ্চিত। কারণ খরগোশের শিং ইত্যাদি দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান না থাকলেও জানার বিষয় হিসাবে দেখা যায়। তাই ব্যক্তি জানার বিষয় হওয়ার কারণে রূপের মতো দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান নাকি জানার বিষয় হওয়ার কারণে খরগোশের শিংয়ের মতো দ্রব্য হিসাবে বিদ্যমান নয়, তা অনিশ্চিত। তাই যুক্তির অর্থ প্রতিষ্ঠিত নয়। শুধু অনিশ্চিত নয়, বরং অর্থহীনও বটে। জানার বিষয় হওয়াও অনিত্য ইত্যাদি না থাকলে उत्पन्न হয় না, তাই নিত্যের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ ধর্ম প্রতিষ্ঠা করার কারণে অর্থহীনও বটে। যেমন ঘট ইত্যাদি জানার বিষয় হওয়াও অনিত্য এবং

【英语翻译】
Since this mind is also a mind, it is not an object of real things. Therefore, its object, the person, is not established as a real thing, so there is no liberation for it in the ultimate sense. Thus, as shown above, these aspects negate that the person is not established as a real thing, and briefly state the opponent's doctrine. For example, those who speak of the self establish the self by the example of the person, and establish the object by the example of the dharma. Since their person and dharma are not produced, they are not established as existing, so there is no example. Therefore, they cannot prove to the Madhyamikas that the self and the object exist ultimately. If it is proven conventionally, it will be meaningless. If the person exists as a substance, because it is an object of knowledge, like form, then the opponents prove the existence of the person as a substance by the reason of being an object of knowledge. They arrange the subject, the thing to be proven, the reason, and the example in order. For example, just as form exists as a substance because it is an object of knowledge, so too does the person exist as a substance because it is an object of knowledge. In response to that, the commentator says that it is uncertain by the horns of a rabbit, etc. Because the horns of a rabbit, etc., are seen as objects of knowledge even though they do not exist as substances. Therefore, it is uncertain whether the person exists as a substance like form because it is an object of knowledge, or whether it does not exist as a substance like the horns of a rabbit because it is an object of knowledge. Therefore, the meaning of the reason is not established. Not only is it uncertain, but it is also meaningless. Because being an object of knowledge does not arise without impermanence, etc., it is also meaningless because it establishes a dharma that is inconsistent with the eternal. For example, being an object of knowledge like a pot is also impermanent and

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཁྱེད་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཆུགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐར་པ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པའི་
ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་འགྲུབ་ལ། བཅིངས་པ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཅིང་བ་ལས་ངེས་པར་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་བ་ཡང་འགྲུབ་པོ། དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་བའི་འཁོར་བ་དང༌། དེ་ལས་ཐར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཁོར་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ

【汉语翻译】
因为与痛苦、空性、无我等相关联。因为您的理由是要完全理解。因为说的是，与常等相违背的法，无常等成立，您所说的补特伽罗实有是常，这与您所要成立的意义相违背，所以不成立。自己的宗派中的一些人说：行是因和缘，一个接着一个连续不断地发生，与贪欲等一同生起，这些被贪欲等束缚，障碍了解脱和前往善趣，所以束缚也成立。被束缚者，因为没有听闻正法，不如理作意等，生起真实智慧的光明，消除无知的黑暗，所以必定从贪欲等的束缚中解脱，因此解脱也成立。这些在果的刹那没有产生的时候，因为因的刹那已经坏灭，所以也不是常。因为相续是常，所以也不是无常，因此没有在两个方面都指出的过失。这里声闻部经部认为，行是生灭之法，远离常断的过失，这些被贪欲等束缚的轮回，以及从轮回中解脱的涅槃是存在的，这是他们的宗义。为了回答他们所说的，解释者自己在这里说道：生灭法之行，不缚不解脱，如前一样说。就像之前显示行无常者，轮回和涅槃是不合理的，同样在这里，在驳斥声闻部经部的宗义时，也显示行是生灭之法，无常者，轮回和涅槃是不合理的。因此，如前一样，就是和之前一样，对于行无常者，轮回和涅槃是不合理的，就像之前显示的那样。为了显示那个，就像在那里，胜义中内部的行不合理成为轮回，因为是无常的。例如外部的瓶子一样。

【英语翻译】
Because it is associated with suffering, emptiness, selflessness, and so on. Because your reason is to be fully understood. Because it is said that the law contrary to permanence, such as impermanence, is established, and you say that the self-existent person is permanent, which contradicts the meaning you want to establish, so it is not established. Some of the people in their own sect say: Actions are causes and conditions, one after another continuously occurring, arising together with desire and so on, these are bound by desire and so on, hindering liberation and going to good destinies, so bondage is also established. Those who are bound, because they do not hear the true Dharma, do not properly apply their minds, etc., the light of true wisdom arises, eliminating the darkness of ignorance, so they are sure to be liberated from the bondage of desire and so on, therefore liberation is also established. These, when the moment of the result has not arisen, because the moment of the cause has already perished, so it is not permanent either. Because the continuum is permanent, so it is not impermanent either, therefore there is no fault pointed out in both aspects. Here, the Sravaka Sutra school believes that actions are the law of arising and ceasing, free from the fault of permanence and annihilation, these are the samsara bound by desire and so on, and the nirvana liberated from samsara exists, this is their doctrine. In order to answer what they said, the commentator himself said here: The actions of arising and ceasing law, are not bound and not liberated, as before. Just as it was previously shown that it is unreasonable for impermanent actions to have samsara and nirvana, so here, when refuting the doctrine of the Sravaka Sutra school, it is also shown that it is unreasonable for actions that are the law of arising and ceasing, impermanent ones, to have samsara and nirvana. Therefore, as before, it is the same as before, for impermanent actions, samsara and nirvana are unreasonable, just as it was shown before. In order to show that, just as there, in the ultimate sense, the internal actions are unreasonable to become samsara, because they are impermanent. For example, like an external pot.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་
སུ་དང༌། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་མདོ་སྡེ་པས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་བ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའམ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་འམ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདུ་བྱེད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་ལ་དུས་ཐ་དད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། །སྐྱེས་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རམ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་འདོ

【汉语翻译】
就像“如同外面的土地等等一样”所说的那样，实际上无常不应是涅槃，因为是无常的缘故，例如如同外面的土地等等一样。同样，这里也说了对有为法生灭之法者不应有束缚和解脱。就像之前，如果说有为法是轮回，即使是无常也不会变成轮回。以及“有为法涅槃，无论如何也不应理”的时候，就像对有为法无常者不应有束缚和解脱那样。这里经部宗也像之前一样，将有为法生灭之法者确定为无常者，对他们也不应有束缚和解脱。因此，其他部派所完全观察的有为法，实际上轮回和涅槃在任何情况下都不应理，因为所观察的有为法刹那刹那坏灭，或者存在于其他时间，或者恒常，以及不是无常本身，因为它们是有生灭之法者。这既是前面结论的结束，也是理由的过失。或者说，“生灭之法有为法，不会束缚也不会解脱”，这是因为对于有为法不确定存在者，束缚和解脱的自性在不同时间感受的情况是不可能存在的。因此，这句话的意思是，一方面，对于有为法不确定存在，在一刹那间坏灭的自性者，束缚和解脱的自性在前后刹那间不同时间感受的情况是不可能存在的，因此说明了有为法不应有束缚和解脱。或者说，“生灭之法有为法，不会束缚也不会解脱”，这是因为与贪欲等一同产生的有为法会坏灭，而对于没有束缚者来说，解脱在后一刹那发生是不应理的，或者说是相违的。因此，另一方面，这句话的意思是，对于有为法刹那

【英语翻译】
as it is said, "like the external earth and so on." In reality, impermanence should not be nirvana, because it is impermanent, like the external earth and so on. Similarly, here it is said that bondage and liberation are not appropriate for phenomena that are subject to arising and ceasing. Just as before, if it is said that conditioned phenomena are samsara, even if they are impermanent, they will not become samsara. And at the time of "conditioned phenomena nirvana, in any way is not reasonable," just as bondage and liberation are not appropriate for impermanent conditioned phenomena. Here, the Sutra school also applies the same reasoning as before, asserting that conditioned phenomena that are subject to arising and ceasing are impermanent, and that bondage and liberation are not appropriate for them. Therefore, the conditioned phenomena that are completely examined by other schools, in reality, samsara and nirvana are not appropriate in any way, because the conditioned phenomena are examined as ceasing moment by moment, or existing at other times, or being permanent, and not being impermanent itself, because they are subject to arising and ceasing. This is both the end of the previous conclusion and a flaw in the reasoning. Alternatively, "conditioned phenomena that are subject to arising and ceasing, will not be bound or liberated," this is because for conditioned phenomena that are not certain to exist, the state of experiencing the characteristics of bondage and liberation at different times is impossible. Therefore, the meaning of this verse is, on the one hand, that for conditioned phenomena that are not certain to exist, whose nature is to cease in a single moment, the state of experiencing the characteristics of bondage and liberation at different times in previous and subsequent moments is impossible, therefore it is explained that bondage and liberation are not appropriate for conditioned phenomena. Alternatively, "conditioned phenomena that are subject to arising and ceasing, will not be bound or liberated," this is because conditioned phenomena that arise together with desire and so on will cease, and for those who are not bound, it is not reasonable for liberation to occur in the subsequent moment, or it is contradictory. Therefore, on the other hand, the meaning of this verse is that for conditioned phenomena in a moment

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་བཅིང་དུ་མེད་པས་བཅིངས་པ་མི་འཐད་ལ། མ་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་
ནི་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་མི་འཐད་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་ཅེས་བྱར་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ལས། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། དབུ་མ་པས། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཚེ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྤོང་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཐོབ་པ་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་པས། དེས་ན་སེམས་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐར་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐར་པ་མི་འཐད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐར་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏ

【汉语翻译】
而且，与贪著等一同生起的那些，因为与它们自身一同灭尽的缘故，没有被束缚，所以束缚不合理。对于没有被束缚的那些，解脱的体性会在后一刹那产生，但在那个时候不存在，所以解脱不合理。或者说，一个刹那间既有束缚又有解脱，这是相违的，所以是不行的，这样进行了阐述。 说道：从体性上说，无学心正在生起，从遮障中获得了解脱。 这样说的是，正量部的人说：中观派的人说，生灭法性的行，不会被束缚也不会被解脱。 这样说，对于行，也就是生起和灭尽的法性，束缚和解脱的体性是不合理的，这样说是不行的。 像这样，从正量部的体性上说，无学心正在生起的时候，无间道会舍弃烦恼的获得，解脱道会生起涅槃的获得。 比如，就像把小偷赶出去然后关上门一样。 因此，对于心灭尽和没有生起的那些，没有束缚和解脱，但是正在生起的，从证得中获得了解脱，这样解脱就成立了，这是他们所说的宗义。 针对他们这样说，这里的注释者说：正在生起的，无论是具有烦恼还是不具有烦恼，都会变成同样的过失。 这样说道。 如果正在生起的心是具有烦恼的，那么对于具有烦恼的那个，与它不相符的解脱是不合理的。如果不具有烦恼，那么因为没有被束缚的缘故，对于它来说解脱也是不合理的。 如果对方这样说，正在生起的心，不是说它既具有烦恼又不具有烦恼，因此没有像刚才所说的过失。为了驳斥他们事先挖好的这个坑，这里的注释者说，从不是说它的角度来说，正在变成烦恼的，不是说它既具有烦恼又不具有烦恼，同样，正在生起的，也不是可以说它的，因此没有解脱。 这样说道。 如果

【英语翻译】
Moreover, those that arise together with attachment and so on, because they cease together with themselves, are not bound, so binding is unreasonable. For those who are not bound, the nature of liberation will occur in the next moment, but it is not present at that time, so liberation is unreasonable. Or, it is contradictory to say that there is both bondage and liberation in one moment, so it is not permissible, thus it was explained. It is said: From the nature, the non-learning mind is arising, and it is completely liberated from obscurations. This is said by the Vaibhashikas. The Madhyamikas say, "The conditioned things that are subject to arising and ceasing, will not be bound or liberated." Saying this, for the conditioned things that are subject to arising and ceasing, the nature of bondage and liberation is unreasonable, so it is not permissible. Like this, from the nature of the Vaibhashikas, when the non-learning mind is arising, the path of no interval abandons the attainment of afflictions, and the path of complete liberation generates the attainment of Nirvana. For example, it is like chasing out a thief and then closing the door. Therefore, for those minds that have ceased and have not arisen, there is no bondage and liberation, but for those that are arising, liberation is accomplished by obtaining liberation, this is the tenet they say. In response to their saying that, the commentator here says: Whether the arising is afflicted or not afflicted, it will become the same fault. Thus it is said. If the arising mind is afflicted, then for that afflicted one, the liberation that is incompatible with it is unreasonable. If it is not afflicted, then because it is not bound, liberation is also unreasonable for it. If the opponent says that the arising mind is not said to be both afflicted and not afflicted, therefore there is no fault as mentioned earlier. To refute this pit dug in advance, the commentator here says that from the point of view of not being said, the one that is becoming afflicted is not said to be both afflicted and not afflicted, similarly, the one that is arising is also not something that can be said, therefore there is no liberation. Thus it is said. If

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྒྱུན་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་བཅིངས་པ་འགྲུབ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐར་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་པར་འདོད་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང༌། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སྔར་ནི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་མི་འཐད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་མི་འཐད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མི་འཐད་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སྔར་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་ན་ཡང་འདིར་ཡང་
བསྟན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་ཐ་དད་དེ། སྔར་ནི་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམ་བཅས་བ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ས

【汉语翻译】
若谓于相续有系缚及解脱故，则无过失者。此谓彼等欲尽弃于常与无常品类所显示之过失，以刹那之相续各异故，于前念之心刹那系缚成立，于后念之刹那解脱亦成立，故无过失，如是说之宗义也。如是说者，答彼之言曰：于此作释者，彼非正理，以相续非实物故，及相续有烦恼与无烦恼，及非可说者，如前者，解脱不成立故，及若欲于系缚及解脱立名言者，则有违越誓言之过失也，如是说。略言之，彼等是显示自部欲于诸行生及灭之法性者，有系缚及解脱之宗义破斥也。今为破斥彼等欲于有情有系缚及解脱之宗义故，说有情系缚及解脱者，亦当宣说，如前者，有情亦不系缚，亦不转为解脱也，如是说。如前者之语，此谓如前于诸行无常者，系缚及解脱不应理，如是连结也，如是显示。此处谓于有情常与无常，系缚及解脱不应理，如前连结也，如是显示，是故如前者，有情亦不系缚，以于常与无常品类说有罪过故也。亦不转为解脱，如于诸行常与无常者，显示解脱不应理一般也，如是作意也，如是说。此处若彼等谓，昔时亦于有情，次第此等相同，如是以有情常与无常，显示系缚不应理已竟，然于此处亦显示有何必要耶，如是说者，于先于彼心中生起者，答彼之言曰：于此处作释者，有情系缚之破斥，虽已成与先所显示者无有差别，然立敌各异也，昔时谓欲遣除唯于有情系缚而立誓者故也。此处是

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་གཉི་གར་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་དགག་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཐར་བ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་གང་ཟག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲིལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་འཆིང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གོལ་བར་མི་འདོད་དེ་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེས། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་
ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགག་པ་མི་མཐུན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ར

【汉语翻译】
为了显示那些对有情众生束缚和解脱两者都立下誓言的人的反驳，如是说。其他一些人说：因为有情众生的执取是束缚，所以执取是束缚。那完全寂灭是解脱，并且不应说成是常与无常。指出行、有情是常与无常的过失是不合理的，所以没有如上所说的过失。这是住子部等主张有补特伽罗的人说的。在此，世尊说有情众生的执取是束缚，那完全寂灭是解脱，所以补特伽罗也有束缚和解脱，并且不应说成是常与无常，所以没有如上所说的过失，这是他们的宗义。为了回答他们所说的，辗转相生的作者在此说道：如果执取是束缚，那么有执取者不会被束缚。如果究竟的执取是束缚，那么有执取者，天授，以何种执取被称为有执取者，那不会变成束缚。如果执取是束缚，那么有执取者不会被束缚，因为已经被束缚了。或者：如果执取是束缚，那么有执取者不会被解脱。也应如此结合。不希望与它相应者脱离，因为反驳不一致。或者，那偈颂说：如果执取是束缚，那么有执取者不会被束缚，因为已经被束缚了。通过把握词句的语境，在此，如果执取是束缚，那么有执取者不会被解脱，因为反驳不一致，也应如此结合，如是显示。或者，究竟的天授的执取不是执取，因为是执取。例如祭祀的执取一样，这是为了论证执取不是束缚的

【英语翻译】
It is said that this is to show the refutation of those who have vowed both bondage and liberation for sentient beings. Others say: Since the clinging to sentient beings is bondage, clinging is bondage. That which is completely pacified is liberation, and it should not be said to be permanent or impermanent. The fault of pointing out that formations and sentient beings are on the side of permanence and impermanence is unreasonable, so there is no fault as mentioned above. This is what the Sthavira Nikāya and others who assert the existence of a person (pudgala) say. Here, the Blessed One said that clinging to sentient beings is bondage, and that complete pacification is liberation, so there is also bondage and liberation for a person, and it should not be said to be permanent or impermanent, so there is no fault as mentioned above, this is their tenet. In response to what they said, the author of the interdependent origination says here: If clinging is bondage, then the one with clinging will not be bound. If ultimate clinging is bondage, then the one with clinging, Devadatta, by what clinging is he called the one with clinging, that will not become bondage. If clinging is bondage, then the one with clinging will not be bound, because he has already been bound. Or: If clinging is bondage, then the one with clinging will not be liberated. It should also be combined in this way. One does not want the one who is associated with it to be separated, because the refutation is inconsistent. Or, that verse says: If clinging is bondage, then the one with clinging will not be bound, because he has already been bound. By grasping the context of the words, here, if clinging is bondage, then the one with clinging will not be liberated, because the refutation is inconsistent, it should also be combined in this way, as shown. Or, ultimately, Devadatta's clinging is not clinging, because it is clinging. For example, like the clinging of a sacrifice, this is to prove that clinging is not bondage.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་སྟེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཆིང་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་སྔ་མ་དེའི་དོན་ལ་དཔེ་མེད་པ་དང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཆིང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ལན་བཏབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་
བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པའི་དཔེ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། རེ་ཞིག་དེས་ནི་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
之后显示推论。那些是，法，应证之法，能证之法，以及例子，按顺序排列。例如，供施的近取是世俗谛的近取，因此，在胜义谛中不是天授的束缚。同样，天授的近取也是世俗谛的近取，因此，在胜义谛中不是天授的束缚。那是什么？那个誓言的意义是什么？如果说，凡是作为近取的近取，就不是束缚，那么就没有例子。因为供施的近取是束缚。如果说，有其他的束缚，那么就损害了前一宗。这被称为对方说，对于中观派的前一个誓言的意义，有无例和损害自己承诺的过失。作为对那个所说之语的回答，这里解释说，那也是不合理的。因为供施的近取没有成立为天授的束缚本身，所以被认为是例子，所以也不是无例。并且，因为没有承诺其他的束缚，所以也没有损害前一宗。这样说了，就按顺序回答了不是无例和没有损害前一宗。为了显示那个之后的推论，在胜义谛中，天授的自己的近取不是近取，因为它依赖于显示特殊的表达方式，例如供施的近取。这样说了，那些也是，法，应证之法，能证之法，以及例子，按顺序排列。例如，供施的近取依赖于显示特殊的表达方式，因此不是天授的近取。同样，这样说了，天授的自己的近取也依赖于显示特殊的表达方式，因此不是天授的近取。因此，中观派的也是无例，也没有损害前一宗。暂时，那是以近取

【英语翻译】
After that, the inference is shown. Those are, the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example, arranged in order. For example, the appropriation of offerings is the appropriation in the conventional truth, therefore, in the ultimate truth, it is not the bondage of Devadatta. Likewise, the appropriation of Devadatta is also the appropriation in the conventional truth, therefore, in the ultimate truth, it is not the bondage of Devadatta. What is that? What is the meaning of that vow? If it is said that whatever appropriation is the appropriation, that is not bondage, then there is no example. Because the appropriation of offerings is bondage. If it is said that there is another bondage, then it harms the previous position. This is said by the opponent that, for the meaning of the previous vow of the Madhyamikas, there is the fault of having no example and harming one's own commitment. As a response to that saying, here it is explained that that is also unreasonable. Because the appropriation of offerings is not established as the bondage of Devadatta itself, it is considered as an example, so it is not without an example. And, because no other bondage is promised, there is also no harm to the previous position. Having said that, it is answered in order that it is not without an example and that there is no harm to the previous position. In order to show the inference after that, in the ultimate truth, Devadatta's own appropriation is not an appropriation, because it depends on showing a special expression, like the appropriation of offerings. Having said that, those are also, the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example, arranged in order. For example, the appropriation of offerings depends on showing a special expression, therefore it is not the appropriation of Devadatta. Likewise, having said that, Devadatta's own appropriation also depends on showing a special expression, therefore it is not the appropriation of Devadatta. Therefore, the Madhyamikas' is also without an example, and there is no harm to the previous position. For the time being, that is with appropriation

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །ཉེ་བར་ལེན་མེད་མི་འཆིང་སྟེ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་གཞི་མེད་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཆིང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཆིང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཡོད་ན་དེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་པས། འཆིང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འཆིང་བ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་
པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཡོད་ན་དེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡོད་ན་དེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཡོད་ན་ནི་དེས་འཆིང་བར་ཡང་འདོད་ལ་རག་ན། བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ་འཆིང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྔར། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ

【汉语翻译】
已经阐述了与取蕴相连结的束缚和解脱是不合理的。现在为了阐述没有取蕴的束缚和解脱是不合理的。因此，没有取蕴也是，由于不存在，没有取蕴就不会束缚，没有取蕴也不会变成束缚，这样说道。如果没有取蕴，无根的补特伽罗就不会存在，因此，对它来说，束缚和解脱也是不合理的。除了与取蕴相连结和没有取蕴的自性状态之外，没有其他的状态，因此，哪种状态会变成束缚呢？这样说道，没有束缚本身，这句话的意思是总结，因为没有第三种状态，所以对它来说，束缚和解脱也是不合理的，这是总结性的陈述。其他人说，有情众生的束缚是存在的，因为有它的束缚。例如，如果存在铁链等束缚，那么被它束缚的事物也存在，因此，由于存在取蕴的束缚，所以有情众生的束缚是存在的，这里，对方以存在束缚的理由来证明束缚也是存在的后推论。他们将法、所立之法、能立之法、比喻和近取结合的结合、以及总结按照顺序结合起来。例如，如果存在铁链等束缚，那么被它束缚的马等也一定存在，同样，如果存在贪欲等取蕴的束缚，那么被它束缚的有情众生也一定存在，他们这样说。为了回答他们所说的话，解释者亲自在这里说道：如你所愿，如果束缚之前，存在束缚则依赖于束缚，那也是不存在的，因为在束缚之前，束缚也不存在，这样说道。如果如你所愿，在有情众生被束缚之前，如果存在贪欲等束缚，那么它也依赖于束缚，因为在束缚之前，束缚也不存在，它不会束缚，那是因为之前，如果贪欲之前，没有贪欲而存在贪欲，那么它

【英语翻译】
It has been shown that bondage and liberation are unreasonable when connected with taking. Now, in order to show that bondage and liberation are unreasonable without taking. Thus, even without taking, since it is not established as existing, there is no bondage without taking, and there will be no bondage without taking, it is said. If there is no taking, the person without a basis will not exist, therefore, bondage and liberation are also unreasonable for him. Since there is no other state except the state of being connected with taking and the state of not taking, therefore, which state will become bondage? It is said that there is no bondage itself, the meaning of this sentence is a conclusion, because there is no third state, so bondage and liberation are also unreasonable for it, this is a summary statement. Others say that the bondage of sentient beings exists, because there is their bondage. For example, if there are bonds such as iron chains, then the things to be bound by them also exist, therefore, since there is the bondage of taking, the bondage of sentient beings exists, here, the opponent proves that bondage also exists by the reason of the existence of bondage, which is a posterior inference. They combine the subject, the property to be proved, the property to be proved, the metaphor and the combination of close taking, and the conclusion in order. For example, if there are bonds such as iron chains, then the horses and so on to be bound by them must also exist, similarly, if there are bonds of taking such as desire, then the sentient beings to be bound by them must also exist, they say. In order to answer what they said, the interpreter himself said here: As you wish, if before bondage, if there is bondage, then it depends on bondage, that also does not exist, because before bondage, bondage also does not exist, it is said. If, as you wish, before sentient beings are bound, if there are bonds such as desire, then it also depends on bondage, because before bondage, bondage also does not exist, it will not bind, that is because before, if before desire, if there is desire without desire, then it

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་ཡོད་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ།། འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་དུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་འདིས་ནི་འཆིང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་བཅིངས་པ་དང་འཆིང་བ་གཉིས་དུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ལྷས་བྱིན་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་
འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ། བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་འདིས་ནི་འཆིང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་དང༌། འཆིང་བཞིན་པ་དག་ལ་འཆིང་བ་དང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མི་འཐད་པ་ལྷག་མ་དག་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མི་འཐད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་འདྲ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་ནི། །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་མི་

【汉语翻译】
依赖而产生。如果存在贪欲，就会有束缚。应以如是教导之方式进行驳斥。所谓“此乃显示了近取之法并非异时”是指：此偈之语境显示了，作为成立束缚无有近取的法之理证，即是被束缚与束缚二者并非异时。因此，比量是：真实而言，天授的近取并非天授的束缚，因为是同时的缘故，譬如天授的自身一般。这些应按照法、所立之法、能立之法和比喻的顺序进行对应。例如，天授的自身与自身是同时的，因此它不是自身的束缚，同样，天授的近取也与天授是同时的，因此它不是自身的束缚。又或者：如果被束缚之前，
存在束缚，则依赖于束缚。那也是不存在的，因为在被束缚之前，束缚也是不存在的。所谓“此乃显示了近取之法先前不存在”是指：又一种情况是，此偈之语境显示了，作为成立束缚无有近取的法之理证，即是在被束缚之前束缚是不存在的。因此，随之而来的比量是：真实而言，天授的近取并非天授的束缚，因为是先前不存在的缘故，譬如祭祀供养的近取一般。这些也应按照法、所立之法、能立之法和比喻的顺序进行对应。例如，祭祀供养的近取在天授之前不存在，因此它不是天授的束缚，同样，天授的近取也在天授之前不存在，因此它不是天授的束缚。现在，对于已被束缚、未被束缚和正在被束缚者，束缚和束缚之作者不合理，剩余的那些已逝、未逝和将逝者，如同已如是教导的那样，对于行者和行之作者是不合理的，为了相似地对应，剩余的是：已逝、未逝、将逝已显示。显示了什么呢？被束缚者不

【英语翻译】
It arises in dependence. If there is desire, there will be bondage. It should be refuted in the manner of such teachings. The statement "This shows that the object of grasping is not of a different time" means: This verse shows that the reason for establishing that there is no grasping of bondage is that the bound and the bondage are not of different times. Therefore, the inference is: In reality, the grasping of Devadatta is not the bondage of Devadatta, because it is simultaneous, like Devadatta's own self. These should be applied in order according to the subject, the property to be established, the establishing property, and the example. For example, Devadatta's own self is simultaneous with his own self, therefore it is not his own bondage, similarly, Devadatta's grasping is also simultaneous with Devadatta, therefore it is not his own bondage. Or again: If before being bound,
there is bondage, then it depends on bondage. That is also not the case, because before being bound, that bondage is also not there. The statement "This shows that the object of grasping did not exist before" means: In another way, this verse shows that the reason for establishing that there is no grasping of bondage is that bondage does not exist before being bound. Therefore, the subsequent inference is: In reality, Devadatta's grasping is not Devadatta's bondage, because it did not exist before, like the grasping of a sacrificial offering. These should also be applied in order according to the subject, the property to be established, the establishing property, and the example. For example, the grasping of a sacrificial offering did not exist before Devadatta, therefore it is not Devadatta's bondage, similarly, Devadatta's grasping also did not exist before Devadatta, therefore it is not Devadatta's bondage. Now, for those who are bound, not bound, and being bound, bondage and the agent of bondage are not reasonable, the remaining ones who have gone, not gone, and will go, as has been taught, are not reasonable for the goer and the agent of going, in order to apply similarly, the remaining is: Gone, not gone, will go have been shown. What has been shown? The bound one does not

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་མ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བཅིངས་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ་བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དོན་མེད་པའམ། བཅིངས་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། བཅིངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བཞིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐར་བཞིན་པ་ལ་འཆིང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅིངས་
པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། འཆིང་བཞིན་པ་དག་ལ་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། བཅིངས་པ་ལ་ནི་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དོ། །བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཅིངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ་མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བཞིན་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐར་བཞིན་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་དཔེ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཆིང་བ་དང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་དང་ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་རྩོམ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། བཅིངས་པའི་གཉེན་པོར་ཐར་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཐར་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བཅིངས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་

【汉语翻译】
为了进一步确立合理性，就像在那里已经表明，对于已去、未去和正在行走的事物来说，行走是不合理的，同样，在这里，已束缚的事物也不会被束缚，因为它已经被束缚了。例如，对于已被束缚的事物来说，再次束缚是没有意义的，或者说，对于已被束缚的事物是毫无疑问的。未束缚的事物也不会被束缚，因为束缚已经被排除了。例如，就像解脱一样。正在束缚的事物和不可言说的事物也不会被束缚，因为这会导致双重过失，并且是不可言说的。例如，就像对于正在解脱的事物来说，束缚是不合理的。就像在那里已经表明，对于已去、未去和正在行走的事物来说，没有行走的努力，同样，在这里，对于已束缚、未束缚和正在束缚的事物来说，没有束缚的努力，因为对于已束缚的事物来说，没有束缚的努力。因为它已经被束缚了。例如，就像已经被束缚了很长时间一样。对于未束缚的事物来说，也没有束缚的努力，因为它是未束缚的。例如，就像解脱一样。对于正在束缚的事物和不可言说的事物来说，也没有束缚的努力，因为这会导致双重过失，并且是不可言说的。例如，就像对于正在解脱的事物来说，也没有束缚的努力一样。这样说道，并且将这些事物按照适当的顺序，分别与有法、所立法、能立法和比喻相联系，从而说明对于这些事物来说，没有束缚和束缚的努力，也没有解脱和解脱的努力。这里有人说：束缚仅仅是存在的，因为它的对治存在。就像知识的对治是无知一样，因为束缚的对治是解脱，所以束缚仅仅是存在的。这种说法是对方为了通过束缚的对治——解脱的存在这一理由来确立束缚的存在而提出的论证。这些事物按照适当的顺序，分别与有法、所立法、能立法、比喻和结论相联系。例如，就像因为知识的对治——无知存在，所以知识也仅仅是存在的一样，因为束缚的对治——解脱存在，所以束缚也仅仅是存在的。他们这样说。对于他们这样说的回答，解释如下：

【英语翻译】
To further establish validity, just as it has been shown there that it is unreasonable for things that have gone, have not gone, and are walking to go, similarly, here too, things that are bound will not be bound, because they are already bound. For example, it is meaningless to bind something that is already bound, or there is no doubt that it is already bound. Things that are not bound will also not be bound, because binding has been eliminated. For example, like liberation. Things that are being bound and things that are unspeakable will also not be bound, because it would lead to a double fault and is unspeakable. For example, just as it is unreasonable to bind something that is being liberated. Just as it has been shown there that there is no effort to go for things that have gone, have not gone, and are walking, similarly, here too, there is no effort to bind for things that are bound, not bound, and being bound, because for things that are bound, there is no effort to bind. Because it is already bound. For example, like something that has been bound for a long time. For things that are not bound, there is also no effort to bind, because it is not bound. For example, like liberation. For things that are being bound and things that are unspeakable, there is also no effort to bind, because it would lead to a double fault and is unspeakable. For example, just as there is no effort to bind for something that is being liberated. Thus it is said, and these things are connected in the appropriate order with the subject, the thing to be proven, the means of proof, and the example, as appropriate, to state that for these things, there is no binding and no effort to bind, and no liberation and no effort to liberate. Here someone says: Binding is only existent, because its antidote exists. Just as the antidote to knowledge is ignorance, because the antidote to binding is liberation, therefore binding is only existent. This statement is an argument put forward by the opponent to establish the existence of binding through the reason that the antidote to binding, liberation, exists. These things are connected in the appropriate order with the subject, the thing to be proven, the means of proof, the example, and the conclusion. For example, just as because the antidote to knowledge, ignorance, exists, therefore knowledge is also only existent, similarly, because the antidote to binding, liberation, exists, therefore binding is also only existent. They say this. In response to their saying this, the explanation is as follows:

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བཅིངས་པའམ། མ་བཅིངས་པའམ་གྲོལ་བཞིན་པ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་མི་འཐད་པས་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་འགྲོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆིང་བའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོལ་ཏེ།
དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གྲོལ་བཞིན་པ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མི་སློབ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་གྲོལ་བཞིན་པ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་གྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་འགྱུར། །འཆིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པ་གང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅིངས་པ་ཉིད་དམ་ཐར་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའམ། བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་

【汉语翻译】
正是因为如此才在此处宣说。如果从胜义谛上来说，解脱是存在的，那么是被束缚、未被束缚，还是正在解脱的事物才能获得解脱呢？这样说了之后，通过三种观察方式说明解脱是不合理的，从而也显示了束缚也是不存在的。为了说明其中的第一个观察方式，首先，被束缚的事物是不会被解脱的。这是因为，所谓的束缚，就是束缚的对治尚未产生。也正是因为束缚的对治尚未产生，所以不会被解脱。比如就像完全具有所有烦恼的束缚一样，这样说了。为了说明第二个观察方式，未被束缚的事物也不会被解脱。因为对于脱离了束缚的解脱本身来说，名言上也并不存在解脱，这样说了。为了说明第三个观察方式，如果有人认为，经文中说：“无学心正在生起，从障碍中解脱。”因此，正在解脱的事物可以获得解脱吗？这样说了。这是因为，其他宗派的人认为，在无学心正在生起的时候，无间道和解脱道是同时生起的，这是经由《现观庄严论》的经文来说明，所以正在解脱的事物可以获得解脱，这是前述的观点。为了说明这种观点是不合理的，应该说，所谓的正在解脱是什么呢？如果说是束缚，那么如果束缚正在被解脱，束缚和解脱就会同时发生。所谓的以束缚来束缚，以及以解脱来解脱，这两者会同时发生，这是不被认可的。因此，必须毫无疑问地证明，它要么是束缚本身，要么是解脱本身。如果是这样，那么先前所说的推理就会造成损害，因此根本无法回答，这样说了。因为先前在束缚和未束缚的方面所说的推理会造成损害。正在生起的事物，要么是已生，要么是未生，要么是束缚，要么是未束缚，因此上述的过失并非不存在，这样说的意思是，先前其他宗派的人说：“无学心正在生起，从障碍中解脱。”这样就说明了这种说法是不合理的。如果说正在生起

【英语翻译】
It is precisely because of this that it is explained here. If, from the ultimate point of view, liberation exists, then is it something that is bound, unbound, or in the process of being liberated that can attain liberation? Having said this, it is shown that liberation is unreasonable through three types of examination, thereby also showing that bondage does not exist either. In order to explain the first of these examinations, firstly, something that is bound will not be liberated. This is because, so-called bondage is when the antidote to bondage has not yet arisen. And it is precisely because the antidote to bondage has not yet arisen that it will not be liberated. For example, just like being completely endowed with all the bondages of afflictions, it is said. In order to explain the second examination, something that is unbound will also not be liberated. Because for liberation itself, which is the separation from bondage, there is no liberation even nominally, it is said. In order to explain the third examination, if someone thinks, the scriptures say: "The non-learning mind is arising, it is liberated from obscurations." Therefore, can something that is in the process of being liberated attain liberation? It is said. This is because other schools of thought believe that when the non-learning mind is arising, the path of no-interruption and the path of liberation arise simultaneously, which is explained through the scriptures of the Ornament for Clear Realization, so something that is in the process of being liberated can attain liberation, this is the aforementioned view. In order to show that this view is unreasonable, it should be said, what is the so-called being in the process of being liberated? If it is said to be bondage, then if bondage is being liberated, bondage and liberation will occur simultaneously. The so-called being bound by bondage, and being liberated by liberation, these two will occur simultaneously, which is not accepted. Therefore, it must be undoubtedly proven that it is either bondage itself or liberation itself. If this is the case, then the previously stated reasoning will cause harm, therefore there is no way to answer, it is said. Because the previously stated reasoning in terms of bondage and unbondage will cause harm. Something that is arising is either already arisen or not yet arisen, either bound or unbound, therefore the aforementioned fault is not non-existent, the meaning of this is that previously other schools of thought said: "The non-learning mind is arising, it is liberated from obscurations." This shows that this statement is unreasonable. If it is said that something is arising

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། རྟ་བཅིང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་བཅིངས་པ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། རྟ་འདི་སུའི་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རྟ་འདི་སུའི་
ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རྟ་བཅིངས་པ་འདི་སུའི་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་གང་ཡང་རུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་དོན་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྐྱེ་བཞིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་དོན་བརྡ་མི་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ་བཅིངས་པའམ་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐར་པ་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟོས་ཏེ་གདགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་དོན་དམ་པར་ཐར་བ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྤྲུལ་གྱི་མགོའི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པ་འདོད་པ

【汉语翻译】
如果说这是趋向于生，但因为像是系马一样，并且辩驳与考察相同，所以如前所说的过失无法避免。这就像是，如果有人问“这匹被系着的马是谁的？”，回答说“这马是谁的呢？”；或者问“这马是谁的？”，回答说“这匹被系着的马是谁的呢？”，这样无论哪种回答都没有明确指出对象，因此无法传达意义。同样，如果有人问“正在生的是什么？”，回答说“是趋向于生”；或者问“趋向于生的是什么？”，回答说“是正在生”，这样无论哪种回答都没有明确指出对象，因此无法传达意义。此外，所谓“趋向于生”，到底是已经生的、未生的、被束缚的还是未被束缚的呢？这样辩驳与考察也与之前相同，因此对方的论证无法成立，之前的过失也无法避免。如果说依靠前一刹那的心，可以证悟到无学心的解脱，也就是说，如果对方辩称，因为相续没有差别，依靠前一刹那染污的心，后一刹那的无学心解脱，因此解脱是合理的。这是他们的论点。对此的回答是：这也是不合理的，因为束缚和解脱仅仅是世俗谛的安立，因此丧失了所期望的意义。也就是说，在世俗谛中，依靠而安立的只是世俗谛，因此你所期望的胜义谛的解脱是不合理的。因此，胜义谛的解脱是不合理的，因为有对治的缘故，这个论证的意义没有成立，并且如同解脱一样，证悟的对治不证悟也没有成立，因此没有比喻，存在着立宗缺少比喻的过失。这是总结。这里说到：胜义谛的解脱是存在的，因为对于希求它的人们来说，存在着愿望。这里，对于胜义谛不存在的事物，对于希求它的人们来说，是不存在愿望的，例如水龙头的顶上的宝珠。希求解脱

【英语翻译】
If it is said that this is directed towards birth, but because it is like tethering a horse, and the refutation and examination are the same, the faults mentioned earlier cannot be avoided. This is like, if someone asks, "Whose is this tethered horse?" and answers, "Whose is this horse?" Or asks, "Whose is this horse?" and answers, "Whose is this tethered horse?" In this way, neither answer clearly indicates the object, so the meaning cannot be conveyed. Similarly, if someone asks, "What is being born?" and answers, "It is directed towards birth." Or asks, "What is directed towards birth?" and answers, "It is being born." In this way, neither answer clearly indicates the object, so the meaning cannot be conveyed. Furthermore, what is called "directed towards birth," is it already born, unborn, bound, or unbound? In this way, the refutation and examination are the same as before, so the opponent's argument cannot be established, and the previous faults cannot be avoided. If it is said that relying on the previous moment of mind, one can realize the liberation of the non-learning mind, that is, if the opponent argues that because the continuum is not different, relying on the previous moment of defiled mind, the subsequent moment of non-learning mind is liberated, therefore liberation is reasonable. This is their argument. The answer to this is: This is also unreasonable, because bondage and liberation are merely conventional designations, therefore the desired meaning is lost. That is, in conventional truth, what is established by reliance is merely conventional truth, therefore your desired ultimate truth of liberation is unreasonable. Therefore, the ultimate truth of liberation is unreasonable, because of the existence of an antidote, the meaning of this argument is not established, and like liberation, the antidote of realization is not realized, therefore there is no example, and there is the fault of the proposition lacking an example. This is the conclusion. Here it is said: The ultimate truth of liberation exists, because for those who desire it, there is aspiration. Here, for things that do not exist in ultimate truth, there is no aspiration for those who desire them, such as the jewel on the head of a water dragon. Desiring liberation

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ནི་བདག་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གིར་གྱུར་ན་ཇི་མ་རུང་
སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་མགོའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྨོན་པ་མེད་པས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། །བདག་ནི་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །མྱ་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །གང་དག་འཛིན་པ་དེ་དག་གི །ཉེར་ལེན་ལེགས་པར་ཟིན་མ་ཡིན། །ཐར་པ་འདོད་པ་གང་དག་བདག་དང་བདག་གིར་དམིགས་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་གནས་པ་འདི་ཐར་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། དེ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་
ཉེ་བར་ཞི

【汉语翻译】
对于那些人来说，如果我像木柴燃尽的火焰一样，不执取而入于寂灭，那该多好啊！如果寂灭成为我的，那该多好啊！
因为有这样的愿望，所以说究竟的解脱是存在的。这是对方以有执着我和我所的愿望为理由，来证明解脱存在的言论。那些是法，所要证明的法，能证明的法，不相似的例子，以及依次结合的结合和结论。例如，对于没有像水蛇头上的宝珠那样的事物，那些想要它的人没有执着我和我所的愿望，所以它是不存在的。但是，对于有解脱的人来说，那些想要解脱的人会想：我入于寂灭吧！寂灭成为我的吧！因为有执着我和我所的愿望，所以说究竟的解脱是存在的。
对于他们这样说，注释者自己在这里解释说：我无取而寂灭，寂灭成为我的吧！那些执着的人，他们的执取没有很好地把握。那些想要解脱的人，如果他们执着于我和我所，那就是没有很好地把握，他们的执取是没有很好地把握的。因为以执着我和我所的方式来执持和安住，这是解脱的障碍。是这样认为的。
因此，他们以执着我和我所的方式来发愿，那是执取，所以是没有很好地把握的，因此他们没有解脱。是这样认为的。或者，认为没有执取的自性是执取，这是因为对那个境产生颠倒的认识，所以执取是没有很好地把握的。这是说，寂灭是没有执取的自性，那些想要寂灭的人，如果执取我和我所，这是因为对寂灭的境产生颠倒的认识，所以他们的执取是没有很好地把握的。是这样显示的。或者，对于执取

【英语翻译】
For those, how wonderful it would be if I, like a fire with exhausted fuel, would pass into nirvana without clinging! How wonderful it would be if nirvana were mine!
Because there is such a wish, it is said that ultimate liberation certainly exists. This is the statement of the opponent proving the existence of liberation with the reason that there is a wish to cling to self and what belongs to self. Those are the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, the dissimilar example, and the connection and conclusion to be connected in order. For example, for something that does not exist, like a jewel on the head of a water snake, those who desire it do not have the wish to cling to self and what belongs to self, so it does not exist. But for those who have liberation, those who desire it think: May I pass into nirvana! May nirvana be mine! Because there is the wish to cling to self and what belongs to self, it is said that ultimate liberation certainly exists.
In response to their saying that, the commentator himself explains here: "May I pass into nirvana without clinging, may nirvana be mine!" Those who cling, their clinging is not well grasped. Those who desire liberation, if they engage in clinging to self and what belongs to self, that is not well grasped, their clinging is not well grasped. Because holding and abiding in the manner of clinging to self and what belongs to self, this is an obstacle to liberation. That is what is intended.
Therefore, their wish in the manner of clinging to self and what belongs to self, that is clinging, so it is not well grasped, therefore they do not have liberation. That is what is intended. Or, thinking that the nature of non-clinging is clinging, this is because a reversed cognition arises towards that object, so clinging is not well grasped. This is saying that nirvana is the nature of non-clinging, those who desire it, if they cling to self and what belongs to self, this is because a reversed cognition arises towards the object of nirvana, so their clinging is not well grasped. That is what is shown. Or, regarding clinging

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་གང་གི་ཡང་བདག་གིར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདག་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བློར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་ནམ་དུ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་སྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་འང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལས་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འང་ཅི་ཞིག་བརྟག །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྫས་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲོ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་ལ་འཁོར་བ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་
དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་དབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为那个本身就是解脱，对于任何东西都不是，如果没有任何执取，那又有什么不好呢？认为那样的执取没有很好地把握，因此，那个理由“因为对于那些希求者有愿望”的那个论证，要么是意义未成立，要么是意义相违。因为，对于我与我所的执取，寂灭本身就是解脱，那个不是任何我的我所执取，对于任何我与我所执取，那个执取没有很好地把握。如圣《三摩地王经》云：“世间之中我成佛，凡是具有如是心，彼等何时亦不从，有之贪欲得菩提，智者应知如是理。”如是所说。因此，对方的论证“因为对于那些希求者有愿望”那个，就胜义谛而言，是没有成立的，就世俗谛而言，是相违的，如是显示。现在是为了显示结尾。因此，如果那样观察，就胜义谛而言，对于行、有情和补特伽罗，系缚和解脱是不合理的，以成立的显示的缘故，应当作结尾：对于谁，没有涅槃生起，也没有轮回消除，从那之中，什么是轮回？涅槃又考察什么？对于此，就胜义谛而言，轮回和涅槃的法性，如同虚空一样，以自性相同而没有差别，那些是无分别智慧的行境的缘故，以及没有生起，没有减少的法性的缘故，涅槃即使是利益，也没有以实物和常有等方式可以安立涅槃，轮回即使是损害，也没有可以明确显示的，因此，对于轮回和涅槃进行分别，是不合理的，这是总结语。因为，增益和诽谤是知识分别的支配，是应当作为目标的对境之物的缘故。并且，应当作为目标的对境之物是具有生起和减少之法的缘故，如是作意。

【英语翻译】
Because that itself is liberation, it is not for anything, and if there is no grasping, then what is wrong? Thinking that such grasping is not well grasped, therefore, that reason, "because there is a wish for those who desire," that argument, either the meaning is not established, or the meaning is contradictory. Because, for the grasping of self and self-possession, the pacification itself is liberation, that is not the grasping of any self or self-possession, for any grasping of self and self-possession, that grasping is not well grasped. As the holy Samadhiraja Sutra says: "In the world, I become a Buddha, whoever has such a mind, they will never, from the desire of existence, attain enlightenment, the wise should know this principle." As it is said. Therefore, the opponent's argument, "because there is a wish for those who desire," that, in terms of ultimate truth, is not established, and in terms of conventional truth, it is contradictory, as shown. Now it is to show the conclusion. Therefore, if we examine it in that way, in terms of ultimate truth, for actions, sentient beings, and persons, bondage and liberation are unreasonable, because of the establishment of the display, we should make a conclusion: For whom, there is no arising of nirvana, nor is there elimination of samsara, from that, what is samsara? What is nirvana to be examined? For this, in terms of ultimate truth, the nature of samsara and nirvana, like the sky, is the same in nature and without difference, those are the objects of non-conceptual wisdom, and because of the nature of no arising and no decrease, even if nirvana is beneficial, there is no way to establish nirvana in terms of substance and permanence, and even if samsara is harmful, there is no way to clearly show it, therefore, it is unreasonable to distinguish between samsara and nirvana, this is the conclusion. Because, superimposition and defamation are under the control of knowledge and discrimination, and are the objects to be targeted. And, the object to be targeted is the object that has the nature of arising and decreasing, so think about it.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཏགས་སུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འདུ་བྱེད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་བསལ་བ་མི་འཐད་པས་འཁོར་བ་བསལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་རོ་གཅིག་པ། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་སྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་འང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འང་ཅི་ཞིག་བརྟག །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བློ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་
ཀྱི། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་དང་དབྲི་བར་བརྟག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱ

【汉语翻译】
说，胜义中，轮回与涅槃的法性如虚空般一味，无有差别，故轮回与涅槃不可安立。如云：“此中无有可除者，当添之物亦无少，如实观真实，见真实已得解脱。”如是宣说。又，就世俗而言，为使所化众生希求涅槃，故说涅槃是烦恼寂灭之相，是寂静，执着于未来无生之行。为生起对轮回的厌离，故说轮回充满痛苦，如梦、眼花、水月、阳焰之自性，从无始以来由因缘所生的有自体之事物，称为行，应断除。仅是如此明显地宣说而已。然胜义中，因行不成，故无生即是涅槃之说亦不存在，故亦无涅槃可生。诸行自性不生者，如涅槃般本即寂静，故不应去除，亦无轮回可去除。如是，胜义中，一切法无生之相无二，极寂静，一味。何处无涅槃生，轮回亦无所断，彼处何为轮回？涅槃又为何？了悟彼者无有差别，因心无有差别，故不应于彼境生起差别之想。如是作意，即于世俗名言中，仅是宣说轮回与涅槃之过患与功德如幻化而已。

【英语翻译】
Speaking, in the ultimate sense, the nature of samsara and nirvana is of one taste like the sky, and there is no difference, so samsara and nirvana cannot be established. As it is said: "There is nothing to be removed here, and there is not a little to be added. Look at the truth as it is, and having seen the truth, you will be liberated." This is how it is taught. Also, in terms of the conventional, in order to make the beings to be tamed desire nirvana, it is said that nirvana is the characteristic of the near pacification of afflictions, and it is peaceful, and they cling to the mere non-arising of future actions. In order to generate aversion to samsara, it is said that samsara is full of suffering, and the nature of dreams, optical illusions, water moons, and mirages, the things of self that are produced by causes and conditions from beginningless time, are called actions, and should be abandoned. It is only clearly stated in this way. However, in the ultimate sense, because action is not accomplished, the saying that what is unborn is nirvana does not exist, so there is no nirvana to be produced. Those who are not born by their own nature are peaceful like nirvana, so it is not appropriate to remove them, and there is no samsara to be removed. Thus, in the ultimate sense, all dharmas are of the nature of non-birth, non-dual, extremely quiet, and of one taste. Where there is no birth of nirvana, and there is no cutting off of samsara, what is samsara there? And what is nirvana? There is no difference in realizing it, because there is no difference in mind, so it is not appropriate to think of that object as different. Thinking like this means that in the conventional terms, it is only said that the faults and merits of samsara and nirvana are like illusions.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཆོས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བར་ཡང་མི་མཛད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚངས

【汉语翻译】
这是对未完之事的总结。这里，辩论的意义在于，通过驳斥他人所说的论证，表明轮回和涅槃的自性本为空性。这被称为总结和量之果。在关于束缚和解脱的第十六个辩论章节中，将辩论的意义视为量之果，是因为他人先前在此辩论的开始，主张事物具有自性，认为内在的事物本质上是存在的，因为它们具有束缚和解脱等等。通过驳斥这些论证，表明轮回和涅槃的自性本为空性。如果轮回和涅槃的自性本为空性，那有什么好处？为了消除其他人说这只是一部枯燥的思辨论著的说法，这里也将确立可信经文的来源。因此，在所有的大乘经典中说：‘种姓之子，因此，世尊既不舍弃轮回，也不证得涅槃，然而，宣说了从轮回中完全解脱。在此，没有任何从轮回中完全解脱，也没有任何涅槃的证得。’为什么呢？因为，在平等性中，既没有轮回，也没有涅槃，既没有完全的烦恼，也没有完全的清净等等。同样，在薄伽梵母般若波罗蜜多以极大的力量完全压倒的经中说：‘以极大的力量完全压倒，色蕴中没有轮回或轮回的自性。同样，受蕴、想蕴、行蕴和识蕴中也没有轮回或轮回的自性。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴中没有轮回或轮回的自性，那就是般若波罗蜜多。’等等。同样，在圣梵天请问经中说：梵

【英语翻译】
This is the conclusion of what has not been completed. Here, the meaning of debate is that by refuting the arguments spoken by others, it is shown that the nature of samsara and nirvana is emptiness. This is called the conclusion and the fruit of valid cognition. In the sixteenth chapter of debate on bondage and liberation, considering the meaning of debate as the fruit of valid cognition is because others previously, at the beginning of this debate, asserted that things have self-nature, thinking that the inner things are essentially existent, because they have bondage and liberation, etc. By refuting these arguments, it is shown that the nature of samsara and nirvana is emptiness. If the nature of samsara and nirvana is emptiness, what is the benefit? In order to eliminate the claim by others that this is just a dry speculative treatise, here the source of credible scriptures will also be established. Therefore, in all the Mahayana sutras it is said: 'Son of lineage, therefore, the Bhagavan neither abandons samsara nor attains nirvana, however, he taught the complete liberation from samsara. Here, there is no complete liberation from samsara, nor is there any attainment of nirvana.' Why is that? Because, in equality, there is neither samsara nor nirvana, neither complete affliction nor complete purification, etc. Similarly, in the sutra requested by the Bhagavan Mother Prajnaparamita, who completely overwhelms with great power, it is said: 'Completely overwhelming with great power, there is no samsara or nature of samsara in form. Similarly, there is no samsara or nature of samsara in feeling, perception, formation, and consciousness. That which has no samsara or nature of samsara in form, feeling, perception, formation, and consciousness is Prajnaparamita.' etc. Similarly, in the Sutra Requested by Holy Brahma it says: Brahmā

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ངས་འཁོར་བ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བར་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་
པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
，我也未曾见过轮回。我也未曾见过涅槃。那是什么缘故呢？因为如来虽然施设轮回，但在那里谁也不会变成轮回；如来虽然施设涅槃，但在那里谁也不会进入涅槃。像这样说了之后，那些就能成立了。像这样，那些可信的教证成立，就是显示轮回和涅槃自性空的功德和依据。那些被这部论典显示为应该详细解释的对象，也是阿阇黎的智慧和解释的广度。阿阇黎善护所造的《中观根本慧论释·智慧灯》中，《束缚与解脱品》即第十六品的广释，由阿阇黎观世音寂护所造，圆满了。第五十六卷。那是同样地，由于驳斥与空性相违背的方面之差别，以业和果自性空的方式来显示的意义的支配下，将要造第十七品，对于此，名为“支配”的词语，在此处也是视为进入承诺的因之意义，以及与下文结合的意义，词义如前。其中，以进入承诺的因之意义的支配下，说了“那是同样地，由于驳斥与空性相违背的方面之差别”，论典作者在造《观待品》第一品时，承诺一切事物无生。在此，论典作者也以如何承诺的那个进入承诺的因之意义的支配下，说了那样的话。“那是同样地”的意思是，如前品所显示的方式。“空性”是自己的宗派。它的相违背的方面是进行反驳的对方的宗派，例如，声称事物具有自性。所谓“它的差别”是指对方声称事物具有自性

【英语翻译】
, I have not seen samsara either. I have not seen nirvana either. Why is that? Because even though the Tathagata designates samsara, no one actually becomes samsara there. Even though the Tathagata designates nirvana, no one actually enters nirvana there. Having said such things, those are established. In this way, the establishment of those credible scriptures is the merit and basis for showing that samsara and nirvana are empty of inherent existence. Those that are shown by this treatise as objects to be explained in detail are also the wisdom of the master and the breadth of knowledge in interpretation. In the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, the extensive commentary on the sixteenth chapter, Examination of Bondage and Liberation, composed by the teacher Avalokitaśāntarakṣita, is complete. Volume fifty-six. That is, similarly, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, under the sway of the meaning of showing that actions and results are empty of inherent existence, the seventeenth chapter will be composed. The word 'sway' here is also regarded as the meaning of the cause of entering into a promise, and the meaning of combining with the following text, the meaning of the words is as before. Among them, under the sway of the meaning of the cause of entering into a promise, it is said, 'That is similarly, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness.' When the author of the treatise composed the first chapter, Examination of Conditions, he promised that all things are without arising. Here too, the author of the treatise, under the sway of the meaning of the cause of entering into that which was promised, said that. 'That is similarly' means in accordance with the manner shown in the previous chapter. 'Emptiness' is one's own tenet. The opposing side of that is the tenet of the opponent who refutes, such as asserting that things have inherent existence. 'Its distinction' refers to the opponent asserting that things have inherent existence.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་འོག་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན།
ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
为了表明，在先前安立的修行方法之后，紧接着的分别论中，蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回。在此，为了驳斥外道们虚构的造论誓言，宣说了“如是说”等五颂及其注释，他们认为内蕴真实存在轮回，因为与业和果相关联，并以此建立了种种论证。 “以彼遮破”是指依于遮破他们的观点，而造作第十七品分别论。 将其与下文的经文联系起来，依于业和果无自性的意义，宣说了造作第十七品分别论。之所以这样说，是因为第十七品分别论的经文下文将要阐述的意义是，业和果无自性，因此依于此而如是说。 那么，此分别论的果是什么？又以何种方式才能获得此果呢？

【英语翻译】
To show that in the immediately preceding analysis, after the previously established method of practice, aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara. Here, to refute the vows of the other parties to compose treatises, it is stated that "thus it is said," etc., five verses and their commentary, which assert that the inner aggregates truly exist in samsara, because they are related to karma and its result, and thus establish various arguments. "By refuting that" means that relying on the refutation of their view, the seventeenth analysis is composed. Connecting it with the following text, relying on the meaning that karma and its result are without inherent existence, it is said that the seventeenth analysis is composed. The reason for saying this is that the meaning of the seventeenth analysis, which will be explained in the following text, is that karma and its result are without inherent existence, so it is said accordingly based on that. What is the result of this analysis? And in what way is that result obtained?",
  "original_tibetan": "ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའ",
  "chinese_translation": "宣说业和果无自性是此分别论的果，以遮破与空性相违之方的差别的方式，才能获得此果，因此进行注释。 在此分别论的连接处，仅仅阐述了方法和从方法中产生的最初的果。 为了表明所说的空性相违之方的差别，在紧接着的分别论中，为了表明蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回，外道们虚构了造论的誓言，宣说了“如是说”等。 在紧接着的系缚与解脱的分别论中： “若谓诸蕴转，彼等常则不转，无常亦不转，有情亦如是。 若谓补特伽罗转，于蕴界处中，以五相寻求，若无何所转？” 通过这些偈颂，表明了蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回。",
  "english_translation": "Declaring that karma and its result are without inherent existence is the result of this analysis, and that result is obtained by refuting the distinctions of the side that is contrary to emptiness, therefore, the commentary is made. In this connection of the analysis, only the method and the first result arising from the method are explained. In order to show the distinction of the side contrary to emptiness that was mentioned, in the immediately preceding analysis, in order to show that aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara, the other parties fabricated vows to compose treatises and stated "thus it is said," etc. In the immediately preceding analysis of bondage and liberation: "If it is said that the aggregates wander, if they are permanent, they do not wander, and if they are impermanent, they also do not wander, sentient beings are also the same. If it is said that the person wanders, in the aggregates, sense bases, and elements, if sought with five aspects, if there is nothing, what wanders?" Through these verses, it is shown that aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་འཁོར་བར་ཡང་མི་འཐད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ལ་རང་གི་རྟོག་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པ་ནི་བདེན་གྱི། འཁོར་བར་མི་འཐད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རང་བཟོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱི་འདི་ལྟར། །འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡང་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ད

【汉语翻译】
因此，這裡其他論者先前造論說，行、有情和補特伽羅於輪迴不應理，於涅槃亦不應理，對於這個立宗，以自己的分別念安立行等不應理於涅槃是真實的，不應理於輪迴是不可以的，然後又說他們是這樣說的，要這樣接上去。因此，你說行常與無常於輪迴不應理，因為會變成常與斷的過失。這是因為已經宣說：行於涅槃，無論如何皆不應理。因此，這裡要如何不變成常與斷的過失，而行等又有輪迴，應當如此成立。
說了之後，你們中觀師說：如果行輪迴，若是常則不輪迴，若無常亦不輪迴。因為這樣，行常與無常於輪迴不應理，因為會變成常與斷的過失。這樣說並不能成立那個立宗的意義，而是這樣：行於涅槃，無論如何皆不應理。這樣說是為了顯示成立那個立宗的意義。因此，在這個善說之際，我應當如何不變成常與斷的過失，而行等又有輪迴，應當如此成立。像這樣，因為在理性的論典中也說，對於任何要成立的事物，如果沒有成立或者有懷疑，就必須依賴其他的成立方式。為了顯示那個隨後的比量。勝義諦中內部的行等才有輪迴，因為與業和果相關聯。這裡如果沒有的，就沒有見到與業和果相關聯，譬如石女之子這樣的行等。內部的行等與業和果相關聯，因此，藉由如前所說的理由，勝義諦中內部的行等才有輪迴。說了之後，那些是法和所成立的法。

【英语翻译】
Therefore, here, other debaters previously composed treatises stating that formations, sentient beings, and individuals are not reasonable in samsara, nor are they reasonable in nirvana. Regarding this proposition, they establish with their own conceptualizations that it is true that formations and so on are not reasonable in nirvana, but it is not permissible that they are not reasonable in samsara. Then they say that they say this, and this should be connected. Therefore, you say that formations, whether permanent or impermanent, are not reasonable in samsara because they would become the faults of permanence and annihilation. This is because it has already been declared: formations in nirvana, in any way, are not reasonable.
Therefore, here, how can it not become the fault of permanence and annihilation, and how can formations and so on also have samsara, it should be established in this way.
After saying that, you Madhyamikas say: If formations revolve in samsara, if they are permanent, they do not revolve, and if they are impermanent, they also do not revolve. Because of this, formations, whether permanent or impermanent, are not reasonable in samsara because they would become the faults of permanence and annihilation. Saying this does not establish the meaning of that proposition, but rather like this: formations in nirvana, in any way, are not reasonable. Saying this is to show the establishment of the meaning of that proposition. Therefore, at this time of good explanation, how should I not become the fault of permanence and annihilation, and how can formations and so on also have samsara, it should be established in this way. Like this, because it is also said in the rational treatises that for anything to be established, if it is not established or there is doubt, it is necessary to rely on other means of establishment. In order to show that subsequent inference. In ultimate truth, only internal formations and so on have samsara, because they are related to karma and its result. Here, if there is nothing, then there is no seeing of a connection with karma and its result, like the formations of the son of a barren woman. Internal formations and so on are connected with karma and its result, therefore, by the power of the reason stated as before, only internal formations and so on have samsara in ultimate truth. After saying that, those are the subject and the dharma to be established.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུ་གང་དག་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ནི་འཁོར་བ་མེད་ཀྱི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་
རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལས་ནི། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱང་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་དེ་ནི་འདི་གཞན་དུ། །འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡི

【汉语翻译】
我，是关于修行之法，以及与法相违背之方的例证，以及紧密结合的连接，以及结尾，因此按照顺序连接。在此，就像被称为“女阴之子”的造作一样，凡是不存在的那些，与业和果没有关联，因此那些没有轮回。但是，内在的造作与业和果有关联，因此有轮回，那么也有涅槃，因此有束缚和解脱的缘故。究竟而言，内在的事物才具有自性，他们是这么说的。对于对方的理由“因为与业和果有关联”这件事，
首先，为了阐述业的定义，首先，业是：自身善于调伏，利益他人的菩提心，那是法，那是在此世和他世，是果实的种子。这么说了。这里的概括意义是，身、语、意的善业、不善业和无记业，在此生和来世会变成果实的种子，这些被认为是业的定义。其中，自身善于调伏的心，以及由此引发的身语之业，以及利益他人的心，以及由此引发的身语之业，以及慈爱之心，以及由此引发的身语之业，这些是善业。与此相反，不是自身善于调伏的心，以及由此引发的身语之业，以及不是利益他人的心，以及由此引发的身语之业，以及害人之心，以及由此引发的身语之业，这些是不善业。与善业和不善业的定义相反，由异熟所生的心，以及由此引发的身语之业，这些是无记业。对此，偈颂的词义是这样连接的：自身善于调伏的心，以及利益他人的心，以及慈爱之心，凡是这些都是法，是意的善业。非法

【英语翻译】
I am, regarding the practice of Dharma, and examples of the side that contradicts the Dharma, and the connection of close association, and the conclusion, so connect in order. Here, like the fabrication called "son of the vulva," those that do not exist, are not related to karma and result, so those do not have samsara. But, the inner fabrications are related to karma and result, so if there is samsara, then there is also nirvana, therefore there is bondage and liberation. Ultimately, only inner things have self-nature, they say. To the opponent's reason, "because it is related to karma and result," that,
First, in order to explain the definition of karma, first, karma is: oneself is well disciplined, benefiting others, the Bodhicitta, that is Dharma, that is in this life and other lives, is the seed of fruits. It is said. The summarized meaning here is that the good, non-good, and neutral actions of body, speech, and mind become the seeds of fruits in this life and other lives, these are shown to be the definition of karma. Among them, the mind that disciplines oneself well, and the actions of body and speech arising from it, and the mind that benefits others, and the actions of body and speech arising from it, and the mind of loving-kindness, and the actions of body and speech arising from it, these are good. Conversely, the mind that does not discipline oneself well, and the actions of body and speech arising from it, and the mind that does not benefit others, and the actions of body and speech arising from it, and the mind of harming others, and the actions of body and speech arising from it, these are non-good. Opposite to the definitions of good and non-good, the mind born from Vipaka, and the actions of body and speech arising from it, these are neutral. To this, the meaning of the words of the verse is connected like this: the mind that disciplines oneself well, and the mind that benefits others, and the mind of loving-kindness, whatever these are, are Dharma, are the good actions of the mind. Non-Dharma

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་
ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི

【汉语翻译】
那麼，這是在今生和來世成熟，以及產生相似果報，可愛、可欲和悅意的果報，以及引發身語善業的種子。總之，這是與意業善果相關的特徵。這裡，在偈頌中，以「心」這個詞僅僅表示意業只是一種象徵，同樣應將由此引發的身語業也包括在內。因此，以善於調伏自心的心、利益他人的心和慈愛心所引發的那些也是法，即身業和語業的善行。這些法也在今生和來世成熟，並且是可愛、可欲和悅意的相似果報的種子。這些是與身語善業的果報相關的特徵。與此相反，不能善於調伏自心的心、不能利益他人的心和有害的心，這些不是法，而是意業的不善。這種非法在今生和來世成熟，並且相似的果報是不可愛、不悅意和令人厭惡的，以及引發身語惡業的種子。總之，這是與意業不善果相關的特徵。同樣，以不能善於調伏自心的心、不能利益他人的心和有害的心所引發的那些也不是法，而是身業和語業的不善。這些非法也在今生和來世成熟，並且是不可愛、不悅意和令人厭惡的果報的種子。這些是與身語惡業的果報相關的特徵。與上述所說的法與非法的特徵相反，由異熟所生、由威儀所生和由工巧

【英语翻译】
That which matures in this life and others, and the seeds that give rise to similar fruits, desirable, pleasing, and agreeable, and that give rise to virtuous actions of body and speech. In short, it is the characteristic associated with the virtuous results of mental action. Here, in the verses, the word "mind" only indicates mental action as a mere symbol. Likewise, the actions of body and speech that are motivated by it should also be included. Therefore, those motivated by a mind that is well-disciplined, a mind that benefits others, and a mind of loving-kindness are also Dharma, that is, virtuous actions of body and speech. These Dharmas also mature in this life and others, and are the seeds of similar fruits that are lovely, desirable, and agreeable. These are the characteristics associated with the results of virtuous actions of body and speech. Conversely, a mind that is not well-disciplined, a mind that does not benefit others, and a mind of harmful intent are not Dharma, but are unwholesome mental actions. This non-Dharma matures in this life and others, and the similar fruits are unlovely, undesirable, and disagreeable, and the seeds that give rise to unwholesome actions of body and speech. In short, it is the characteristic associated with the unwholesome results of mental action. Similarly, those motivated by a mind that is not well-disciplined, a mind that does not benefit others, and a mind of harmful intent are also not Dharma, but are unwholesome actions of body and speech. These non-Dharmas also mature in this life and others, and are the seeds of fruits that are unlovely, undesirable, and disagreeable. These are the characteristics associated with the results of unwholesome actions of body and speech. Contrary to the characteristics of Dharma and non-Dharma as described above, those born from maturation, those arising from conduct, and those from crafts

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་
གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་
གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བཤེས་ལས་བྱུང་བས་བྱ

【汉语翻译】
從處所生起，以及從變化所生的心，那是不覆記性，既不是善心，也不是非善心的意業，是不覆記性。那不覆記性，是今生和來世中，產生同類果的不覆記性，以及引發身語不覆記業的種子。總之，那是意業不覆記性與果相關的特徵。同樣地，與上述的法與非法特徵相反，由異熟所生，以及由行儀所生，以及由工巧處所生，以及由變化所生的心所引發的，那些也是不覆記性，既不是善心也不是非善心。因此，所引發的身業和語業也是不覆記性。那些不覆記性，也是今生和來世中，產生同類果的不覆記性的種子。那些是身語業不覆記性與果相關的特徵。如此，身語意之業，善與非善與不覆記性，在今生和來世中成為果的種子，那些就是業的特徵，如是說。現在要解釋那偈頌的支分之義，所謂「善自防護」，就是善加防護自己，並且從不善中返回，也就是捨棄不善的心，與之相應的心，這是它的同義詞。所謂「善自防護的心是什麼」這樣接續，由此顯示了意業的善。所謂「饒益有情」，就是布施、愛語、救護怖畏等等，饒益其他有情。所謂「饒益有情的心是什麼」這樣接續，由此顯示了意業的善，以及由此所引發的身語善業。所謂「慈愛」，是由親友而生，

【英语翻译】
Whatever mind arises from a place, and whatever mind arises from transformation, that is uncharacterized, it is neither a virtuous mind, nor a non-virtuous mind, the mental action is uncharacterized. That which is uncharacterized is the seed that gives rise to the uncharacterized results that are similar in cause in this life and others, and that gives rise to the uncharacterized actions of body and speech. In short, that is the characteristic of mental action that is uncharacterized in relation to its result. Similarly, in contrast to the characteristics of Dharma and non-Dharma as mentioned above, whatever is born from maturation, and whatever arises from conduct, and whatever arises from skill, and whatever is aroused by the mind that arises from transformation, those are also uncharacterized, being neither virtuous nor non-virtuous. Therefore, the actions of body and speech that are aroused are also uncharacterized. Those uncharacterized actions are also the seeds of uncharacterized results that are similar in cause in this life and others. Those are the characteristics of the uncharacterized actions of body and speech in relation to their result. Thus, the actions of body, speech, and mind, virtuous, non-virtuous, and uncharacterized, become the seeds of results in this life and others, those are said to be the characteristics of action. Now, I will explain the meaning of the limbs of that verse. The term "well-guarded self" means to guard oneself well and to turn away from non-virtue, that is, to abandon non-virtue, the mind that is in accordance with that is its synonym. The phrase "what is the well-guarded self mind?" is connected, and thereby it shows the virtue of mental action. The term "benefiting others" means giving, speaking sweetly, saving from fear, and so on, benefiting other beings. The phrase "what is the mind that benefits others?" is connected, and thereby it shows the virtue of mental action, and the virtuous actions of body and speech that are aroused by it. The term "loving-kindness" arises from friendship,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ཉིད་བྱམས་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་མཛའ་བཤེས་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བས་བྱམས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱམས་པ་ཡིན་པས་བྱམས་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ལ་བདག་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་གི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་གི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ངག་གི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་
ཞེ་ན། འདི་དང་གཞན་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དག་གིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསུ

【汉语翻译】
罢了。又或者慈爱本身就是慈爱，为了在我的意义上说出与之相应的缘故，这被称为与慈爱的心相应。慈爱这个词，是因为自己相续中存在的慈爱之心，在友好的他者境上生起，所以是慈爱，为了他者的意义，说出与他者相应的语言之缘故吗？又或者自己相续中存在的慈爱之心本身就是慈爱，所以是慈爱，为了自己的意义，说出与自己相应的语言之缘故。像这样的心是什么，那就是法性，这被称为善于调伏自己的心，利益他人的心，以及慈爱的心是什么，那就是法，是心的善业。那是种子，是因和缘的同义词，这被称为，法是今生和来世成熟以及同类果，可爱的、想要的、悦意的，以及身语的善业，都是生起的种子。种子这个词是因和缘的同义词。什么是呢？果实们。因此说，是种子，是因和缘的同义词，所显示的是什么呢？成熟以及同类果，可爱的、想要的、悦意的，以及身语的善业，都是生起的因和缘。其中，成熟以及同类果是语的因，身语的善业是缘。在哪里呢？今生和来世，这被称为，什么是呢？果实们。所显示的是，在什么情况下，是它们的因和缘呢？今生和来世。今生和来世所感受的威力，这被称为，法是今生和来世成熟以及同类果，可爱的、想要的、悦意的，是感受的威力的因。心是种子本身所说。

【英语翻译】
That's all. Or, love itself is love. In order to express the corresponding cause in my meaning, it is called corresponding to the mind of love. The word love is because the mind of love existing in one's own continuum arises in the realm of friendly others, so it is love. Is it for the sake of others, to express the cause of words corresponding to others? Or is it that the mind of love existing in one's own continuum is love itself, so it is love, for one's own sake, to express the cause of words corresponding to oneself. What is such a mind, that is the nature of Dharma, which is called the mind that is good at taming oneself, the mind that benefits others, and what is the mind of love, that is the Dharma, is the good karma of the mind. That is the seed, the synonym of cause and condition, which is called, the Dharma is the ripening in this life and the next, and the similar fruit, the lovely, the desired, the pleasing, and the good deeds of body and speech, are all the seeds that arise. The word seed is a synonym for cause and condition. What is it? The fruits. Therefore, it is said that it is a seed, a synonym for cause and condition, what is shown? Ripening and similar fruits, lovely, desired, pleasing, and good deeds of body and speech, are the cause and condition of all arising. Among them, ripening and similar fruits are the cause of speech, and good deeds of body and speech are the condition. Where is it? This life and the next, which is called, what is it? The fruits. What is shown is, in what situation, is it their cause and condition? This life and the next. The power experienced in this life and the next, which is called, the Dharma is the ripening in this life and the next, and the similar fruits, lovely, desired, and pleasing, are the cause of the power of experience. The mind is said to be the seed itself.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་དག་གི་སེམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པས་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་
འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་སྡིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་པ་དང། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལ

【汉语翻译】
總之，以“為了發起身語之業”來說明，善於自律、饒益他人和慈愛這三者，是果的意念，也是為了發起身語之業的因緣。暫且，這是以詩句的支分意義來說明，善於自律、饒益他人和慈愛，這三者是意的善業，顯示了與果相關的特徵。這裡意的業僅是舉例說明，由此發起的善的身語之業，與果相關的特徵，也應如前一般，隨其所應地結合並陳述。這些身語意之善業，在今生和來世都會成為果的種子，因此是業的特徵的說明。以與法相反來說明非法，即是說，善於自律、饒益他人和慈愛之心，這些意的善業與果相關的特徵，以及由此發起的善的身語之業與果相關的特徵的法，如前所述，與這些相反的，就是不善於自律、不利益他人和懷有嗔恨之心，這些意的惡業與果相關的特徵，以及由此發起的惡的身語之業與果相關的特徵的非法，也應如前一般理解。這些身語意之惡業，在今生和來世都會成為果的種子，因此是業的特徵的說明。“非法、罪惡和不善”這些是異名，這是說明了“非法”一詞的意義。以與非法相反來說明法的異名，這是說明了“法”一詞的意義，應將“法與非罪惡和善”這些詞語結合起來。“未說明者，是從異熟所生，以及從行爲所生，以及從工巧處所生，以及從幻化所

【英语翻译】
In short, "for the sake of arising the actions of body and speech" explains that being well-disciplined, benefiting others, and loving-kindness are the mind of the fruit, and also the cause for arising the actions of body and speech. For the moment, this is explaining the meaning of the limbs of the verse, being well-disciplined, benefiting others, and loving-kindness, these three are the virtuous actions of the mind, showing the characteristics related to the fruit. Here, the actions of the mind are only examples, and the virtuous actions of body and speech arising from them, the characteristics related to the fruit, should also be combined and stated as before, as appropriate. These virtuous actions of body, speech, and mind will become the seeds of the fruit in this life and others, therefore it is an explanation of the characteristics of karma. To explain non-dharma by being contrary to dharma, that is to say, being well-disciplined, benefiting others, and the mind of loving-kindness, these characteristics of the virtuous actions of the mind related to the fruit, and the dharma of the characteristics of the virtuous actions of body and speech arising from them related to the fruit, as mentioned before, contrary to these, is not being well-disciplined, not benefiting others, and having a mind of hatred, these characteristics of the non-virtuous actions of the mind related to the fruit, and the non-dharma of the characteristics of the non-virtuous actions of body and speech arising from them related to the fruit, should also be understood as before. These non-virtuous actions of body, speech, and mind will become the seeds of the fruit in this life and others, therefore it is an explanation of the characteristics of karma. "Non-dharma, sin, and non-virtue" these are synonyms, this is an explanation of the meaning of the word "non-dharma." To explain the synonyms of dharma by being contrary to non-dharma, this is an explanation of the meaning of the word "dharma," the words "dharma and non-sin and virtue" should be combined. "What is not explained is born from maturation, and born from conduct, and born from skillful means, and from transformation."

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་
བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ནི་ལུས་དང་རག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང༌། བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བགྲོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་ད

【汉语翻译】
所谓的“四种地所生之差别”是指，与如前所述的法与非法之自性相反，从异熟所生的等心，既非善亦非不善的意业，是未记别且与果相关的自性；以及由此引发的身和语业，是未记别且与果相关的自性，也应如前所述，各自如理了知。这些身、语、意业是未记别，且在此生和来世成为果实的种子，因此是业的自性之显示。所谓的“不生异熟之可欲与不可欲，且不施设善与非善之名言，故为未记别”，是指显示未记别一词的含义。从异熟所生的等四者，由于不生异熟之果，且不施设自性为善与非善之名言，故称为未记别。应知其能生同类之果。总之，经中说，这些身、语、意之业，无论是善、非善还是未记别，在此生和来世都将成为果实的种子，因此是业的自性。现在，身、语、意之业，无论是善、非善还是未记别，也有两种，即心之业和思之业。为了显示业的自性，因此如是说。如此，以法等之差别而各异的这些，也有两种，即：圣者之业，宣说为思与心。如是说。为了显示何者为圣者，以及圣者一词的含义，圣者即是薄伽梵，彼既是圣者，亦是殊胜者，因为已行尽一切所应行，且从声闻、独觉和菩萨等圣者中最为殊胜。如是说，并按顺序进行连接。由此，法与非法和未记

【英语翻译】
The so-called "four kinds of differences arising from the earth" refer to the mind arising from the ripening, which is the opposite of the nature of Dharma and non-Dharma as mentioned earlier. It is neither virtuous nor non-virtuous, and the mental action is uncharacterized and related to the result; and the physical and verbal actions arising from this are also uncharacterized and related to the result, and should be understood accordingly as before. These physical, verbal, and mental actions are uncharacterized and become the seeds of fruits in this life and other lives, thus showing the nature of karma. The so-called "not producing desirable and undesirable ripenings, and not establishing the names of good and non-good, therefore it is uncharacterized," refers to showing the meaning of the word uncharacterized. The four, such as those arising from ripening, are called uncharacterized because they do not produce the fruit of ripening and do not establish the name of nature as good and non-good. It should be known that it can produce the fruit of the same kind. In short, the scriptures say that these actions of body, speech, and mind, whether virtuous, non-virtuous, or uncharacterized, will become the seeds of fruits in this life and other lives, so it is the nature of karma. Now, the actions of body, speech, and mind, whether virtuous, non-virtuous, or uncharacterized, are also of two kinds, namely, the action of mind and the action of thought. In order to show the nature of karma, it is said so. Thus, these different kinds of differences, such as Dharma, are also of two kinds: The actions of the supreme sage are said to be thought and mind. It is said so. In order to show who is the supreme sage and the meaning of the word supreme sage, the supreme sage is the Bhagavan, who is both a sage and a supreme one, because he has exhausted all that should be done, and is the most supreme among the sages such as Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. It is said so, and connected in order. From this, Dharma, non-Dharma, and uncharacterized

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང༌། བསམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ལ། བསམ་པའི་ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་འགྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དང་བསམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་
སེམས་པ་ནི་ཁ་བ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། །ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པས་བསྡུས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་དག་གོ །ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྫས་དང༌། དུས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱུང་ཞིང་ཡོད་པས་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དག་ནི་སེམས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དེ་དག་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང༌། ངག་གི་ལས་བཞི་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་དང་བསྐྱོ

【汉语翻译】
没有说明差别的不同之处有两种，即心和思。据说，心的作用是意的作用，而思的作用是身和语的作用，这将在下文阐述，因此应在此处理解。为了简要地说明业的差别和详细地解释，因此那些业的差别是，以多种方式完全宣布。这是简要的说明。详细的解释是，其中哪个业是心，所说的那是意的作用。其中，这个“其中”一词是特别排除的意思，即在心和思两者中，特别排除心，这是先前说明的意义。所说的哪个业是心，那是意的作用，例如，行
心就像磁石移动铁一样，不是移动意，因此被认为是意的作用。那也是被善、不善和未说明的心所包含的意之三种作用。意的是指从意产生，从意的门径唯一地达到究竟，这是对意的一词的详细解释。行心是心所生的诸多法之一，因此以处所、对境、相、体、时间相同的角度，与意的两个生处，以不相异的方式在意中产生并存在，因此称为意的。从意的生处之门径唯一地，行心以贪心、嗔心、邪见之自性，或者从那些中解脱之自性，或者未说明之自性而生起，那是究竟且完全圆满的缘故。那么，为什么不说身和语的业是心呢？因此，身和语的那些不称为心，虽然那些是由心完全发起，但通过身和语的门径而完全圆满的缘故。说了，身的三个业和语的四个业，这七种法虽然是由心完全发起，但不是心所生的法，语和

【英语翻译】
The differences that are not explained are of two kinds: mind and thought. It is said that the function of mind is the function of mind, and the function of thought is the function of body and speech, which will be explained below, so it should be understood here. In order to briefly explain the difference of karma and explain it in detail, therefore the difference of those karmas is, it is completely announced in various ways. This is a brief explanation. The detailed explanation is, which karma is mind, what is said is the function of mind. Among them, the word "among them" means special exclusion, that is, in both mind and thought, mind is specially excluded, which is the meaning explained earlier. What is said which karma is mind, that is the function of mind, for example, action
Mind is like a magnet moving iron, not moving mind, so it is considered the function of mind. That is also the three functions of mind contained in good, unwholesome, and unexplained minds. Mind means arising from mind, reaching the ultimate only from the gate of mind, which is a detailed explanation of the word mind. Action mind is one of the many dharmas born of mind, so from the perspective of the same place, object, aspect, body, and time, it arises and exists in mind in a non-different way from the two birthplaces of mind, so it is called mind. From the gate of the birthplace of mind alone, the action mind arises with the nature of greed, hatred, and wrong views, or the nature of liberation from those, or the unexplained nature, that is the reason for being ultimate and completely perfect. So, why not say that the karma of body and speech is mind? Therefore, those of body and speech are not called mind, although those are completely initiated by mind, but because they are completely perfect through the gate of body and speech. It is said that the three karmas of body and the four karmas of speech, these seven dharmas, although completely initiated by mind, are not dharmas born of mind, speech and

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །བསམ་པ་ཞེས་ནི་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བསམས་ནས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློས་བསམས་ནས་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་
ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལས་གང་བསམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སྒོ་ཉིད་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་ལས་བཞི་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པའི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ཉིད་ནས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང༌། བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེ་ན། ངག་དང་བསྐྱོད་དང་མི་སྤོང་བའི། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་གང༌། །སྤོང་བའི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང༌། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །སེམས་པ་དང་ནི་ཆོས་དེ་བདུན། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏ

【汉语翻译】
因为属于具有本性的色蕴，所以不称为心，因为它完全变成了通过身语而舍弃、不舍弃以及与二者相反的自性。如云：“思惟即何说，彼乃身与语。”为了显示思惟的定义，说了“思惟是指通过思维后所做之事”，即指由意念思维后，由此意念所引发的身语之
业，称为思惟之业，因为不经过审察思考就不会显现造作。为了显示这一点，说了“如是所说思惟之业，乃是身与语”。“因为从身语中产生，并且从它们的门径最终完成”，这是对“身的”和“语的”声音的分别解释，即指由善、不善和无记之心所引发的身三业和语四业，因为是从属于色蕴的身语中产生，并且通过身语的门径最终成为善、不善或无记的自性，所以称为身业和语业。如是暂时显示了两种业，这是结尾语，即指它们的——身语意的业，以善、不善和无记的差别而各不相同，它们也是两种，即心之业和思惟之业，如是所说也是业的定义。如是宣说了经文。现在，因为说了心之业和思惟之业这两种也有多种差别，所以为了显示业的定义。如何是多种呢？如云：“语与动及不舍，无表即何说，舍弃之无表，其他亦如是，受用生福德，非福德之理，如是四者，心与法彼七，是显现为业。”如是说

【英语翻译】
Because it belongs to the form aggregate of inherent nature, it is not called mind, because it completely transforms into the nature of abandoning, not abandoning, and the opposite of the two through body and speech. As it is said, "What is said as thinking, that is of body and speech." In order to show the definition of thinking, it is said that "thinking refers to what is done after thinking through the mind," that is, the
actions of body and speech caused by thinking through the mind, are called the actions of thinking, because they do not manifest and act without examination and consideration. In order to show this, it is said, "Thus, what is said as the action of thinking is of body and speech." "Because it arises from body and speech, and ultimately completes from their gateways," this is a separate explanation of the sounds of "of body" and "of speech," that is, the three actions of body and four actions of speech caused by the mind of virtue, non-virtue, and neutrality, because they arise from body and speech belonging to the form aggregate, and ultimately become the nature of virtue, non-virtue, or neutrality through the gateways of body and speech, therefore they are called actions of body and actions of speech. Thus, two kinds of actions are temporarily shown, which is the concluding remark, that is, their actions of body, speech, and mind, which are different due to the distinctions of virtue, non-virtue, and neutrality, are also two kinds, namely the action of mind and the action of thinking, as such what is said is also the definition of action. Thus, the scripture is proclaimed. Now, because it is said that these two kinds of actions, the action of mind and the action of thinking, also have many differences, in order to show the definition of action. How are there many kinds? As it is said, "Speech and movement and non-abandoning, what is called non-manifestation, the non-manifestation of abandoning, others are also considered the same, the merit arising from enjoyment, the reason for non-merit, these four, mind and dharma those seven, are considered to manifest as actions." Thus it is said.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ངག་གི་ལས་དང༌། བསྐྱོད་པའི་ལས་དང༌། མི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང༌།
ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། སེམས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངག་གི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ངག་གི་ནི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ངག་གི་ལས་བཞི་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །བསྐྱོད་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱོད་པ་ནི་ལུས་གཡོ་བ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟད་ཀྱང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མི་སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྔོན་པ་དང༌། ཤན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། ཉ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ་དེ་དག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་བདག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སམ། ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་ན། ཡི་དམ་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་
པ་པོ་དེས

【汉语翻译】
诶。此处的归纳之义是，语言的业，行动的业，不舍弃的无表色业，舍弃的无表色业，享用而生的福德之业，享用而生的业，非福德所生的业，以及心之业，这七者被认为是业的体性。它们也被称为业的体性。现在将依次解释这些偈颂的各个分支的意义，即这七种业。为了阐释语言的业，说了“语言是清晰地表达文字”，这表明了语言的四种业，即善、不善和无记所涵盖的事物。为了阐释行动的业，说了“行动是身体的移动”，这表明了身体的三种业，即善、不善和无记所涵盖的事物。为了阐释不舍弃的无表色业，所谓“不舍弃的无表色”是指，从我以身、语、意立誓要做如此这般的恶行那一刹那起，即使行为者最终没有做成，但从真正接受恶行的因所产生的、具有不舍弃之体性的无表色，那些是什么呢？”，这表明了不属于律仪的无表色业。其体性依赖于身语的表色，例如，人承诺不舍弃杀生等，这种不舍弃之体性的无表色是不可见的、无碍的色法。其产生的方式是，在欲界中，猎人、屠夫、鸟类捕捉者、渔夫等种姓，或者其他非这些种姓的人，都可以。他们立誓说：“从今以后，我将以身、语、意不舍弃杀生等恶行。”从立誓的那一刹那起，直到没有舍弃所立誓的誓言之前，行为者

【英语翻译】
Eh. The meaning of this summary is: the karma of speech, the karma of action, the non-relinquishing non-revealing karma, the relinquishing non-revealing karma, the meritorious karma arising from enjoyment, the karma arising from enjoyment, the karma arising from non-merit, and the karma of mind. These seven are considered to be the nature of karma. They are also said to be the nature of karma. Now, these seven karmas, which are the meanings of the branches of those verses, will be explained in order. In order to explain the karma of speech, it is said, "Speech is the clear expression of letters," which indicates the four karmas of speech, which are the things covered by virtue, non-virtue, and neutrality. In order to explain the karma of action, it is said, "Action is the movement of the body," which indicates the three karmas of the body, which are the things covered by virtue, non-virtue, and neutrality. In order to explain the non-relinquishing non-revealing karma, the so-called "non-relinquishing non-revealing" refers to, from the moment I vow to do such and such an evil deed with body, speech, or mind, even if the actor ultimately does not accomplish it, but from the cause of truly accepting the evil deed, the non-revealing form with the nature of non-relinquishing, what are those?" This indicates the non-revealing karma that does not belong to discipline. Its nature depends on the revealing forms of body and speech. For example, a person promises not to give up killing, etc. This non-revealing form with the nature of non-relinquishing is an invisible and unobstructed form. The way it arises is that, in the desire realm, people of the hunter, butcher, bird catcher, fisherman, etc. castes, or others who are not of these castes, can do it. They vow, "From now on, I will not give up killing, etc. with body, speech, or mind." From the moment of making the vow, until the vow that has been made is not abandoned,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། བདག་གིས་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱེད་པ་པོས་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་མི་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རིགས་བདུན་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་ཞིང་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་བཅས་ན། ཡི་དམ་བཅས་
པའི་སེམས་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན། ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི

【汉语翻译】
在心散乱、无心、以及心不散乱的情况下，即使没有做那件事，也会从真正受持不善业的因中产生，属于非律仪的不舍之相的非表色，在心识之流中产生。为了说明舍弃的非表色业，其他的舍弃的非表色也同样被认可。也就是说，从我以身语意要做如此这般的善业的想法，直到行者没有做那件事，但由真正受持善业的心所产生的，凡是属于舍弃之相的非表色，都这样说。因此，这说明了属于律仪的非表色业，它有三种：属于别解脱律仪、属于静虑律仪、属于无漏律仪。其中，属于别解脱律仪的相是，依赖身语的表色而产生的七众，即比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女的律仪之相的非表色，是无见有对的。它产生的规律是，除了不持律仪的人之外，其他任何人都行，即依靠身体的顶礼、合掌等，以及口中的皈依三宝、受持学处等表色，如果发愿说：我从今以后，以身语意舍弃杀生等善业，并且真正受持近事等律仪。从发愿的心开始，直到没有舍弃所发愿的相续之间，行者在心散乱、无心以及心不散乱的情况下，即使没有做那件事，但从真正受持律仪的因中产生，属于非律仪的舍弃之相，属于别解脱律仪。

【英语翻译】
Even in situations of mental distraction, absence of mind, and non-distraction, even if that action is not performed, it will arise from the cause of truly undertaking non-virtuous actions, belonging to the non-restraint, the non-abandoning characteristic of non-manifest form, arising in the stream of consciousness. In order to explain the non-manifest action of abandonment, other non-manifest forms of abandonment are also similarly accepted. That is to say, from the thought of 'I will do such and such virtuous deeds with body, speech, or mind,' until the practitioner does not perform that action, but is generated by the mind that has truly undertaken virtuous deeds, whatever is the non-manifest form of the characteristic of abandonment, is spoken of in this way. Therefore, this explains the non-manifest action belonging to the vows, which are of three types: belonging to the Pratimoksha vows, belonging to the Dhyana vows, and belonging to the Anāsrava vows. Among them, the characteristic of belonging to the Pratimoksha vows is the non-manifest form of the characteristic of the vows of the seven assemblies arising in dependence on the manifest forms of body and speech, namely Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika, which is invisible and obstructive. The way it arises is that anyone other than those who do not hold vows can do it, that is, relying on the manifest forms of prostration, joining palms, etc., with the body, and taking refuge in the Three Jewels with the mouth, and undertaking the precepts, etc., if one makes a vow saying: 'From now on, I will abandon killing and other virtuous deeds with body, speech, or mind, and truly undertake the vows of Upasaka, etc.' From the moment of making the vow, until the continuity of the vow is not abandoned, the practitioner, in situations of mental distraction, absence of mind, and non-distraction, even if that action is not performed, but arises from the cause of truly undertaking the vows, belonging to the non-restraint, the characteristic of abandonment, belonging to the Pratimoksha vows.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འམ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་ནས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འམ། དངོས་གཞི་འམ། ཉེར་བསྡོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འམ། དངོས་གཞི་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ནམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་
ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་ནས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་མ་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་མ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱ

【汉语翻译】
将生起于非表色之色心相续中。属于静虑戒的体性是依于等持，生为瑜伽士入于欲界，或生于色界和无色界的静虑，以及入定的戒的体性的非表色之色，不可见且无碍，其生起之理是，在属于界之中的，除了八无暇等之劫以外的任何其他，由此先行集合道的无能胜等持，或正行，或近行任何所依，无能胜，或正行，以及近行的心平等安住之位现前时，自此之后乃至未舍弃平等安住之位的心之相续之间，瑜伽士彼心散乱及心不散乱之时，纵然不现前平等安住之位的心，然由获得静虑或入定之因所生，舍弃非戒之体性的属于静虑戒的非表色之色，将生起于心之相续中。属于无漏戒的体性也依于等持，生为瑜伽士获得无漏道之戒的体性的非表色之色，不可见且无碍，其生起之理也是
在属于界之中的，除了八无暇等之劫以外的任何其他，由此先行集合道的无能胜等持等所依，作到加行道究竟，以见道、修道和无学道所摄的无漏心现前时，自此之后乃至未舍弃无漏心之相续之间，瑜伽士彼心散乱及无心和心不散乱之时，纵然不现前无漏心，然由获得无漏心之因所生

【英语翻译】
It will arise in the continuum of non-manifest form and mind. The characteristic of belonging to the dhyana vow is based on samadhi. The male yogi enters the desire realm, or the dhyana born in the form and formless realms, and the non-manifest form of the characteristic of the vow of entering into samadhi is invisible and unobstructed. The way it arises is from within the realm, anything other than the kalpa of the eight unfavorable conditions, etc., by which the invincible samadhi of the path of accumulation is preceded, or the actual, or the near, whichever is relied upon, the invincible, or the actual, and When the position of the mind of near concentration is manifested, from then on until the continuum of the mind of the position of equal concentration is not abandoned, the yogi's mind is distracted and the mind is not distracted, even if the mind of the position of equal concentration is not manifested, it is born from the cause of obtaining dhyana or samadhi. The non-manifest form of the characteristic of abandoning non-vows belonging to the dhyana vow will arise in the continuum of the mind. The characteristic of belonging to the vow of non-outflow is also based on samadhi. The non-manifest form of the characteristic of the vow of the yogi who has attained the path of non-outflow is invisible and unobstructed. The way it arises is also
From within the realm, anything other than the kalpa of the eight unfavorable conditions, etc., by which the invincible samadhi, etc. of the path of accumulation is preceded, and the path of application is brought to the ultimate, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no learning are included. When the non-outflow mind is manifested, from then on until the continuum of the non-outflow mind is not abandoned, the yogi's mind is distracted, mindless, and the mind is not distracted. Even if the non-outflow mind is not manifested, it is born from the cause of obtaining the non-outflow mind.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བསོད་ནམས་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འབྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་བ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་
ཞིང་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཕོད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་བདག་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
舍，非律仪断之相，无漏律仪所摄之非表色，于心相续中生。非表者，虽是色与事业之自性，然于他之表色不作表示，故名非表。此乃显示非表之语义。为显由受用生之福业，由受用生之福业者，谓由受用之因，彼福德生。如是语句连结，受用者，谓于三宝境，布施近用。由彼因生者，谓由彼之后生，即离及增之异名。福德者，谓能清净，是为福德，即善之异名。如是说已，是乃显示非律仪亦非非律仪所摄之善性非表业。其相者，谓依身语之表色，生者，不摄于律仪及非律仪，由善思及田与物之差别，福德增长之相，非表色，不可见，无碍。其生之理者，于色界中，施舍慷慨，具慈悲心，于三宝以物所生之福德，作七种等之布施，三宝受用之因，施主彼之相续中，若生广大福德，自彼时起，乃至彼福德之相续未舍，且于彼生未受用果报之间，施主彼心散乱及无心，与心不散乱之时，虽不现前彼福德之心，然由布施所生之福德，事业之相，善性所摄之非表所摄之色心相续中。

【英语翻译】
Giving, the characteristic of abandoning non-discipline, the non-revealing form belonging to the uncontaminated discipline, arises in the mind stream. Non-revealing means, although it is the nature of form and action, it does not reveal to other revealing forms, hence it is called non-revealing. This explains the meaning of the term non-revealing. To show the merit karma arising from enjoyment, the merit karma arising from enjoyment means that merit arises from the cause of enjoyment. Thus, the words are connected, enjoyment means giving and using closely in the realm of the Three Jewels. Arising from that cause means arising from that consequence, which is a synonym for separation and increase. Merit means that which purifies, which is merit, a synonym for virtue. Having said this, it shows the virtuous non-revealing karma that is neither discipline nor non-discipline. Its characteristic is that it depends on the revealing forms of body and speech. Those who are born are not included in discipline and non-discipline. Due to the difference between good thoughts and fields and objects, the characteristic of increasing merit, the non-revealing form is invisible and unobstructed. The way it arises is that in the form realm, being generous in giving, possessing a loving heart, making offerings to the Three Jewels with the merit arising from objects, making offerings of seven kinds of things, etc., the cause of the Three Jewels enjoying, if great merit arises in the stream of that benefactor, from that time onwards, as long as the continuation of that merit is not abandoned, and until the fruit of that life is not enjoyed, the benefactor's mind is distracted, mindless, and when the mind is not distracted, although the mind of merit is not manifested, the characteristic of the merit action arising from giving, the form and mind continuum belonging to the non-revealing belonging to the virtuous nature.

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞིང་དང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཤིང་ཚེ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དགེ་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅི

【汉语翻译】
于相续中生起。同样，对于从戒律生起的、从听闻生起的、以及从修习生起的福德事业之事物，也应各自相应地配对。为了显示从受用者生起的非福德之业，从受用者生起的非福德也是同样的道理。所谓“从完全受用的因生起”是它的定义。所谓非福德，是指从与福德相反之处理解，这样说。因此，它既不是律仪，也不是非律仪所包括的，而是指非善的非表色业。它的特征与前者相反，是指身语的表色。除了生来具有律仪和非律仪之外，由于不善的意乐、田地和事物之差别，非福德增长的特征，是指不可见的、无碍的非表色色。它产生的道理是，在有色界的众生中，具有悭吝心和害心的人，将对于三宝的物质所生的非福德事业之事物，如七种等完全舍弃，由于三宝完全受用的因，在那个人相续中生起广大的非福德。从那时起，直到没有舍弃那个非福德的相续，并且没有在今生享用果报之前，那个人在心散乱、无心和心不散乱的各种情况下，即使没有显现那个非福德之心，但是属于布施所生的非福德事业之事物之特征的非善的非表色色，也会在他的心相续中生起。同样，对于其他的非福德事业之事物，也应各自相应地配对。为了显示心之业，所谓心，是指意的业。那么，所谓心是什么呢？所谓对功德和过失用心而明显造作，那就是意的业，这样说。因此，它显示了意的业。造作之心是使意的不动摇而动摇

【英语翻译】
will arise in the continuum. Similarly, the objects of meritorious action arising from morality, arising from hearing, and arising from meditation should also be applied accordingly. In order to show the non-meritorious action arising from the enjoyer, the non-meritorious arising from the enjoyer is also the same principle. The term "arising from the cause of complete enjoyment" is its definition. Non-merit is to be understood as the opposite of merit, it is said. Therefore, it is neither included in vows nor non-vows, but refers to non-virtuous non-revealing actions. Its characteristic is the opposite of the former, referring to the revealing actions of body and speech. Apart from those born with vows and non-vows, due to the difference of non-virtuous intention, field, and object, the characteristic of the increase of non-merit refers to the invisible, unobstructed non-revealing form. The way it arises is that among sentient beings in the form realm, those with miserly and harmful minds completely abandon the objects of non-meritorious action arising from material offerings to the Three Jewels, such as the seven types, and due to the cause of the Three Jewels' complete enjoyment, great non-merit arises in that person's continuum. From that time on, until that continuum of non-merit is not abandoned and the fruit is not enjoyed in this life, that person, in various states of distracted mind, mindless, and undistracted mind, even if that non-meritorious mind is not manifested, the non-revealing form of non-virtue, which is the characteristic of the object of non-meritorious action arising from giving, will arise in his mind continuum. Similarly, other objects of non-meritorious action should also be applied accordingly. In order to show the action of mind, the so-called mind refers to the action of mind. So, what is the so-called mind? It is said that the action of mind is to consciously engage the mind with qualities and faults. Therefore, it shows the action of mind. The mind of fabrication is what makes the mind's immovability move.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདུན་
པོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལས་སུ་མངོན་པ་དང་ལས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བསམ་གཏན་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྨོས་པར་ངག་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེས་ཟེར་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་དེ་དང་དེ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་མཐོང་བ་ནི། འགྲོ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡན་ཆད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
我，从功德方面来说，就是没有贪心，没有害心，具有正确的见解；从过失方面来说，就是以贪心、害心和邪见来显现心，这是意的业。因为它是心的自性，所以不是有色。身和语的业是有色的。为了显示总结这七种业，因此说，像那样，那七种等等是具有法自身特征的意义之法。所谓显现为业，就是认为它们是业的特征。所谓认为它们是业的特征，就是说，如前所述的七种法，是显现为业和象征为业的，是认为它们是业的特征的同义词。这里，为了消除其他人说，如果还有禅定和诵读等的业，为什么不提那些，而只提语等七种的疑惑，所以说，虽然有禅定和诵读等的业，但因为它们都包含在这些之中，所以才确定为七种。暂时，那些是业的特征。那么，与业和果相关的特征是什么呢？因此，看到那个业与那个果相关联，就是在五道中产生五蕴的特征。这样，通过与业和果相关的特征的理由，实际上内部的行蕴才有轮回，因此才有束缚和解脱。实际上内部的事物才有自性，这是对其他观点的总结，也是量士夫的果实。因此，为了显示在如此详细的解释之后，行蕴、有情和补特伽罗不应轮回，这里其他人造论典，说坚持誓言的意义等五颂及其注释，到此为止，对理由的总结和量士夫的果实的显示，是与空性不相符的一方。

【英语翻译】
I, in terms of merit, am without covetousness, without malice, and possess the nature of correct view; in terms of fault, it is the manifestation of mind as covetousness, malice, and wrong view, which is the action of mind. Because it is the nature of mind, it is not corporeal. The actions of body and speech are corporeal. In order to show the conclusion of these seven actions, it is said that, like that, those seven, etc., are the Dharma of meaning that holds the characteristic of the Dharma itself. What is meant by appearing as action is that they are considered to be the characteristics of action. What is meant by considering them to be the characteristics of action is that the seven Dharmas mentioned above are what appear as action and symbolize action, which is a synonym for considering them to be the characteristics of action. Here, in order to dispel the doubt that others say, if there are also actions such as meditation and recitation, why are those not mentioned, but only the seven, such as speech, are mentioned, it is said that although there are actions such as meditation and recitation, they are included in these, so only seven are determined. For the time being, those are the characteristics of action. What, then, is the characteristic related to action and result? Therefore, seeing that that action is related to that result is the characteristic of the arising of the five aggregates in the five realms of existence. Thus, through the reason of the characteristic related to action and result, in reality, only the internal formations have samsara, therefore there is bondage and liberation. In reality, only internal things have self-nature, which is the conclusion of other's views and the fruit of a reliable person. Therefore, in order to show that after such a detailed explanation, the formations, sentient beings, and persons should not revolve in samsara, here others compose treatises, saying that adhering to the meaning of vows, etc., these five verses and their commentaries, up to this point, the conclusion of the reason and the display of the fruit of a reliable person, are on the side that is incompatible with emptiness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ་འདི་ལ་ལས་དེ་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་
གནས་པ་འམ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨྲས་ཏེ། ལས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་མེད་པས་ཐར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང། ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ། གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ། །འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་དེ་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཆུ་ཤིང་དང༌། འདམ་བུ་དང༌། སྨྱིག་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་འཇིག་པས་སྐྱོན་མེད་

【汉语翻译】
这是（空性）差别的缘故。应与前派所说的论典相合。现在，为了通过驳斥与空性相违背的差别，从而显示业和果在自性上是无有的。为了回答“是这样说的”这句话，解释者自己在这里说道，对于这里所说的业，如果考察它是从产生到成熟之间存在，还是产生后就坏灭，那么就说了两种考察方式。如果业是从产生到成熟之间存在，那么就会变成常恒；如果是产生后就坏灭，那么就会变成断灭。这样一来，如果变成常恒和断灭的过失，那么就与果不相连，因此对方的理由“因为业和果是相连的”就不成立。由于这个（理由）不成立，因此所要成立的“在胜义中，内心的行蕴是有轮回的”就不成立。如果轮回不成立，那么由于没有束缚，因此也没有解脱。以前在刚刚过去的辩论中，对方曾说“在胜义中，内心的事物是有自性的，因为它们有束缚和解脱”。由于这个理由的根本不成立，因此造论者显示了“在胜义中，内心的事物是无自性的”，从而成立了所立宗的必要性。为了显示第一个考察不合理，首先，如果（业）存在到成熟的时候，那么业就会变成常恒。因为不是产生后立刻坏灭，不是坏灭的自性，所以后来也不可能坏灭。因此，就会成为常恒的结论。说了这个结论，意思是说，如果业是从产生到成熟之间存在，那么不是产生后立刻坏灭，不是坏灭的自性，所以后来也不可能坏灭，因此就会成为常恒的结论。如果这样变成常恒，那么就与果不相连，因此对方的理由“因为业和果是相连的”这个理由就不成立。说了这个结论。如果像水边的树木、芦苇和竹子一样，在果实成熟后它就坏灭，这样就没有过失

【英语翻译】
This is the reason for the difference (of emptiness). It should be combined with the treatises spoken by the previous school. Now, in order to show that karma and result are without self-nature by refuting the differences that contradict emptiness. In order to answer the sentence "It is said like this," the commentator himself said here that for the karma mentioned here, if we examine whether it exists from the time of its arising to its maturation, or whether it is destroyed after its arising, then two ways of examination are mentioned. If karma exists from the time of its arising to its maturation, then it will become permanent; if it is destroyed after its arising, then it will become annihilation. In this way, if it becomes the fault of permanence and annihilation, then it will not be connected with the result, so the opponent's reason "because karma and result are connected" is not established. Because this (reason) is not established, therefore what is to be established, "in the ultimate sense, the internal aggregates have samsara," is not established. If samsara is not established, then since there is no bondage, there is also no liberation. Previously, in the immediately preceding debate, the opponent had said, "In the ultimate sense, internal things have self-nature, because they have bondage and liberation." Since the root of this reason is not established, therefore the author of the treatise showed that "in the ultimate sense, internal things are without self-nature," thereby establishing the necessity of the proposition. In order to show that the first examination is unreasonable, first, if (karma) exists until the time of maturation, then karma will become permanent. Because it does not perish immediately after arising, it is not the nature of perishing, so it is impossible for it to perish later. Therefore, it will become the conclusion of permanence. Saying this conclusion means that if karma exists from the time of its arising to its maturation, then it does not perish immediately after arising, it is not the nature of perishing, so it is impossible for it to perish later, therefore it will become the conclusion of permanence. If it becomes permanent in this way, then it will not be connected with the result, so the opponent's reason "because karma and result are connected" is not established. Saying this conclusion. If, like the trees by the water, reeds, and bamboo, it perishes after the fruit matures, then there is no fault.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེ་
ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་དང༌། འདམ་བུ་དང༌། སྨྱིག་མ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། འཇིག་པས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ལས་དེ་གཏན་འཇིག་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་འཐད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ན་རེ་ཆུ་ཤིང་དང༌། འདམ་བུ་དང༌། སྨྱིག་མ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་མ་གྲུབ་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་འཇིག་པར་གནས་ལ། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ནི་འཇིག་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་
ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ལས་བཞི

【汉语翻译】
朵协
所谓“那”是：对方辩论者说，例如水树、芦苇、竹子等，虽然在果实成熟的时候存在，但在果实成熟之后被连根拔起而坏灭，因此它们不会变成恒常。同样，业虽然在果实成熟的时候存在，但在果实成熟之后，业会彻底坏灭，因此不会变成恒常。因为与果实相关联是合理的，所以我们所立的宗义，因为业与果实相关联，所以没有不成立的过失，这是他们所说的言辞。对此的回答是：并非没有过失，因为水树等每一刹那都在坏灭，这样说。因为水树等每一刹那都在坏灭，所以你说水树、芦苇、竹子和果实在成熟的时候存在，这是不成立的，所以你的话并非没有过失。如果在这里对方辩论者这样说：如果水树等在果实成熟的时候，以刹那的相续而存在，那么在果实成熟之后也应该同样不间断地存在。但事实并非如此，因此它们在果实成熟的时候不会坏灭而存在，而在果实成熟之后则会坏灭，所以我们的话没有过失。为了回答从他们那里提出的这个先前的观点，就说：因为与此相似的相续断绝而承认是坏灭。水树等在果实成熟之后被连根拔起而坏灭，是因为与果实未成熟之前的刹那相似的相续断绝，所以在世俗谛中承认为坏灭。因此，在果实成熟之后也不会同样不间断地存在，所以你说如果水树等在果实成熟的时候，以刹那的相续而存在，那么在果实成熟之后也应该同样不间断地存在，这样的话并非没有过失。胜义谛中，四种业……

【英语翻译】
Doxie
What is called "Na" is: The opponent debaters say, for example, water trees, reeds, bamboos, etc., although they exist when the fruit ripens, but after the fruit ripens, they are uprooted and destroyed, so they will not become permanent. Similarly, although karma exists when the fruit ripens, after the fruit ripens, the karma will be completely destroyed, so it will not become permanent. Because it is reasonable to be associated with the fruit, so our established tenet, because karma is associated with the fruit, so there is no fault of non-establishment, this is what they say. The answer to this is: It is not without fault, because water trees, etc., are destroyed every moment, so say. Because water trees, etc., are destroyed every moment, so you say that water trees, reeds, bamboos, and fruits exist when they ripen, which is not established, so your words are not without fault. If here the opponent debaters say: If water trees, etc., exist with the continuity of moments when the fruit ripens, then they should also exist continuously in the same way after the fruit ripens. But this is not the case, so they do not perish and exist when the fruit ripens, but perish after the fruit ripens, so our words are without fault. In order to answer this previous view raised from them, it is said: Because the continuity similar to this is cut off, it is admitted to be destroyed. Water trees, etc., are uprooted and destroyed after the fruit ripens, because the continuity similar to the moment before the fruit is not ripe is cut off, so it is recognized as destruction in the conventional truth. Therefore, it will not continue to exist in the same way after the fruit ripens, so you say that if water trees, etc., exist with the continuity of moments when the fruit ripens, then they should also exist continuously in the same way after the fruit ripens, so this is not without fault. In the ultimate truth, the four kinds of karma...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལས་དང་བྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་མ་ཞིག་པས་ཕྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཟེར་བ་ལྟར་ལས་དང༌། ཆུ་ཤིང་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་འཇིག་པར་གནས་ལ། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མི་འཇིག་པར་རྟག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཕྱིས་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལུང་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལས་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སྔོན་མ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་སྔར་མ་ཞིག་པ་ཕྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་བུམ་པ་འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཐོ་བ་དང་ཕྲད་པ་ན་བུམ་པ་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་
བས། དེས་ན་སྔོན་མ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྔོན་མ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་མ་ཞིག་པ་ཕྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་མི་དཀའ་བས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
再者，竹子等也不应与果实相关联，因为就究竟而言，一切事物皆未生。正如业与果不应相关联一样，竹子等也不应与果实相关联，因此，对方的论证和例子并非没有不成立的过失，如是宣说。先前未坏灭，后来转变为它的自性，这也是难以证明的，因为。对方如是说，业和水树等在果实成熟之前不会坏灭而存在，在果实成熟之后会坏灭，这是说，先前不坏灭而恒常存在，后来坏灭的无常，转变为它的自性，这也是无论从道理还是从经典上都难以证明的。如果业和水树等生起后，持续到成熟之时，那么就会陷入恒常的过失，因为不应与果实相关联，因此对方的论证，因为业与果相关联，所以没有不成立的过失，如是宣说。如果坏灭之因的前面没有坏灭，但后来会存在，因此先前未坏灭的也会变成后来的坏灭，如果这样说，这是对方为了驳斥中观派所说的先前未坏灭，后来转变为它的自性，这也是难以证明的，所说的不能成立的辩论之词。那些人说，例如瓶子坏灭之因的锤子未出现之前，瓶子的坏灭虽然不存在，但后来与锤子相遇时，瓶子的坏灭就会存在，同样，业和水树等坏灭之因的果实成熟未出现之前，坏灭虽然不存在，但后来在果实成熟之后，坏灭就会存在。
因此，先前未坏灭的也会变成后来的坏灭，因此先前未坏灭的也会变成后来的坏灭。先前未坏灭的转变为后来的自性，这也不难证明，因此，我们的论证和例子没有不成立的过失，如是说。对此，此处的解释者说，那也是不合道理的，如是说，道理和

【英语翻译】
Furthermore, bamboo and the like should also not be related to fruit, because ultimately all things are unborn. Just as karma and fruit should not be related, bamboo and the like should also not be related to fruit, therefore, the opponent's argument and example are not without the fault of being unestablished, as it is declared. It is also difficult to prove that what was not destroyed before later becomes its nature, because. The opponent says that karma and water trees and the like do not perish and exist until the time of fruit ripening, and after the fruit ripens they will perish, which means that what was not destroyed before and existed constantly, later the impermanence of destruction, turning into its nature, is also difficult to prove from both reason and scripture. If karma and water trees and the like arise and continue until the time of maturity, then it will fall into the fault of being constant, because it should not be related to fruit, therefore the opponent's argument, because karma is related to fruit, so there is no fault of being unestablished, as it is declared. If there is no destruction before the cause of destruction, but it will exist later, therefore what was not destroyed before will also become the later destruction, if you say so, this is the opponent's argument to refute the Madhyamaka's statement that what was not destroyed before, later becomes its nature, the statement that it cannot be established. Those people say, for example, before the hammer, which is the cause of the destruction of the vase, has not appeared, although the destruction of the vase does not exist, but later when it meets the hammer, the destruction of the vase will exist, similarly, before the fruit ripening, which is the cause of the destruction of karma and water trees and the like, has not appeared, although the destruction does not exist, but later after the fruit ripens, the destruction will exist.
Therefore, what was not destroyed before will also become the later destruction, therefore what was not destroyed before will also become the later destruction. It is not difficult to prove that what was not destroyed before turns into the later nature, therefore, our argument and example have no fault of being unestablished, as it is said. To this, the commentator here says, that is also unreasonable, as it is said, reason and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གིས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་པས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་མུན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉི་མ་དང༌། མར་མེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ལས་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པ་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུང་གིས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས། ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་རིང་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་
ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ནི་ལས་དེ་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་དམ་འཆའ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །འགགས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག

【汉语翻译】
经文已经表明了这一点是不合理的。因为要用理证表明这一点是不合理的。就像这样，凡是被说成是某物的坏灭之因，那并不是它的坏灭之因，因为它与该物不同，或者是有因的缘故。例如，就像用比量推知的那样会受到损害一样，这样说道。那些分别是法，要成立的法，能成立的法，例子，和结论，按照顺序进行组合。例如，花朵坏灭之因的冰雹和酷热与黑暗坏灭之因的太阳和酥油灯不同，因为它们与花朵不同，或者是有因的缘故，所以不是花朵的坏灭之因，就像这样，业和水树等等坏灭之因的果实成熟，也因为与业和水树等等不同，或者是有因的缘故，所以不是业和水树等等的坏灭之因，因此比量会受到损害。对方辩友说：即使在坏灭之因之前没有坏灭，但之后与坏灭之因相遇时，就会有坏灭产生，这样说是没有道理的。因为经文已经表明了这一点是不合理的。经文中说：身体和感官以及心识，不会比一刹那更长久地存在。这样说会损害所承诺的，这样说道。因为经文中这样说了，所以对方辩友说在坏灭之因之前没有坏灭，这样说是会损害所承诺的，因此没有道理。如果那些业从产生到成熟之间一直存在，那么就会变成恒常，因此与果实相联系是不合理的。对方辩友的理由，业和果实相联系的缘故，这样说并没有成立。现在为了表明第二个考察是不合理的。如果认为那样会有过失，那样是不行的，如果发誓说刚产生就坏灭，即使那样，如果灭尽，已经灭尽的，如何能产生果实呢？灭尽仅仅是因为没有自己的自性，这样理解这样说道。如果那个业刚产生

【英语翻译】
The scripture has shown that this is unreasonable. Because it is necessary to use reasoning to show that this is unreasonable. Just like this, whatever is said to be the cause of the destruction of something, that is not the cause of its destruction, because it is different from that thing, or because it is caused. For example, just as it would be harmed by inference, it is said in this way. Those are respectively the subject, the dharma to be established, the dharma that can be established, the example, and the conclusion, which are combined in order. For example, the hail and heat that are the cause of the destruction of flowers are different from the sun and butter lamps that are the cause of the destruction of darkness, because they are different from the flowers, or because they are caused, so they are not the cause of the destruction of flowers, just like this, the ripening of fruits that are the cause of the destruction of karma and water trees, etc., is also not the cause of the destruction of karma and water trees, etc., because they are different from karma and water trees, etc., or because they are caused, therefore inference will be harmed. The opponent says: Even if there is no destruction before the cause of destruction, but after encountering the cause of destruction, destruction will occur, it is unreasonable to say so. Because the scripture has shown that this is unreasonable. The scripture says: The body and senses and consciousness do not exist longer than a moment. Saying this will harm the commitment, it is said in this way. Because the scripture says so, the opponent says that there is no destruction before the cause of destruction, saying this will harm the commitment, therefore it is unreasonable. If those karmas exist from the time they arise until the time they ripen, then they will become permanent, therefore it is unreasonable to be related to the fruit. The opponent's reason, the reason why karma and fruit are related, saying this is not established. Now in order to show that the second examination is unreasonable. If it is thought that there will be faults in that way, that is not possible, if you vow to say that it will be destroyed as soon as it arises, even if that is the case, if it is extinguished, what has been extinguished, how can it produce fruit? Extinction is only because it does not have its own nature, understanding it in this way is said. If that karma just arises

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཞིག་ཅིང་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འགགས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་འགག་བཞིན་པ་འགགས་པ་འམ་མ་འགགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་དང་ལན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཏེ། འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང་
ལན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ཡང་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོག་ན་ཡང༌། འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་འམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕ

【汉语翻译】
如果坏灭成为坏灭且已灭尽，那仅仅是因为没有自性的缘故，它怎么能产生果呢？因为与果不相符。对方的理由是因为与业和果相关联，这种说法是不成立的。这里其他人这样说：灭尽仅仅是因为没有自性的缘故，不产生果是真实的，然而，正在灭尽的事物产生果，因此我们的理由与业和果相关联，这种说法是成立的。为了回答从先前一方提出的问题，这里的解释者说：即使认为正在灭尽的事物产生果，但对于正在灭尽的事物是灭尽还是未灭尽，这是不相符的，因为辩驳和考察与回答相同。正在灭尽的事物的自性是什么呢？因为是灭尽或未灭尽的事物，所以对于它是正在灭尽的说法是不相符的。如果如果是灭尽，那么因为没有自性的缘故，不产生果。如果如果是未灭尽，那么因为是常恒的缘故，它也不产生果。因为辩驳和考察与回答相同，所以认为正在灭尽的事物产生果也是不合理的。即使认为正在灭尽的事物是趋向于灭尽的事物，也会变成如前所述的过失。如果对方认为正在灭尽的事物不是灭尽和未灭尽，而是趋向于灭尽的事物，因此不会变成如前所述的过失，那么趋向于灭尽的事物的自性是什么呢？因为是灭尽或未灭尽的事物，所以对于它是趋向于灭尽的说法是不相符的。如果如果是灭尽，那么因为没有自性的缘故，不产生果。如果如果是未灭尽，那么因为是常恒的缘故，它也不产生果。因为辩驳和考察与回答相同，所以会变成如前所述的过失，因此正在灭尽的事物是趋向于灭尽的事

【英语翻译】
If destruction occurs and is destroyed, then it is only because of the absence of self-nature, how can it produce a result? Because it is not compatible with the result. The other party's reason is that it is related to karma and result, which is not established. Here, others say that destruction is only because of the absence of self-nature, and it is true that it does not produce a result, but the thing that is being destroyed produces a result, so our reason is related to karma and result, which is established. In order to answer the question raised by the previous party, the commentator here says: Even if one thinks that the thing that is being destroyed produces a result, it is not compatible with whether the thing that is being destroyed is destroyed or not destroyed, because the refutation and examination are the same as the answer. What is the nature of the thing that is being destroyed? Because it is something that is destroyed or not destroyed, it is not compatible with the statement that it is being destroyed. If it is destroyed, then because of the absence of self-nature, it does not produce a result. If it is not destroyed, then because it is permanent, it also does not produce a result. Because the refutation and examination are the same as the answer, it is also unreasonable to think that the thing that is being destroyed produces a result. Even if one thinks that the thing that is being destroyed is something that is tending towards destruction, it will become the fault as mentioned earlier. If the other party thinks that the thing that is being destroyed is not destroyed and not destroyed, but is tending towards destruction, so it will not become the fault as mentioned earlier, then what is the nature of the thing that is tending towards destruction? Because it is something that is destroyed or not destroyed, it is not compatible with the statement that it is tending towards destruction. If it is destroyed, then because of the absence of self-nature, it does not produce a result. If it is not destroyed, then because it is permanent, it also does not produce a result. Because the refutation and examination are the same as the answer, it will become the fault as mentioned earlier, so the thing that is being destroyed is tending towards destruction.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ནའོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་
ཡང་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
认为倾向于“有方”的这种想法也是不合理的。如果认为不可言说，那么，如果对方认为倾向于灭亡，即，因为不可言说的是灭亡与不灭亡，所以它产生结果。我们认为，我们所说的理由与业和果相关联，这样就能成立。为了说明这也是不行的，从胜义谛上来说，不可言说本身是不可能产生结果的，因为它不可言说。例如，正在产生的事物会妨碍推论。说了“那也是没有意义的”。这些是法，所要成立的法，能成立的法，例子和结论，按照顺序排列。例如，正在产生的事物，因为是不可言说的是灭亡与不灭亡，所以不可能产生结果，同样，不可言说
也是因为不可言说的是灭亡与不灭亡，所以不可能产生结果，因此推论会妨碍它。那也是没有意义的。因此，它的理由有不成立的过失，以及意义相违的过失。这是结论，也是量（ प्रमाण ）的果。就像推论业是常恒，产生结果是不合理的，因为对方的理由与业和果相关联。这样，从胜义谛上来说，有不成立的过失，从世俗谛上来说，有相违的过失。同样，推论业不是常恒，产生结果是不合理的，因为对方的理由与业和果相关联。这样，从胜义谛上来说，是不成立的过失，从世俗谛上来说，是相违的过失。这样，如果业从产生到成熟之间一直存在，那么就会变成常恒，如果产生后就坏灭，那么就会变成断灭。这样，如果变成常恒和断灭的过失，那么就不可能与结果相关联，因为对方的理由与业和果相关联。

【英语翻译】
The idea of thinking towards "having a direction" is also unreasonable. If one thinks of the inexpressible, then, if the opponent thinks of being manifestly inclined towards cessation, that is, because the inexpressible is neither cessation nor non-cessation, it produces a result. We think that what we say is that the reason is related to action and result, so it can be established. In order to show that this is also not possible, from the ultimate point of view, the inexpressible itself is impossible to produce a result, because it is inexpressible. For example, the arising thing will hinder the inference. It is said that "that is also meaningless." These are the subject, the dharma to be established, the dharma that can be established, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, the arising thing, because it is inexpressible as cessation and non-cessation, it is impossible to produce a result, similarly, the inexpressible
is also because it is inexpressible as cessation and non-cessation, it is impossible to produce a result, so the inference will hinder it. That is also meaningless. Therefore, its reason has the fault of not being established, and the fault of contradicting the meaning. This is the conclusion, and it is also the fruit of valid cognition (pramana). Just as inferring that action is permanent, it is unreasonable to produce a result, because the opponent's reason is related to action and result. In this way, from the ultimate point of view, there is the fault of not being established, and from the conventional point of view, there is the fault of contradiction. Similarly, inferring that action is not permanent, it is unreasonable to produce a result, because the opponent's reason is related to action and result. In this way, from the ultimate point of view, it is the fault of not being established, and from the conventional point of view, it is the same fault of contradiction. In this way, if the action exists from the time of its arising until the time of its ripening, then it will become permanent, and if it arises and then perishes, then it will become annihilation. In this way, if it becomes the fault of permanence and annihilation, then it is impossible to be related to the result, because the opponent's reason is related to action and result.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས། དེས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་མེད་པས་ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ནི། དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། འདིར་སྡེ་པ་གཞན་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་ནི་དང་པོའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་དེ་ལས་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དང་པོའི་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐ་མ་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལྡོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གནས་པས་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུ་བྱུང་ནས་ས་བོན་འགགས་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དང་པོའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་ལས་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དང་པོའི་སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཐ་མའི་འབྲས་བུ་བར་ད

【汉语翻译】
因为名为“彼”（ir ro）的那个没有成立。因此，要成立的，实际上内部的诸行只有轮回存在，这个也没有成立。轮回存在没有成立，因为没有束缚，所以没有解脱。以前，在刚刚过去的辩论中，其他论者说，实际上内部的诸事物只有自性存在，因为它们有束缚和解脱。由于这个论证的根本没有成立，所以作者造论，立誓说实际上内部的诸事物只有无自性存在，这个意旨的成立是量（ प्रमाण ）的果。这里说，业和果的关系是合理的，为什么呢？因为从相续的延续中产生果，等等。
因此，中观派驳斥了声闻分别说者的论证“因为业和果有关系”。这里，其他部派阐述了以其他方式建立业和果的关系是合理的论述。这里的简要意思是，例如，外在的苗芽等的相续，最初是从种子产生苗芽，从这个相续产生最终的果实，所以有随行；如果没有最初的种子，苗芽等的相续也不会产生，也不会产生到最终的果实，所以有反还。因此，因为从最初的种子产生苗芽等的相续，从相续产生果实，种子在果实之前产生，所以种子的相续必然存在苗芽等，所以不是断灭，苗芽产生后种子灭绝，所以也不是常恒。因此，不会变成常恒和断灭的过失，种子和果实也有关系，同样，内在的心识相续进入关联的自性，也是从最初的善心和不善心产生，从相续产生最终的可爱和不可爱的果实，所以也有随行；如果没有最初的心识，心识进入关联的自性的相续也不会产生，也不会产生到最终的果实之间

【英语翻译】
Because that called "that" (ir ro) is not established. Therefore, what is to be established is that, in reality, only cyclic existence exists in the internal formations, and this is not established. If the existence of cyclic existence is not established, then because there is no bondage, there is no liberation. Previously, in the immediately preceding debate, other debaters said that, in reality, internal things only have intrinsic existence, because they have bondage and liberation. Because the root of this argument is not established, the author composed the treatise, vowing that, in reality, internal things only have no intrinsic existence, and the establishment of this intention is shown to be the result of valid cognition (pramana). Here it is said that the relationship between action and result is only reasonable, why? Because the result arises from the continuity of the continuum, and so on.
Therefore, the Madhyamikas refute the argument of the Shravaka Vaibhashikas that "because there is a relationship between action and result." Here, other schools explain the discourse that establishes the reasonableness of the relationship between action and result in another way. The concise meaning here is that, for example, the continuum of external sprouts, etc., is that the sprout arises from the initial seed, and the final fruit arises from that continuum, so there is also concomitance; if there is no initial seed, the continuum of sprouts, etc., will not arise, and it will not arise until the final fruit, so there is also reversal. Therefore, because the continuum of sprouts, etc., arises from the initial seed, and the fruit arises from the continuum, and the seed arises before the fruit, therefore the continuum of the seed necessarily abides in the sprouts, etc., so it is not annihilation, and because the seed ceases after the sprout arises, it is not permanent either. Therefore, it will not become the fault of permanence and annihilation, and there is also a relationship between the seed and the fruit, similarly, the nature of the internal stream of consciousness entering into connection also arises from the initial virtuous and non-virtuous mind, and the final desirable and undesirable fruit arises from the continuum, so there is also concomitance; if there is no initial mind, the continuum of the nature of consciousness entering into connection will not arise, and it will not arise between the final fruit

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་པ་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གནས་པ་ན། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ན་སེམས་པ་འགགས་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་
འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་ཡོད་པས་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ཡིན། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྤུ་གུ་དང༌། སྙེ་མ་དང༌། སྤུན་པ་དང༌། གྲ་མ་དང༌། སྲུས་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ས་བོན་འགགས་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆད

【汉语翻译】
也不會產生，因此也有遮返。如此一來，因為最初的心識具有心識之流持續相連的特徵之流產生，從流產生果，心識先於果，因此，心識之流確定存在心識之流持續相連的特徵時，也不是斷滅，心識之流產生時，心識滅盡，因此也不是常恆，如此一來，也不會變成常恆和斷滅的過失，而且也有業和果的關聯，因此，我們的論式成立了，因為和業果相關聯。由此成立了所要證成的，真實義中內部的行蘊等有輪迴是唯一的事實。成立了有輪迴，因為有束縛，因此也有解脫，所以在先前剛結束的辨析中，我們說過，真實義中內部的諸法具有自性是唯一的事實，因為這些有束縛和解脫，因此成立了所說論式的根本。因此說，真實義中內部的諸法具有自性是唯一的事實。為了顯示與此法相符的例子，例如：苗芽等任何相續，從種子顯現，從此產生果，如果沒有種子，那也不會產生。因為從種子產生相續，從相續產生果，種子先於果，因此不是斷滅也不是常恆。如此說道。為了顯示詳細解釋那一點，苗芽、葉子、樹幹、絨毛、穗、莖、芒、穗尖、稻穀等特徵的任何相續，從種子滅盡而顯現，從該相續中果顯現，如此說道，這顯示了隨行。如果沒有種子，先前引導的苗芽相續也不會顯現，這顯示了遮返。因為從種子顯現相續，從相續顯現果，種子先於果，因此斷

【英语翻译】
Nor will it arise, so there is also reversal. Thus, because the initial mind has the characteristic stream of mind continuously connected, the stream arises, from the stream the fruit arises, and the mind precedes the fruit, therefore, when the stream of mind certainly exists as the characteristic of the continuous connection of the stream of mind, it is also not annihilation, and when the stream of mind arises, the mind ceases, so it is also not permanent. Thus, it will not become the fault of permanence and annihilation, and there is also a connection between karma and fruit. Therefore, our argument is established because it is related to karma and fruit. Thus, it is established that what is to be proven is that in the ultimate sense, the internal aggregates and so on have only cyclic existence. If it is established that there is cyclic existence, then because there is bondage, there is also liberation. Therefore, in the previous immediately preceding analysis, we said that in the ultimate sense, the internal phenomena have only self-nature, because these have bondage and liberation. Therefore, the root of the stated argument is established. Therefore, it is said that in the ultimate sense, the internal phenomena have only self-nature. In order to show the example that is in accordance with this Dharma, for example: any continuum such as sprouts, etc., appears from the seed, from which the fruit arises, and if there is no seed, then it will not arise. Because the continuum arises from the seed, and the fruit arises from the continuum, and the seed precedes the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. Thus it is said. In order to show the detailed explanation of that point, any continuum of characteristics such as sprouts, leaves, trunks, fluff, ears, stems, awns, spikelets, grains, etc., appears from the cessation of the seed, and from that continuum the fruit appears. Thus it is said, which shows the following. If there is no seed, the continuum of sprouts that was previously guided will also not appear, which shows the reversal. Because the continuum appears from the seed, and the fruit appears from the continuum, and the seed precedes the fruit, therefore cut

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ན་ས་བོན་དེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འོག་ནས། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། བྱམས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ལས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་པ་འགགས་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དེས་ནི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། འོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
不是断灭，因为种子的相续必定存在。也不是常恒，因为当苗芽生起时，种子便会灭尽。因此，这样便不会堕入常恒和断灭的过失，而且也显示了种子和果实之间存在关联。因此，这便是符合正法的譬喻之词。如此，从外在的行法中，显示了种子和果实相关联的方式，这便是为了证明内在的行法中，业和果实存在关联的符合正法的譬喻之词。以此所象征的意义的实物，在下文中：修法的方便，是白色业的十种道，此世间的法的果实，是所欲的五种功德。应当这样结合。现在为了显示所承诺的意义的方面，以及能成立的法，和结尾，同样地：心的相续是什么，从心生起，从那产生果，心若无，那也不会生。因为从心有相续，相续生果，业是果的前行，因此不是断灭也不是常恒。这样说道。为了显示那本身的差别解释，心的相续相关联而进入的相是什么，就是慈爱和非慈爱的心，从所说的心灭尽，从中显现，从相续产生体验所欲和不所欲的相的果，这样说道，这显示了随行。如果心不存在，心的相续也不会显现，这显示了还灭。因此，这显示了业的相续随行本身。如此，在显示随行和还灭的场合，这便是在内在的行法中，为了证明业和果实存在关联，能成立的法之理由，就是业和果实相关联的相续随行本身。下文中，世尊为了让想要获得殊胜果实的人们，获得与那相关的，有显示方便的缘故。

【英语翻译】
It is not annihilation, because the continuity of the seed necessarily exists. It is also not permanent, because when the sprout arises, the seed will perish. Therefore, in this way, one will not fall into the faults of permanence and annihilation, and it also shows that there is a connection between the seed and the fruit. Therefore, this is a word of analogy that conforms to the Dharma. Thus, from external actions, the way in which the seed and fruit are related is shown, and this is a word of analogy that conforms to the Dharma to prove that there is a connection between karma and fruit in internal actions. The object of meaning symbolized by this is in the following: The means of practicing the Dharma are the ten paths of white karma, and the fruit of the Dharma in this world is the five qualities of desire. It should be combined in this way. Now, in order to show the aspect of the meaning of the commitment, as well as the Dharma that can be established, and the conclusion, similarly: What is the continuity of mind? It arises from the mind, and from that, the fruit arises. If there is no mind, then that will not arise either. Because from the mind there is continuity, and from continuity the fruit arises, and karma is the precursor of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. Thus it is said. In order to show the specific explanation of that itself, what is the characteristic of the continuity of mind being related and entering? It is the mind of love and non-love. From the cessation of the mind that is spoken of, it manifests, and from the continuity, the fruit of experiencing the characteristics of desire and non-desire arises. Thus it is said, and this shows the following. If the mind does not exist, the continuity of the mind will not manifest either, and this shows the reversal. Therefore, this shows the very following of the continuity of karma. Thus, in the occasion of showing the following and the reversal, this is in the internal actions, in order to prove that there is a connection between karma and fruit, the reason for the Dharma that can be established is the very following of the continuity related to karma and fruit. In the following, the Bhagavan, in order to enable those who want to obtain special fruits to obtain that which is related to that, has the reason for showing the means.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ནི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་ནི། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པས་ཞེ

【汉语翻译】
应与上述内容结合起来。因为所谓的“心之流”，其意义明显是指与因果事物相关联并扩展的连续关系。从流中，果将显现。由于业先于果，因此它既不是断灭，也不是常恒。正如所显示的论证，由于诸行的流产生果，并且确定不会停留在第二刹那，因此，通过思考这一点，表明它不会变成常恒和断灭的过失，并且也显示了与业和果的关系。因此，那是一个总结性的词语，也就是说，在表明它不会变成常恒和断灭的过失，并且也存在与业和果的关系的情况下，那是证明内部诸行与业和果有关联的总结性词语。因此，应与下文“因此，凭借所说的理由，所说之义得以成立”结合起来。现在将要展示的是紧随其后的推论量。因此，在此推论是：实际上，对于以有情之声表达的诸行，只有业和果的关系存在。因为世尊为了那些想要获得特殊果位的人，为了获得与此相关的联系，已经展示了方法，例如种子和果实的关系。对于不存在的事物，世尊没有为了获得与此相关的联系而展示方法，例如虚空之花的项链。这些分别是法，待证之法，能证之法，同品之例和异品之例，应按顺序结合起来。对此：修法的方便是，十种白业之道。此世他世法的果，是五种欲妙。从异熟果和等流果的差别中。世尊为了那些想要获得特殊果位的人，为了获得与此相关的联系，已经展示了方法。

【英语翻译】
It should be combined with what is stated above. Because the so-called "mind stream" manifestly means the continuous connection that is related to and expands into the entities of cause and effect. From the stream, the result will manifestly arise. Since karma precedes the result, it is therefore neither annihilation nor permanence. As the proof has shown, because the stream of actions generates the result, and it is certain that it does not remain in the second instant, therefore, by contemplating this, it is shown that it does not become the fault of permanence and annihilation, and it also shows the relationship with karma and result. Therefore, that is a concluding word, that is to say, in the case of showing that it does not become the fault of permanence and annihilation, and that there is also a relationship with karma and result, that is the concluding word of proving that the internal actions are related to karma and result. Therefore, it should be combined with the following: "Therefore, by the power of the reason stated, the meaning of what was said is established." Now, the valid means of inference that follows immediately after that will be shown. Therefore, here the inference is: In reality, for the actions expressed in the voice of sentient beings, only the relationship of karma and result exists. Because the Bhagavan, for those who wish to obtain a special result, in order to obtain the connection related to it, has shown the means, such as the relationship between seed and fruit. For that which does not exist, the Bhagavan has not shown the means to obtain the connection related to it, such as a garland of sky flowers. These are respectively the subject of the thesis, the property to be proven, the probans, the example of similar instances, and the example of dissimilar instances, and should be combined in order. Regarding this: The means of practicing Dharma are the ten paths of white karma. The result of Dharma in this life and other lives is the five desirable qualities. From the distinction of the Vipaka-phala (result of maturation) and the Nisyananda-phala (result in accordance with the cause). The Bhagavan, for those who wish to obtain a special result, has shown the means to obtain the connection related to it.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བས་ནི། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་ལ་ཡང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་དང༌། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་མ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི། ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་གང་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདིའི་མཐུས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། འཁོར་བར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་ཡོད་པས་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་
པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡི

【汉语翻译】
所謂“地”是指，是緊密結合的結合。正如外在的諸行中，種子和果實相互關聯的方式所顯示的那樣，對於內在的諸行也是如此。身語意之業修持善法的方便，就是十善業道，而該法的果報，就是此生和來世的異熟果，以及與因相符的果報差別中的五種妙欲。世尊為了那些希求殊勝果報的眾生，為了獲得與該果報相關的身語意之業的善法，而開示了十善業道。因此，憑藉如上所說的理由，就能成就如上所說的意義，這就是結論。因為這裡沒有像虛空中的花朵那樣的東西，世尊為了獲得與之相關的（果報），而沒有開示方便，對於那樣的事物，就只有沒有業果的關聯。對於像種子和果實那樣存在的事物，世尊為了獲得與該果報相關的種子，而開示了耕作等方便，對於那樣的事物，就只有種子和果實的關聯。同樣地，對於那些以有情之聲所表達的諸行中，存在業果關聯的事物，世尊為了獲得與該果報相關的身語意之業的善法，而開示了十善業道，對於那些事物，也只有業果的關聯。因此，憑藉如上所說的理由，就能成就我們之前的理由，即因為存在業果的關聯。因此，所要證成的，就是真實義中內在的諸行只有輪迴存在。如果證成輪迴存在，那麼因為存在束縛，所以也有解脫。之前在剛剛過去的辯論中，我們說過，真實義中內在的事物只有自性存在，因為它們存在束縛和解脫。因此，就成立了我們所說的理由的根本。我們說過，真實義中內在的事物只有自性存在。

【英语翻译】
The term "earth" refers to a closely connected union. Just as the way seeds and fruits are related in external phenomena is shown, so too for internal phenomena. The means of cultivating virtuous Dharma through the actions of body, speech, and mind are the paths of the ten virtuous actions, and the fruit of that Dharma is the five desirable qualities, which are the differentiated results of maturation in this life and others, and the fruits that are in accordance with the cause. The Blessed One, for those beings who desire special fruits, has shown the path of the ten virtuous actions as a means to obtain the virtuous Dharma of body, speech, and mind related to that fruit. Therefore, by the power of the reason stated above, the meaning stated above is accomplished, which is the conclusion. Because there is nothing here like a flower in the sky, for which the Blessed One has not shown a means to obtain a connection with it, for that thing, there is only no connection between action and result. For something that exists like a seed and a fruit, the Blessed One has shown the means of obtaining the seed related to that fruit, such as farming, and for that thing, there is only a connection between seed and fruit. Similarly, for those phenomena expressed in the sound of sentient beings that have a connection between action and result, the Blessed One has shown the path of the ten virtuous actions as a means to obtain the virtuous Dharma of body, speech, and mind related to that fruit, and for those things, there is only a connection between action and result. Therefore, by the power of the reason stated above, our previous reason, that it is because there is a connection between action and result, is accomplished. Therefore, what is to be proven is that in ultimate reality, only cyclic existence exists for internal phenomena. If it is proven that cyclic existence exists, then because there is bondage, there is also liberation. Previously, in the immediately preceding debate, we said that in ultimate reality, internal things only have self-nature, because they have bondage and liberation. Therefore, the root of the reason we stated is established. We said that in ultimate reality, internal things only have self-nature.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དེར་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་པས་ན་རྟག་པ་དེས། །འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་གྱུར་པས། འཁོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་བུ་ལོན་གྱི་དབང་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལས་དང་འགགས་པ་བུ་ལོན་གྱི་ནོར་གཞན་ལ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་ཅིང་གནས་པས། དེས་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཚེ་འདི་འམ། ཕྱི་མ་འམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འབུལ་ཞིང་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་ཀྱང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་ཡོད་
པས། ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ་པས། སྔར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། 

【汉语翻译】
说“是”的意义就是已经成立。第五十七品。其他的人说：如果成了常恒，就会产生很多大的过失。因此，常恒在这里是不合理的。这里，声闻分别说者们驳斥了先前其他部派所说的，就像种子和苗芽的相续一样，业和果也相互关联，所以轮回是存在的这种说法是不合理的。从自己的宗派来说，就是刹那，刚产生就灭亡，而这个刹那的不虚耗，就是从不是刹那的法，从业的因产生的，没有在经文中显示，属于有心的行，对心的因生起是确定的，就像借贷的权力一样，有这样的东西，业和灭亡就像把借贷的财物给了别人一样，它的异熟不虚耗地执持和存在着。因此，它对于作者，或者今生，或者来世，或者其他的次数，异熟和同类果不虚耗地给予，作者会感受果报，所以业和果是相关的。经中也说：诸业即使百劫后，不虚耗，若遇众缘时，于有情众生，亦能生果。因此，我们用理由证明了业和果是相关的，由此可以成立，要证明的意义是，真实义中，内部的行蕴才有轮回。如果成立了有轮回，那么就有系缚，因此也有解脱。先前在刚刚过去的分别论中，真实义中，内部的诸法才有自性，因为它们和系缚与解脱相关。因此，成立了理由的根本，先前我们所说的真实义中，内部的诸法才有自性，这就是“说‘是’的意义就是已经成立”的教义。现在，为了显示驳斥先前其他部派所说的教义是不合理的。如果你的种子相续和同法之相的常恒是那样的话，

【英语翻译】
It is said that the meaning of saying "yes" is that it has been established. The fifty-seventh chapter. Others said: If it becomes permanent, many great faults will arise. Therefore, permanence is not reasonable here. Here, the Sravaka Vaibhashikas refute the previous statement of other schools that, just as the continuity of seeds and sprouts is related, karma and its result are also related, so the existence of samsara is not reasonable. From one's own school, it is momentary, arising and ceasing immediately, and the non-wasting of this moment is from the cause of non-momentary dharmas, arising from the cause of karma, not shown in the scriptures, belonging to the mental formations, the arising of the cause of mind is certain, like the power of borrowing, there is such a thing, karma and cessation are like giving borrowed property to others, its Vipaka (fruition) is held and exists without being wasted. Therefore, it gives the agent, either in this life, or in the next life, or in other times, the Vipaka (fruition) and the result of the same kind without wasting, and the agent will experience the result, so karma and its result are related. It is also said in the scriptures: "Even after hundreds of kalpas, karmas are not wasted, and if they meet with the assembly of causes and conditions, they will surely become fruits for sentient beings." Therefore, we prove with reason that karma and its result are related, and from this it can be established that the meaning to be proved is that, in the true meaning, only the internal formations have samsara. If it is established that there is samsara, then there is bondage, and therefore there is also liberation. Previously, in the immediately past discourse, in the true meaning, only the internal dharmas have self-nature, because they are related to bondage and liberation. Therefore, the root of the reason is established, and what we said before, in the true meaning, only the internal dharmas have self-nature, this is the doctrine of "the meaning of saying 'yes' is that it has been established." Now, in order to show that refuting the doctrine stated by other schools earlier is unreasonable. If your seed continuum and the permanence of the characteristic of the same dharma are like that,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། དཔེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ས་བོན་ལས་ས་བོན་དང་རིགས་མཐུན་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་ཨ་མྲའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ཉིད་སྐྱེའི། ཤིང་ནིམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནིམ་པ་ཉིད་སྐྱེའི། ཤིང་ཨ་མྲ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ཨ་མྲ་ལས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་ཤིང་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་ལ། ཤིང་ནིམ་པ་ལས་ཀྱང་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང༌། ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་གི་མི་འདྲ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། མིའི་སེམས་ལས་ཀྱང་མིའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། ལྷའི་སེམས་ལས་ཀྱང་ལྷའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང༌། དུད་འགྲོའི་སེམས་ལས་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ལས་ཀྱང་སེམས་དམྱལ་བའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བ

【汉语翻译】
说的是，会产生很多过失的大错。虽然能够说出很多会产生过失的大错，但还是举个例子来说明：对于这件事，从种子中会产生与种子同类的幼苗的延续。这样的话，从芒果树的种子中只会长出芒果，不会长出楝树；同样，从楝树的种子中也只会长出楝树，不会长出芒果。因此，从芒果树上也只会结出芒果，不会结出楝树的果实；同样，从楝树上也只会结出楝树的果实，不会结出芒果的果实。这样看来，只会产生与种子相似的延续，不会产生不相似的。如果从心识的相续中产生的结果也和这相似的话，那么从人的心识中也只会产生人的延续，从天人的心识中也只会产生天人的延续，从旁生的心识中也只会产生旁生的延续，从饿鬼的心识中也只会产生饿鬼的延续，从地狱众生的心识中也只会产生地狱众生的延续。如果那样的话，轮回就不会有错乱，所有的造作都会变得毫无意义，因此会产生很多像那样过失的大错。为了说明紧随其后的推论，从人的种姓中不会转生为天人等种姓，因为种类不同。例如，就像从楝树的种子中不会长出芒果等的果实一样，因此会被推论所损害。说的是，因此，如果其他宗派的种子延续和符合规律的特征被考察成那样的话，轮回就不会有错乱，所有的造作都会变得毫无意义，这表明会产生很多过失的大错。那些可以按照顺序依次安排为有法、所立之法、能立之法、比喻和结论。例如，楝树的种子和芒果等的果实，因为种类不同，所以从楝树的种子中不会长出芒果等的果实，这

【英语翻译】
It is said that many great faults of error will occur. Although one could say how many great faults of error will occur, let's just give an example: In this case, from a seed, a continuous sprout of the same kind as the seed will occur. In that case, from the seed of a mango tree, only mangoes will grow, not neem trees; likewise, from the seed of a neem tree, only neem trees will grow, not mango trees. Therefore, from a mango tree, only mango fruits will grow, not neem fruits; likewise, from a neem tree, only neem fruits will grow, not mango fruits. Thus, only a continuation similar to the seed will occur, not a dissimilar one. If the result arising from the continuous connection of the mind were also similar to this, then from the mind of a human, only the human lineage would arise; from the mind of a god, only the divine lineage would arise; from the mind of an animal, only the animal lineage would arise; from the mind of a preta, only the preta lineage would arise; and from the mind of a hell-being, only the hell-being lineage would arise. If that were the case, then samsara would not be confused, and all actions would become meaningless, and thus many great faults like that would occur. To show the inference that follows, one will not be born from the human lineage into the lineage of gods, etc., because they are of different kinds. For example, just as mangoes, etc., will not grow from the seed of a neem tree, it is harmed by inference. It is said that, therefore, if the characteristics of the seed lineage of other schools and the consistent characteristics are examined in that way, then samsara will not be confused, and all actions will become meaningless, which shows that many great faults of error will occur. Those can be arranged in order as the subject, the property to be proven, the proving property, the example, and the conclusion. For example, the seed of a neem tree and the fruit of mangoes, etc., because they are of different kinds, the fruit of mangoes, etc., will not grow from the seed of a neem tree, that

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ། མིའི་རྒྱུད་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སེམས་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་
འཁྲུལ་པ་མེད་པས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ནི་མ་པའི་ས་བོན་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་སེམས་ལས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ

【汉语翻译】
其次，由于人类和天等众生的种类不同，因此，人类不可能转生为天等众生，因为这会被随后的推论所否定。如果其他宗派的种子相续和符合正理的观察是这样的话，那么就会产生许多巨大的过失，这是不希望的。同样，善心不可能产生不善心和无记心，不善心不可能产生善心和无记心，无记心不可能产生善心和不善心，欲界心不可能产生色界和无色界心以及出世间心，色界心不可能产生欲界、无色界心以及出世间心，无色界心不可能产生欲界和色界心以及出世间心，因为如前所述的推论会否定它。因此，应该像前面的理由和例子一样应用。因此，如果其他宗派的种子相续和符合正理的观察是这样的话，那么，善、不善和无记的无漏心等各种各样的心识就不会相续产生，并且由于没有错乱的界限，所有的造作都将变得毫无意义，这表明会产生许多巨大的过失。这些也应该按照顺序应用为有法、所立之法、能立之法、例子和结论。例如，就像楝树的种子和芒果等果实种类不同，所以芒果等果实不可能从楝树的种子中产生一样，善心和不善心等，以及欲界心和色界心等，也因为种类不同，所以善心不可能产生不善心等，欲界心不可能产生色界心等，因为这会被随后的推论所否定。如果其他宗派的种子相续和符合正理

【英语翻译】
Furthermore, since the lineages of humans and gods, etc., are different, it is impossible for humans to be born into the lineages of gods, etc., because that would be contradicted by subsequent inference. If the examination of the seed continuum and the nature of conformity with the Dharma of other schools were like that, then many great faults would occur, which is not desirable. Similarly, a virtuous mind cannot arise from a non-virtuous mind and an indeterminate mind, a non-virtuous mind cannot arise from a virtuous mind and an indeterminate mind, an indeterminate mind cannot arise from a virtuous mind and a non-virtuous mind, a mind that operates in the desire realm cannot arise from a mind that operates in the form and formless realms, and a supramundane mind, a mind that operates in the form realm cannot arise from a mind that operates in the desire realm, the formless realm, and a supramundane mind, and a mind that operates in the formless realm cannot arise from a mind that operates in the desire and form realms, and a supramundane mind, because the inference as stated above would contradict it. Therefore, the reason and example should be applied as before. Therefore, if the examination of the seed continuum and the nature of conformity with the Dharma of other schools were like that, then various minds such as virtuous, non-virtuous, and indeterminate uncontaminated minds would not arise in succession, and because there would be no confused realms, all compositions would become meaningless, which shows that many great faults would occur. These should also be applied in order as the subject, the Dharma to be established, the Dharma that establishes, the example, and the conclusion. For example, just as the seeds of the neem tree and fruits such as mangoes are of different kinds, so fruits such as mangoes cannot arise from the seeds of the neem tree, similarly, virtuous and non-virtuous minds, etc., and minds that operate in the desire realm and minds that operate in the form realm, etc., are also of different kinds, so virtuous minds cannot arise from non-virtuous minds, etc., and minds that operate in the desire realm cannot arise from minds that operate in the form realm, etc., because that would be contradicted by subsequent inference. If the seed continuum and the conformity with the Dharma of other schools

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དག་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དེ་ནི་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། བློ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་བརྟག་པ་འདིས་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་པོ་དུ་མར་འགྱུར་བས་བརྟག་པ་དེ་ནི་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་ཕྱུང་ནས། ད་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འཐད་ཅེ་ན། སྨོས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །བརྟག་པ་གང་ཞིག་
འདིར་འཐད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དཔང་རྒྱ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བུ་ལོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་བལྟ་བར་བྱ་ལ། དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་ལ། ལས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལས་འགགས་པ་བུ་ལོན་གྱི་ནོར་གཞན་ལ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་ཅིང་གནས་པས། དེས་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཚེ་འདི་འམ། ཕྱི་མ་འམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འབུལ་ཞིང་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འ

【汉语翻译】
如果那样进行自性之观察，将会产生许多过失的巨大错误。这也是不希望的。如果那样，善与非善之事就不应取舍，因此，那种观察在这里是不合理的。这被称为结论和量之果。从善与非善、遮蔽与非遮蔽的未说明之差别中，心会变成各种各样，从各种各样的心中会变成各种各样的相续，从各种各样的相续中会产生各种各样的业，从各种各样的业中会产生趣、种姓、血统、地域、时间、根、颜色、形状、力量、智慧等等的差别。然而，这种观察是不合理的，因此，会产生许多巨大的错误，所以那种观察在这里是不合理的。像这样驳斥了其他部派所说的宗义的不合理之处后，现在为了阐述自己的宗义，那么，怎样才是合理的呢？不被所说之过失的污垢所染污，诸佛和独觉以及声闻们所说的，哪种观察
在这里是合理的？那就应该详细地讲述。这样说道。为了阐述那一点，那又是什么呢？如借贷之抵押，如是业亦不失。等等，不失之法的自性差别论者们的宗义中，如借贷一样看待业，如抵押一样看待不失。因此，业的刹那在做完之后立即消失，而业的刹那的不失，这种非刹那之法，从业的因产生，未说明，属于非心之行，在心的相续中产生，必定存在，如借贷的抵押一样，有这样的东西存在，业消失后，如借贷的财物给了别人一样，它的异熟不失地执持和存在。因此，对于作者，无论是今生、来世，还是其他次数，异熟和同因之果不失地奉献，作者会体验到果报。

【英语翻译】
If such an examination of self-nature were to occur, many great faults of error would arise. This is also undesirable. If that were the case, it would be inappropriate to adopt or abandon virtuous and non-virtuous deeds. Therefore, that examination is not reasonable here. This is called the conclusion and the result of valid cognition. From the distinctions of good and non-good, obscured and non-obscured, and the unspecified, the mind will become diverse. From the diverse minds, diverse continuums will arise. From diverse continuums, diverse actions will arise, and from diverse actions, differences in realms, castes, lineages, regions, times, faculties, colors, shapes, strengths, intelligence, and so on will arise. However, this examination is unreasonable, and therefore, many great errors will occur, so that examination is not reasonable here. Having refuted the unreasonableness of the tenets stated by other schools in this way, now, in order to explain one's own tenets, how is it reasonable? Not stained by the defilement of the stated faults, which examination is spoken of by the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas
Is reasonable here? That should be thoroughly explained. Thus it is said. In order to explain that very point, what is it? Like a loan with collateral, so too, karma does not go to waste. And so on. In the tenets of those who speak of the specific characteristics of the dharma called "not going to waste," karma should be viewed like a loan, and "not going to waste" should be viewed like collateral. Therefore, the moment of karma ceases immediately after it is done, and the "not going to waste" of that moment of karma, this non-momentary dharma, arises from the cause of karma, is unspecified, belongs to non-mental formations, arises in the mind-stream, and necessarily exists. Like the collateral for a loan, there is such a thing that, when karma ceases, like the property of a loan being given to another, its maturation is held and remains without going to waste. Therefore, for the agent, whether in this life, the next life, or other times, the maturation and the result in accordance with the cause are offered without going to waste, and the agent will experience the result.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བས། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་ཀྱང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚིགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་གྱི་ནོར་དེ་སྤྱད་ཀྱང་དཔང་རྒྱ་ཡོད་པས་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་འོང་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཕྱིར་ཁུགས་ན་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་རོར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཤོག་རོ་དང་འདྲ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་གཏ

【汉语翻译】
因为，业和果有联系的缘故。经中也说：“诸业纵经百千劫，不失亦不坏，因缘会遇时，果报还自受。”因此，业和果有联系，也不会变成常断的过失。因此，我们的论证是业和果有联系的缘故成立，所以这个考察在这里是合理的，他们这样说。为了显示这个道理，就像借款的抵押一样，业的印记不失坏的自性之法必定存在。譬如，借款的财物即使被使用，因为有抵押，所以债主的财物不会失坏，而且财物会连本带利地增加。同样，业即使是刹那间灭尽，但因为有从其因产生的“不失坏”之法，所以作者的业之果不会失坏，而且会带来特殊的果报，他们这样说。就像债主的财物被追回时，借款的抵押会变成废物一样，作者在感受果报时，不失坏也会同样变成废物，这在下面会说：“即使成熟也存在。”因此，即使它像废纸一样存在，也不能再生长果实，因为已经生长了果实，所以就像已经用过的抵押一样。不失坏有多少种呢？因此，它从界有四种。不失坏从欲界、色界和无色界所包含的以及无漏的界的差别有四种，他们这样说，这是指三界和无漏界。不失坏的自性是什么样的呢？因此，它也是自性无记。因为不传达善与非善的缘故，他们这样说。三界和无漏界所包含的业虽然是善与非善，但执持这些异熟的不失坏，因为不传达善与非善，所以自性是无记。三界和无漏界所包含的

【英语翻译】
Because, there is a connection between karma and its result. It is also said in the scriptures: "Deeds, even after hundreds of kalpas, are not lost or destroyed; when the causes and conditions meet, the results are experienced by the embodied beings themselves." Therefore, there is a connection between karma and its result, and it will not turn into the fault of being permanent or annihilated. Therefore, our argument that there is a connection between karma and its result is established, so this examination is reasonable here, they say. To show this very point, just like the collateral for a loan, the dharma of the characteristic of the seal of karma not being wasted certainly exists. For example, even if the borrowed property is used, because there is collateral, the creditor's property is not wasted, and the wealth will increase with interest. Similarly, even if karma ceases in an instant, because there is the dharma called "not being wasted" that arises from its cause, the result of the actor's karma is not wasted, and it will bring special results, they say. Just as the collateral for a loan becomes useless when the creditor's property is recovered, the non-wasting also becomes useless when the actor experiences the result, which will be said below: "Even if it ripens, it remains." Therefore, even if it exists like waste paper, it cannot grow fruit again, because it has already grown fruit, so it is like collateral that has already been used. How many kinds of non-wasting are there? Therefore, it has four kinds from the realms. The non-wasting has four kinds from the distinctions of the realms belonging to the desire realm, the form realm, the formless realm, and the uncontaminated realm, they say, which refers to the three realms and the uncontaminated realm. What is the nature of non-wasting like? Therefore, it is also of an unspecified nature. Because it does not convey good or non-good, they say. Although the karmas included in the three realms and the uncontaminated realm are good and non-good, the non-wasting that holds these vipakas, because it does not convey good or non-good, is unspecified in nature. Included in the three realms and the uncontaminated realm

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ལས་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་སྤོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་རྣམ་ཕ་བཞི་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་
བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་གང་གིས་སྤོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། འབྲས་བུ་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ནི་མི་སྤོང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་སྤང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འཇུག་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་སྤང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འཇུག་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་

【汉语翻译】
因此，有漏和无漏的业，它们所成熟的执持不失坏，如果以业的差别来区分，要知道只有有漏和无漏两种。因为它的自性不能说是仅仅有漏和无漏。而且，从自性上来说，是无记的。如果问：不失坏如何断除呢？因此说：不是以断除来断除，因为以见苦、集、灭、道所应断除的，不是以断除来断除。这说明，四种不失坏自性上是无记的，以见四谛所应断除的三界八十八随眠，不是以断除来断除。像这样，见道能断除不善和有漏的业及烦恼，但不能断除善和无漏以及无记。因为不失坏自性上是无记的，所以不是以见道来断除。那么，以什么来断除呢？因此说：以修道来断除也是。在果位转变时，是以修道来断除。这说明，不失坏在见道的十五刹那间是不能断除的。从第十五刹那到第十六刹那，转为入流果时，以修道断除异生不善业和有漏业，以及执持趣入入流业所成熟的不失坏无记。同样，从入流果转为一来果时，以修道断除入流和趣入一来的善业，以及执持无漏成熟的不失坏无记。从一来果转为不还果时，以修道断除一来和趣入不还的不失坏。从不还果转为阿罗汉果的

【英语翻译】
Therefore, the contaminated and uncontaminated actions, the imperishable that holds their maturation, if differentiated by the types of actions, it should be known that there are only two types: contaminated and uncontaminated. Because its nature cannot be said to be merely contaminated and uncontaminated. Moreover, by its nature, it is unspecified. If asked, how is the imperishable eliminated? Therefore, it is said: it is not eliminated by elimination, because what should be eliminated by seeing suffering, origin, cessation, and path, is not eliminated by elimination. This explains that the four types of imperishable are unspecified by nature, and the eighty-eight subtle attachments of the three realms that should be eliminated by seeing the four truths are not eliminated by elimination. Like this, the path of seeing can eliminate non-virtuous and contaminated actions and afflictions, but cannot eliminate virtuous and uncontaminated, as well as unspecified. Because the imperishable is unspecified by nature, it is not eliminated by the path of seeing. Then, by what is it eliminated? Therefore, it is said: it is also eliminated by the path of meditation. When the fruit changes, it is eliminated by the path of meditation. This explains that the imperishable cannot be eliminated during the fifteen moments of the path of seeing. From the fifteenth moment to the sixteenth moment, when transforming into the fruit of stream-entry, the non-virtuous and contaminated actions of ordinary beings, as well as the unspecified imperishable that holds the maturation of the actions that lead to stream-entry, are eliminated by the path of meditation. Similarly, when transforming from the fruit of stream-entry to the fruit of once-returner, the virtuous actions of stream-entry and leading to once-returner, as well as the unspecified imperishable that holds the uncontaminated maturation, are eliminated by the path of meditation. When transforming from the fruit of once-returner to the fruit of non-returner, the imperishable of once-returner and leading to non-returner is eliminated by the path of meditation. From the fruit of non-returner to the fruit of Arhat,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པར་འཇུག་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ནོར་བདག་གིས་ནོར་ཕྱིར་ཁུགས་ན་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་རོར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་འོག་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་
འབྱུང་བས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེས། ཚེ་འདི་འམ་ཕྱི་མ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་འགག་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་འཕོས་པ་དང་ཤི་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། འདིར་ཀྱང་གི་སྒྲས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་མཐོང་བས་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རང་འགགས་ཏེ། སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རང་འགགས་ཏེ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། ཡོད་པ་དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་

【汉语翻译】
在死亡时，通过修道断除不还果和进入阿罗汉果位的“不失坏性”，以及阿罗汉的“不失坏性”是在无余涅槃界中被断除的缘故。“不失坏性”是通过修道断除的。 “也”这个词，意思是即使果报产生，也会被断除，就像债主为了钱而受到责备，债务的担保人也会出现一样，当行为者体验果报时，“不失坏性”也会同样改变，这也是一个总结的意思。在它之后说，即使成熟了也会存在，因此“不失坏性”会把业的果报给予今生或来世或其他次数的行为者，即使行为者体验果报，“不失坏性”也不是像业成熟后消失那样一定会消失，而是在果报转移和死亡之前一直存在，即使它存在，也不能再次产生果报，因为果报已经产生。考虑到它会像已经明确使用的担保一样改变，这里“也”这个词显示了即使产生果报也会被断除的分别之义。为了显示“不失坏性”没有被见道断除的功德，因此“不失坏性”的业会产生果报。因为它是通过见道所断除的痛苦等，通过断除所要断除的而并非断除的缘故。就像通过见道断除不善业一样，通过修道断除的善业也会自然停止，即使已经断除，由于“不失坏性”，对于获得修道果位的人们来说，也会产生各种业的果报。因为“不失坏性”不是通过断除而断除的缘故，就像见道的业断除不善业一样，即使通过修道断除的善业自然停止并已经断除，“不失坏性”在见道断除的修道阶段仍然存在，因此对于获得修道果位的人们来说，也会有各种业的果

【英语翻译】
At the time of death, the 'non-deterioration' that abandons the state of non-returner and enters the state of Arhat through the path of meditation, and the 'non-deterioration' of an Arhat, are abandoned in the realm of Nirvana without remainder. Because that 'non-deterioration' is indeed abandoned by meditation. The word 'also' means that even when the result arises, it is also abandoned, just as when a creditor is blamed for money, the guarantor of the debt also appears, so when the actor experiences the result, the 'non-deterioration' also changes in the same way, which is also a meaning of summarizing. After that, it says that even if it ripens, it still exists, so that 'non-deterioration' gives the result of karma to the actor in this life or the next life or other times, and even if the actor experiences the result, that 'non-deterioration' is not necessarily extinguished like the extinction after the karma ripens, but exists until the result is transferred and death occurs, but even if it exists, it cannot produce results again, because the result has already been produced. Considering that it will change like a guarantee that has already been clearly used, here the word 'also' shows the meaning of distinguishing that even if the result is produced, it is also abandoned. In order to show the merit that 'non-deterioration' is not abandoned by the path of seeing, therefore, the karma of 'non-deterioration' will produce results. Because it is suffering, etc., that is to be abandoned by the path of seeing, and it is not abandoned by abandoning what is to be abandoned. Just as abandoning non-virtuous karma through the path of seeing, virtuous karma abandoned through the path of meditation will naturally cease, and even if it has been abandoned, due to 'non-deterioration', for those who have attained the fruit of the path of meditation, the results of various karmas will also be produced. Because that 'non-deterioration' is not abandoned by abandoning, just as the karma of the path of seeing abandons non-virtuous karma, even if the virtuous karma abandoned through the path of meditation naturally ceases and has already been abandoned, 'non-deterioration' still exists in the stage of meditation abandoned by the path of seeing, so for those who have attained the fruit of the path of meditation, there will also be various karmic results.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་དང༌། ལས་འགག་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་ཞིང་འགག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ། གལ་ཏེ་སྤོང་བས་སྤངས་བ་དང༌། །ལས་འཕོ་བ་དང་མཐུན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་ལས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་
བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏམ། ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་རང་འགག་ཅིང་འཕོ་བ་དང་རིས་མཐུན་པར་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས། ལས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བས་སྤང་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་དང་རིས་མཐུན་ཞིང་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་རང་འགག་ཅིང་འཕོ་བ་དང༌། རིས་མཐུན་ཞིང་འགག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་མེད་པ་བཞིན་ནམ། ལས་འགགས་ཏེ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས། ལས་འཇིག་པ་དང་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དགེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་མི་དགེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་སྤོང་བར་ཟད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་མི་སྤང་ལ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་སྤོང་བས་ས

【汉语翻译】
能够产生果报是因为不失坏，这是未被见道所断的功德。为了说明不失坏被见道所断，如同业的止息一样断除和止息是不行的过失。对此，不失坏，如果被断除所断，与业的转移相符，那么对于业的坏灭等过失就会成为必然。对此，如果不失坏是苦等见道所断的烦恼的微细部分，与苦等见道所断相同，或者业已完成立即自行止息和转移，并且与同类相符，那么因为没有业的果报，业的坏灭等过失就会成为必然，这样说道。如果不失坏与见道所断的微细部分相同，并且是见道所断，或者业已完成立即自行止息和转移，并且与同类相符和止息，这样的话，如同苦等见道所断被断除而消失一样，或者如同业止息而消失一样，不失坏也会消失，因此，因为没有业的果报，业的坏灭和果报坏灭等过失就会成为必然，这是不希望的，因为这说明了不失坏不是被见道所断的依据。善业应当被看作是被见道所断的，因为圣者如果也具有异生之业是不行的，这样说道。不善业是被见道所断的，即使不是这样，获得见道的圣者也会具有异生的不善业，这是不希望的。因此，见道仅仅断除不善业，而不断除善业和无记业，不失坏是无记业，因此与见道所断不同类，所以不是见道所断。因此，不应当像见道所断和业一样被断除，这是为了消除那两个过失的结论，不失坏是

【英语翻译】
The ability to produce results is because of non-deterioration, which is the merit of not being abandoned by the path of seeing. To explain that non-deterioration is abandoned by the path of seeing, it is not permissible to abandon and cease like the cessation of karma, which is a fault. Regarding this, if non-deterioration is abandoned by abandonment and corresponds to the transfer of karma, then the faults such as the destruction of karma will necessarily occur. Regarding this, if non-deterioration is a subtle part of the afflictions to be abandoned by seeing sufferings, etc., and is the same as those to be abandoned by seeing sufferings, etc., or if it is completed and immediately ceases and transfers by itself, and corresponds to the same kind, then because there is no result of karma, the faults such as the destruction of karma will necessarily occur, so it is said. If non-deterioration is the same as the subtle parts abandoned by the path of seeing and is to be abandoned by the path of seeing, or if it is completed and immediately ceases and transfers by itself, and corresponds to the same kind and ceases, then, just as the sufferings, etc., abandoned by the path of seeing are abandoned and disappear, or just as karma ceases and disappears, non-deterioration will also disappear. Therefore, because there is no result of karma, the faults such as the destruction of karma and the destruction of results will necessarily occur, which is not desirable, because it explains that non-deterioration is not the basis for being abandoned by the path of seeing. Good karma should be regarded as being abandoned by the path of seeing, because it is not permissible for noble ones to also have the karma of ordinary beings, so it is said. Non-virtuous karma is abandoned by the path of seeing, and even if it is not so, noble ones who have attained the path of seeing will also have the non-virtuous karma of ordinary beings, which is not desirable. Therefore, the path of seeing only abandons non-virtuous karma, but does not abandon virtuous karma and unspecified karma. Non-deterioration is unspecified karma, so it is not of the same kind as those to be abandoned by the path of seeing, so it is not to be abandoned by the path of seeing. Therefore, it should not be abandoned like those to be abandoned by the path of seeing and karma, which is the conclusion to eliminate those two faults. Non-deterioration is

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྤང་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ལས་འཕོ་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནམ་སྤོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཕོས་ན་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་འོག་ནས། དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཁམས་འཕོ་བས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སྤོང་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཁམས་སྔ་མའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཁམས་མཚུངས་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྤོང་ཞིང༌། ཁམས་གཞན་གྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁམས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་འདྲ་བའི་འོ། །ལས་ཆ་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་ཁམས་མཚུངས་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པ་སོ་སོར་ཆ་མཚུངས་ཤིང་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཆ་མི་མཚུངས་ཤིང་རིགས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་རེ་རེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ལས་རེ་རེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་གནས་པའི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཁམས་མཚུངས་པའི་ལས་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆ་མི་མཚུངས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས

【汉语翻译】
是断除且随顺的，但不是业的转移且随顺的，所以不是见断和如业断。那么何时断除呢？因此说“果报转移时则会断除”，其后说“那是果报转移和死亡时则会灭尽”，通过这些章节来显示。 
不坏灭如何通过界转移而断除呢？因此说，属于欲界的，通过完全超越欲界而断除；属于色界和无色界的，也通过完全超越色界和无色界而断除。从一个界死亡转移到另一个界时，前一界的不坏灭，在同界结生时，唯一产生的那个也断除，而产生其他界的不坏灭。不坏灭如何产生呢？因此说：
“同界之中有相似，
不相似者一切的，
那是结生之时，
唯一单独会产生。”
所谓“同界”是指界相同。业的相似是指种类相同。不相似是指种类不同。所有这些的不坏灭，即此生中从每一个业产生的那些，在结生之时，当那些全部灭尽时，也唯有一个会产生。也就是说，从欲界、色界、无色界和无漏界中，同界的业，无论是善业、不善业、未记别业，还是无漏业，各自相似且种类相同，以及互相不相似且种类不同的许多业，所有这些的不坏灭，在此生中是从每一个业产生的。在结生之时，从每一个业产生的那些，当全部属于死亡部分的意念和与之相伴随的唯一一个属于产生部分的意念一起产生时，因此显示了结生时唯一单独产生的道理。现在，对于此处的同界业中相似和不相似的许多业，所有这些的不坏灭，从每一个业中……

【英语翻译】
It is to be abandoned and in accordance with similarity, but it is not the transference of karma and also in accordance with similarity. Therefore, it is not to be abandoned by seeing and abandoned as karma. So when is it abandoned? Therefore, it is said, "When the result is transferred, it will be abandoned." After that, it says, "That is when the result is transferred and when death occurs, it will cease." This is shown by the occasion of its occurrence.
How is the imperishable abandoned by the transference of realms? Therefore, it is said that what belongs to the desire realm is abandoned by completely transcending the desire realm, and what belongs to the form and formless realms is also abandoned by completely transcending the form and formless realms. When dying and transferring from one realm to another, the imperishable of the previous realm, when connecting to the same realm, even the one that arises alone is abandoned, and the imperishable of another realm arises. How does the imperishable arise? Therefore, it is said:
"Within the same realm, there is similarity,
Of all that is dissimilar,
That is at the time of connection,
Only one will arise alone."
What is called "same realm" means the same realm. Similarity of karma means the same kind. Dissimilarity means different kinds. The imperishable of all of these, that is, those born from each karma in this life, at the time of connection, when all of those cease, even one alone will arise. That is to say, from the desire, form, formless, and uncontaminated realms, the karma of the same realm, whether it is virtuous, non-virtuous, unspecified, or uncontaminated, each similar and of the same kind, and many karmas that are mutually dissimilar and of different kinds, the imperishable of all of these is born from each karma in this life. At the time of connection, when all of those born from each karma arise together with the mind belonging to the part of death and the only one belonging to the part of arising, therefore, it shows the reason why only one arises alone at the time of connection. Now, for the many similar and dissimilar karmas in the same realm here, the imperishable of all of these, from each karma...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་ན་ཡང་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་རང་ལས། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཁམས་མཚུངས་པའི་ལས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆ་མི་མཚུངས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ལས་རེ་རེ་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ན་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་འགག་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་ན་ཡང་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེས་ཚེ་འདི་འམ་ཕྱི་མ་འམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་འགག་པ་ལྟར་ངེས་པར་འགག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་འཕོ་བ་དང་ཤི་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔར་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་འགག་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་གནས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་ནོར་བདག་གིས་ནོར་ཕྱིར་ཁུགས་ན། བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་རོར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མོང་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཤོག་རོ་དང་འདྲ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་སྤངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྔར་བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆུད་མི་ཟ་བ་གནས་པ་དེས་ཡང་དང་

【汉语翻译】
为了显示异生和成熟后也存在的道理，说了： “此生中，业自身，一切二者，彼异生，成熟亦住。” 为了显示对这些的详细解释， 说了： “此生中，业和各别的业，以心和思考的差别，或者善和不善的差别，一切二者的不耗损，那就会异生。” 这样说，就显示了此生中，体性相同的业和各别的业，相似和不相似的众多，所有这些的不耗损，从那些一一异生的道理。 成熟后也存在，因为那不是业成熟的因停止那样确定的。这样说，就显示了成熟后也存在的道理。因为不耗损，此生或来世或其他次数，给予作者业的果报，作者感受果报，但不耗损，不是业成熟后停止那样确定的停止，而是直到果报转移和死亡为止存在。 这样，在显示先前修习而舍弃的时候，用“也”这个词，是“产生果报也舍弃”这样分别观察的意思。所说的那样，为了消除停止而不耗损存在，也会再次产生业的果报这样的疑惑。 即使它存在，也不能产生果报，因为已经产生果报，就像一定用完的凭证一样。这样说了，就像财产所有者为了财产而抵押，债务的凭证变成废纸一样，作者感受果报，不耗损也同样会变成那样，显示了这样的道理。 即使它像废纸一样存在，也不能再次产生果报，因为像舍弃一样。在显示先前修习而舍弃也不是的时候，用“也”这个词，是“产生果报也舍弃”这样分别观察的意思，所说的那样也不矛盾。不耗损存在，又

【英语翻译】
To show the reason for being born differently and remaining even after ripening, it is said: "In this life, karma itself, all two, it is born differently, and remains even when ripened." To show the detailed explanation of these, it is said: "In this life, karma and separate karmas, with the difference of mind and thought, or the difference of good and non-virtue, the non-exhaustion of all two, that will be born differently." By saying this, it shows that in this life, karma of the same nature and separate karmas, many similar and dissimilar, the non-exhaustion of all these, from each of those being born differently. It also exists after ripening, because it is not certain that the cause of karma ripening stops like that. By saying this, it shows the reason for existing even after ripening. Because of non-exhaustion, in this life or the next life or other times, giving the agent the result of karma, the agent experiences the result, but non-exhaustion is not a certain cessation like the cessation after karma ripens, but exists until the result is transferred and death. In this way, when showing that it is abandoned by previous practice, the word "also" is the meaning of "producing results also abandoning" in this way. As said, in order to eliminate the doubt that stopping and non-exhaustion exist, and that the result of karma will be produced again. Even if it exists, it cannot produce results, because it has already produced results, just like a certificate that has been used up. Having said this, just as the owner of property mortgages for property, and the certificate of debt becomes waste paper, the agent feels the result, and non-exhaustion will also become like that, showing such a reason. Even if it exists like waste paper, it cannot produce results again, because it is like abandonment. When showing that it is not abandoned by previous practice, the word "also" is the meaning of "producing results also abandoning" in this way, and what is said is not contradictory. Non-exhaustion exists, and again

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། །
དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང༌། །ཟག་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེའི་འགག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ནི་མི་སྤོང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་སྤོང་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འཇུག་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་སྤོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འཇུག་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་འཇུག་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པས་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི། ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་མཚུངས་པའི་ལས་ཆ་མཚུངས་པ་དང་ཆ་མི་མཚུངས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཚེ་འདི་ལ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་

【汉语翻译】
也就不再产生业的果报了。为了说明不失坏（藏文：ཆུད་མི་ཟ་བ་）如何灭尽以及它的分类，因此说：果报转移和死亡时，就会灭尽。
它的分类应知为无漏和有漏。这样说了，为了说明这些的差别，那个业的不失坏的灭尽，确定为两种，即果报转移和死亡，这是总的说明。其中，果报转移是指通过修习而断除，这是所要说明的，也就是说，这个不失坏在见道十五刹那之间是不断除的。从第十五刹那到第十六刹那，当转移到入流果时，通过修道断除异生位的不善业和有漏业，以及执持入流业的异熟的不失坏，这是未曾说明的。从入流果转移到一来果时，通过修道断除入流和趣入一来业的善业，以及执持无漏异熟的不失坏。从一来果转移到不还果时，通过修道断除一来和趣入不还的那个不失坏。从不还果转移到阿罗汉果时，通过修道断除不还和趣入阿罗汉的那个不失坏。阿罗汉的不失坏，在无余涅槃界中断除，这是果报转移而灭尽。通过这些，未产生果报的不失坏也会被断除。死亡是指：同界之业，无论是同分还是不同分，所有这些在连接彼此时，唯有其中一个会产生。这是所要说明的，也就是说，同界的业，无论是同分还是不同分的众多业，所有这些的不失坏，在今生所生的业

【英语翻译】
And again, it will not produce the fruit of karma. In order to show how the imperishable (Tibetan: ཆུད་མི་ཟ་བ་) is extinguished and its classification, it is said: It is extinguished when the fruit is transferred and when it dies.
Its classification should be known as unpolluted and polluted. Having said this, in order to explain the differences of these, the extinction of the imperishable of that karma is determined to be of two kinds, namely, the transfer of fruit and death, which is a general explanation. Among them, the transfer of fruit means that it is abandoned through cultivation, which is what is to be explained, that is to say, this imperishable is not abandoned during the fifteen moments of the path of seeing. From the fifteenth moment to the sixteenth moment, when it is transferred to the fruit of entering the stream, the unwholesome karma and the polluted karma of the ordinary being are abandoned through the path of cultivation, as well as the imperishable that holds the ripening of the karma of entering the stream, which has not been explained. When transferring from the fruit of entering the stream to the fruit of once returning, the wholesome karma of entering the stream and entering the karma of once returning is abandoned through the path of cultivation, as well as the imperishable that holds the unpolluted ripening. When transferring from the fruit of once returning to the fruit of non-returning, that imperishable of once returning and entering non-returning is abandoned through the path of cultivation. When transferring from the fruit of non-returning to the fruit of Arhat, that imperishable of non-returning and entering Arhat is abandoned through the path of cultivation. The imperishable of Arhat is abandoned in the realm of Nirvana without remainder, which is extinguished by the transfer of fruit. Through these, the imperishable that has not produced fruit will also be abandoned. Death means: Of the karma of the same realm, whether it is the same part or the different part, all of these, when connecting with each other, only one of them will be produced. This is what is to be explained, that is to say, the karma of the same realm, whether it is the same part or the different part, all of these imperishable, the karma born in this life

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་པ་ནི་ཤི་བར་འགྱུར་བས་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཆུད་མི་ཟ་
བ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཛིན་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཆགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། བློ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆད་མིན་དང༌། །འཁོར་བ་དང་ནི་རྟག་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཡང་འཐད་པ་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས

【汉语翻译】
当自身连接的时候，属于死亡的心识一同灭尽，因为死亡而灭尽，那些产生果的业不失坏也将被舍弃。那个也要区分的话，要知道有两种，即无漏和有漏的业的差别，这样就显示了它的区分。属于三界和无漏的业，因为是有漏和无漏，所以那些执持其异熟的业不失坏，如果以业的差别来区分，要知道只有有漏和无漏两种。因为它的自性不表达为有漏和无漏，所以要知道自性上是未被说明的。因此，如果这样有业不失坏，那么众生从各种业所生，行、种姓、血统、地域和时间各不相同，他们的身体、根、颜色、形状、力量、智慧、意乐、行为和受用等各种各样的显现都会成就。这样说，如果这样有业不失坏，那么也显示了业和果之间也有关联的方式。因此，“空性与不断，轮回与非恒，诸业不失法，佛陀之所说。”这是结尾，这样空性也合理，是空性也不会断灭，轮回也合理，有轮回也不会是恒常，诸业也是不失坏，以及不失坏的法，佛陀所说的那也成立，是这样说的。为了显示那个，因此因为业和果之间有关联，所以空性也合理，因为诸行空无外道所遍计的自我。也不是断灭，因为业不失坏必定存在。轮回也合理，因为有诸行在不同的行处显现成就的特征。也不是恒常，因为业会坏灭。业

【英语翻译】
When one's own connection occurs, the mind that belongs to death ceases together, ceasing due to death, and those non-perishing karmas that produce results will also be abandoned. That, too, should be distinguished into two types: those without outflows and those with outflows, based on the distinctions of karma. The karmas that belong to the three realms and those without outflows are considered to be with outflows and without outflows. Therefore, those non-perishing karmas that hold their ripening, if distinguished by the distinctions of karma, should be known as only two types: with outflows and without outflows. Because its nature is not expressed as with outflows and without outflows, it should be understood that it is not explicitly stated in its nature. Therefore, if there is such a thing as non-perishing karma, then beings born from various karmas, with different migrations, species, lineages, regions, and times, will manifest various bodies, faculties, colors, shapes, strengths, intelligence, inclinations, behaviors, enjoyments, and so on. It is said that if there is such a thing as non-perishing karma, then it also shows that there is a connection between karma and its result. Therefore, "Emptiness and non-cessation, Samsara and non-permanence, The Dharma of non-perishing karmas, Is what the Buddha taught." This is the conclusion. Thus, emptiness is also reasonable, and although it is emptiness, it will not be cut off. Samsara is also reasonable, and although there is samsara, it will not be permanent. The karmas are also non-perishing, and the Dharma of non-perishing, which the Buddha taught, is also established. It is said that in order to show that, therefore, because there is a connection between karma and its result, emptiness is also reasonable, because all phenomena are empty of the self that is imputed by the tirthikas. It is also not annihilation, because non-perishing karma necessarily exists. Samsara is also reasonable, because there is the characteristic of phenomena manifesting in different migrations. It is also not permanent, because karma will perish. Karma

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་དབྱུང་བ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་ཡོད་པས་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ་པས་སྔར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ནི། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འ

【汉语翻译】
也不會白費，因為佛陀所說的不會白費之法也成立。因此，說「恆常在此是合理的」是為了總結自己所建立的宗義。因此，先前所說的理由「因為與業和果有關」的意義，並非不成立，也不會過於恆常和斷滅的過失。這是分別說部為了駁斥先前其他部派所說的不合理之處，並總結自己所建立的宗義，即業和果之間存在關聯。這是量（ प्रमाण ）的果，因此，由於存在不會白費之法，我們先前所說的理由「因為與業和果有關」成立，因此，由此所要證成的，實際上只有內在的行蘊有輪迴。如果成立有輪迴，因為有束縛，所以也有解脫。先前在剛過去的辨析中，實際上內在的事物具有自性，因為它們有束縛和解脫。由於這個理由的根本成立，所以我們先前所說的「實際上內在的事物具有自性」的意義就成立了。現在，為了依次第駁斥論著作者自己所設想的種子相續的觀點和不會白費的觀點這兩者，所以在此說道：在我們的觀點中，因為業是不生的，因此，就像業一樣，實際上種子相續是不生的，因為沒有例子，所以有不周遍的過失。這是說，先前其他部派的業和果之間的關聯是合理的，為什麼呢？因為從相續的相續中產生果，例如，任何相續，如苗芽等，都從種子中顯現，如果沒有從種子中產生果實，那麼它也不會產生。因為從種子產生相續，從相續

【英语翻译】
also will not be in vain, because the Dharma of not being in vain, which was taught by the Buddha, is also established. Therefore, saying "constancy is reasonable here" is to conclude one's own established tenet. Therefore, the meaning of the reason previously stated, "because it is related to karma and result," is not unestablished, nor will it be excessive into the fault of permanence and annihilation. This is the Vaibhashikas refuting the unreasonable points stated by other schools earlier, and concluding their own established tenet, that there is a connection between karma and result. This is the fruit of valid cognition (pramana), therefore, because there is the Dharma of not being in vain, our previously stated reason, "because it is related to karma and result," is established, therefore, what is to be proven by this is actually only the internal formations that have samsara. If it is established that there is samsara, because there is bondage, there is also liberation. Previously, in the immediately preceding analysis, actually internal things have own-being, because they have bondage and liberation. Because the root of this reason is established, the meaning of what we previously said, "actually internal things have own-being," is established. Now, in order to refute, in order, both the view of the seed continuum and the view of not being in vain, which were conceived by the author of the treatise himself, it is said here: In our view, because karma is unborn, therefore, just like karma, actually the seed continuum is unborn, because there is no example, so there is the fault of non-pervasion. This is saying that the connection between karma and result of other schools earlier is reasonable, why? Because the result arises from the continuum of the continuum, for example, any continuum, such as sprouts, etc., arises from the seed, and if the fruit does not arise from the seed, then it will not arise either. Because the continuum arises from the seed, and from the continuum

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་
བ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་སྔར་སྡེ་བ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི། དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཤོས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེ

【汉语翻译】
果实将要产生，种子是果实的前导。因此不是断灭也不是常恒。像这样说的比喻，如果像真实中业不生一样不生，那么对方的论证就有了比喻不完整的过失，因此是不可以的，这样显示了。如果说因为那个业所以不生，那么这句话是对方这样提问的语句。作为那个的回答：因为什么事物自性不存在，因此，因为什么业的自性不存在，因此不生，这样说了。因此以前其他部派像那样如是说：心之流是什么，从心生起，从那个果实心，如果没有，那个也不会产生。因为什么从心有流，从流有果实将要产生，业是果实的前导，因此不是断灭也不是常恒。这样说了，显示了论证没有成立。像那样暂时对于第一品类的缘故宣说了过失，这句话是结尾和量之果，因此以前其他部派因为那个缘故，在这里推论真实中就是有情语所说的造作诸法，只有业和果有联系，世尊为了想获得殊胜果实的人们，为了获得那个和它的联系，因为有显示方便，譬如种子和果实有联系一样。这里对于什么没有的那个，世尊没有显示为了获得那个和它的联系的方便，譬如虚空的鲜花的花环一样。这里修法的方便就是，白色业的十法，像这样就是法的果实，想要的五种功德，从异熟果和等流果的差别中，世尊为了想要殊胜果实的人们，为了获得那个和它的联系，因为有显示方便，因此因为理由如是所说之力的缘故，如是所说之义成就，这样说了，显示了论证退失。对于第二品类所说的那个，如果说是论证的结合，业和果有联

【英语翻译】
The fruit will arise, and the seed is the precursor of the fruit. Therefore, it is neither annihilation nor permanence. The example thus stated, if it is unborn like the non-arising of karma in reality, then the opponent's argument has the fault of an incomplete example, therefore it is not acceptable, thus it is shown. If it is said that it is not born because of that karma, then this statement is the question asked by the opponent. As an answer to that: Because what thing's own nature does not exist, therefore, because what karma's own nature does not exist, therefore it is not born, thus it is said. Therefore, in the past, other schools said it in that way: What is the stream of mind, it arises from mind, from that fruit mind, if it does not exist, that also will not arise. Because what from mind there is a stream, from the stream a fruit will arise, karma is the precursor of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. Having said this, it is shown that the argument is not established. Like that, for the time being, the fault is explained for the sake of the first category, this statement is the conclusion and the fruit of valid cognition, therefore in the past other schools, because of that reason, here the inference in reality is only the conditioned phenomena spoken of in the language of sentient beings, only karma and fruit have a connection, the Bhagavan, for the sake of those who want to obtain special fruits, in order to obtain that and its connection, because there is a display of means, just like seeds and fruits have a connection. Here, for what does not exist, the Bhagavan has not shown the means to obtain that and its connection, just like a garland of flowers in the sky. Here, the means of practicing Dharma are the ten paths of white karma, like this is the fruit of Dharma, the five qualities of desire, from the difference of the Vipaka fruit and the fruit concordant with the cause, the Bhagavan, for the sake of those who want special fruits, in order to obtain that and its connection, because there is a display of means, therefore because of the power of the reason as it is said, the meaning as it is said is accomplished, having said this, it is shown that the argument is lost. For what is said by the second category, if it is said to be the combination of the argument, karma and fruit have a connec

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་
རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དཔང་རྒྱ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལས་དེ་སྐྱེས་ན་ནི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལས་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་ལས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་སྟོན་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་པས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དེར་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ། །འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ནི་མ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སེམས་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་གཟུགས་དང་
གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང

【汉语翻译】
而且还有，也不会变成常断二过，因为有不虚耗之故，名为：以前小乘有部等说：犹如借债有保证人一样，如此业也不虚耗，等等，因为有不虚耗之故，业和果也有联系，也不会变成常断之过，显示如此说的主张不合理。那如何不合理呢？即使如此，在我方，因为业是无生的，因此胜义中不虚耗也不成立。如此，如果业生，那业的果就不虚耗，但业未生，因为业不存在之故，不虚耗也不存在，因此胜义中理由的意义不成立。如果世俗中显示业和果有联系，那就是意义相违，如此说。因此显示了有部等的理由，因为有不虚耗之故，其意义不成立而且相违。第一方的第二方说，如果你的种子之流和法相顺应的观察是那样，就会出现很多过失大错，如此所说也不合理。以前其他部派所说的方面，有部等说，如果观察是那样，就会出现很多过失，因此那个观察，在这里是不合理的。如此，如果你的种子之流和法相顺应的观察是那样，就会出现很多过失大错，会从人的流变成天等流，因为种类不同之故。例如树不会从芒果的种子生出庵摩罗等的果实一样，因为后比量有损害之故。同样，从善心生出不善和无记心，从不善心生出善和无记心，从无记心生出善和不善心，从欲界的心生出色界和无色界，

【英语翻译】
Moreover, it also does not become the fault of permanence and annihilation, because there is no waste. It is called: Previously, the Sravaka Vaibhasikas and others said: Just as borrowing money has a guarantor, so karma is not wasted. Because there is no waste, karma and result are also related, and it will not become the fault of permanence and annihilation. It shows that the claim made in this way is unreasonable. How is it unreasonable? Even so, in our view, because karma is unborn, therefore, in the ultimate sense, non-waste is also not established. In this way, if karma arises, then the result of that karma will not be wasted, but karma has not arisen, because karma does not exist, so non-waste also does not exist, so the meaning of the reason is not established in the ultimate sense. If it is shown that karma and result are related in the conventional sense, then it is contradictory in meaning, so it is said. Therefore, it shows that the reason of the Vaibhasikas and others, because there is no waste, its meaning is not established and is contradictory. The second party of the first party said, if your observation of the nature of the seed stream and the Dharma is like that, many great faults will occur, and what is said in this way is also unreasonable. In the aspect said by other schools before, the Vaibhasikas and others said, if the observation is like that, many faults will occur, so that observation is not reasonable here. In this way, if your observation of the nature of the seed stream and the Dharma is like that, many great faults will occur, and it will change from the stream of humans to the stream of gods, etc., because the types are different. For example, just as a tree will not produce the fruits of Amra, etc. from the seeds of mango, because the subsequent inference is harmful. Similarly, from the good mind, unwholesome and neutral minds arise, from the unwholesome mind, wholesome and neutral minds arise, from the neutral mind, wholesome and unwholesome minds arise, and from the mind in the desire realm, the form realm and the formless realm arise.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་དེ་ནི་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་དེ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་རྒྱུན་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ས་བོན་གྱི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་སེམས་པའི་རྒྱུན་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་དག་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་བུམ་པ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་
པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་སྨྲས་པ་ལ། རྟོག་གེ་པ་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་བྱས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
从超世间的心，以及在色界中活动的心，到在欲界中活动，以及在无色界中活动，以及超世间的心，以及从在无色界中活动的心，到在欲界和色界中活动，超世间的心不会产生。因为如前所示的推论会造成损害。如果这样，那么行善和作恶就不应该被接受和抛弃，因此，那种考察在这里是不恰当的。因此，所说的最后一种观点，通过解释它是不合理的，本身就是驳斥的言辞。为什么那是不合理的呢？因此，由于因果的相续，如果没有联系就不会产生，以及如果没有非常和非断灭，种子相续的例子本身就被认为是如此。以前其他部派认为，从种子的相续中，产生了幼芽等的相续，因此，它被作为与业和果相关的相似之处的例子。在世俗中，通过随行和逆转的方式，如果没有就不会产生的联系，相续和果的相续随之而来，并且具有非常和非断灭的联系，因此被认为是例子，因此没有过失。在要证明它的区别时进行分别，也变成了类似于分别的颠倒，因为从心和心所的相续中，产生了它们的相续，因为种类不同，所以这个理由的意义没有成立。因此，以前其他部派用种子为例所象征的意义，即从心的相续中产生心的相续，对于要用内部事物来证明它的区别，分别说者们进行责难和分别，那不是分别的清晰，也不是仅仅如此，而是显示出那是看起来那样的颠倒。例如，某人说瓶子是无常的，因为它是被造作的，例如声音一样，这样进行推论。

【英语翻译】
From the mind that transcends the world, and from the mind that operates in the realm of form, to operating in the realm of desire, and operating in the formless realm, and the mind that transcends the world, and from the mind that operates in the formless realm, to operating in the realm of desire and form, the mind that transcends the world will not arise. Because the inference as shown before will cause harm. If that is the case, then doing good and evil should not be accepted and abandoned, therefore, that kind of examination is not appropriate here. Therefore, the last view that was stated, by explaining that it is unreasonable, is itself a word of refutation. Why is that unreasonable? Therefore, due to the continuity of cause and effect, if there is no connection, it will not arise, and if there is no permanence and non-annihilation, the example of the seed continuity itself is considered to be so. Previously, other schools considered that from the seed continuity, the continuity of sprouts and so on arises in connection, therefore, it was taken as an example of similarity related to karma and fruit. In the conventional sense, through the way of following and reversing, the continuity and the continuity of fruit follow because of the connection that if there is no, it will not arise, and it has the connection of non-permanence and non-annihilation, therefore it is considered an example, so there is no fault. To make distinctions when trying to prove its difference also becomes a reversal similar to distinction, because from the continuity of mind and mental factors, their continuity arises, because the types are different, so the meaning of this reason is not established. Therefore, the meaning symbolized by the example of the seed by other schools before, that is, from the continuity of mind arises the continuity of mind, for the difference to be proved by internal things, the Vaibhashikas criticize and distinguish, that is not the clarity of distinction, nor is it just that, but it shows that it is a reversal that looks like that. For example, someone says that a pot is impermanent, because it is made, like sound, thus making an inference.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིར་སྒྲ་དང་འདྲ་ན། འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོ་བཏང་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་དང༌། མིག་གི་གཟུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱུན་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ལས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ནི་མ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་དེ་ནི་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟག་ཆོད་ཙམ་དུ་ཟད་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་ལུག་གི་བལ་དག་ལས་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྭ་ལས་སྨྱིག་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འབྲེལ་པ་བྱེད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་དག་གི་ཕྱོགས་ལས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་འཐད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་
གི་ཕྱོགས་ལ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་ལུག་གི་བལ་དག་ལས་རྩ་དཱུར་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྭ་ལས་སྨྱིག་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ཀག་ལས་སྒྱུར་རྩིར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆབ་རོམ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་མཐོང་བས། དེ་ནི་ཇེ་རེ་ཞིག་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས

【汉语翻译】
如果（声音）和瓶子相似，那么就像瓶子被敲击一样，颜色和形状的形体，以及眼睛所见之物，这些也应该在声音中存在，这种想法就会显现出来。不仅仅是这样，就像看似是分别念的背后隐藏的真相一样。在这里，其他部派也认为三界众生的心和心所产生的相续，其相续本身会产生，例如种子相续产生幼芽等。对于这种通过推理来阐明真相的说法，分别说部的人说：如果这样，那么人就不会转生为天等，善心也不会产生不善和无记等心，欲界的心也不会产生色界和无色界的心，以及出世间的心。因为种类不同，例如楝树的种子不会产生芒果等果实，因此受到推理的妨碍。所以这种考察在这里是不合理的。这种分别念也被消除，但不仅仅是这样，它仅仅是看似分别念的背后隐藏的真相。因此，分别说部的论证“因为种类不同”的意义并不成立。而且，论证的意义不确定的过失也存在。因为在他们的宗派中，牛毛和羊毛会生长出草，角会生长出竹子。因此，通过建立联系，分别说部的论证“因为种类不同”的意义不确定，这是驳斥的言辞。因为世间导师所建立的种子相续的比喻在哪些宗派中成立，在那些宗派中，人们看到牛毛和羊毛生长出草，角生长出竹子，粪便变成肥料，冰变成火。因此，无论如何，因为种类不同，例如楝树的种子不会产生芒果等果实。

【英语翻译】
If (sound) is similar to a pot, then just as a pot is struck, the form of color and shape, and what is seen by the eye, these should also exist in sound, this kind of thought will appear. Not only that, just like the truth hidden behind what appears to be conceptual thought. Here, other schools also believe that the continuum of mind and mental events of the three realms of beings, the continuum itself will arise, for example, the seed continuum produces sprouts and so on. To this statement of clarifying the truth through reasoning, the Vaibhashikas say: If so, then humans will not be reborn as gods, etc., and wholesome minds will not produce unwholesome and neutral minds, etc., and the desire realm mind will not produce the form and formless realm minds, and the supramundane mind. Because the species are different, for example, the seeds of the neem tree will not produce mangoes and other fruits, so it is hindered by reasoning. Therefore, this kind of examination is not reasonable here. This conceptual thought is also eliminated, but not only that, it is merely the truth hidden behind what appears to be conceptual thought. Therefore, the meaning of the Vaibhashika's argument "because the species are different" is not established. Moreover, the fault of the meaning of the argument being uncertain also exists. Because in their school, grass grows from cow hair and sheep wool, and bamboo grows from horns. Therefore, by establishing a connection, the meaning of the Vaibhashika's argument "because the species are different" is uncertain, this is a word of refutation. Because the analogy of the seed continuum established by the worldly teacher is valid in which schools, in those schools, people see grass growing from cow hair and sheep wool, bamboo growing from horns, feces turning into fertilizer, and ice turning into fire. Therefore, in any case, because the species are different, for example, the seeds of the neem tree will not produce mangoes and other fruits.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་ལུག་གི་བལ་དག་ལས་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྭ་ལས་སྨྱིག་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་ཡིན་པས་ཆུད་མི་ཟབ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་རྟགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆུད་མི་ཟབ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆུད་མི་ཟབ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟབ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་ཚུལ་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། འབྲས་བུ་ལས་ནི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའོ། །དེ་དག་གི་གཞལ་བྱ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་དང༌། བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །སྨྲས་པའི་དོན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཚུལ་གསུམ་
པའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་དོན་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་ཡིན་པས་ཆུད་མི་ཟབ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
就像儿子不会变成女儿一样，人道众生不会转生成天神等其他道的众生吗？或者因为种类不同，例如从牛毛和羊毛中生出草根的蔓延，或者从角中长出竹子等，人的血统会转生成天神等血统，这是不确定的。因此，分别说者的论证是不成立的。这里说，从经文中出现的也是一种标志，所以“不失坏”也是世尊所说的。因为它的标志，即不是常恒，也不是断灭，也是成立的。就像业一样，在胜义中“不失坏”也是不成立的，所以论证的意义是不成立的，这样说是不合理的。这里，说有“不失坏”的人，是用经文的论证来证明有“不失坏”的言辞。他们说，三相之相，三相是指在可推论的事物上存在，在相似的方面存在，在不相似的方面不存在的规律。这三个相有三种标志：不可见、自性和果。其中，从不可见中可以推断出事物不存在；从自性中可以推断出事物是无常的；从果中可以推断出原因。量也有三种：现量、比量和可信的经教量。它们的所量也有三种：各自的知觉对象、所说之义和所诠之义。其中，各自的知觉对象是自相，是现量的境界，所以不需要用标志来考察。所说之义是共相，是隐蔽的，是比量的境界，所以要用三相之相来考察。所诠之义是自相和共相，是极其隐蔽的，是可信的经教的境界。因此，也要用三相之相来考察。从经文中出现的也是一种标志，所以世尊也说了“不失坏”。它存在的标志是业和果之间的联系，不是常恒，也不是断灭。

【英语翻译】
Just as a son will not become a daughter, will human beings not be reborn as gods or other beings? Or because of the difference in species, for example, the continuous growth of grass roots from cow hair and sheep wool, or the growth of bamboo from horns, it is uncertain whether the human lineage will be transformed into the lineage of gods and so on. Therefore, the argument of the Vaibhashikas is not established. Here it is said that what comes from the scriptures is also a sign, so "non-deterioration" is also what the Blessed One said. Because its sign, that is, neither permanence nor annihilation, is also established. Just like karma, in the ultimate sense, "non-deterioration" is also not established, so it is unreasonable to say that the meaning of the argument is not established. Here, those who say that there is "non-deterioration" are using the argument of the scriptures to prove the words that there is "non-deterioration." They say that the three aspects of a sign, the three aspects, refer to the rule that exists in the inferable object, exists in the similar aspect, and does not exist in the dissimilar aspect. These three aspects have three signs: invisibility, self-nature, and result. Among them, from invisibility, it can be inferred that things do not exist; from self-nature, it can be inferred that things are impermanent; from the result, it can be inferred that the cause. There are also three kinds of valid cognition: direct perception, inference, and the valid cognition of reliable scriptures. There are also three kinds of objects to be measured: the objects of individual consciousness, the meaning of what is said, and the meaning of what is explained. Among them, the object of individual consciousness is the self-characteristic, which is the realm of direct perception, so there is no need to examine it with signs. The meaning of what is said is the common characteristic, which is hidden, and is the realm of inference, so it should be examined with the three aspects of a sign. The meaning of what is explained is the self-characteristic and the common characteristic, which are extremely hidden, and is the realm of reliable scriptures. Therefore, it should also be examined with the three aspects of a sign. What comes from the scriptures is also a sign, so the Blessed One also said "non-deterioration." The sign of its existence is the connection between karma and result, which is neither permanent nor annihilation.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔར་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཤོས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆུད་མི་ཟབ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེས་ན་ནི་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པས་རང་ལ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆུད་ཐ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཁོ་ཅག་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་
ལས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དམ་བཅས་ན་མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དག་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད། རྟག་པར་འགྱུར་བར

【汉语翻译】
复次，你们中观派先前如是说，第二种主张者所说，如果那是成立的论式，业与果之间也有关联，也不会变成常断的过失，因为有不虚耗的缘故。如果这样说，那么就我方而言，因为业是无生的缘故，所以胜义谛中不虚耗也不成立。这样，如果它生起，那么它的不虚耗也会存在，但它没有生起，因为它不存在的缘故，它也不存在，所以论式的意义不成立。这样说是不合理的。对于这样说，注释者在此解释说：世尊说：因为那没有生起，所以不会虚耗。因此，对于生起的事物，不会虚耗，这是我们所赞同的。但那在对方的立场上不成立，因此对自己而言，意义并不成立。我们承认经中所说是因。世尊说：因为业没有生起，所以不会虚耗，这是我们所赞同的。但那在你们对方的立场上不成立。在你们的立场上，如果没有生起，就不会不虚耗，因此不虚耗的意义并不成立。对于没有生起的事物，不会虚耗，我们所赞同的，那在你们自己那里并不成立。因此，你们所要成立的和论式的意义，对自己而言并不成立，所以是不行的。主张自性存在者也必须确信业没有自性。你们这些主张自性存在者，如果也依赖经文，并且认为业不会虚耗，那么，世尊说，业没有生起并且没有自性的缘故，所以不会虚耗。因此，你们也必须确信业没有自性。如果另立宗，等等，就会显示出如果主张业有自性，就会有许多不如法的过失。因此，如果业有自性，就会变成常

【英语翻译】
Furthermore, you Madhyamikas previously stated that what the second proponent said, if that is a valid argument, there is also a connection between action and result, and it will not become the fault of permanence or annihilation, because there is no waste. If you say that, then from our side, because action is unborn, therefore, in the ultimate truth, non-wastage is also not established. Like this, if it arises, then its non-wastage will also exist, but it has not arisen, because it does not exist, therefore it also does not exist, so the meaning of the reason is not established. Saying that is not reasonable. In response to that saying, the commentator himself explains here: The Blessed One said: Because that is unborn, therefore it will not be wasted. Therefore, we agree with what was said that for what has arisen, there will be no waste. But that is not established on the other's side, so for oneself, the meaning is not established. We also accept that what comes from scripture is a sign. The Blessed One said: Because that action is unborn, therefore it will not be wasted, we agree with that. But that is not established on your opponent's side. On your side, if it is not born, then it will not be non-wasteful, so the meaning of non-wastefulness is not established. We agree that for what is unborn, it will not be wasted, but that is not established in yourself. Therefore, what you have to prove and the meaning of the reason are not established in yourself, so it is not right. Those who assert inherent existence must also be sure that action has no inherent existence. You who assert inherent existence, if you also rely on scripture and believe that action is not wasted, then, the Blessed One said, because action is unborn and has no inherent existence, therefore it will not be wasted. Therefore, you must also be sure that action has no inherent existence. If you make another commitment, etc., it shows many faults that are not right if you assert that action has inherent existence. Therefore, if action has inherent existence, it will become permanent.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྟག་པར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྟག་པར་འགྱུར་བར། དེ་ལྟར་ལས་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་རྟག་པར་གྱུར་ན་ལས་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ལས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན། ཅི་སྟེ་ལས་ནི་མ་བྱས་ན། །མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་འཇིགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན། མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ལས་མ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང༌། ཚངས་སྤྱོད་གནས་པ་མ་ཡིན་པའང༌། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་
ཏུ་བཤད་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
毫无疑问。因为自性是不变的，这样想的。如果业具有自性的本体，那无疑会变成常法。因为自性是不变的，这样想的。这样，业变成常法是毫无疑问的。因为自性是不变的，这样想的。如果业具有自性的本体，那就会变成常法。如果业变成常法，那有什么过失呢？因此，业就变成不是所作了。因为常法没有作用。这样说的。这样，如果业变成常法，那这个业就变成不是身语意所作的了。为什么呢？因为常法没有作用。为了显示不作之业却有不虚耗果报的过失。如果认为不作之业却有感受果报，如果业没有做，那就会有与未作相遇的恐惧。这样说的。如果认为身体、语言和意念没有造作的业，却有感受快乐和痛苦等果报，那就会有与未作相遇的恐惧，这是不希望的。为了显示认为不作之业却有感受果报的另一个过失，还有，梵行安住也，在那有过失的推论。这样说的。如果认为不作之业却有感受果报，那么对于涅槃的修行，安住于为了修行的目的，也会有过失的推论，因为那也是不希望的。为了通过分别解释来显示这一点。梵是涅槃。梵行是修行它。安住于梵行是安住于它的目的。不安住于梵行是不安住于梵行。在那里，不安住于梵行，也会有过失的推论，即安住于梵行，因为即使是不作能获得涅槃的业，也会有这种情况，这样想的。为了显示其他的过失，同样地

【英语翻译】
There is no doubt. Because the self-nature is immutable, so it is intended. If karma has the nature of self-nature, then there is no doubt that it will become permanent. Because self-nature is immutable, so it is intended. Thus, there is no doubt that karma becomes permanent. Because self-nature is immutable, so it is intended. If karma has the nature of self-nature, then it will become permanent. If karma becomes permanent, then what is the fault in that? Therefore, karma becomes not done. Because there is no action in permanence. Thus it is said. Thus, if karma becomes permanent, then that karma becomes not done by body, speech and mind. Why? Because there is no action in permanence. In order to show the fault of wanting unfailing retribution for unmade karma. If one thinks that there is a result of experiencing unmade karma, if karma is not done, then there will be fear of encountering the unmade. Thus it is said. If one thinks that there is a result of experiencing happiness and suffering, etc., for karma not done by body, speech and mind, then there will be fear of encountering the unmade, which is not desirable. In order to show another fault of thinking that there is a result of experiencing unmade karma, also, abiding in chastity, there will be a fallacy of fault in that. Thus it is said. If one thinks that there is a result of experiencing unmade karma, then for the practice of Nirvana, abiding for the purpose of practice, there will be a fallacy of fault, because that is also undesirable. In order to show this by explaining the distinction. Brahma is Nirvana. Brahmacharya is practicing it. Abiding in Brahmacharya is abiding for its purpose. Not abiding in Brahmacharya is not abiding in Brahmacharya. There, not abiding in Brahmacharya, there will also be a fallacy of fault, that is, abiding in Brahmacharya, because even in the karma of not doing to attain Nirvana, there will be this, so it is intended. In order to show other faults, similarly

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཡང༌། འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་བྱེད་པའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་འཐད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཐད་པར་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་རྟག་པ་མ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་གྱུར་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་ན། ལས་ཕྱི་མ་གཞན་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་གལ་ཏེ་གང་ཕྱིར་ལས་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བར་
ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། རྒྱུན་དག་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་དཔྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་ངེས་པར་དཔྱད་པའི་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
像“用瓶子和毛毯来做”等等的所有词语，无疑都是自相矛盾的。这样说道。为了说明其他的过失，还有：善业和恶业的区分也不合理。这个是行善业，这个是作恶业。像这样的区分也不合理，这样说道。为了说明业是常，未作而受果报存在的其他过失。它的异熟成熟后，一次又一次地异熟。它的异熟成熟后。意思是，它的异熟已经成熟，也就是业的果报已经产生。如果认为业未作而受果报存在，那么那个业的果报已经产生，即使后来的其他业没有做完，那个业也会一次又一次地成熟其他的果报，这样就会有过失，因此这也是不希望的。如果问为什么业的异熟已经成熟，还要一次又一次地变化呢？如果对方这样问。回答是，如果因为业存在，所以本体存在。如果因为业以本体而确定存在，所以本体存在。如果因为对方像所希望的那样，业具有本体，并且自性不变，以本体自性而确定存在，那么因为因以本体而恒常存在，即使果报成熟，也会一次又一次地成熟，因为如果持续不断，果报也会恒常存在或不存在。如果说即使它存在，也不能再次产生果报，因为果报已经产生，就像已经确定审查过的凭证一样。如果对方这样说。回答是，已经确定审查过的凭证，因为在胜义谛中没有成立，所以那不是回答。

【英语翻译】
All terms such as "do it with a bottle and a blanket" are undoubtedly contradictory. Thus it is said. Furthermore, to point out other faults: The distinction between meritorious deeds and sinful deeds is also unreasonable. This is doing meritorious deeds, this is doing sinful deeds. Such distinctions are also not reasonable, thus it is said. Furthermore, to point out other faults of conceiving that karma is permanent, and that there is experiencing of results without having done it. Its maturation having matured, again and again it matures. Its maturation having matured. That is to say, its maturation has already matured, which is the term for the fruit of karma having already been produced. If one conceives that there is experiencing of results without having done karma, then if the fruit of that karma has already been produced, even if other later karmas have not been completed, that karma will again and again mature other fruits, which would be a fault, and therefore this is also undesirable. If one asks why the maturation of karma, even though it has already matured, still changes again and again, if the other party asks this. The answer is, if because karma exists, therefore the essence exists. If because karma is definitely established by its essence, therefore the essence exists. If because the other party, as they wish, karma has an essence and its nature does not change, being definitely established by its essential nature, then because the cause exists permanently by its essence, even if the result has matured, it will mature again and again, because if it is continuous, the result will either always exist or not exist. If one says that even if it exists, it cannot produce a result again, because the result has already been produced, like a voucher that has been definitely examined. If the other party says this. The answer is that a voucher that has been definitely examined is not a valid answer because it is not established in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྨྲས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མི་འཐད་དེ་དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ལྟ་བུ་གང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལས་འདི་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་སྨིན། །ལས་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར། །ལས་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཉོན་
མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་འདི་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
说，因为论证的例子不完整。反驳者说，从胜义谛上来说，业是实有的，因为有它的因。如果这里没有的，那就不可能是因，比如乌龟毛的衣服。业有烦恼作为因，因此，凭借如上所说的理由，从胜义谛上来说，业是实有的。这是对方以业的因是烦恼为理由，来论证从胜义谛上来说，业也是实有的论证词。它们依次是法，所立之法，能立之法，相违品的例子，近取之结合，以及结论。这里，像乌龟毛的衣服一样，凡是没有因的，就不是胜义谛上存在的。业有烦恼作为因，因此，凭借如上所说的理由，从胜义谛上来说，业是实有的，他们这样说。为了回答他们这样说，这里的解释者自己说：这不好，因为：业是烦恼的自性，烦恼它们不是真实的，如果烦恼真实成熟，业又如何通过它产生？这样说，按照对方所希望的，如果业是从烦恼的因产生的，那就是无自性的，因为是从烦恼的因产生的，所以没有成立自己的自性。烦恼也不是有自性的。业如何通过那些烦恼产生呢？因为它不是从烦恼的因产生的。对方的理由，业有因的缘故，这个没有成立，因此显示了从胜义谛上来说，业是没有自性的。为了显示对那一点的详细解释，业是烦恼的自性，这句的意思是，业是从烦恼的因产生的，这是它的同义词，比如瓶子是泥土的自性一样。这样说了，就显示了如果是那样，那就是无自性的否定。为什么那样就是无自性的呢？因此，烦恼它们不是真实的，这句话是说烦恼。

【英语翻译】
said, because the example of the argument is incomplete. The opponents say that, from the ultimate point of view, karma is truly existent, because it has its cause. If something does not exist here, then it cannot be a cause, like a garment made of tortoise hair. Karma has afflictions as its cause, therefore, by virtue of the reason stated above, from the ultimate point of view, karma is truly existent. This is the opponent's argument that karma is also truly existent from the ultimate point of view, with the reason that the cause of karma is afflictions. These are, in order, the subject, the property to be established, the property that establishes, the example of the contradictory side, the application of the connection, and the conclusion. Here, like a garment made of tortoise hair, whatever does not have a cause is not truly existent. Karma has afflictions as its cause, therefore, by virtue of the reason stated above, from the ultimate point of view, karma is truly existent, they say. To answer their saying that, the commentator here himself says: This is not good, because: Karma is the nature of afflictions, Those afflictions are not real, If afflictions truly ripen, How does karma arise through them? Saying this, according to what the opponents desire, if karma arises from the cause of afflictions, then it is without self-nature, because it arises from the cause of afflictions, therefore its own self-nature is not established. Afflictions are also not self-existent. How does karma arise through those afflictions? Because it does not arise from the cause of afflictions. The opponent's reason, karma has a cause, this is not established, therefore it shows that from the ultimate point of view, karma is without self-nature. In order to show the detailed explanation of that point, Karma is the nature of afflictions, the meaning of this sentence is that karma arises from the cause of afflictions, this is its synonym, like a pot is the nature of clay. Having said this, it shows the negation that if it is like that, then it is without self-nature. Why is it without self-nature like that? Therefore, Those afflictions are not real, this sentence is saying afflictions.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་བརྟག་པར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། ལས་དེ་དག་གིས་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་འོན་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་འབྲས་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་
ནི་འབྲས་བུ་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་འོན་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ལས་དང་ལུས་ཀྱི

【汉语翻译】
说“地无自性”这句话，是因为遮止了生，以及为了观察贪欲和执着而遮止了它的自性吗？依赖于真实可爱和不可爱的颠倒，那些无自性，因此烦恼不真实。说了“因为会成为遮止”这句话，因为烦恼等无自性，从烦恼的自性也无自性。为了显示那一点，因此如果那些烦恼真实地无自性，那么那些业怎么会被做呢？业的因不是烦恼啊，说了“是这句话的意思”这句话。因此，立宗的意义不成办吗？或者意义相违吗？说了“是结尾和量果”，像那样那些烦恼不真实，因此，对方的立宗因为有业的因，那不成办吗？因为是相违，在胜义中业有自性没有成立。第五十八品。这里说，在胜义中烦恼们是唯一存在的，因为它们有果。在此，什么不存在，对它来说没有果可取，譬如聋子的耳根的果耳识一样。烦恼们
有果业和身体的相，因此，在胜义中烦恼们是唯一存在的，因此立宗的意义不成办和意义相违不是，所希望的意义成立，说了“是这句话”是指在此对方以烦恼们的果业和身体的相存在为立宗，来成立烦恼们存在的论典，那些的法和所立的法，以及能立的法和不相似品的例子，以及近取结合的结合，以及结尾和量果按照顺序结合，在此像聋子的耳根一样，对什么来说没有果耳识，那不是存在的，烦恼们有果业和身体的

【英语翻译】
The phrase "earth has no self-nature" is said because it prevents birth, and is it to examine desire and attachment by preventing its self-nature? Relying on the true lovable and unlovable inversions, those are without self-nature, therefore afflictions are not real. It is said that "because it will become a prevention," because afflictions and so on are without self-nature, from the self-nature of afflictions also there is no self-nature. In order to show that point, therefore, if those afflictions are truly without self-nature, then how can those actions be done? The cause of action is not afflictions, it is said that "it is the meaning of this phrase." Therefore, is the meaning of the proposition not established? Or is the meaning contradictory? It is said that "it is the conclusion and the fruit of valid cognition," like that those afflictions are not real, therefore, the opponent's proposition, because there is a cause of action, is that not established? Because it is contradictory, in the ultimate sense, it is not established that action has self-nature. Fifty-eighth chapter. Here it is said, in the ultimate sense, afflictions are the only ones that exist, because they have results. Here, what does not exist, for it there is no fruit to be taken, like the ear consciousness which is the result of the ear organ of a deaf person. Afflictions
have the characteristics of fruit action and body, therefore, in the ultimate sense, afflictions are the only ones that exist, therefore the meaning of the proposition is not established and the meaning is not contradictory, the desired meaning is established, it is said that "it is this phrase" which means that here the opponent, with the existence of the characteristics of the fruit action and body of afflictions as the proposition, establishes the treatise that afflictions exist, those of the dharma and the dharma to be established, and the dharma to be established and the example of dissimilar kinds, and the combination of close acquisition, and the conclusion and the fruit of valid cognition are combined in order, here like the ear organ of a deaf person, for what there is no fruit ear consciousness, that is not existent, afflictions have the fruit action and body of

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་དོན་དམ་པར་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གང་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་ལ་འབྲས་བུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྔར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲས་པ་དག་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་འདིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་དུ་བསྟན། །བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་དག་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཐ་སྙད་པ་དག་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་དོན་དམ་པར་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྔར་སྨྲས་པ་གཉི་ག་མི་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ད

【汉语翻译】
具有特征的那些是仅仅存在的，因此我们先前认为胜义中业是仅仅存在的，因为它的因是烦恼。这样说的理由的意义没有成立，并且也不是意义相违。我们所希望的胜义中业是仅仅存在的，这样意义就成立了，他们这样说。或者说，胜义中业是仅仅存在的，因为它的果是存在的。在此，什么不存在，它就没有果。例如虚空花的果实那样。业具有果，即身体的特征，因此胜义中业是仅仅存在的，因此对于证明业不存在的推论，会被后来的论式所损害，这是说：在此，对方以业的果实具有身体的特征的理由来证明存在，这是一种论式。那些也按照顺序结合了有法、所立之法、能立之法、异品之喻、周遍、结论和量之果。在此，比如虚空花，什么没有果，它就不是存在的。业具有果，即身体的特征，它是仅仅存在的。先前我们证明业存在，你们中观派所说的证明业不存在的推论，会被我们的后来的论式所损害，因此，你们中观派先前的证明没有成立，他们这样说。对于他们这样说，解释者自己在这里说道：业和烦恼是身体的因，经论中这样说的是名言谛，而不是胜义谛。经论中说，业的遍行烦恼、烦恼的遍行烦恼和生的遍行烦恼的因，是名言谛，而不是胜义谛。因此，你们先前所说的认为胜义中业和烦恼存在的证明，两个都没有成立，这样显示。那些为什么是胜义

【英语翻译】
Those that have characteristics are only existent, so we previously thought that karma in the ultimate sense is only existent, because its cause is affliction. The meaning of the reason for saying this is not established, and it is not contradictory in meaning. What we want is that karma in the ultimate sense is only existent, so the meaning is established, they say. Or, karma in the ultimate sense is only existent, because its result is existent. Here, whatever does not exist, it has no result. For example, like the fruit of a sky flower. Karma has a result, which is the characteristic of the body, therefore karma in the ultimate sense is only existent, so the inference that proves karma does not exist will be harmed by the later argument, it is said: Here, the opponent uses the reason that the fruit of karma has the characteristic of the body to prove existence, which is a kind of argument. Those also combine the subject, the thing to be proven, the means of proof, the example of the dissimilar class, the pervasion, the conclusion, and the result of valid cognition in order. Here, like a sky flower, whatever has no result, it is not existent. Karma has a result, which is the characteristic of the body, it is only existent. Previously we proved that karma exists, the inference that you Madhyamikas said to prove that karma does not exist will be harmed by our later argument, therefore, your previous proof, Madhyamikas, is not established, they say. To their saying that, the commentator himself says here: Karma and afflictions are shown as the cause of bodies. That it is shown that way in the scriptures is conventional truth, not ultimate truth. The scriptures say that the cause of karma's pervasive afflictions, afflictions' pervasive afflictions, and birth's pervasive afflictions is conventional truth, not ultimate truth. Therefore, the previous proofs that you said, thinking that karma and afflictions exist in the ultimate sense, both are not established, thus it is shown. Why are those ultimate?

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གིས། གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་སྟོང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡང་མ་ཉམས་ལ། དཔེ་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟབ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་ཕ་རོལ་པ་དག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་
ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སྲེད་ལྡན་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ། །དེ་ཡང་བྱེད་ལས་གཞན་མིན་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དེ། ཟ་བ་པོ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་ཚིག་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ། །དེས་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་

【汉语翻译】
如果不是这样，那么因此，实际上，就我们这一方而言，先前所显示的论证是：如果业和烦恼，那如何能在空性的身体上说呢？因为业和烦恼没有自性，就像业和烦恼一样，身体也没有成立。应当这样理解，这样说。因此，由于它们有果，所以作为理由的意义没有成立，如前所述的过失也没有消失，并且由于例子没有成立，后来的推理也没有损害。这样就显示了对方先前所说的两种论证的理由的意义也没有成立，并且中观派也没有受到后来的推理的损害。所说的是，实际上业是唯一存在的，因为它有享受其果的享用者。在这里，对于不存在的事物，就没有享受其果的享用者，例如虚空中的花环等等。这是对方以有享受业果的享用者为理由，来论证实际上业是唯一存在的论述。它们分别是法，所要论证的法，论证的法，以及与法不相符的方面的例子，按照顺序进行连接。为了显示其相关的连接，对于业来说，有享受果的享用者，无明所遮蔽的众生，具有贪欲，那就是享用者。那也不是与作者不同的，也不是那本身。这样说，对于业来说，有享受果的享用者，被无明遮蔽的众生，具有贪爱的遍行，因此，享用者也不是与作者不同的，也不是那本身，因此，那实际上业是唯一存在的，将与下面的结论结合起来。为了显示相关的连接所显示的偈颂的词义的详细解释，其中无明是与智慧不相符的法。被其遮蔽就是被覆盖。所谓的众生，就是生者。

【英语翻译】
If it is not so, then therefore, in reality, as for our side, the previously shown arguments are: If karma and afflictions, how can that be said on an empty body? Because karma and afflictions have no self-nature, just like karma and afflictions, the body is also not established. It should be understood in this way, so it is said. Therefore, since they have results, the meaning of the reason is not established, and the fault as previously stated has not disappeared, and since the example is not established, the subsequent reasoning has not harmed it either. Thus, it is shown that the meaning of the reason for the two arguments previously stated by the other party is also not established, and the Madhyamaka school has not been harmed by subsequent reasoning either. What is said is that in reality, karma is the only existent, because it has an enjoyer who enjoys its result. Here, for something that does not exist, there is no enjoyer who enjoys its result, such as a garland of sky flowers, etc. This is the discourse of the other party arguing that karma is the only existent in reality with the reason that there is an enjoyer who enjoys the result of karma. They are respectively the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example of the aspect that does not conform to the dharma, connecting them in order. In order to show its related connection, for karma, there is an enjoyer who enjoys the result, a being obscured by ignorance, possessing desire, that is the enjoyer. That is also not different from the actor, nor is it that itself. Thus it is said, for karma, there is an enjoyer who enjoys the result, a being obscured by ignorance, possessing the pervasive action of craving, therefore, the enjoyer is also not different from the actor, nor is it that itself, therefore, that in reality karma is the only existent, will be combined with the conclusion below. In order to show the detailed explanation of the meaning of the words of the verse shown by the related connection, wherein ignorance is a dharma that does not conform to wisdom. Being obscured by it is being covered. The so-called being is the one who is born.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སོ། །སྲེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སྲེད་ལྡན་དེ་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྟེ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་འདི་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་
བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ལས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་སྤྱིར། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མིན་ལས་འབྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དཔྱད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་རྐྱེན་བརྟག་པའི་ལེའུར་དངོས་པོ་སྤྱིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་དཔྱད་ཟིན་པས། ཕ་རོལ་པོ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས་འདི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྐྱེན་མིན་ལས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ

【汉语翻译】
那就是有情众生。所谓“贪欲者”，贪欲即是欲望。因为与此完全结合，所以“贪欲者”就是具有贪欲的完全结合，这是它的定义。那就是业果的享用者。如经部所说：“无明所蔽的众生，具有贪欲的完全结合。”又如说：“如果你们自己做了这种罪恶之业，你们自己就必须体验它的成熟。”因此，它也并非与作者不同，也并非就是作者本身，因为不能说它既是作者本身又是与作者不同的。这是所说的。为了显示这些的总结，因此，凭借如上所说的理由，因为有享用业果的享用者，所以真实而言，业是确实存在的。就像这里，虚空中的花朵的果实串，对于它，没有享用者，所以虚空是不存在的。但是，对于业果有享用者，被无明遮蔽的众生，具有贪欲，因此作者和与作者不同是不可说的，因为有这样的业，所以真实而言，业是确实存在的。他们这样说。为了回答他们这样说，注释者自己在这里解释说：这仅仅是论典的开头，总的来说，对于事物，因此不是从因缘产生。如果不是从因缘产生，那么果实就不存在。因为没有果实，怎么会变成因缘呢？已经分析完毕。这是所说的。这在之前的因缘观察品中，对于总的事物，不是从因缘和非因缘产生，因此对于它，作者和享用者也是没有的，这种道理已经用偈颂分析完毕。因此，显示了对方的论证是不成立的。为了显示这个，因为这个业不是从因缘产生，也不是从非因缘产生，因此业是不存在的。因此，作者也是不存在的。作者也是因为没有像业那样产生，并且因为作者被遮止，并且不是实体存在的，所以这样认为。这是所说的。

【英语翻译】
That is sentient beings. The term "desireful" means that desire is craving. Because it is fully connected to this, "desireful" means having a complete connection with desire, which is its definition. That is the enjoyer of the fruits of karma. As the Sutra says: "Beings obscured by ignorance, possess the complete connection of desire." Also, it is said: "If you yourselves commit this sinful deed, you yourselves must experience its maturation." Therefore, it is also not different from the agent, nor is it the agent itself, because it cannot be said to be both the agent itself and different from the agent. This is what is said. To show the conclusion of these, therefore, by the power of the reasons stated above, because there is an enjoyer who enjoys the fruits of karma, therefore, in reality, karma certainly exists. Just as here, a garland of fruits of sky flowers, for which there is no enjoyer, so the sky does not exist. But, for the fruits of karma there is an enjoyer, beings obscured by ignorance, possessing desire, therefore the agent and being different from the agent are unspeakable, because there is such karma, therefore, in reality, karma certainly exists. They say this. To answer what they say, the commentator himself explains here: This is only the beginning of the treatise, in general, for things, therefore it does not arise from conditions. If it does not arise from conditions, then the fruit does not exist. Because there is no fruit, how can it become a condition? It has been analyzed. This is what is said. This, in the previous chapter on examining conditions, for things in general, does not arise from conditions and non-conditions, therefore for it, there is also no agent and no enjoyer, this reasoning has already been analyzed with verses. Therefore, it shows that the opponent's argument is not established. To show this, because this karma does not arise from conditions, nor does it arise from non-conditions, therefore karma does not exist. Therefore, the agent also does not exist. The agent also does not arise like karma, and because the agent is prevented, and because it is not substantially existent, so it is thought. This is what is said.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་ནི་རེ་ཞིག་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་མེད་ན། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱང་མེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ན་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །སྐྱོན་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། །ཟ་བ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཟ་བ་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཟ་བ་པོ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུའི་
ཟ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་དེ་མེད་ན་དེ་གང་གི་ཟ་བ་པོར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གླུའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་གི་འཐད་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་སྟོན་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དབུ་མ་སྨྲ་བ་པའ

【汉语翻译】
因此，对于宣说缘起的人们来说，说这个业是由因缘产生的，是不可能的；而对于宣说从无因而产生的人们来说，说这个业是从无因而产生的，也是不可能的。因此，业暂时也不是从因缘产生的，也不是从非因缘产生的。因为业是不存在的，所以，认为没有业的作者也是不存在的。因此，如前所述那样成立，如果业和作者都不存在，那么从业产生的果又在哪里呢？因此，如果这样观察，如果业不存在，作者也不存在，那么从业产生的果怎么会存在呢？如果存在，那就不是从业产生的果，而是从无因而产生的果，这是不希望的，因为会陷入众多的过失。因此，如果果不存在，那么享受者又在哪里呢？因为说享受者的声音本身就是无因的。如果果不存在，那么享受者又怎么会存在呢？像这样，如果成为果的享受者，那么果也是不合理的，因为如果没有果，那么谁会成为享受者呢？因此，说作者、业、果和享受者存在，只不过是歌词而已。如果作者、业、果和享受者合理，那么轮回又怎么会合理呢？因此，因为有享受其果的享受者，所以这个理由的意义是不成立的。如果错误地显示，那么就是意义相违。这是结论和量果，因此，作者、业、果和享受者是不合理的，因此，对方的理由，因为有享受其果的享受者，所以这个理由在胜义谛中是不成立的，在世俗谛中是相违的。这里有些人说，诽谤业和果的观点是邪见，所以中观宗

【英语翻译】
Therefore, for those who speak of dependent origination, it is impossible to say that this action arises from causes; and for those who say that it arises from no cause, it is also impossible to say that this action arises from no cause. Therefore, action is neither temporarily arising from causes, nor is it arising from non-causes. Because action does not exist, it is thought that the agent without action also does not exist. Therefore, as stated above, if action and agent do not exist, then where is the fruit born from action? Therefore, if we examine it in this way, if there is no action and no agent, how can there be a fruit born from action? If it exists, then it is not a fruit born from action, but a fruit arising from no cause, which is undesirable, because it would lead to many faults. Therefore, if the fruit does not exist, then where is the enjoyer? Because the very utterance of the word 'enjoyer' is without cause. If the fruit does not exist, then how can the enjoyer exist? In this way, if one becomes the enjoyer of the fruit, then the fruit is also unreasonable, because if there is no fruit, then who will become the enjoyer? Therefore, saying that the agent, action, fruit, and enjoyer exist is merely a song. If the agent, action, fruit, and enjoyer are reasonable, then how can samsara be reasonable? Therefore, because there is an enjoyer who enjoys its fruit, the meaning of this reason is not established. If it is shown wrongly, then it is a contradiction in meaning. This is the conclusion and the result of valid cognition, therefore, the agent, action, fruit, and enjoyer are unreasonable, therefore, the opponent's reason, because there is an enjoyer who enjoys its fruit, this reason is not established in ultimate truth, and is contradictory in conventional truth. Here, some say that the view of slandering action and fruit is a wrong view, so the Madhyamaka school

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱོན་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་དབུ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའང་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་གཞན་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་སྤྲུལ་པར་
བྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་ལས་གང་བྱས་པ་དང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཟ་བ་པོ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བྱེད་པོས་ལས་གང་བྱས། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོས་ལས་གང་བྱས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག ། སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་དཔེ་དང་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་

【汉语翻译】
说“被错误的障翳遮蔽了智慧之眼的人们，不应只看到那个”，这是他们自己的宗派对中观派的诽谤之词。因为，世尊说诽谤业和果报的见解是邪见，所以那些全部都会降临到中观派身上。为什么呢？因为，中观派认为没有作者、业、果报和受用者，并且连轮回和涅槃之路的集合也全部根除，所以他们说“中观派的说法是被错误的障翳遮蔽了智慧之眼的人们，不应只看到那个”。为了回答他们所说的那些话，注释者自己在这里说道：“如幻术之施术者，以神变圆满力，变幻且所变亦变他，幻化彼亦如他者，施作幻化应如是连接。”这样说了，这是为了显示遮止执着事物存在的譬喻。就像施展幻术的人，以神变圆满力变幻出幻象，而且那个幻象也变幻出其他的幻象，那个其他的幻象也像其他人一样变幻出幻象，同样，作者所做的业，以及对于那个业的果报进行享用的受用者们，也是同样的道理，这样进行显示。为了显示那个譬喻所象征的事物，说：“如是作者所作业，彼亦如幻之相状。” 同样，作者所做的业的作者，也是如幻象的相状，因为是从无始以来通过因缘相续而产生的自性。那个业也是如幻象的相状，因为没有自性。为了显示那些的其他的譬喻，说：“譬如幻化变他幻，幻化之作亦如是。” 譬如如来（梵文：Tathāgata）的幻化变幻出其他的幻化，那个幻化的作用也是同样没有自性。那是为了显示那些譬喻和事物总结的意义，烦恼、业和身体等，以及作者和果报等，如同乾闼婆城。

【英语翻译】
Saying "Those whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of error should not see only that" is a slanderous word from their own sect against the Madhyamikas. Because the Blessed One said that the view of slandering karma and its results is a wrong view, all of those will fall upon the Madhyamikas themselves. Why? Because the Madhyamikas believe that there is no agent, action, result, or enjoyer, and that even the collection of paths of samsara and nirvana are completely eradicated, so they say, "The statement of the Madhyamikas is that those whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of error should not see only that." In order to answer those words they said, the commentator himself said here: "Like the performer of illusions, with the power of perfect magic, transforms and the transformed also transforms others, that transformation also transforms others like others, the creation of illusions should be connected in this way." This was said in order to show the metaphor of preventing the clinging to the existence of things. Just as a person who performs illusions transforms illusions with the power of perfect magic, and that illusion also transforms other illusions, and that other illusion also transforms illusions like other people, similarly, the agent who performs actions, and the enjoyers who enjoy the results of that action, are also the same way, thus showing. In order to show the things symbolized by that metaphor, it says: "Thus the agent performs actions, that is also like the appearance of illusion." Similarly, the agent of the action performed by the agent is also like the appearance of illusion, because it is the nature that arises from the continuous causes and conditions from beginningless time. That action is also like the appearance of illusion, because it has no self-nature. In order to show other metaphors of those, it says: "For example, an illusion transforms another illusion, the creation of illusion is also like that." For example, the illusion of the Tathagata transforms other illusions, and the function of that illusion is also without self-nature. That is to show the meaning of the conclusion of those metaphors and things, afflictions, actions, and bodies, etc., as well as agents and results, etc., like a Gandharva city.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་འཐོབ་པའི་ཆོགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཚིག་སྔ་མ་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ནི་སྔར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པས་ལས་
དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་མ་བླངས་བའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་དེར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མེད་པར་དགག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེ་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་འདས་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་དག་འབྲེལ་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡོལ་བ་བཤུ་བའི་ཕྱིར། ལས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའང་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་

【汉语翻译】
子与阳焰梦幻同。
贪等烦恼与心等，业及蕴相之身与，心及心生名为作者与，五趣受乐苦相之，由因缘聚所生世俗，成办天界及解脱，彼等世俗许故，不谤业果故，如是说无过失说已。是故于说中观者，无彼唯见不应理之过失。若实谛谤彼等，彼非是答耶，如是说者，若彼等异于此，中观者虽于世俗许彼等，然于真实谛谤彼等故，前者之语非是答也，如是说也。彼之答复者，彼是昔若物不成就，则无物不成办，说有常执为，说无见断灭，是故于有及无，智者不应住，如是显示彼处，说成办故，业与果说无未许故，非是答非也，如是说也。彼是昔物无观察之分别作处，如是显示彼处，我等由无遮遣之成办说故，非是遮遣未许故，我等前者之成办非是答非也。语赘已过未久之三者等，为遮止执物为有，显示譬喻彼等之义，为显示异类解说故。又或具足迷蒙之心者等，若于真实谛物等自性无者，则业与果及彼等关连，与作者及食者等无故，住梵行成无义耶，如是思惟者等，为开解迷蒙之障蔽故。业等世俗，为显示如幻化等之相而有故。如是云何幻化显示者，由幻术圆满故，幻化且幻化亦幻化他，幻化彼亦

【英语翻译】
The son and the mirage are like dreams.
Afflictions such as attachment, and the body characterized by karma and aggregates such as the mind, and what arises from the mind, called the doer, and the result characterized by experiencing happiness and suffering in the five realms, produced by the accumulation of causes and conditions, are conventionally known as the means to attain heaven and liberation. Because these are conventionally accepted, there is no fault in not slandering karma and its results, as stated. Therefore, there is no fault of not seeing only that for those who speak of the Middle Way. If, in reality, they slander those, then that is not an answer, it is said. If those others say this, although the Madhyamikas conventionally accept those, they slander them in reality, so the previous statement is not an answer. The answer to that is: That is, if things were not established before, then non-things would not be accomplished. To say "exists" is to grasp at permanence. To say "does not exist" is to see annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. As it was shown there, because accomplishment was spoken of, and because it was not accepted that karma and result do not exist, it is not the case that it is not an answer, it is said. That is, in the section on the analysis of the absence of things, as it was shown there, because we spoke of the accomplishment of negating non-existence, and because it was not accepted that negation is not, our previous accomplishment is not the case that it is not an answer. The three things, such as wordiness, which have just passed, are to show the meaning of those examples that show the reversal of grasping things as existent, in order to show a different kind of explanation. Or, for those who have a confused mind, if things are without inherent existence in reality, then because there is no karma and result, and their connection, and the doer and the eater, is it meaningless to abide in celibacy? For those who think like this, in order to remove the veil of confusion. Karma and so on are shown to exist in the manner of illusion and so on in the conventional sense. How does illusion show itself? By the perfection of magic, illusion and illusion also illusion others, that illusion also

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དག་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ། འཁོར་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་
འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གང་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དོན་དམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་འཁྲུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལུང་ནི་དེ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་

【汉语翻译】
如其他等。 说是这样等等广泛地说了。对此，这里辩论的意义是，驳斥对方辩论最初所说的理由的过失，从而显示业和果无自性，这便是总结和量之果。在观察业和果的辩论第十七品中，将辩论的意义视为量之果，是因为对方以这个辩论最初真实地说，对于内在的行蕴等，轮回是存在的，因为与业和果相关联等等，驳斥所说理由的过失，从而显示业和果无自性。显示业和果无自性有什么功德呢？并且为了消除其他人说这个显示仅仅以微薄的希望和空洞的分别念的论典来成办，所以在此也要成立可信的教证之来源。因此，《圣大宝积经·无垢施品》中说：对于谁来说，业也没有，业的果也没有，那就是菩提。如菩提一样，获得也是如此。如获得一样，授记也是如此。同样，圣者们的种姓是什么，对于它来说，业也没有，业的异熟也没有。对于那个种姓来说，身体也不作，语也不作，意也不作等等，所说的那些是成立的。圣者们的种姓是从通达真实而圣者们出生的。如果真实中也与业和果相关联，那么轮回和涅槃二者就没有差别了，因此，显示业和果无自性的教证就是那个，因此，中观派们没有邪见。这样，那些可信的教证成立，就是显示业和果无自性的功德和来源。这些论典显示了作为应该解释的对境，也是论师的

【英语翻译】
Like others, etc. It is said that it is said extensively like this. Here, the meaning of the debate is that by refuting the faults of the reasons stated by the opponent in the first debate, it is shown that karma and result are without self-nature, which is the conclusion and the fruit of valid cognition. In the seventeenth chapter of the debate on examining karma and result, the meaning of the debate is regarded as the fruit of valid cognition because the opponent initially truly said in this debate that for the internal aggregates, etc., samsara exists because it is related to karma and result, etc., refuting the faults of the stated reasons, thereby showing that karma and result are without self-nature. What are the merits of showing that karma and result are without self-nature? And in order to eliminate others saying that this teaching only accomplishes with meager hopes and empty conceptual constructs, here also the source of reliable scriptures should be established. Therefore, in the "Chapter of Immaculate Giving" of the Great Collection of Jewels Sutra, it says: For whom there is no karma and no result of karma, that is enlightenment. Just as enlightenment is, so is attainment. Just as attainment is, so is prophecy. Similarly, whatever is the lineage of the noble ones, for it there is no karma, and there is no ripening of karma. For that lineage, the body does not act, speech does not act, and mind does not act, etc., those that are said are established. The lineage of the noble ones is that the noble ones are born from understanding reality. If in reality there is also a connection with karma and result, then there would be no difference between samsara and nirvana, therefore, the scripture that reveals that karma and result are without self-nature is that, therefore, the Madhyamikas have no wrong views. Thus, the establishment of those reliable scriptures is the merit and source of showing that karma and result are without self-nature. These scriptures show that the object to be explained is also the teacher's.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཞེས་
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་དག་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བདག་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསལ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པས་སོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་ཁྱོན་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
尊者具有智慧的光芒，并且是解释经文的智者。导师乐天所著。中观根本颂释·智慧灯论中，关于业与果的观察，名为第十七品，由导师观世音寂护所著的广释圆满。现在，为了通过破除他人所说的论证，以及展示自己无懈可击的论证，从而以能作诸法自性和属于自性的空性来展示，以意义的支配，开始撰写第十八品。其中，“支配”一词，在此处也应理解为进入誓言的因之意义，以及与下文经文结合的意义。词句的意义与前相同。因此，以进入誓言的因之意义的支配，现在，通过破除他人所说的论证，以及展示自己无懈可击的论证，如是说。著作者在撰写第一品观察因缘时，曾立誓一切事物皆无生。因此，此处著作者也如是立誓，以进入誓言的因之意义的支配，如是说。破除他人所说的论证，即破除自宗和他宗认为法与补特伽罗有我的论证，下文将出现“我是蕴”或者“我异于蕴”等等。展示自己无懈可击的论证，即著作者自己展示的法与补特伽罗无我的论证，下文将出现：如果蕴是我，则将成为生灭法；如果异于蕴，则将失去蕴的体性。等等。以与下文经文结合的意义的支配，如是说，为了以能作诸法自性和属于自性的空性来展示，以意义的支配，开始撰写第十八品。观察我和法的第十八品的下文经文的总体，就是展示法与补特伽罗的无我。

【英语翻译】
The venerable one possesses the radiance of wisdom and is indeed a scholar who elucidates the scriptures. Composed by the teacher Lekden. From the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom: The Examination of Action and Result, which is the seventeenth chapter, the extensive commentary composed by the teacher Avalokitaśāntarakṣita is complete. Now, in order to demonstrate that all conditioned phenomena are empty of self and of what belongs to self, by refuting the assertions of others and by showing one's own faultless assertions, by the power of the meaning, the eighteenth chapter will be composed. The word "by the power of" should be understood here as also having the meaning of the cause of entering into a vow, and as having the meaning of being connected with the text that follows. The meaning of the words is the same as before. Therefore, by the power of the meaning of entering into a vow as the cause, now, by refuting the assertions of others and by showing one's own faultless assertions, thus it is said. When the author composed the first chapter, the Examination of Conditions, he made a vow that all things are without arising. Therefore, here too, the author makes the same vow, by the power of the meaning of the cause of entering into a vow, thus it is said. Refuting the assertions of others is to refute the assertions of oneself and others that phenomena and persons have a self, and the following will appear: "I am the aggregates" or "I am other than the aggregates," and so on. Showing one's own faultless assertions is the assertion of the author himself that phenomena and persons are without self, and the following will appear: If the aggregates are the self, then they will be subject to arising and ceasing; if they are other than the aggregates, then they will be without the characteristics of the aggregates. And so on. By the power of the meaning of being connected with the text that follows, thus it is said, in order to demonstrate that all conditioned phenomena are empty of self and of what belongs to self, by the power of the meaning, the eighteenth chapter will be composed. The entirety of the text of the eighteenth chapter, the Examination of Self and Phenomena, is to demonstrate the selflessness of phenomena and persons.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་
དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། དང་པོར་བསོད་ནམས་མིན་ལས་བཟློག །བར་དུ་བདག་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །ཐ་མར་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་བ། །གང་ཤེས་དེ་ནི་རིགས་པ་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཐ་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཐབས་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལུས་ཙམ་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ནས་འབྲུ་ཙམ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，凭借着它的力量而说了这样的话。对于那没有法我的道理，凭借着显示诸行无我与我所的空性的道理，说了“凭借……的道理”。因此，这表明了在《大乘》中显示的法无我，在这里进行详细阐述。凭借着显示人无我的道理，说了“凭借显示我与我所的空性的道理”。这显示了此教派和其他外道所假立的人无我。那么，这个详细阐述的果实是什么？以什么方式才能获得那个果实呢？显示诸行无我与我所的空性是它的果实。通过消除他人所说的论证，以及显示自己无懈可击的论证的方式，才能获得那个果实。因此，注释者在连接详细阐述的段落时，只显示了方法和从方法中产生的第一个果实。其中，首先要显示人无我，然后显示法无我。因为按照这个顺序显示，圣天论师说：“首先从非福德中解脱，中间从我中解脱，最后从一切中解脱，谁知道这个，谁就具有理性。”因此，首先要让众生从非福德中解脱，然后从执着中解脱，最后从一切执着中解脱，要知道用什么方法才能做到这一点，谁知道这个，谁就具有理性。因此，对于那些以多种方式看待我的对象也是蕴，因此要从蕴本身开始进行分析，说了这样的话。那些说我的人，这样认为我，有些人认为我就是身体本身，有些人认为我就是拇指那么大，有些人认为我就是大麦粒那么大，有些人认为我就是芥菜籽那么大，有些人认为我就是将头发尖分成一百份的其中一份那么大，所有这些的对象也是蕴。因为所有这些都是在蕴本身上进行认识的，因此。

【英语翻译】
Therefore, having been empowered by it, he spoke thus. Regarding the meaning of showing the absence of Dharma-self, by virtue of showing the emptiness of self and self-belonging in all phenomena, he spoke, "by virtue of...". Therefore, this shows that the absence of Dharma-self, which is shown in the Mahayana, is elaborated here. By virtue of showing the absence of person-self, he spoke, "by virtue of showing the emptiness of self and self-belonging." This shows the absence of person-self, which is imputed by this school and other non-Buddhist heretics. What is the fruit of this elaboration? In what way is that fruit obtained? Showing the emptiness of self and self-belonging in all phenomena is the fruit of this. By refuting the arguments stated by others, and by showing one's own flawless arguments, that fruit is obtained. Therefore, the commentator, in connecting the sections of the elaboration, shows only the method and the first fruit arising from the method. Among these, first the absence of person-self is to be shown, and later the absence of Dharma-self is to be shown. Because the teacher Aryadeva stated this order, "First, turn away from non-merit, in the middle, turn away from self, finally, turn away from all. Whoever knows this has reason." Therefore, first sentient beings are to be turned away from non-merit, then from grasping, and finally from all grasping. Whoever knows by what method this is to be done has reason. Therefore, since the object of the various ways of viewing self is also the aggregates, one should begin by examining only the aggregates, he said. Those who speak of self, imagine self in this way: some imagine self to be just the body, some as the size of a thumb, some as the size of a barley grain, some as the size of a mustard seed, some as the size of one part of a hair tip split into a hundred parts. The object of all of these is also the aggregates, because all of these are imagined only in the aggregates, therefore.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་གིས་ཡུལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སྤྱོད་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དག་གམ། འབྱུང་བ་འདུས་པའམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་འདུས་
པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་འམ་འདུས་པ་དག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་སོ་སོར་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྤྱིར་འདུས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་དབང་པོ་སྤྱིར་འདུས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་འབྱུང་བ་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་དང༌། དབང་པོ་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་དག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་ན། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་གཞན་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོང་སྤྱིར་བདག་ཡོད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པོ་

【汉语翻译】
此處也應當僅僅依據五蘊來考察無我。如果有人如此執著於我，並且認為五蘊就是我，那麼如何才能確定地了解這一點呢？為了揭示其根源，就像世尊所說的那樣，無論是修行者還是婆羅門，所有那些真正執著於我的人，實際上都是真正執著於這五取蘊。這就是所說的。為了闡明之前所說的「駁斥他人所說的論證」，首先，對於那些認為四大種以身體的形式存在，或者認為是四大種的集合，或者認為是諸根，或者認為是諸根的集合，或者認為是識為我的人，應當這樣說：因為地、水、火、風、諸根和識，無論是各自獨立存在還是聚合在一起，都具有五蘊的特徵。如果他們認為這些是我，那麼，如果五蘊就是我，我們又如何像在世俗諦中，為了名言的方便，將五蘊的對象稱為我呢？或者，他們認為還有其他不同的東西嗎？當那些聲稱有我的人，分別執著於地等四大種以身體的形式存在，或者僅僅執著於四大種的總和，或者分別執著於眼等諸根，或者僅僅執著於諸根的總和，或者執著於識為我時，應當這樣問他們：你們所執著的各自獨立存在或聚合在一起的地、水、火、風、諸根，以及各自獨立存在或聚合在一起的識，都具有五蘊的特徵。如果他們認為這些是我，那麼，我們這些佛教徒，為了確立世俗名言，將五蘊的對象稱為我，這又該如何理解呢？或者，你們認為存在一個在勝義諦上可以被證明的「我」嗎？如果他們回答說，無論如何，為了證明我的存在，他們所希望的目的已經實現了，那麼，當被這樣問及時，對方可能會說，無論你怎麼想，或者別人怎麼想，總之，為了證明我的存在，我們的目的已經達到了。

【英语翻译】
Here, too, one should examine the selflessness based solely on the aggregates. If those who hold to a self in this way say that the aggregates are the self, how can one know this for certain? To show its source, it is said that the Blessed One also said that all those ascetics or brahmins who truly adhere to a self, all of them truly adhere to these very five aggregates of appropriation. This is what is said. To explain what was previously stated as "refuting the arguments of others," first, to those who say that the great elements exist in the form of the body, or that it is a collection of the elements, or that it is the faculties, or that it is a collection of the faculties, or that consciousness is the self, one should say this: Because the elements, faculties, and consciousness, whether separate or combined, are characteristics of the aggregates. If they think that these are the self, then, if the aggregates are the self, how can we show the object of the aggregates as the self for the sake of convention, as in the conventional truth? Or do they think there is something else different? When those who claim to have a self separately cling to the great elements such as earth existing in the form of the body, or merely cling to the sum of the great elements, or separately cling to the faculties such as the eye, or merely cling to the sum of the faculties, or cling to consciousness as the self, one should ask them this: Because your separate or combined elements, and separate or combined faculties, and separate or combined consciousness are characteristics of the aggregates. If they think that these are the self, then how should we Buddhists show the object of the aggregates as the self for the purpose of establishing conventional terms? Or do you think that there is a "self" that can be proven in the ultimate truth? If they answer that, in any case, for the sake of proving the self, the desired purpose has been achieved, then, when asked in this way, the other party may say that, no matter what you think, or what others think, in general, for the sake of proving the existence of the self, our purpose has been achieved.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་
ན་འདེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ཆོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང་དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དཔེར་ན་

【汉语翻译】
这是所说的词语。为了回答“如是说”这句话，这里进行解释，因此现在应当考察它，如你所愿。如果蕴是我的话，就会变成生灭之物。因为诸蕴是具有生灭之法的缘故。如此说道。暂时如果诸蕴本身成为我的话，那么就会变成具有生灭之法，因为诸蕴是具有生灭之法的缘故。这样的话，这表明了蕴的法是具有生灭之法。如此说，那么这句偈颂的前半部分就表明了，作为成立诸蕴不是我的理由的论式，就是具有生灭之法。譬喻就是凭借它，对于所要成立的和成立之法两者都周知的法，就是外面的诸要素。在这里，具有生灭之法本身也只是以名词的方式来理解。正如蕴的法是具有生灭之法一样，也应当知道蕴的法也是果、因、所知、所成熟等等其他的法。如此说，在这里，作为成立诸蕴本身不是我的理由的论式，就是表明具有生灭之法，这只是以取名词的方式来表示而已。应当知道，作为成立诸蕴本身是我的理由的论式，也是果、因、所知、所成熟等等其他的法。为了说明那本身的量。在这里，结合的词句是，从胜义谛上来说，要素和要素的集合、根和根的集合、识、具有根的身、具有识的身不是我，因为是具有生灭之法的缘故。例如外面的诸要素那样。如此说道。那些是法、所要成立的法、成立之法和譬喻，按照顺序结合。例如那

【英语翻译】
This is the word that is spoken. In order to answer the phrase "Thus it is said," the explanation is made here, therefore now it should be examined, as you wish. If the aggregates were the self, they would become subject to arising and ceasing. Because the aggregates are of the nature of arising and ceasing. Thus it is said. For the time being, if the aggregates themselves were to become the self, then they would become subject to arising and ceasing, because the aggregates are of the nature of arising and ceasing. In that case, this shows that the nature of the aggregates is to be of the nature of arising and ceasing. Thus it is said, then this first half of the verse shows that the reason for establishing that the aggregates are not the self is that the thesis is of the nature of arising and ceasing. The example is that by means of it, the elements of the outside world are connected, which are known to both the object to be proven and the proving property. Here, the very nature of being subject to arising and ceasing is also taken only in the manner of a noun. Just as the nature of the aggregates is to be subject to arising and ceasing, so too it should be known that the nature of the aggregates is also the result, the cause, the knowable, the ripened, and so on, other phenomena as well. Thus it is said, here, as the reason for establishing that the aggregates themselves are not the self, the thesis that is of the nature of arising and ceasing is shown, which is only indicated by taking the manner of a noun closely. It should be known that as the reason for establishing that the aggregates themselves are the self, it is also the result, the cause, the knowable, the ripened, and so on, other phenomena as well. In order to show the measure of that itself. Here, the words of combination are, in terms of ultimate truth, the elements and the collection of elements, the senses and the collection of senses, consciousness, the body with the senses, the body with consciousness is not the self, because it is of the nature of arising and ceasing. For example, like the external elements. Thus it is said. Those are the subject, the object to be proven, the proving property, and the example, connected in order. For example, that

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནད་གི་འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་དང༌། འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་སོ་སོ་དང༌། དབང་པོ་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རེ་རེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཉིད་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་དུ་རུང་གི །བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་ནི་ལྟར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གསལ་བ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མར་མེ་ལ། སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ

【汉语翻译】
外在的产生是具有生灭之法的缘故，不是我的，同样疾病的产生，如地等各自，以及产生集合，眼等各自的根，以及根的集合，以及识，以及具有根的身体，以及具有识的身体等，也是具有生灭之法的缘故，不是我。
同样，因为是果的缘故等理由，每一个也应广说随后的推论，应如此结合：从究竟上说，产生以及产生集合，以及根，以及根集合，以及识，以及具有根的身体，以及具有识的身体不是我，因为是果的缘故，以及因为是因的缘故，以及因为是所知之事的缘故，以及因为是异熟的缘故，以及以“等”字包括应说之事，以及应识之事等等的缘故，譬如外在的产生等一样结合。
如果这里外道数论派的明言者们如此说，身体是具有我的，为什么呢？因为是明亮的缘故，如此身体由我使其明亮，因为有我，所以这是可执取的产生等，没有我，没有使其明亮的外在产生等，因为是不可执取的缘故。为了回答从他们心中产生的这种先前的观点，这里进行解释，对于说明亮的人们来说，也因为明亮的缘故，如果瓶子等没有无我性，就不会产生，所以对于说身体具有我的人们来说，自己的推论会造成损害，如此说，那些说身体具有我的宗派，以“因为明亮，譬如瓶子一样”来成立的理由，因为瓶子等有使其明亮的事物，却具有无我性，所以是不确定的，因为在这里瓶子等有使其明亮的灯等，但对于那些来说是无我性的。

【英语翻译】
Since external elements are by nature subject to arising and ceasing, they are not self. Similarly, the arising of diseases, such as earth and so on individually, and the aggregation of elements, the individual faculties such as the eye, and the aggregation of faculties, and consciousness, and the body with faculties, and the body with consciousness are also not self, since they are by nature subject to arising and ceasing.
Likewise, each reason such as "because it is the result itself" should be stated with an expanded inference. This should be applied as follows: In reality, elements, the aggregation of elements, faculties, the aggregation of faculties, consciousness, the body with faculties, and the body with consciousness are not self, because they are the result itself, and because they are the cause itself, and because they are the object to be understood itself, and because they are the maturation itself, and because of what is included by the word "etcetera," such as what should be stated itself, and what should be known itself, etcetera, just like external elements.
If here the Samkhya heretics who speak clearly say, "The body is with self, why? Because it is clear. Thus, the body itself is made clear by the self. Because there is self, these are elements that can be grasped. External elements without self, without making them clear, cannot be grasped," then in response to that prior position arising from within them, here the explanation is made. To those who speak of clarity, even because of clarity, if there is no selflessness in pots and so on, it would not arise. Therefore, to those who say the body is with self, their own inference is harmful. Having said that, the reason those who say the body is with self establish, "Because it is clear, like a pot," is uncertain, because even though there is something that makes pots and so on clear, it has the opposite side of being selfless. Here, even though there are lamps and so on that make pots and so on clear, they are selfless.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་གསལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རང་
གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གནོད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་ཕུང་པོར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་རྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དཀའ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྨྲ་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དཀའ་བ་དང༌། དབུ་མ་པས་དེ་མེད་པར་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
因此，通过观察，为了说明什么，身体会变成有我吗？或者，为了说明，例如像瓶子等一样，不能确定会变成无我，因此对于那些说身体有我的人来说，用“为了说明自己的推论”来损害。或者，如果说“如果蕴是我的话”，那么身体就会变成有很多我，因为蕴本身就是很多的，这句话是未说完的话。也就是说，另一种方式是，对于说蕴本身是我的那一方来说，会陷入有很多我的过失，因此是不允许的。或者，如果说“如果蕴是我的话，就会变成有生有灭的”，那么，通过以蕴来推断，由于是有生有灭的法，因此为了说明我的法的特点不是有生有灭的法，因此对于所立宗来说，存在着法之特点不明显的过失。也就是说，另一种方式是，对于说蕴本身不是我的那一方来说，存在着法之特点我的特点不是有生有灭的法不明显的过失，因此是不允许的。或者，如果说“如果蕴是我的话，就会变成有生有灭的”，那么，通过推断是有生有灭的法，由于不是我，因此为了说明我的那个自性，对于所立宗来说，存在着法之自性不明显的过失。也就是说，另一种方式是，对于说蕴本身是我的那一方来说，存在着法之自性我的自性不是我不明显的过失，因此是不允许的。或者，如果说“如果蕴是我的话，就会变成有生有灭的”，由于我不希望是有生有灭的，因此难以说明其不是其特征的存在，而从胜义谛上来说，能够说无我，因为不是有生有灭的法，例如像兔子的角一样。也就是说，另一种方式是，对于说蕴本身是我的那一方来说，由于我不希望是有生有灭的，因此对方难以说明其存在，而中观派说其不存在

【英语翻译】
Therefore, by observing, for the sake of clarifying what, would the body become to have a self? Or, for the sake of clarification, like a vase and so on, it is not certain that it would become without a self, therefore, for those who say that the body has a self, it is harmed by saying "for the sake of clarifying one's own inference." Or, if it is said, "If the aggregates are the self," then the body would become to have many selves, because the aggregates themselves are many, this is the remainder of the statement. That is to say, in another way, for that side that says that the aggregates themselves are the self, there is the fault of falling into having many selves, therefore it is shown to be impermissible. Or, if it is said, "If the aggregates are the self, then they will become subject to arising and ceasing," then, by inferring with the aggregates, since it is a phenomenon of arising and ceasing, therefore, in order to clarify that the characteristic of the self's phenomenon is not a phenomenon of arising and ceasing, therefore, for the proposition, there is the fault of the characteristic of the phenomenon not being clear. That is to say, in another way, for that side that says that the aggregates themselves are not the self, there is the fault of the characteristic of the phenomenon, the characteristic of the self, not being a phenomenon of arising and ceasing, therefore it is shown to be impermissible. Or, if it is said, "If the aggregates are the self, then they will become subject to arising and ceasing," then, by inferring that it is a phenomenon of arising and ceasing, since it is not the self, therefore, in order to clarify that self's own nature, for the proposition, there is the fault of the nature of the phenomenon not being clear. That is to say, in another way, for that side that says that the aggregates themselves are the self, there is the fault of the nature of the phenomenon, the nature of the self, not being the self, therefore it is shown to be impermissible. Or, if it is said, "If the aggregates are the self, then they will become subject to arising and ceasing," since the self is not desired to be subject to arising and ceasing, therefore it is difficult to show that its non-characteristic exists, and from the ultimate truth, it is possible to speak of no-self, because it is not a phenomenon of arising and ceasing, like a rabbit's horn. That is to say, in another way, for that side that says that the aggregates themselves are the self, since the self is not desired to be subject to arising and ceasing, therefore it is difficult for the opponent to show that it exists, and the Madhyamikas say that it does not exist.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནུས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌།
འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པའི་ཕྱོགས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་རྒ

【汉语翻译】
已经显示了能够成立的道理。再者，如果蕴是我的话，就会有生和灭。这句话是因为诸蕴是具有生和灭的自性，因此实际上能够知道色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴不是我，因为是具有生和灭的自性，例如如同瓶子一样。这句话又从另一方面来说，对于说诸蕴本身是我的那一方，因为诸蕴是具有生和灭的自性，因此实际上能够知道诸蕴不是我的那一方，显示了具有理由和例子的，那些按照顺序分别是法，所要成立的法，成立的法和例子。例如瓶子是具有生和灭的自性，因此能够知道不是我那样，诸蕴也同样是具有生和灭的自性，因此能够知道不是我。同样地，以是果本身，是因本身，有时是快乐的因，完全是痛苦的因，是怀疑的知识，是颠倒的知识的因等等的理由，也要详细地进行推论。这句话要这样结合：实际上能够知道色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴不是我，因为是果本身，因为是因本身，因为有时是快乐的因，因为有时是完全痛苦的因，因为是怀疑的知识的因，因为是颠倒的知识的因等等，例如如同瓶子一样来结合。因此，暂时说诸蕴本身是我，是不合理的。现在要论证我不是在诸蕴之外，对此，首先外道各别论者和数论者以及胜

【英语翻译】
The reason for being able to establish it has been shown. Furthermore, if the aggregates were the self, they would be subject to arising and ceasing. This statement is because the aggregates are of the nature of arising and ceasing, therefore, in reality, it is possible to know that the five aggregates, which are the characteristics of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are not the self, because they are of the nature of arising and ceasing, just like a pot. This statement, in another way, for those who say that the aggregates themselves are the self, because the aggregates are of the nature of arising and ceasing, therefore, in reality, it is possible to know that the aggregates are not the self, showing the side with reason and example. Those are, in order, the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, a pot is of the nature of arising and ceasing, therefore, it is possible to know that it is not the self, just like that, the aggregates are also of the nature of arising and ceasing, therefore, it is possible to know that they are not the self. Similarly, with reasons such as being the result itself, being the cause itself, sometimes being the cause of happiness, being the cause of complete suffering, being the cause of doubtful knowledge, being the cause of wrong knowledge, and so on, the inference should be elaborated. This statement should be connected like this: in reality, it is possible to know that the five aggregates, which are the characteristics of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are not the self, because they are the result itself, because they are the cause itself, because they are sometimes the cause of happiness, because they are sometimes the cause of complete suffering, because they are the cause of doubtful knowledge, because they are the cause of wrong knowledge, and so on, connect it like "for example, like a pot." Therefore, for the time being, saying that the aggregates themselves are the self is unreasonable. Now, it is to be proven that the self is not other than the aggregates. For that, first, the non-Buddhist particularists, the Samkhyas, and the Viśeṣikas,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་འདོད་པ་དག་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྨྲ་
བའི་གཞུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལས་གཞན་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། གྲངས་ཅན་དག་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟབ་པོ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང༌། སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བསྟན་དཀའ་བ་དེས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཅི་སྟེ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་གི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་
པའི་ཆོས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའ

【汉语翻译】
那些想要改变的人说，我与诸蕴不同，为了教导这个宗义。胜论派说，我与身体、感官和意识不同，是安乐等的基础，是作者，没有思想，是恒常的，遍及一切。数论派说，我与果和因不同，不是作者，是深奥的，清净的，遍及一切的，不变的，有思想的。认为神我是因的人也这样认为，因此这个论证对他们没有损害，这样说道。现在将要阐明这些，因此，导师造了难以显示的与诸蕴不同的我，为了他们而说：如果与诸蕴不同，就会没有诸蕴的体性。没有诸蕴的体性，就不是诸蕴的体性，即不是能成为色法，感受，取相，造作，以及能成为识的体性，这是它的意义。如果我与诸蕴不同，那样就会没有诸蕴的体性，因为诸蕴的体性是生和灭，因此，我与诸蕴不同，所以就不是生和灭的体性。那样就会是常恒的，如果我是可以考察的，那么一切努力都会变得没有意义，因为对于常恒不变的事物，有什么可做的呢？那样的话，认为我存在的想法也会变得没有意义，因为它不会有丝毫的进入或改变。因此，显示说，我与诸蕴不同也是不合理的。这样，这表明了被考察的我的法不是诸蕴的体性。因此，这句偈颂的后半部分表明，与诸蕴不同的我，外道们所考察的，无须考察而成立的法，其理由不是诸蕴的体性。譬如，以力所要成立的和成立的法两者都著名的有法，如寡妇的儿子等，这样说道。

【英语翻译】
Those who wish to change say that I am different from the aggregates, in order to teach this tenet. The Vaisheshikas say that I am different from the body, senses, and consciousness, am the basis of happiness and so on, am the agent, have no thought, and am eternal, pervading everything. The Samkhyas say that I am different from the fruit and the cause, am not the agent, am profound, pure, pervading everything, unchanging, and have thought. Those who consider the purusha to be the cause also think so, therefore this argument does not harm them, thus it is said. Now these will be clarified, therefore, the teacher made the difficult to show self different from the aggregates, and for them said: If it is different from the aggregates, it will not have the nature of the aggregates. Not having the nature of the aggregates is not the nature of the aggregates, that is, not being able to become form, feeling, perception, formation, and being able to become the nature of consciousness, this is its meaning. If I am different from the aggregates, then it will not have the nature of the aggregates, because the nature of the aggregates is birth and death, therefore, I am different from the aggregates, so it is not the nature of birth and death. Then it will be permanent, if I am examinable, then all efforts will become meaningless, because for the permanent and unchanging things, what can be done? In that case, the idea of thinking that I exist will also become meaningless, because it will not have the slightest entry or change. Therefore, it is shown that it is also unreasonable for me to be different from the aggregates. Thus, this shows that the dharma of the examined self is not the nature of the aggregates. Therefore, the latter half of this verse shows that the dharma that is established without examination, which is examined by the non-Buddhists, which is different from the aggregates, the reason is not the nature of the aggregates. For example, the dharma that is famous for both the dharma to be established by force and the established dharma, such as the son of a widow, etc., thus it is said.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་པས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ནི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཁམས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འདིས་མཚན་
ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སློབ་

【汉语翻译】
与之相符的例子是，凭借所要成立的法，所要成立的，没有异于蕴的我的存在，以及所要成立的法，不是蕴的自性，这些与论敌和反驳者双方都认可的，如石女的儿子等是相符的，如此安立。为了说明其量，这里所说的比量是，就胜义而言，我没有异于色等蕴，因为不是蕴的自性。例如石女的儿子一样。如此宣说，这些依次安立为有法、所要成立的法、能成立的法和例子。例如石女的儿子，因为不是蕴的自性，所以不存在于蕴之外，同样，我也是因为不是蕴的自性，所以不存在于蕴之外。如果说，涅槃不是蕴的自性，所以是不决定的。这是他方为了对中观宗的理由“因为不是蕴的自性”进行不决定之过而说的。他们说，这里涅槃不是蕴的自性，但却被认为是存在于蕴之外的，因此，为什么因为不是蕴的自性，例如石女的儿子一样，我就不存在于蕴之外呢？或者因为不是蕴的自性，例如涅槃一样，我就会存在于蕴之外呢？因为是不决定的，所以中观宗的理由不成立。对此回答说：彼，无自性的事物，任何何处皆无有。这是为了排除涅槃等非组合的事物，因为没有相违品，所以不是不决定的。这是之前在界观察时，用这半句偈颂，

【英语翻译】
The corresponding example is that, by virtue of the dharma to be established, the absence of a self other than the aggregates to be established, and the dharma to be established, which is not the nature of the aggregates, these are in accordance with what is known to both the opponent and the counter-opponent, such as the son of a barren woman, etc., and it is shown that they are to be applied in this way. In order to show its validity, the inference here is that, in reality, there is no self other than the aggregates of form, etc., because it is not the nature of the aggregates. For example, like the son of a barren woman. These are stated to be applied in order as the subject, the dharma to be established, the dharma to be established, and the example. For example, the son of a barren woman, because he is not the nature of the aggregates, does not exist apart from the aggregates, and similarly, I am also not the nature of the aggregates, so I do not exist apart from the aggregates. If it is said that Nirvana is not the nature of the aggregates, so it is uncertain. This is the word of the other party to accuse the reason of the Madhyamikas, "because it is not the nature of the aggregates," of being uncertain. They say that Nirvana here is not the nature of the aggregates, but it is considered to exist apart from the aggregates, so why, because it is not the nature of the aggregates, like the son of a barren woman, do I not exist apart from the aggregates? Or because it is not the nature of the aggregates, like Nirvana, will I exist apart from the aggregates? Because it is uncertain, the reason of the Madhyamikas is not established. In response to this, it is said: That, a thing without nature, does not exist anywhere. This is to exclude unconditioned things such as Nirvana, because there is no contradictory side, so it is not uncertain. This was previously in the context of the analysis of the elements, with this half verse,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་དེས་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཚེ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱི། དམ་བཅས་པ་དང་དཔེ་དག་མ་བསྟན་པས་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཡིན་པས་དོན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དུ་མ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་པ་དག་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དག་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཡན་ལག་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་ལུང་ལས་ལ་ལ་ལ་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གྲགས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སམ། ལུང་ལས་གང་ཟག་ལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གྲགས་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མའི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་དགུ་རྟག་པར་འདོད་པ་དག་དབུ་མ་པས་སྔར་ཕུང་པོ་
རྣམས་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ན

【汉语翻译】
论师龙树说：“如果蕴之外，有异于蕴的自性。”这表明蕴的自性并非如此，只是揭示了一种片面的观点。由于没有阐明誓言和例子，因此论证不完整，所以这是不可成立的，这是责难之词。作为回应，因为这是有意义的言辞，所以没有过失。正如论师的言辞，文字简略，意义深广，因此被认为是根据意义来组合众多言辞的基础。因此，论师所作的偈颂没有过失。至于组合的言辞，那就会有过失，这意味着对于解释者来说，撰写组合的言辞，论证不完整确实会成为过失，这是承认之词。如果这样，对你来说不会有过失吗？我从究竟上说，我与色等蕴之外没有其他，因为不是蕴的自性，例如石女之子，因为完整地陈述了论证的各个部分，所以没有过失。或者，即使如此也不会有过失，因为在解释或经文中，有些人会说出一些论证的部分，这是一种建立论点的言辞，即即使对于组合的言辞没有完整地陈述论证的各个部分，也不会有过失。因为在解释的场合，或者在经文中，有些人说出一些论证的部分，即使没有说出也不会有过失，正如所说，无论说什么都是论证。有些人说，由于方面等，原因最初是不确定的，这意味着那些认为地等九种事物是常恒的人，当正量部先前论证诸蕴本身不是我时，从究竟上说，地、水、火、风等四大种，四大种的集合，根，根的集合，识，具有根的身，具有识的身不是我，因为是生灭的法，例如外面的四大种一样。

【英语翻译】
The master Nagarjuna said, "If there is something other than the aggregates, it would become the nature of the aggregates." This indicates that it is not the nature of the aggregates, but only reveals a one-sided view. Since the pledge and examples are not clarified, the argument is incomplete, so it is not valid, which is a word of reproach. In response, because it is a meaningful statement, there is no fault. As the words of the teacher, the words are concise and the meaning is broad, so it is considered to be the basis for combining many words according to the meaning. Therefore, there is no fault in the verses made by the teacher. As for the combined words, that would be a fault, which means that for the interpreter, writing the combined words, the incomplete argument will indeed become a fault, which is a word of admission. If so, will there be no fault for you? I say from the ultimate point of view that there is nothing other than myself and the aggregates such as form, because it is not the nature of the aggregates, such as the son of a barren woman, because all parts of the argument are fully stated, so there is no fault. Alternatively, even so, there will be no fault, because in the explanation or in the scriptures, some people will say some parts of the argument, which is a statement of establishing the argument, that is, even if the parts of the argument are not fully stated for the combined words, there will be no fault. Because in the occasion of explanation, or in the scriptures, some people say some parts of the argument, even if they are not said, there will be no fault, as it is said, whatever is said is an argument. Some say that due to aspects and so on, the reason is initially uncertain, which means that those who think that the nine things such as earth are permanent, when the Vaibhashikas previously argued that the aggregates themselves are not self, from the ultimate point of view, the four great elements such as earth, water, fire, and wind, the collection of the four great elements, the senses, the collection of the senses, consciousness, the body with the senses, and the body with consciousness are not self, because they are the nature of arising and ceasing, like the external four great elements.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ལྔ་པོ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་བརྟགས་པས་བདག་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱང་ལེན་འགའ་མ་བསླད་པའི་ཚེ་ནི། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ་བསླད་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་དང༌། དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་ལ་འདས་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཇིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གོ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གོ་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱང་དྲན་པའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་ལ་མི་དྲན་པའི་ཚེ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་རྟག་པས་བདག་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ཅེས་གྲག་གོ །དེའི་ལན་དུ། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་
དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ཁམས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང་དབ

【汉语翻译】
说“哦”的这个理由，是作为不确定的过失来指责的。那些人说，这边的方位、时间、虚空、我和意这五种事物，也是生和灭的法性，而且它们自性恒常，也被认为是“我”，因此，为什么仅仅因为是生和灭的法性？例如，如同外面的诸要素一样，蕴不是“我”吗？或者，仅仅因为是生和灭的法性。例如，如同方位、时间、虚空、我和意一样，蕴成为“我”是不确定的。因此，中观派的理由是不成立的，他们这样说。那些人的论典中，方位等等以显现和不显现的方式，既是生和灭的法性，又因为考察自性，也认为是“我”。像这样，方位在没有被遮蔽的时候，以明亮自性的方式产生，被遮蔽的时候，以不明显自性的方式灭亡。时间也以现在和未来进入的方式产生，以过去返回的方式灭亡。虚空也以其他事物让开位置的方式产生，以其他事物阻碍让开位置的方式灭亡。我也以见到拇指大小等等的方式产生，以没有见到那样的方式灭亡。意也在忆念的时候产生，在不忆念的时候是灭亡的法性。而且，那些自性恒常，也被认为是“我”，据说如此。对此的回答是：那是不好的，因为没有自性的事物，任何地方都不存在。用这句偈颂已经回答过了。之前在考察界的时候，这句偈颂如同虚空等等无为法显现一样，方位等等也显现，因此没有不相符的方面，所以不是不确定。考察和全部周遍的词义不是安乐和痛苦等的所依，因为是生者等等理由的缘故。例如，如同色等等一样。这是因为之前的胜论派认为“我”是身体和

【英语翻译】
The reason for saying "Oh" is to accuse it as an uncertain fault. Those people say that these five things, namely direction, time, space, self, and mind, are also of the nature of arising and ceasing. Moreover, they are seen as self because their nature is constant. Therefore, why is it merely because they are of the nature of arising and ceasing? For example, like the external elements, are the aggregates not self? Or, merely because they are of the nature of arising and ceasing, for example, like direction, time, space, self, and mind, it is uncertain that the aggregates become self. Therefore, the reason of the Madhyamikas is not established, they say. In their treatises, direction and so on, in the manner of appearing and not appearing, are both of the nature of arising and ceasing, and because of examining their own nature, they are also considered as self. Like this, direction, when not obscured, arises in the manner of a clear nature, and when obscured, it ceases in the manner of an unclear nature. Time also arises in the manner of the present and future entering, and ceases in the manner of the past returning. Space also arises in the manner of other things making way, and ceases in the manner of other things obstructing the way. Self also arises in the manner of seeing the size of a thumb, and ceases in the manner of not seeing it that way. Mind also arises when remembering, and is of the nature of ceasing when not remembering. Moreover, those whose nature is constant are also considered as self, it is said. The answer to this is: That is not good, because things without characteristics do not exist anywhere. This verse has already answered it. Previously, when examining the elements, this verse, like the unconditioned phenomena such as space appearing, direction and so on also appear, therefore there is no incompatible aspect, so it is not uncertain. The meaning of the words of examination and complete pervasion is not the basis of happiness and suffering, etc., because of the reasons such as being born. For example, like form and so on. This is because the previous Vaisheshikas considered the self to be the body and

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་བློ་ལས་གཞན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལས་གཞན་བརྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བློ་དང། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དག་གི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། །རྫས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོ

【汉语翻译】
为了驳斥“我与意识之外是快乐等的基础”的说法，这里展示了量。胜论派的论典中，认为我（梵文，Ātman，阿特曼，自身），身体、感官和意识之外的，可被考察的，周遍一切的词义，是快乐、痛苦、意识、欲望、憎恨、努力、法、非法和知识的基础，现在驳斥这种观点。将它们依次对应为有法、所立法、能立法和例子。例如，色等是有生之物，是所作，因此不是快乐和痛苦的基础。同样，感官和意识之外的，常恒且周遍一切的词义，也是有生之物，是所作，因此不是快乐和痛苦的基础。详细内容如前所述。“如前”是指之前的比量中，以“是有生之物”等为理由，这只是一个例子。实际上，之前的理由，如结果、原因、有时快乐的原因、完全痛苦的原因、怀疑的知识和颠倒的知识的原因等，也可以用来详细说明比量。“我不是遍一切处的主宰，因为我是实物，例如瓶子”，这句话是为了驳斥之前胜论派所说的“我与身体、感官和意识之外是周遍一切的”的说法，这里展示了量。胜论派的论典中，认为周遍一切的我，是遍一切处的主宰，现在驳斥这种观点。将它们依次对应为有法、所立法、能立法和例子。例如，瓶子是实物，因此不是遍一切处的主宰。同样，我也是实物，因此不是遍一切处的主宰。如果对方说天空是不确定的，那么这就是对方对中观派的理由“因为是实物”提出的不确定性的反驳。

【英语翻译】
To refute the statement that "the self, other than consciousness, is the basis of happiness, etc.," here is shown the valid cognition. In the treatises of the Vaisheshika school, it is asserted that the self (Sanskrit: Ātman), other than the body, senses, and consciousness, which can be examined and whose meaning pervades everything, is the basis of happiness, suffering, consciousness, desire, hatred, effort, dharma, non-dharma, and knowledge. This view is now refuted. These are applied in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, form, etc., are things that are born and are made, therefore they are not the basis of happiness and suffering. Similarly, the meaning of words that are constant and pervade everything, other than the senses and consciousness, is also something that is born and is made, therefore it is not the basis of happiness and suffering. The details are as before. "As before" refers to the reasons in the previous inference, such as "it is something that is born," etc., which is just an example. In fact, the previous reasons, such as the result, the cause, the cause of occasional happiness, the cause of complete suffering, the cause of doubtful knowledge, and the cause of inverted knowledge, etc., can also be used to elaborate on the inference. "The self is not the lord who pervades all places, because I am a substance, like a pot," this statement is to refute the previous statement of the Vaisheshika school that "the self is pervasive of everything other than the body, senses, and consciousness," here is shown the valid cognition. In the treatises of the Vaisheshika school, it is asserted that the self that pervades everything is the lord who pervades all places, and this view is now refuted. These are applied in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, a pot is a substance, therefore it is not the lord who pervades all places. Similarly, I am also a substance, therefore I am not the lord who pervades all places. If the opponent says that space is uncertain, then this is the opponent's refutation of the uncertainty of the Madhyamaka school's reason, "because it is a substance."

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་ནམ་མཁའ་རྫས་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བདག་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ། ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་མ་སྐྱེས་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ཡང་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་
སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བསམས་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་རྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱ

【汉语翻译】
这是破斥的言辞。那些人说，在此处，虽然虚空是实有，但被认为是无有遍在性，因此，因为是实有，比如像瓶子一样，我不是遍在的主宰吗？或者，因为是实有，比如像虚空一样，我不一定是遍在的主宰，因此中观派的理证不成立。作为对他们的回答，因为虚空存在作为实有本身就被遮止了，并且它的遍在性也像我的遍在性一样被遮止了，所以不是不确定性。说了这些话，实际上，因为虚空没有产生，所以它存在作为实有本身就被遮止了，因为不是遍在的缘故。并且，虚空的遍在性也像我的遍在性一样被遮止了，就像我不是遍在的主宰，因为没有产生，像虚空中的花朵一样。同样，虚空也不是遍在的，因为没有产生，像虚空中的花朵一样，这样遮止了，因为没有不相符的方面，所以不是不确定性。同样，我说“我不是作者，因为是有身体的，比如像业一样”，这是为了显示驳斥以前胜论派的人说“我与身体、感官和智慧不同，是作者”的量。胜论派的论典中认为我是作者，这个场合驳斥了它。那些也按照顺序与有法、所立之法、能立之法和例子相联系。例如，思择的业因为是有身体的，所以不是作者，同样，我也是因为是有拇指等的身体，所以不是作者。我说“我也不是常恒的，因为是实有，比如像瓶子一样”，这是为了显示驳斥以前胜论派的人说“我与身体、感官和智慧不同，是常恒的”的量。胜论派的论典中认为我是常恒的，这个场合驳斥了它。那些也按照顺序与有法、所立之法、能立之法和例子相联系。例如，瓶子因为是实有，所以不是常恒的，同样，我也是。

【英语翻译】
These are words of refutation. Those people say that here, although space is a substance, it is seen as not being all-pervasive, so because it is a substance, like a pot, am I not the all-pervasive lord? Or, because it is a substance, like space, it is not certain that I am the all-pervasive lord, so the Madhyamika's reasoning is not established. In response to them, because the very existence of space as a substance is negated, and its all-pervasiveness is also negated like my all-pervasiveness, it is not uncertain. Having said this, in reality, because space is unborn, its very existence as a substance is negated, because it is not all-pervasive. And the all-pervasiveness of space is also negated like my all-pervasiveness, just as I am not the all-pervasive lord, because I am unborn, like a flower in the sky. Similarly, space is also not all-pervasive, because it is unborn, like a flower in the sky, thus it is negated, because there is no contradictory aspect, so it is not uncertain. Similarly, when I say, "I am not the agent, because I have a body, like karma," this is to show the valid cognition that refutes the previous Vaisheshikas who said, "I am the agent, different from the body, senses, and intelligence." The Vaisheshika scriptures consider me to be the agent, and this occasion refutes it. Those are also connected in order with the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, karma that is contemplated is not the agent because it has a body, similarly, I am also not the agent because I have a body with a thumb and so on. When I say, "I am also not permanent, because I am a substance, like a pot," this is to show the valid cognition that refutes the previous Vaisheshikas who said, "I am permanent, different from the body, senses, and intelligence." The Vaisheshika scriptures consider me to be permanent, and this occasion refutes it. Those are also connected in order with the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, a pot is not permanent because it is a substance, similarly, I am also.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་
དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་བརྟགས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་བརྟགས་པའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་སྐབས་འདིས་སུན

【汉语翻译】
我，因为是事物，所以不是常恒。同样，也可以说因为是所知、所说、事物等等的理由。这表明，之前的比量推理的理由也包括这些。我不是无因，因为是事物，例如瓶子。这表明，之前胜论派认为我与身体、感官、智慧不同，这是为了驳斥他们的量。胜论派的论典中，认为我与身体、感官、智慧不同是无因的，这通过此处驳斥。将这些依次对应为法、所立法、立宗、例子。例如，瓶子因为是事物所以不是无因，同样，我也是事物所以不是无因。同样，也可以说因为是词义等等的理由。这表明，之前的比量推理的理由也包括这些。总之，这些是为了驳斥胜论派认为我与蕴不同的观点是不合理的。
现在，为了说明数论派认为我与蕴不同的观点是不合理的。同样，从究竟上说，我也不是有心识，也不是常恒，也不是遍一切处，也不是无因，因为是事物，并且因为是偶尔正确的知识、错误的知识、怀疑的知识之因，并且因为是偶尔快乐、完全痛苦之因等等的理由。例如，柱子。这样说，表明之前数论派认为我与果和因不同，是有心识、不变、遍一切处、与因不同，这是为了驳斥他们的量。数论派的论典中，认为我是有心识、常恒、遍一切处、无因的，这些通过此处驳

【英语翻译】
I am not permanent because I am a substance. Similarly, it can also be said that it is because of reasons such as being knowable, expressible, and a thing. This indicates that the reasons for the previous inference also include these. I am not without a cause, because I am a thing, like a pot. This indicates that previously the Vaisheshikas considered the self to be different from the body, senses, and intellect, and this is to refute their valid cognition. In the Vaisheshika treatises, it is believed that the self, which is different from the body, senses, and intellect, is without cause, and this is refuted here. These are sequentially applied as subject, probandum, reason, and example. For example, a pot is not without cause because it is a thing, similarly, I am also not without cause because I am a thing. Similarly, it can also be said that it is because of reasons such as being the meaning of words. This indicates that the reasons for the previous inference also include these. In short, these are to refute the Vaisheshika's view that it is unreasonable to consider the self as different from the aggregates.
Now, in order to show that the Samkhyas' view that the self is different from the aggregates is unreasonable. Similarly, ultimately, I am not conscious, nor permanent, nor all-pervasive, nor without cause, because I am a thing, and because I am the cause of occasional correct knowledge, incorrect knowledge, and doubtful knowledge, and because I am the cause of occasional happiness and complete suffering, and so on. For example, a pillar. Saying this indicates that previously the Samkhyas considered the self to be different from the effect and cause, to be conscious, immutable, all-pervasive, and different from the cause, and this is to refute their valid cognition. In the Samkhya treatises, it is believed that I am conscious, permanent, all-pervasive, and without cause, and these are refuted here.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བ་དང། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲངས་
ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་ནི་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུ་མ་དང་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་སྐབས་འདིས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་དུ་མ་དང་བུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དབུ་མ་པས་བདག་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་དག་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པ

【汉语翻译】
能施予，那些是法，以及所要成立的法，能成立的法，和例子，按照顺序结合起来。例如，柱子因为是事物，并且有时是正确的知识、错误的知识和怀疑的知识的因，并且有时是快乐和完全痛苦的因等等，所以也不是有心识，也不是常恒，也不是遍一切处，也不是无因。同样，我也因为是事物，并且有时是正确的知识、错误的知识和怀疑的知识的因，并且有时是快乐和完全痛苦的因等等，所以也不是有心识，也不是常恒，也不是遍一切处，也不是无因。再说，对于数论派的观点要说，胜义谛中我不是能食者，因为是怀疑的知识等的因。例如，像树木和瓶子一样，要这样说。这样说，是为了驳斥先前数论派认为我是与果和因不同的能食者，显示驳斥的量。数论派的论典中认为我是能食者，这个场合驳斥了它。那些也按照顺序结合法、所要成立的法、能成立的法和例子。例如，像树木和瓶子是怀疑的知识等的因，所以不是能食者一样，我也是怀疑的知识等的因，所以不是能食者。如果有人这样想，中观派没有承认我作为词的意义，所以显示它的差别是不合理的，例如显示寡妇儿子的青色和白色一样。这样想，是因为其他的论敌有人这样想，中观派没有承认胜义谛中我这个词的意义存在，所以它的差别，作为快乐等的基础，以及作者，以及无心识，以及常恒，以及遍一切处等等，归纳起来，那些不存在

【英语翻译】
can bestow. Those are the subject, and the thing to be proven, the proving property, and the example, to be connected in order. For example, a pillar is a thing, and sometimes it is the cause of correct knowledge, incorrect knowledge, and doubtful knowledge, and sometimes it is the cause of happiness and complete suffering, etc., so it is not conscious, nor permanent, nor all-pervasive, nor without cause. Similarly, I am also a thing, and sometimes I am the cause of correct knowledge, incorrect knowledge, and doubtful knowledge, and sometimes I am the cause of happiness and complete suffering, etc., so I am not conscious, nor permanent, nor all-pervasive, nor without cause. Furthermore, regarding the view of the Samkhya school, it should be said that in ultimate truth, I am not the eater, because I am the cause of doubtful knowledge, etc. For example, like trees and vases, it should be said. Saying this is to refute the previous Samkhyas who claimed that I am the eater, different from the result and the cause, showing the measure of refutation. The Samkhya texts claim that I am the eater, which this occasion refutes. Those also connect the subject, the thing to be proven, the proving property, and the example in order. For example, just as trees and vases are the cause of doubtful knowledge, etc., so they are not eaters, similarly, I am also the cause of doubtful knowledge, etc., so I am not the eater. If someone thinks that the Madhyamikas have not accepted I as the meaning of the word, so it is unreasonable to show its difference, like showing the blue and white of a widow's son. Thinking this is because some other opponents think that the Madhyamikas have not accepted that the word I exists in ultimate truth, so its difference, as the basis of happiness, etc., and the agent, and the unconscious, and the permanent, and the all-pervasive, etc., are categorized, those do not exist.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟོན་པ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་དག་སྟོན་པ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། །མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་གྲགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ཁས་ལེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་བོས་བརྟགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་གི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀ

【汉语翻译】
若有人认为，由于“我”并非真实存在，因此不应被提及。这就像寡妇没有儿子，却强调她衣服的颜色是蓝色或白色一样，是不合理的。这种想法是错误的。

对此，我们的回答是：这种观点并不正确。因为“我”的存在是为了再次受生，而“我”这个词语，是为了将“我”的概念施加于意识的对象上，所以才说意识是“我”。正如世尊所说：“调伏心是善，调伏心能得安乐。”此外，在其他经文中也说：“自己是自己的救护者，谁又能成为其他的救护者？智者善于调伏自己，也能获得天界。”

因此，由于我们普遍承认世俗意义上的“我”，为了消除对“我”的误解，所以说这种说法没有过失。中观派也承认在世俗意义上，可以将意识称为“我”。因此，在世俗意义上，“我”并非不存在。而那些外道所设想的，作为快乐等的基础，以及作为作者、无心者、常恒者、遍一切处者等，这些不被认可的“我”，我们是为了在胜义谛上消除这些误解，所以说没有过失。

或者，可以采用另一种推理方式：具有诸根的身体，并非是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因，因为它是所缘境，就像柱子一样。这是为了驳斥那些声称“我”依赖于具有诸根的身体，并缘取身体之外的境，因此具有诸根的身体是“我”的非共同所缘之因的说法，而提出的另一个量式。

这些量式中的法，以及所要证明的法，能立和比喻，都应按照顺序进行理解。例如，柱子是所缘境，因此不是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因。同样，具有诸根的身体也是所缘境，因此不是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因。

同样，对于“因为不是所量”等理由，也应如是理解。

【英语翻译】
If someone thinks that since "I" is not truly established, it should not be mentioned. This is like a widow who has no son, yet emphasizes that the color of her clothes is blue or white, which is unreasonable. Such a thought is mistaken.

To this, our answer is: This view is not correct. Because the existence of "I" is for taking rebirth again, and the word "I" is to apply the concept of "I" to the object of consciousness, so it is said that consciousness is "I." As the Blessed One said, "Subduing the mind is good, subduing the mind obtains happiness." Furthermore, in other sutras it is said, "Oneself is one's own protector, who else can be the protector? The wise subdue themselves well, and can also attain the heavens."

Therefore, since we universally acknowledge the "I" in a conventional sense, to eliminate misunderstandings about the "I," it is said that this statement has no fault. The Madhyamikas also acknowledge that in a conventional sense, consciousness can be called "I." Therefore, in a conventional sense, "I" is not non-existent. And those imagined by the outsiders, as the basis of happiness and so on, and as the agent, the mindless, the permanent, the all-pervasive, etc., these unrecognized "I," we are to eliminate these misunderstandings in the ultimate truth, so it is said that there is no fault.

Alternatively, another line of reasoning can be employed: The body with the senses is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive, because it is an object to be cognized, like a pillar. This is to refute those who claim that the "I" relies on the body with the senses and apprehends objects outside the body, therefore the body with the senses is the uncommon object-cause of the "I," and to present another valid cognition.

The property in these arguments, as well as the property to be proven, the probans, and the example, should all be understood in order. For example, a pillar is an object to be cognized, therefore it is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive. Similarly, the body with the senses is also an object to be cognized, therefore it is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive.

Likewise, the reasons such as "because it is not measurable" should also be understood in this way.

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་
ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེའི་དཔེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དེ་དག་བདག་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པའི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་གནས་ལ། ཡུལ་ལ་ཡང་གནས་པས་དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
又说“应当陈述”，这是与“先前的论证也是这些”相联系的。这里，自称有我者反驳说：‘五蕴和身体无我’，那是什么意思？先前中观派说：‘如果蕴是我，就会有生灭’。在论证时，就胜义谛而言，能够知晓具有色、受、想、行、识之自性的五蕴不是我，因为它们是生灭之法。例如，如同瓶子一样。对此，自称有我者会思考，那个誓言的意义是什么？并且，‘如同瓶子一样’的比喻是寻找不改变的破绽之语。因此，如果说那些无我，就没有比喻，因为瓶子等也有那个。’如果中观派的誓言的意义是，因为那些蕴无我，所以能够知晓五蕴不是我，那么，‘例如，如同瓶子一样’的比喻是不恰当的，因为在我们这边，也认为瓶子等有我。如果说不对那个进行观察，那么，即使那样也没有比喻，因为瓶子等是所缘境之因。如果中观派的誓言的意义是，五蕴和色身不是我，因为我不是对那个境进行观察之因，所以蕴不能使我对那个境进行观察，因此能够知晓五蕴不是我，那么，即使那样，‘例如，如同瓶子一样’的比喻也是不恰当的，因为观察之作用既存在于作者，也存在于境上，因此瓶子等境也是观察之因。如果说观察之因不是共同的，即使那样也没有比喻，因为瓶子等也是观察之非共同之因。如果中观派的誓言的意义是，蕴

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "It should be stated," which is connected to "The previous arguments are also these." Here, those who claim to have a self refute, saying, 'The five aggregates and the body are without self,' what does that mean? Previously, the Madhyamikas said, 'If the aggregates were the self, they would be subject to arising and ceasing.' When arguing, in terms of ultimate truth, one can know that the five aggregates, which have the nature of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are not the self, because they are subject to arising and ceasing. For example, like a pot. To this, those who claim to have a self will contemplate, what is the meaning of that vow? And, the analogy 'like a pot' is a word for seeking unchanging flaws. Therefore, if it is said that those are without self, there is no analogy, because pots and so on also have that.' If the meaning of the Madhyamika's vow is that because those aggregates are without self, one can know that the five aggregates are not the self, then the analogy 'for example, like a pot' is inappropriate, because on our side, we also believe that pots and so on have a self. If it is said that one does not focus on that, then even so, there is no analogy, because pots and so on are the cause of objects of focus. If the meaning of the Madhyamika's vow is that the five aggregates and the body of form are not the self, because the self is not the cause of focusing on that object, so the aggregates cannot cause the self to focus on that object, therefore one can know that the five aggregates are not the self, then even so, the analogy 'for example, like a pot' is inappropriate, because the action of focusing exists both in the agent and in the object, therefore objects such as pots are also the cause of focusing. If it is said that the cause of focusing is not common, even so, there is no analogy, because pots and so on are also the non-common cause of focusing. If the meaning of the Madhyamika's vow is that the aggregates

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དེ་དག་བདག་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟན་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལ་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ནི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་
༄༅། པ་སུན་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ནི་བདག་དེའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བུམ་པས་ཀྱང་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བུམ་པ་ནི་བདག་ད་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི། ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་སུན་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་ལན་མ་ཡིན་ནོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ད

【汉语翻译】
如果说，五蕴和色身是执着于我境的非共同因，因此能够了知五蕴不是我，那么，像瓶子一样的比喻是不恰当的。因为瓶子等不是执着于布匹等其他事物的非共同因，而是执着于自身的非共同因。回答说：在此，因为已经立誓五蕴和身体也不是我所执着的非共同因。所以，所说的那种辩驳
༄༅། 不能成为驳倒的理由。我们已经立誓五蕴和色身的我，不执着于境，因此五蕴和身体也不是我所执着的境的非共同因，所以这个道理在瓶子上也存在。像这样，瓶子也不执着于我境，因为瓶子不是我执着的境的非共同因。因为比喻成立，所以您的这三个词，不能成为驳倒我所说论证的理由。第五十九品。或者瑜伽行者自己应当这样观察等等，说明这部论典是修习人无我的方法。因此，想要证悟人无我的瑜伽行者，自己应当观察这个道理。因此，说：此处的我指的是什么？是五蕴的自性吗？还是与五蕴不同的东西？此处想要证悟人无我的瑜伽行者，具有完全的分别，应当像这样分别如实地观察：此处的我指的是什么？是五蕴的自性吗？还是与五蕴不同的东西？我就是五蕴的自性吗？或者仅仅是变成与五蕴不同的东西？在此，所有以其他方式说的人，都说成是其他和非其他。

【英语翻译】
If it is said that the five aggregates and the body of form are the uncommon cause of clinging to the object of self, therefore one can know that the five aggregates are not self, then the example of a pot is not appropriate. Because pots and so on are not the uncommon cause of clinging to other things such as cloth, but are the uncommon cause of clinging to themselves. In response: Here, because it has been vowed that the five aggregates and the body are not the uncommon cause of clinging to self. Therefore, the aforementioned refutation
༄༅། cannot be a reason for refutation. We have vowed that the self of the five aggregates and the body of form does not cling to the object, therefore the five aggregates and the body are not the uncommon cause of clinging to the object of self, so this reason also exists in the pot. Like this, the pot also does not cling to the object of self, because the pot is not the uncommon cause of clinging to the object of self. Because the example is established, your three words cannot be a reason for refuting my stated argument. Fifty-ninth chapter. Or the yogi himself should examine this, etc., which shows that this treatise is a method for meditating on the selflessness of the person. Therefore, the yogi who wants to realize the selflessness of the person should examine this meaning himself. Therefore, it says: What is meant by "self" here? Is it the nature of the five aggregates? Or is it something other than the five aggregates? Here, the yogi who wants to see the suchness of the selflessness of the person, possessing complete discrimination, should examine separately and truly in this way: What is meant by "self" here? Is it the nature of the five aggregates? Or is it something other than the five aggregates? Is the self the nature of the five aggregates? Or is it merely becoming something other than the five aggregates? Here, all those who speak in other ways speak of other and non-other.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཁོ་ནར་འདུས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་
དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཡང་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
总而言之，应当像这样分别如实地观察。为什么对这两者都不认可呢？对此，首先，如果蕴是我的话，就会成为生灭之物。如是说，首先，如果蕴本身是我的话，那么就会成为生灭的法，因为蕴本身就是生灭的法。这样一来，我就会变成很多，而且说我是没有意义的，因为我只是蕴的名称而已。因此，首先说蕴本身是我，是不合理的。为了说明这个道理，因此说，它们不是我，因为它们是生灭之法，例如柱子一样。这些是所立、法、能立之法和比喻，按照顺序对应。例如，柱子是生灭之物，因此不是我，同样，这些蕴也是生灭之物，因此不是我。如果我与蕴不同，就会失去蕴的特征。如果我说我与蕴不同，那么就会失去蕴的特征，因为蕴的特征是生灭，因此我说我与蕴不同，就会失去生灭的特征。这样一来，就会变成常，如果我是常，那么所有的努力都会变得没有意义，因为对于不变的常来说，做什么都没有用。这样一来，认为我是存在的想法也会变得没有意义，因为我不会有任何的进入或离开。因此，说我与蕴不同也是不合理的。为了说明这个道理，因此说，它是不存在的，因为它不是蕴的特征，例如虚空中的花朵。这些也是所立、法、能立之法和比喻，按照顺序对应。例如，虚空中的花朵不是蕴的特征，因此

【英语翻译】
In short, one should examine them separately and accurately in this way. Why are both of these unacceptable? Regarding this, firstly, if the aggregates are the self, then they will be subject to arising and ceasing. It is said, firstly, if the aggregates themselves were the self, then they would be subject to the nature of arising and ceasing, because the aggregates themselves are of the nature of arising and ceasing. In that case, there would be many selves, and saying 'self' would also become meaningless, because the term 'self' would merely be a synonym for the aggregates. Therefore, it is unreasonable to say that the aggregates themselves are the self. To demonstrate this very point, it is said, therefore, those are not the self, because they are of the nature of arising and ceasing, like a pillar. These are the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, to be applied in order. For example, a pillar is not the self because it is subject to arising and ceasing, similarly, those aggregates are also not the self because they are subject to arising and ceasing. If the self is other than the aggregates, it will lack the characteristics of the aggregates. If it were said that the self is other than the aggregates, then it would not have the characteristics of the aggregates, because the aggregates are characterized by arising and ceasing, therefore, since the self is other than the aggregates, it would not have the characteristics of arising and ceasing. In that case, it would become permanent, and if the self were permanent, then all efforts would become meaningless, because what is the use of doing anything to something permanent and unchanging? In that case, the very notion of the self's existence would become meaningless, because it would not be subject to any entering or leaving. Therefore, it is also unreasonable to say that the self is other than the aggregates. To demonstrate this very point, it is said, therefore, it is simply non-existent, because it does not have the characteristics of the aggregates, like a flower in the sky. These are also the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, to be applied in order. For example, a flower in the sky is not of the nature of the aggregates, therefore

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།
འདི་ལྟར་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་དབང་པོ་སེམས་པ་མེད་པ་སྐར་ཁུང་དང་འདྲ་བས་དོན་མཐོང་བར་མི་འཐད་ཀྱི། བདག་དེས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བར་རིགས་པས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བདག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྐར་ཁུང་ལྟ་བུ་སེམས་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞན་མཐོང་བས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་ས

【汉语翻译】
也正因为如此，我也不具备蕴的性质，所以才是不存在的。同样，通过无生和无因等理由，也应该理解为无我。也就是说，之前的论证理由也适用于此。声称有我的人说，我确实存在，因为我能看见事物。
如果身体中没有我，那么没有感官和意识，就像窗户一样，不可能看见事物。因为我能够看见与它性质不同的其他事物，所以看见事物的就是我。因此，我确实存在。这是声称有我的人说的。这里，声称有我的人以我能看见外境为理由，来证明蕴中存在我。他们按照顺序排列：有法、要证明的法、能证明的法、与法不符的例子、近取结合、结论。例如，就像窗户一样，没有意识，无法看见外境，而具有我的感官和意识能够看见与它性质不同的外境，所以看见事物的就是我。因此，身体中确实存在我。他们这样说。为了回答他们所说的话，这里进行了解释：那是不好的，因为看见事物并不是我的性质，而且没有随行。因为在我们这边，看见外境被认为是感官的性质，所以并没有确立为我的性质。因此，你的理由“因为能看见事物”是不成立的，而且你也没有理由的随行例子。例如，我确实存在，因为我能看见事物，就像某某一样。因为没有这样的例子，所以你的论证是不好的。如果将身体作为有我的一方，也就是说，如果声称有我的人认为身体是有我的，因为能看见事物，

【英语翻译】
Just as it is only non-existent, so too, the self does not possess the characteristics of the aggregates, and therefore it is only non-existent. Similarly, through reasons such as being unborn and without cause, one should also understand the absence of self. That is to say, the reasons for the previous proof also apply here. Those who assert the existence of a self say that the self certainly exists because it sees objects.
If there were no self in the body, then without sense faculties and consciousness, it would be like a window, unable to see objects. Because the self can see other things that are different in nature from it, therefore, that which sees is the self. Therefore, the self certainly exists, they say. Here, those who assert the existence of a self use the reason that the self sees external objects to prove that there is a self in the aggregates. They arrange them in order: the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of the opposite of the dharma, the proximate connection, and the conclusion. For example, just as a window is without consciousness and cannot see external objects, while the sense faculties and consciousness with a self can see other external objects that are different in nature from it, therefore, that which sees is the self. Therefore, the self certainly exists in the body, they say. In response to what they say, the commentary here explains: That is not good, because seeing objects is not established as the nature of the self, and there is no concomitance. Because on our side, seeing external objects is known to be the nature of the sense faculties, it is not established as the nature of the self. Therefore, your reason, "because it sees objects," is not established, and you also have no example of concomitance for the reason. For example, the self certainly exists because it sees objects, like so-and-so. Because there is no such example, your argument is not good. If one makes the body the side with a self, that is to say, if those who assert the existence of a self think that the body has a self because it sees objects,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་
བའི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་མཐོང་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བདག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་འདིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མིག་གཡས་པས་མ་ཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་མིག་གཡོན་པ་ནད་ཀྱིས་ཉམས་པའམ་བཙུམས་པའི་ཚེ་དེས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྱིས་མིག་གཡོན་པ་ནད་སོས་སམ་ཕྱེ་བས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་བདག་གིས་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཞེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་མིག་གཡོན་པས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཉམས་སུ་མྱ

【汉语翻译】
即使这样做，因为没有随行，所以这也不好，这样显示。为了显示这个，说了“成为不共有的理由”，像这样“身体是有我的”，因为身体全部作为一方。因为没有见到除此之外的意义，所以成为理由没有随行之例，这样不行。像这样，理由是在应随之推测的事物上存在，以与同品存在的方式，应该周遍于品和同品二者。在此，你们将见到意义的身体全部作为一方，因为除此之外没有同品之例。你们的理由“因为见到意义”对于品和同品二者成为不共有的，因为没有随行，所以不行。这回答了“因为右眼见到左眼认识”，“因为回忆起体验”和“因为目标事业”等等理由。说这个，自认为是我的那些人，从自己的论证的究竟意义之鬘等等之中，凡是说了证明我存在的理由，那些也应该被中观派的这个先前论证驳倒，这样显示。那些像这样证明我存在，我仅仅是存在的，这是宗。因为右眼没有见到左眼认识，这是宗法。像这样，如果我不存在，那么先前左眼因病衰弱或闭上时，它见到的事物，右眼见到的，后来左眼病好或睁开见到时，如果我不会说“这是我先前见到的”，那不是这样，先前右眼见到的，后来左眼见到时也认识，因此谁认识它，那就是我，因此我仅仅是存在的。同样，我仅仅是存在的，这是宗。先前体验

【英语翻译】
Even if you do that, it is not good because there is no following, so it shows. To show this, it is said, "It becomes an uncommon reason," like this, "The body has a self," because the whole body is taken as one side. Because there is no meaning seen other than that, it becomes that the reason has no example to follow, which is not right. Like this, the reason exists in the thing to be inferred, and in the manner of existing in the same side, it should pervade both the side and the same side. Here, you have taken all the bodies that see meaning as one side, because there is no example of the same side other than that. Your reason, "because you see meaning," becomes uncommon to both the side and the same side, so it is not right because there is no following. This answers the reasons such as "because the right eye sees and the left eye recognizes," "because of remembering the experience," and "because of the target action." Saying this, those who consider themselves to be me, from their own garland of ultimate meaning of proof, etc., whatever reasons they have stated to prove that I exist, those should also be refuted by this previous proof of the Madhyamikas, thus it shows. Those prove that I exist like this, I am only existing, this is the subject. Because the right eye has not seen and the left eye recognizes, this is the property of the subject. Like this, if I did not exist, then when the left eye was previously weakened or closed due to illness, the thing it saw, which the right eye saw, later when the left eye recovered or opened and saw, if I would not say, "This is what I saw before," that is not so, what the right eye saw before, later when the left eye saw it, it also recognizes it, therefore whoever recognizes it, that is me, therefore I am only existing. Similarly, I am only existing, this is the subject. Previous experience

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ད་ལྟར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོས་མ་མཐོང་ན་མི་དྲན་པའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་
ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ད་ལྟར་དབང་པོས་མ་མཐོང་ཡང་དྲན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་དྲན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་ལས་འདི་ནི་དགེ་བའོ་འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དགེ་བའོ་འདི་ནི་ལས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང༌། ལས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང༌། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི

【汉语翻译】
說到「憶念過去的經驗」這是一種宗義的法。這樣，如果沒有我的話，先前所經歷的事情，如果沒有被感官所見，就不會憶念，但事實並非如此。先前所經歷的事情，即使現在沒有被感官所見，也能憶念，因為是什麼憶念了它呢？那就是我，因此我確實是存在的。同樣地，「我確實是存在的」這也是一種宗義。說到「為了辨別善業和不善業」這是一種宗義的法。這樣，如果沒有我的話，說「這個業是善的，這個業是不善的」，就不會辨別我，但事實並非如此。因為辨別「這個是善業，這個是不善業」的緣故，是什麼辨別了呢？那就是我，因此我確實是存在的。他們這樣說。對於他們這樣說的回答，那是不好的，因為那些並未成立是我（ātman）的自性，並且沒有隨同的緣故。如果主張「身體是與我同在的」，也會變成不成共的理由，這就是說，在我們的宗義中，右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業等等，是感官的自性，因為已經廣為人知，所以並未成立是我的自性，因此你的理由「因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故」那些並未成立，並且你也沒有理由隨同的例子，因為「我確實是存在的，因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故，例如某某人一樣」沒有這樣的例子，因此你的成立是不合理的。如果主張我的人說「身體是與我同在的，因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故」，即使這樣主張，也會變成不成共的理由，不

【英语翻译】
To say "it is because of remembering past experiences" is a dharma of the thesis. Like this, if there were no self, then whatever was previously experienced, if it was not seen by the senses, it would not be remembered, but it is not like that. Even if what was previously experienced is not seen by the senses now, it is remembered, because what remembers it? That is the self, therefore the self certainly exists. Similarly, "the self certainly exists" is also a thesis. To say "it is because of distinguishing virtuous and non-virtuous actions" is a dharma of the thesis. Like this, if there were no self, then saying "this action is virtuous, this action is non-virtuous" would not distinguish the self, but it is not like that. Because of distinguishing "this is a virtuous action, this is a non-virtuous action," what distinguishes it? That is the self, therefore the self certainly exists. They say that. The answer to those who say that is not good, because those have not been established as the nature of the self, and because there is no concomitance. Even if one asserts "the body is with the self," it will become a non-common reason, which is to say that in our thesis, seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions, etc., are known to be the nature of the senses, so it has not been established as the nature of the self, therefore your reason "because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions" those have not been established, and you also have no example of concomitance for the reason, because "the self certainly exists, because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions, like so-and-so" there is no such example, therefore your establishment is not reasonable. If those who assert the self say "the body is with the self, because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions," even if they assert that, it will become a non-common reason, not

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་
གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲས་པ་གཞན་གང་དག་འདི་སྐད་སྨྲས་ན་བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་མཁས་པར་གྲགས་སུ་རེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་བློ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་བློ་དེའི་ཡུལ་བདག་ལ་དངོས་པོ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེང་གེའི་རལ་པ་དང་ཟེ་བ་སྤུངས་པ་ཅན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ཙམ་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་ཡུལ་བདག་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ལས་གཞན་པ་སེང་གེ་རལ་པ་དང་ཟེ་བ་སྤུངས་པ་ཅན་དངོས་ལགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་བ་མ་ཟེའི་ཁྱེའུའ

【汉语翻译】
因此，像这样，理应存在于可以推论的事物上，并且以存在于相似方的方式，如果必须普遍存在于方和相似方两者中，那么在这里，您已将所有身体都作为方，因为没有其他相似方的例子，所以您的理由是，因为右手看到，左手认识，因为体验到而回忆，因为目标是行为，这变成了在方和相似方两者中都不是共同的。因为它没有随之而来，所以不合适，应该这样应用。被称为自诩为智者的人所说的是，其他自称的人说了这些话，那些希望自己被称为智者的傲慢者。通过与“我”这个词和思想的对象接近，以及通过错误理解的理由，显示了两种推论，即“我”这个词和那个思想的对象存在于一个单独的事物中。其中，身体上的“我”这个词实际上存在于另一个对象中，因为它接近于某事物。例如，婆罗门男孩身上的“狮子”这个词接近于某事物，就像狮子的鬃毛和胡须堆积在与它不同的事物上一样。同样，接近于身体、感官和意识的“我”这个词也接近于某事物，因此它实际上存在于与它不同的事物上，所以它是“我”，因此“我”是唯一存在的。这就是通过“我”这个词接近于其他对象的理由，来证明“我”这个词的对象“我”实际上存在于一个单独的事物中的推论。它们是主题、要证明的法、证明的法、例子、接近的应用和结论，按顺序应用。例如，婆罗门男孩身上的“狮子”这个词接近于某事物，因此“狮子”这个词的对象存在于与婆罗门男孩不同的事物上，即狮子的鬃毛和胡须堆积在一起的真实事物上，所以“狮子”这个词是婆罗门男孩的

【英语翻译】
Therefore, in this way, the reason should exist in what is to be inferred, and in the manner of existing in the similar side, if it must be universally present in both the side and the similar side, then here, you have made all bodies as the side, because there is no other example of the similar side, so your reason is that because the right hand sees, the left hand recognizes, because it is experienced and remembered, because the goal is action, this becomes non-common to both the side and the similar side. Because it does not follow, it is not appropriate, it should be applied in this way. What is called spoken by others who boast of being wise are those arrogant ones who hope to be known as wise by others who claim to be themselves. By approaching the word "I" and the object of thought, and by the reason of wrong understanding, it shows two kinds of inference that the word "I" and the object of that thought exist in a separate thing. Among them, the word "I" on the body actually exists in another object, because it is close to something. For example, the word "lion" on a Brahmin boy is close to something, just as the lion's mane and beard are piled up on something different from it. Similarly, the word "I" which is close to the body, senses and consciousness is also close to something, so it actually exists on something different from it, so it is "I", therefore "I" is the only existing one. This is the inference that the object of the word "I", the "I", actually exists in a separate thing by the reason that the word "I" is close to other objects. They are the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, the example, the application of approach, and the conclusion, applied in order. For example, the word "lion" on a Brahmin boy is close to something, so the object of the word "lion" exists on something different from the Brahmin boy, that is, the real thing of the lion's mane and beard piled up, so the word "lion" is the Brahmin boy's

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་
ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སེང་གེའི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པས། སྒྲ་དེའི་ཡུལ་སེང་གེ་དངོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པས། སྒྲ་དེའི་ཡུལ་བདག་དངོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་དེ་ཡུལ་བདག་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་པ་སྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིར་ཤེས་པའི་བློས་སྡོང་དུ་མ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་སྡོང་དུ་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་མི་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་མིར་ཤེས་པའི་བློ་དེ་སྡོང་དུ་མ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མིའི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པས། བློ་དེའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས། བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་
ཀྱི་བདག་གི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པས། བློ་དེའི་ཡུལ་བདག་དངོས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
仅仅是近似地施加于“狮子”这个词的领域，而实际上是指狮子的领域。正如那个词的领域，真实的狮子也确实存在一样。同样，被称为“我”的词语，它所近似施加的对象是蕴，而它的领域，除了蕴之外，还存在着具有常恒、遍一切处等特性的真实的“我”。因此，被称为“我”的词语，仅仅是近似地施加于蕴的领域，而实际上是指“我”的领域。所以，那个词的领域，真实的“我”也确实存在。他们这样说。或者，凡是认识到“我”的智慧，必定是具有如实之境的，因为它是错误地认识其他境的缘故。例如，将树桩误认为人一样。同样，将因果的领域认识为“我”也是错误的。因此，由于错误地认识其他境的缘故，在除了因果之外的哪个境上是如实的，那就是“我”。因此，“我”是确实存在的。这就是以认识“我”的智慧错误地认识某些其他境的理由，来证明认识“我”的智慧，其真实的“我”的境是另外存在的第二个比量。那些也按照顺序结合了有法、所立之法、能立之法、譬喻、近取结合、以及结论。例如，就像以认识人的智慧错误地认识树桩，那个树桩的境，除了树桩之外，还存在着具有心识的人，因此，认识人的智慧仅仅是近似地施加于树桩的境，而实际上是指人的境。所以，那个智慧的真实境也确实存在。同样，认识“我”的智慧，它所近似施加的对象是因和果，而它的领域，除了因和果之外，还存在着不是因和果的，具有常恒、遍一切处等特性的真实的“我”。因此，认识“我”的智慧仅仅是近似地施加于因和果的领域，而实际上是指“我”的领域。所以，那个智慧的境，真实的“我”也确实存在。

【英语翻译】
It is merely approximated to the realm of "lion," but actually refers to the realm of the lion. Just as the realm of that word, the real lion, also truly exists. Similarly, the word called "I," which is approximately applied to the aggregates, and its realm, apart from the aggregates, there also exists a real "I" with characteristics such as permanence and pervasiveness. Therefore, the word called "I" is merely approximated to the realm of the aggregates, but actually refers to the realm of "I." So, the realm of that word, the real "I," also truly exists. They say this. Or, whatever wisdom recognizes "I" is definitely one that possesses a truthful object, because it mistakenly recognizes other objects. For example, like mistaking a tree stump for a person. Similarly, recognizing the realm of cause and effect as "I" is also a mistake. Therefore, since other objects are mistakenly recognized, whatever realm apart from that is truthful is "I." Therefore, "I" truly exists. This is the second inference that proves that the wisdom that recognizes "I," its real "I" object, exists separately, based on the reason that the wisdom that recognizes "I" mistakenly recognizes certain other objects. Those also combine the subject, the property to be proven, the proving property, the example, the application of proximity, and the conclusion in order. For example, just as the wisdom that recognizes a person mistakenly recognizes a tree stump, the realm of that tree stump, apart from the tree stump, there also exists a person with consciousness, therefore, the wisdom that recognizes a person is merely approximately applied to the realm of the tree stump, but actually refers to the realm of the person. So, the real object of that wisdom also truly exists. Similarly, the wisdom that recognizes "I," its approximate object is cause and effect, and its realm, apart from cause and effect, there also exists a real "I" that is not cause and effect, with characteristics such as permanence and pervasiveness. Therefore, the wisdom that recognizes "I" is merely approximately applied to the realm of cause and effect, but actually refers to the realm of "I." So, the object of that wisdom, the real "I," also truly exists.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་དམ་འཆའ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བའི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་ན་ནི། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་གདགས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དབུ་མ་པས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལོགས་ཤིག་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་
སེམས་པ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ

【汉语翻译】
如是说。为了回答如是说，注释者在此说：如果未从自己的宗派之理中确定自我的体性，而在名言中承诺有普遍的自我，则为已成立之事而作论证，如是说。如果说自我的你们，未从你们的宗派之理中产生的自我的体性，具有常恒和遍一切处等差别的那样确定，而在世俗名言中承诺有普遍存在的自我，则为已成立之事而作论证。因此，你们的论证将变得无意义，如是显示。如果那样，如何是已成立之事而作论证呢？因此，如此我等的教证中，自我的声音，对于识来说，是如实的，而对于生等来说，是假立的。譬如，依靠车的支分而想要安立为车一样，依靠蕴而想要安立为有情，而识是再次取生的有，因此说为自我，如是说。如果心不是自我之声的真实行境，也不是称为自我的智慧的真实行境，应当了知，因为是所作，譬如身体一样，如果这样说，那么上面中观派如此我等的教证中，自我的声音，对于识来说，是如实的，而对于生等来说，是假立的，如是宣说的场合，在此说自我者，自我的声音对于识来说，不是如实的，而是与识相异的自我，在另一处真实存在，如是成立的语句，那些是法和所成立之法和能成立之法和比喻，按照顺序结合。譬如，身体因为是所作，不是自我之声的真实行境，也不是称为自我的智慧的真实行境，应当了知，如是
心也是因为是所作，不是自我之声的真实行境，也不是称为自我的智慧的真实行境，应当了知，如是说。为了回答那个，注释者自己说。那

【英语翻译】
So it is said. In response to that saying, the commentator here says: If one does not ascertain the nature of the self from the principles of one's own philosophical system, but asserts the existence of a general self in conventional terms, then it is arguing for something already established, so it is said. If you who speak of the self do not ascertain the nature of the self arising from the principles of your philosophical system, which has distinctions such as being permanent and all-pervasive, but assert that there is a commonly known self in conventional terms, then it is arguing for something already established. Therefore, your arguments will become meaningless, as it shows. If so, how is it arguing for something already established? Therefore, in our teachings, the term 'self' is truly applicable to consciousness, but is imputed to birth and so on. For example, just as one wants to designate a chariot based on its parts, one wants to designate a sentient being based on the aggregates, and consciousness is what takes rebirth, therefore it is called 'self,' so it is said. If the mind is not the actual object of the term 'self' and not the actual object of the wisdom that knows it as 'self,' it should be understood, because it is created, like the body, if it is said in this way, then above, the Madhyamika says, 'In our teachings, the term 'self' is truly applicable to consciousness, but is imputed to birth and so on,' in that context, those who speak of the self here say that the term 'self' is not truly applicable to consciousness, but that a self different from consciousness actually exists elsewhere, these are words establishing that. Those are the subject, the object to be established, the means of establishing, and the example, to be connected in order. For example, just as the body, because it is created, is not the actual object of the term 'self' and not the actual object of the wisdom that knows it as 'self,' it should be understood, so too,
the mind, because it is created, is not the actual object of the term 'self' and not the actual object of the wisdom that knows it as 'self,' it should be understood, so it is said. In response to that, the commentator himself says. That

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པར་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་སམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་བློའི་བཏགས་པ་དང་དངོས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲའི་བཏགས་པ་དང་དངོས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བློའི་བཏགས་པ་དང་དངོས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པ་དང༌། ཡང་གི་སྒྲས་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས། ཁྱེད་གལ་ཏེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་དམ་འཆའ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ན་ནི་བདག་གི་སྒྲ་ཡང་བདག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སེང་
གེའི་སྒྲར་འཇུག་པའི་དོན་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ཙམ་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་ལ་དངོ

【汉语翻译】
如果在这里，对方确实认为“我”这个词的实际用法，以及理解为“我”的心的含义，与实际情况不符，那么这就是对已成立之事的重复论证。因为我们想要完全摒弃所有关于“我”的说法。如果对方的观点是，他们认为“我”这个词的实际用法，以及理解为“我”的心的实际用法并非如此，并且他们承诺要如实地证明这一点，那么这就是对已成立之事的重复论证，这是不行的。为什么呢？因为我们中观派也想要在任何情况下，无论是身体还是意识的状态下，都摒弃所有关于“我”的常断二见的看法。然而，在名言上，这并不合理。因为声音和心的假立，以及对事物本质的确定，即使在各自宗派的最终结论中也是成立的，所以我们是这样认为的。因此，如果对方认为“我”这个词的实际用法，以及理解为“我”的心的实际用法并非如此，并且他们承诺要在名言上证明这一点，那么这是不合理的。为什么呢？因为声音的假立和事物本质的确定，以及心的假立和事物本质的确定，即使在各自宗派的最终结论中也是成立的，而且通过“也”字，在其他宗派的最终结论中也是成立的，所以我们认为这是为了施设名言的目的。因此，从我们的论典中也可以证明，“我”这个词对于意识来说是符合实际情况的，而对于出生等等来说，则是假立的。如果你们没有从自己宗派的最终结论出发，确定“我”的自性，而是在名言上普遍地承诺“我”，那么这就是对已成立之事的重复论证，这是不行的。在胜义谛中，“我”这个词也不能证明“我”真实存在，因为如同“狮子”这个词所指代的含义也是假立的一样，对于那个对象来说，“狮子”这个词也并不符合实际情况。这是因为之前对方说，所谓的“我”这个词，仅仅是对于身体、感官和心识的假立，除此之外，并没有真实的“我”。

【英语翻译】
Here, if the opponent genuinely believes that the actual usage of the word "I" and the meaning of the mind that understands it as "I" are not in accordance with reality, then it is a re-establishment of what is already established. This is because we want to completely abandon all statements about "I." If the opponent's view is that they believe the actual usage of the word "I" and the actual usage of the mind that understands it as "I" are not so, and they promise to truthfully demonstrate this, then it is an impermissible re-establishment of what is already established. Why? Because we, the Madhyamikas, also want to abandon all views of permanence and impermanence regarding "I" in all circumstances, whether in the state of the body or consciousness. However, in conventional truth, this is not reasonable. Because the imputation of sound and mind, and the ascertainment of the nature of things, are established even in the final conclusions of their own schools, so we believe. Therefore, if the opponent believes that the actual usage of the word "I" and the actual usage of the mind that understands it as "I" are not so, and they promise to demonstrate this in conventional truth, then it is unreasonable. Why? Because the imputation of sound and the ascertainment of the nature of things, and the imputation of mind and the ascertainment of the nature of things, are established even in the final conclusions of their own schools, and also, through the word "also," are established in the final conclusions of other schools, so we believe this is for the purpose of establishing conventional terms. Therefore, it can also be proven from our scriptures that the word "I" is in accordance with reality for consciousness, while for birth and so on, it is an imputation. If you do not determine the nature of "I" from the perspective of the final conclusion of your own school, but generally promise "I" in conventional truth, then it is an impermissible re-establishment of what is already established. In ultimate truth, the word "I" also cannot prove that "I" truly exists, because just as the meaning referred to by the word "lion" is also an imputation, for that object, the word "lion" is also not in accordance with reality. This is because the opponent previously said that the word "I" is merely an imputation upon the body, senses, and consciousness, and that there is no real "I" other than that.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་སེང་གེའི་རལ་པ་དང་ཟེ་བ་སྤུངས་པ་ཅན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་དཔེ་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ཙམ་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཡུལ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་བདག་ལ་ཡང་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེང་གེའི་སྒྲ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སེང་གེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཡུལ་དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དོན་སེང་གེ་ཉིད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲ་གང་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་པས། དེས་ན་བདག་གི་སྒྲ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པས་དེས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་
ནི་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་སྡེར་མོ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དམ་བསྡུར་རྔམ་པ་དང་རལ་པ་དང་ཟེ་བ་སྤུངས་པ་དང་མཇུག་མ་ལྡང་དུ་གཟར་བ་དག་གིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ

【汉语翻译】
存在于何处呢？例如，狮子的声音，即使是对于婆罗门的孩子也只是近似的称谓，但与狮子的鬃毛和丛生的鬃须的真实含义一样显现，像这样说的立论和例子都不能成立，显示如下：像“我”这样的声音，只是对于身体、感官和心识的近似称谓，因此在那个境上并没有真实成立，同样，对于其他的“我”也无法真实成立。为什么呢？因为狮子的声音，对于婆罗门的孩子只是近似的称谓，而说存在于狮子本身，但狮子本身也不是胜义谛中存在的，而是假立存在的，因此在狮子的境上，狮子的声音也不是如实存在的。因此，就像狮子的声音所表达的含义，狮子本身是假立存在，因此在那个境上，狮子的声音也不是如实存在一样。同样，我这个声音所表达的含义，我本身也是假立存在的，因此在那个境上，我的声音也不是如实存在的。或者，对于某些事物近似的称谓，通常被认为是存在于聚合之中，因为是对共相近似的称谓。就像狮子等声音一样。因此，“我”的声音排除了在非聚合上真实存在，因此在誓言中存在着排除法之差别的过失。像这样说，先前对方所说的“我”这个声音，在其他境上是真实存在的，为了成立这个观点，说“因为是对某些法近似的称谓”，显示了意义上的矛盾。那些是法相、所要成立的法、成立的法、例子、近似的结合和结论，按照顺序结合。例如，狮子等声音，因为是对共相近似的称谓，所以狮子的爪子和牙齿各不相同，威严的气势，鬃毛和丛生的鬃须，以及高高竖起的尾巴等令人恐惧的聚合被认为存在，而不是对某些事物近似的称谓，同样，“我”这个声音也是对共相近似的称谓，因为身体、感官和心识

【英语翻译】
Where does it exist? For example, the sound of a lion, even when it is merely an approximate designation for a Brahmin's child, appears with the same true meaning as the lion's mane and clustered whiskers. Assertions and examples like this cannot be established, as shown below: The sound "I," being merely an approximate designation for the body, senses, and mind, is not truly established in that realm. Similarly, it cannot be truly established for other selves. Why? Because the sound of a lion, which is merely an approximate designation for a Brahmin's child, is said to exist in the lion itself, but the lion itself does not truly exist in the ultimate sense; it exists by imputation. Therefore, in the realm of the lion, the sound of the lion is not truly as it is. Thus, just as the meaning expressed by the sound of a lion, the lion itself exists by imputation, so in that realm, the sound of the lion is not truly as it is. Similarly, the meaning expressed by the sound "I," the self itself exists by imputation, so in that realm, the sound of "I" is not truly as it is.
Alternatively, the approximate designation for some things is seen to exist in aggregates, because it is an approximate designation for universals, like the sound of a lion and so on. Therefore, the sound of "I" eliminates the very existence of being truly present in what is not an aggregate, so there is the fault of eliminating the distinction of the dharma in the vow. By saying this, the previous opponent's statement that the sound "I" truly exists in another realm, in order to establish this view, saying "because it is an approximate designation for some dharmas," shows a contradiction in meaning. These are the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, the example, the approximate combination, and the conclusion, combined in order. For example, the sound of a lion and so on, because it is an approximate designation for universals, the lion's claws and teeth are different, the majestic demeanor, the mane and clustered whiskers, and the tail raised high, etc., the terrifying aggregate is seen to exist, not an approximate designation for some things. Similarly, the sound "I" is also an approximate designation for universals, because the body, senses, and mind

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར། དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་བདག་གི་སྒྲ་བདག་གཅིག་པུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པས་དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་གི་སྒྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེས་འགལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་འདུས་པ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་འདུས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་བདག་གཅིག་པུའི་ཡུལ་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་བློའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་གང་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེས་བློའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བློ་གང་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་བློ་བཞིན་པས། དེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པས། དེས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྡོང་དུམ་
ལ་མིར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྡོང་དུམ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་བདག་གཅིག་པུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པས། དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་

【汉语翻译】
因为见到在集合体中存在，所以并非对某一部分进行假立。因此，它能消除对方认为“我”这个词，唯独“我”并非在集合体中真实存在的主张。因此，对方所立的誓言，存在着消除作为有法“我”之词的法之差别，即假立于某一部分的过失。对方的理由“因为假立于某一部分”与狮子等词假立于总体的理由和例子相违背。名为“我”的词，仅仅在某一部分真实存在是无法成立的，因为身体、感官和意识的集合体只是假立于总体，因此显示了在身体、感官和意识的集合体之外，不存在单独的“我”的真实境。所谓“因此也对意识方面进行了过失的回应”是指，声音假立于某一部分，因为见到存在于集合体中等等的论证，也显示了对意识方面，因为“对其他某一部分产生颠倒认知”的理由，存在着意义相违背的过失。也就是说，任何对其他某一部分产生颠倒认知的意识，都是因为见到存在于集合体中，因为对总体产生颠倒认知。如同对树桩等产生颠倒认知的意识一样。因此，它能消除认为认知为“我”的意识，真实存在于非集合体中的主张。因此，可以这样联系，在誓言中存在着消除法之差别的过失。这些也按照顺序联系，即有法、所立之法、能立之法、例子、紧密联系的结合和结论。这如同将树桩
认知为人的意识，是因为对总体产生颠倒认知。如同见到树桩的颜色和形状等存在于集合体中，并非对某一部分产生颠倒认知一样，认知为“我”的意识也是因为对总体产生颠倒认知。因为见到因和果存在于集合体中，并非对某一部分产生颠倒认知，因此它能消除对方认为认知为“我”的意识，唯独“我”并非在集合体中真实存在的主张。因此，对方所立的誓言

【英语翻译】
Because it is seen to exist in the aggregate, it is not merely imputed to a certain part. Therefore, it eliminates the opponent's assertion that the term "I" exists only in the individual "I" and not in the aggregate. Therefore, the opponent's vow has the fault of eliminating the distinction of the dharma of the term "I" as the subject, which is imputed to a certain part. The opponent's reason, "because it is imputed to a certain part," contradicts the reason and example of the term lion, etc., being imputed to the whole. The term "I" cannot be established as truly existing only in a certain part, because the aggregate of body, senses, and mind is merely imputed to the whole. Therefore, it shows that there is no separate real realm of the individual "I" other than the aggregate of body, senses, and mind. The statement "Therefore, it also refutes the fault on the side of consciousness" means that the proof that a sound is imputed to a certain part because it is seen to exist in the aggregate, etc., also shows that on the side of consciousness, there is a fault of contradictory meaning because of the reason "because of the inverted cognition of another certain part." That is, any consciousness that has an inverted cognition of another certain part is seen to exist in the aggregate because of the inverted cognition of the whole. Like the consciousness that has an inverted cognition of a tree stump, etc. Therefore, it eliminates the assertion that the consciousness that cognizes "I" truly exists in the non-aggregate. Therefore, it can be connected in this way: there is a fault of eliminating the distinction of dharma in the vow. These are also connected in order, namely, the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, the closely connected combination, and the conclusion. This is like the consciousness that cognizes a tree stump
as a person, because it has an inverted cognition of the whole. Just as seeing the color and shape of a tree stump, etc., existing in the aggregate is not an inverted cognition of a certain part, so too the consciousness that cognizes "I" is also because it has an inverted cognition of the whole. Because seeing cause and effect existing in the aggregate is not an inverted cognition of a certain part, therefore it eliminates the opponent's assertion that the consciousness that cognizes "I" truly exists only in the individual "I" and not in the aggregate. Therefore, the opponent's vow

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པའི་བློ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་བདག་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་འདུས་པ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདུས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་བདག་གཅིག་པུའི་ཡུལ་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་དང་གྲུམ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་
པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་མ་གྲགས་པ་དེ་དག་འདིར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ནི་བློ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་མ་ཡི

【汉语翻译】
由于具有“了知补特伽罗是有法”之智的法之差别，存在对某些境产生颠倒了知的过失，因此，对方的理由“因为对某些境产生颠倒了知”与将树桩误认为人的智识普遍存在颠倒了知的理由相违背。了知“补特伽罗是有法”之智，无法在单独的补特伽罗的某些境上真实存在，仅仅是对因果集合的颠倒了知而已，因此，显示了在因果集合之外，不存在单独补特伽罗的真实境。数论派中的一些人说：“具有知性本身就是士夫的自性，因为这是所有论者都应承认的，所以我们不必为了证明它存在而进行推论，而是要阐述其作为享受者的差别。”这里，数论派中的一些人认为，“具有知性本身”就是士夫的自性，因为士夫就是补特伽罗，所以补特伽罗仅仅是存在。他们说，在我们的论典中，“具有知性本身”是士夫的自性，而勇气、尘埃和黑暗三种 गुण（guna）相等则是自性，因此自性是作者，而士夫是享受者，就像盲人和跛子一样。因此，具有知性本身，也是所有声称有补特伽罗的人都应承认的，所以我们不必为了证明它存在而进行推论，因为这会变成对已成立之事的重复论证。我们要在此阐述那些对方不了解的，如具有知性本身作为享受者的差别、常恒、遍一切处、舍弃等等。因此，如果其他人这样说：“具有知性本身与知觉是同一件事，而知觉是智识，因此，具有知性本身不是士夫的自性。”数论派会说，在我们的论典中，具有知性本身是士夫的自性，而不是智识。

【英语翻译】
Since the difference in dharma of the intellect that knows "the person is a dharma-possessor" has the fault of wrongly knowing some objects, therefore, the opponent's reason "because of wrongly knowing some objects" contradicts the reason of wrongly knowing the intellect that mistakes a tree stump for a person in general. The intellect that knows "the person is a dharma-possessor" cannot truly exist in some objects of a single person alone, it is merely a wrong knowledge of the collection of cause and effect, therefore, it shows that there is no real object of a single person separate from the collection of cause and effect. Some of the Samkhyas say: "Having knowledge itself is the nature of the purusha, because this is what all speakers should acknowledge, so we should not speak of inference to show that it exists, but rather we should explain its distinctions as the enjoyer, etc." Here, some of the Samkhyas think that "having knowledge itself" is the nature of the purusha, because the purusha is the person, so the person is only existence. They say that in our treatises, "having knowledge itself" is the nature of the purusha, and the three qualities of courage, dust, and darkness being equal are nature, so nature is the doer, and the purusha is the enjoyer, like the blind and the lame. Therefore, having knowledge itself is also what all those who claim to have a person should acknowledge, so we should not speak of inference to show that it exists, because it would become a fault of proving what is already established. We should explain here those distinctions that the opponents do not know, such as having knowledge itself as the distinction of the enjoyer, permanence, omnipresence, abandonment, etc. Therefore, if others say this: "Having knowledge itself is the same thing as perception, and perception is intellect, therefore, having knowledge itself is not the nature of the purusha." The Samkhyas would say that in our treatises, having knowledge itself is the nature of the purusha, not intellect.

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་མ་གྲགས་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དྲི་མས་སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དྲི་མས་སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེས་ནི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདག་དང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ལོང་བ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེ་ནི་གྲུམ་པོ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དང་བདག་དང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུ

【汉语翻译】
名为“那诺”的这个，在佛教徒等宗义中没有出现。如果佛教徒等其他认为“补特伽罗”的自性不存在，并且这样说，那么，这也是不合道理的言辞。为了说明这如何不合道理的量，这也是不合道理的，因为心不是具有知觉的，因为是产生的。例如如同瓶子一样，这样说了。他由此显示了心不是具有知觉的成立量，这些是法，所成立法，能成立法和比喻，按照顺序结合。例如瓶子因为是产生的，不是具有知觉的，同样，心也是因为是产生的，不是具有知觉的。同样，因为是清净的对境，染污的对境，利益的对境等等。例如如同灰尘等等一样。因此，心不是具有知觉的，这是之前的成立的理由和比喻，这些也结合起来。例如灰尘等等是污垢清净的对境，被污垢染污的对境，通过清洁等等利益的对境，因此不是具有知觉的，同样，心也是污垢清净的对境，被污垢染污的对境，通过修习等等利益的对境，因此不是具有知觉的。因此，心不是具有知觉的。它的知觉性不属于受用者的范畴，因此成立了它是能食者，名为“我”和“ क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：知 क्षेत्र 领域， क्षेत्र 土地，ज्ञ 知者）”等等是它的异名。因此，所谓的具有知觉性，不像佛教徒等所认为的那样是心的自性，而是补特伽罗的自性。因此，它不属于像勇气、微尘和黑暗的自性盲人一样的受用者的范畴，因此成立了它是像瘫痪者一样的能食者。它的名称的异名是具有知觉性、补特伽罗、能食者、我、 क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：知 क्षेत्र 领域， क्षेत्र 土地，ज्ञ 知者），因为它在所有所知领域中显现。

【英语翻译】
The term "Nana" is not found in the doctrines of Buddhists and others. If Buddhists and others think that the nature of "Pudgala" does not exist and say so, then this is also an unreasonable statement. To show how this is an unreasonable measure, it is also unreasonable because the mind is not conscious, because it is produced. For example, like a pot, it is said. He thereby shows the establishment measure that the mind is not conscious, these are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, and the metaphor, combined in order. For example, a pot is not conscious because it is produced, similarly, the mind is also not conscious because it is produced. Similarly, because it is the object of purification, the object of defilement, the object of benefit, and so on. For example, like dust and so on. Therefore, the mind is not conscious, this is the reason and metaphor for the previous establishment, these are also combined. For example, dust and so on are the object of purification of dirt, the object of being defiled by dirt, the object of benefit through cleaning and so on, therefore it is not conscious, similarly, the mind is also the object of purification of dirt, the object of being defiled by dirt, the object of benefit through practice and so on, therefore it is not conscious. Therefore, the mind is not conscious. Its consciousness does not belong to the category of enjoyers, therefore it is established that it is the eater, named "I" and " क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：knower of the field）" etc. are its synonyms. Therefore, the so-called consciousness is not the nature of the mind as Buddhists and others think, but the nature of Pudgala. Therefore, it does not belong to the category of enjoyers like courage, dust, and the nature of darkness blind, therefore it is established that it is the eater like a paralytic. The synonyms of its name are consciousness, Pudgala, eater, I, क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：knower of the field）, because it appears in all fields of knowledge.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་ཤེས་པས་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་སྐབས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་བདག་གིས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགག་པའི་སྐབས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་ཟིན་པས། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ་
ཤེས་པ་ནི་བློ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་སེམས་པ་མེད་པའམ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་བློ་ལ་སེམས་པ་གཏན་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བློ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བའི་དངོས་པོར་ནི་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བློ་ལ་སེམས་པ་གཏན་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་བློ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། གང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོ

【汉语翻译】
因为知道母亲而称为知田。它的差别是常恒，以及周遍和舍弃等等。因为说这些，就显示了先前数论派立誓要说明它的差别，如能食者等等的场合。具有知性，因为它不变所以也是常恒。因为是遍主所以也是周遍。因为不是作者所以也是舍弃。他们这样说。对于他们这样说的答复，这里造论者说：对于此，我已说了遮破具有知性以及周遍和能食者等等，所以那是不好的。这样说，因为先前数论派说我与果和因不同，不是作者，以及能食者、清净、周遍、不变和具有心识，所以在上面遮破那些的场合已经广说了，所以那个成立是不好的。心不是具有知性，因为这样说的立誓的意义是什么呢？因为这样问，就显示了先前数论派如果其他人这样说，具有知性与知是一样的，知是心，因此具有知性不是士夫的自性。如果这样说，那也是不合理的。心不是具有知性，因为这样立誓的意义是什么呢？显示了这样考察。如果立誓的意义是没有心识或者具有知性的能力，那么损害前品。这样说，如果立誓的意义是心识完全没有心识，所以不是具有知性，或者心识没有具有知性的显明事物，而是没有具有知性的能力，那么损害前品是不可以的。像这样，从您自己的宗派来说，也不承认心识完全没有心识，也不承认心识具有知性的能力。如果与心识是其他，那么从什么变成其他呢？那个又是什么呢？那个也没有。这样说，如果立誓的意

【英语翻译】
Because of knowing the mother, it is called knowing the field. Its distinctions are permanence, as well as pervasiveness and abandonment, etc. Because these are said, it shows the occasion when the Samkhyas previously vowed to explain its distinctions, such as the enjoyer, etc. Having consciousness, because it is unchanging, it is also permanent. Because it is the pervader, it is also pervasive. Because it is not the agent, it is also abandonment. They say this. In response to their saying this, here the commentator says: Regarding this, I have already spoken of refuting having consciousness, as well as pervasiveness and the enjoyer, etc., so that is not good. Saying this, because the Samkhyas previously said that the self is different from the fruit and the cause, is not the agent, as well as the enjoyer, pure, pervasive, unchanging, and having consciousness, so in the occasion of refuting those above, it has already been extensively spoken of, so that establishment is not good. The mind is not having consciousness, because what is the meaning of the vow that says this? Because of asking this, it shows that the Samkhyas previously, if others say this, having consciousness is the same as knowledge, knowledge is the mind, therefore having consciousness is not the nature of the purusha. If they say this, that is also unreasonable. The mind is not having consciousness, because what is the meaning of the vow that says this? It shows this examination. If the meaning of the vow is without consciousness or the ability of having consciousness, then it harms the former position. Saying this, if the meaning of the vow is that the mind completely has no consciousness, so it is not having consciousness, or the mind does not have the clear object of having consciousness, but does not have the ability of having consciousness, then harming the former position is not permissible. Like this, from your own tenets, you also do not admit that the mind completely has no consciousness, nor do you admit that the mind has the ability of having consciousness. If it is other than consciousness, then from what does it become other? What is that again? That also does not exist. Saying this, if the meaning of the vow is

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ན་སེམས་པ་ལས་བློ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། གང་ལས་བློ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དེ་ཡང་མེད་པས་དེ་ལས་བློ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་སེམས་པ་ལས་བློ་གཞན་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྟེན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པོ། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་དངོས་པོ་རྣམས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན་ནི། རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་
གྲངས་ཅན་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གྲངས་ཅན་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེས་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་གཞུང་འཇུག་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་བློ་ནི

【汉语翻译】
如果说，因为心识与智慧是不同的，所以智慧本身不是具有知觉的。但是，什么才是那个使智慧变得不同于心识的心识呢？因为心识本身也不存在，所以不能说智慧是不同于它的。因此，因为这一点没有成立吗？或者说，存在着依赖于承诺而没有成立的过失吗？这是因为，如果心识没有成立，那么你们所承诺的，即证明智慧不同于心识的依赖就没有成立的过失。因此，你们的“智慧本身不是具有知觉的”这一承诺的方面就没有成立。那么，“因为产生”这个理由的意义又是什么呢？这是在探究，先前数论者们所承诺的“智慧本身不是具有知觉的”，为了成立这个方面，所说的“因为产生”这个理由的意义又是什么。如果说是“因为从未出现而出现”，那么对于自己来说，理由就没有成立。如果理由的意义是事物从先前未出现而后来出现，所以说是产生，那么对于自己来说，理由就没有成立，这是不行的。因为你们这些数论者，在主张果已经存在的情况下，不认为是从未出现而出现，所以任何理由都没有成立。如果说，即使理由对于自己没有成立，也能显示所希望的意义，因为对于他人的一方是成立的，就像双方都认可的法一样。数论者们即使“因为产生”这个理由，因为是从未出现而出现，对于自己没有成立，但是它也能显示“智慧本身不是具有知觉的”这个所承诺的意义，这是在展示进入论证的量。那些是法的主体，所要成立的法，成立的法，以及例子，按照顺序排列。例如，双方都认可的法，即刚开始运作时出现，这是为了在他人的一方成立。因此，它能显示“声音是无常的”这个所承诺的意义，同样，即使“因为从未出现而出现”这个理由对于自己没有成立，但是因为对于他人的一方是成立的，因此它也能

【英语翻译】
If it is said that because mind and wisdom are different, wisdom itself is not sentient. However, what is that mind that makes wisdom different from mind? Because mind itself does not exist, it cannot be said that wisdom is different from it. Therefore, is it because this point is not established? Or is there a fault of relying on a promise that is not established? This is because, if the mind is not established, then the reliance on proving that wisdom is different from mind, which you have promised, has the fault of not being established. Therefore, your commitment that "wisdom itself is not sentient" is not established. Then, what is the meaning of the reason "because it arises"? This is inquiring into what the meaning of the reason "because it arises" is, which was said by the Samkhyas to establish the aspect of the commitment that "wisdom itself is not sentient." If it is said to be "because it arises from what has never appeared," then for oneself, the reason is not established. If the meaning of the reason is that things arise because they appear later from what has never appeared before, then for oneself, the reason is not established, which is not acceptable. Because you Samkhyas, in asserting that the effect already exists, do not believe that it arises from what has never appeared, so no reason is established. If it is said that even if the reason is not established for oneself, it can still show the desired meaning, because it is established for the other party, just like a dharma that is recognized by both parties. Even if the Samkhyas' reason "because it arises," because it arises from what has never appeared, is not established for themselves, it can still show the promised meaning that "wisdom itself is not sentient," which is demonstrating the valid cognition for entering into argumentation. Those are the subject of the dharma, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, arranged in order. For example, a dharma recognized by both parties, which appears as soon as it starts to operate, is for the sake of being established in the other party. Therefore, it can show the promised meaning that "sound is impermanent," similarly, even if the reason "because it arises from what has never appeared" is not established for oneself, because it is established for the other party, therefore it can also

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་པས། བློ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བསལ་བ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་
ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་དག་གི་བློ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན

【汉语翻译】
他们说，发誓说“不是有知识的”，能够显示所希望的意义。作为对他们这样说的回答，这里进行解释，仅仅在其他方面著名的宗派的法，必定不能成立要证实的意义，因为在任何情况下都不成立。就像在其他方面也不成立一样，因为显示心不是有知识的推理被矛盾所阻止，所以理由的意义不成立的过失并没有消失，这样说了。因此，先前数论派发誓说，即使理由对自己不成立，也能显示所希望的意义，为了证实那个宗派，在其他方面证实法，显示了驳斥那个理由的量。那些是法的主体，要证实的法，证实的法，例子，接近的结合，和结论，按照顺序结合。例如，驳斥者说“因为在其他方面不成立”，就像因为在任何情况下都不成立，所以不能证实要证实的意义“声音是无常的”一样。同样，佛教徒说，仅仅在其他方面著名的宗派的法“因为是从未生起的产生”，也因为在任何情况下都不成立，所以也不能证实要证实的意义“心不是有知识的”。因此，数论派显示心不是有知识的推理，因为被没有错误的矛盾的损害所阻止，所以数论派的理由“因为产生”的意义不成立的过失并没有消失。即使认为“因为产生”的理由的意义是清晰的，也就是说，先前数论派发誓说“心不是有知识的”，那个宗派的法“因为产生”的理由的意义是清晰的，并且这样说，例如，瓶子因为是要被照亮的，所以不是有知识的，同样，心因为是要被照亮的，所以不是有知识的。

【英语翻译】
They say that vowing "not having knowledge" is able to show the desired meaning. As an answer to their saying so, here is an explanation, the dharma of a sect that is only famous in other respects, certainly cannot establish the meaning to be proven, because it is not established in any case. Just as it is not established in other respects, because the inference showing that the mind is not having knowledge is prevented by contradiction, so the fault of the reason's meaning not being established has not disappeared, so it is said. Therefore, the Samkhyas previously vowed that even if the reason is not established for themselves, it can show the desired meaning, in order to prove that sect, proving the dharma in other respects, showing the measure to refute that reason. Those are the subject of the dharma, the dharma to be proven, the dharma to be proven, the example, the close combination, and the conclusion, combined in order. For example, the refuter says "because it is not established in other respects", just as because it is not established in any case, it cannot prove the meaning to be proven "sound is impermanent". Similarly, the Buddhist says that the dharma of a sect that is only famous in other respects "because it arises from what has never arisen", also because it is not established in any case, so it cannot prove the meaning to be proven "the mind is not having knowledge". Therefore, the Samkhyas show that the inference that the mind is not having knowledge, because it is prevented by the harm of a contradiction without error, so the fault of the Samkhyas' reason "because it arises" not being established has not disappeared. Even if it is thought that the meaning of the reason "because it arises" is clear, that is, the Samkhyas previously vowed "the mind is not having knowledge", the meaning of the reason "because it arises" of that sect is clear, and saying so, for example, the pot is not having knowledge because it is to be illuminated, similarly, the mind is not having knowledge because it is to be illuminated.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསལ་བ་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་དག་གི་གསལ་བ་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དཔེ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཁས་མ་བླངས་པར་དེའི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས། བདག་ལ་སྤོང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
སྔར་དབུ་མ་པས་ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། འདིར་མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་རིགས་པ་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པར་དེའི་ཁྱད་པར་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་བདག་ལ་སྡང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་གི་ཆོས་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གསལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཐ

【汉语翻译】
如此思量。即使如此，也会有理由不成立以及例子中没有要证明的法的过失。如何成为理由不成立的过失呢？因为已经说了驳斥显现的缘故。说了中观派已经说了驳斥数论派的显现的缘故，他们的理由显现的缘故的意义是不成立的。如何成为例子中没有要证明的法的过失呢？譬如如同瓶子一样，那个例子中没有要证明的法显现的缘故，因为这样瓶子是所作，不是所显现的缘故。有些不精通理路的人说：五蕴和具有根的身体，也不是我的所缘的非共同因。没有承诺我的情况下，说驳斥那个差别的论证是不合理的，因为对我的憎恨会损害您所承诺的。以前中观派或者要做其他的结合之路，具有根的身体不是常和遍一切处的词义的所缘的非共同因，因为是所缘的缘故，譬如如同柱子一样。对此，此处的其他外道理路者，不精通理路的人这样说：您那样说，在没有承诺差别的基础我的情况下，那个差别我，那个境的所缘的非共同因不是五蕴和具有根的身体，说驳斥的论证是不合理的，因此您中观派也承诺有我，如果是那样，对我的憎恨会损害您所承诺的无我。是这样说的语句。对于那样说的回答，此处解释者自己，对此，在此以名言的势力承诺总的我之后，因为阐明了由其他所施设的我的法，常和遍一切处和作者和食者等，在名言中显示由其他所施设的我空性，并且在胜义中也显示一切都是空性，所以

【英语翻译】
Thus it is thought. Even so, there will be the fault of the reason not being established and the example not having the dharma to be proven. How does it become the fault of the reason not being established? Because it has already been said that the refutation of manifestation. It is said that because the Madhyamikas have already said that the refutation of the Samkhyas' manifestation, their reason, the reason for manifestation, is not established. How does it become the fault of the example not having the dharma to be proven? For example, like a pot, that example does not have the dharma to be proven, because the pot is something made, not something manifested. Some who are not skilled in reasoning say: This body with the five aggregates and the senses is also not the uncommon cause of my object of focus. Without admitting the self, it is unreasonable to state the proof of refuting that distinction, because hatred towards the self will harm what you have promised. Previously, the Madhyamikas or to do other joining path, the body with the senses is not the uncommon cause of the object of the meaning of the word constant and all-pervasive, because it is the object of focus, for example, like a pillar. To this, other non-Buddhist reasoners here, those who are not skilled in reasoning, say this: You said that, without admitting the basis of distinction, the self, that uncommon cause of the object of that realm is not the body with the five aggregates and the senses, it is unreasonable to state the proof of refuting, therefore you Madhyamikas also admit that there is a self, if that is the case, hatred towards the self will harm your promise of no-self. It is a statement saying that. In response to that saying, here the commentator himself, to this, here, by the power of convention, after promising the general self, because it clarifies the dharma of the self that is established by others, constant and all-pervasive and the agent and the eater, etc., in convention, it shows the emptiness of the self established by others, and in the ultimate sense, it also shows that everything is emptiness, so

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་སྙད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསལ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡང་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་གི་ཆོས་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་པར་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསལ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཅན་དག་གི་ཆོས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡང་བ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ན་རེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་
ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྲོན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ན་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དག་ལ་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དག་ལ་བདག་བཀག་པ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་དག་གི་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་གི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྲོན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ན་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་དབུ་མ་པས་འདིར་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་དག་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དུས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་ཀྱ

【汉语翻译】
因为名言中仅仅破除它的差别是不可能的，所以不会妨碍承诺。因此，说“那就像天空升起一样”。我们中观派在胜义谛中显示一切我的差别都是空性，但在世俗名言的权势下，承诺说有总的我，并破除他人所遍计的我的常法、遍一切处、作者、受者，以及认为我是以境为缘的非共同因，即五蕴和具足诸根的这个身体。因为名言中仅仅破除它的差别是不可能的，所以不会妨碍承诺。因此，有理性者的法就像天空升起一样。外道反驳说：我仅仅是存在的，因为在某些地方遮止了它。例如，这里说井里没有水，因为遮止了井里有水，所以知道其他地方有水。同样，因为在身体、诸根和心识上遮止了我，所以说具足诸根的身体里没有我，因为在身体、诸根和心识上遮止了我，所以在其他地方就一定有我。因此，我说我仅仅是存在的。有些说我者说，因为中观派在身体、诸根和心识的集合体的某些地方遮止了我，所以从那以外的我的境上，我仅仅是存在的。那些是法，所应成立的法，能成立的法，比喻，近取结合，以及结论，按照次第结合。例如，就像这个世间说井里没有水，因为遮止了井里有水，所以知道其他地方有水一样。你们中观派在这里说在身体、诸根和心识的集合体上没有我，因为遮止了它，所以在那些以外的境上就一定有我，因此我说我仅仅是存在的。对此的回答是，这里解释者自己说，在内部的生处上，作者自在天和作者神我和作者时间和作者无贪子等是不存在的，这样遮止了。

【英语翻译】
Because merely refuting its distinctions in conventional terms is impossible, it does not hinder the commitment. Therefore, it is said, "That is like the sky rising." We Madhyamikas show that all distinctions of the self are emptiness in the ultimate truth, but under the power of conventional terms, we commit to saying that there is a general self, and we refute the eternal nature, omnipresence, agent, and enjoyer of the self that others have imputed, as well as the belief that the self is the uncommon cause that takes objects as its condition, namely, this body with the five aggregates and the senses. Because merely refuting its distinctions in conventional terms is impossible, it does not hinder the commitment. Therefore, the Dharma of those with reason is like the sky rising. The opponents retort: The self merely exists, because it is negated in some places. For example, here it is said that there is no water in the well, because it is negated that there is water in the well, so it is known that there is water in other places. Similarly, because the self is negated in the body, senses, and mind, it is said that there is no self in the body with the senses, because the self is negated in the body, senses, and mind, so there must be a self in other places. Therefore, I say that the self merely exists. Some who speak of the self say that because the Madhyamikas negate the self in some places of the collection of body, senses, and mind, the self merely exists in the realm of the self other than that. Those are the subject, the Dharma to be established, the Dharma that establishes, the example, the proximate connection, and the conclusion, which are connected in order. For example, just as in this world it is said that there is no water in the well, because it is negated that there is water in the well, so it is known that there is water in other places. You Madhyamikas say here that there is no self in the collection of body, senses, and mind, because you negate it, so there must be a self in the realm other than those, therefore I say that the self merely exists. The answer to this is that the commentator himself says here that in the internal sources of birth, the agent Ishvara, the agent Pradhana, the agent Time, and the agent Nirgrantha's son do not exist, thus negating them.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཞན་གང་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་དཔེ་མེད་པས་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གང་དག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་བས། དེས་ན། ཅི་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ན་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་
པོ་དང་བློའི་ཚོགས་དག་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཀག་པས་གཞན་དག་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་དག་ལ་བདག་མེད་པར་བཀག་པས་གཞན་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་དཔེ་འདི་ན་ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས། ཁྲོན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ན་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཡང་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལ་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་དེས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ནི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇི

【汉语翻译】
因为我对于其他任何作者来说，都没有不产生结果的，所以是不确定的。实际上，因为水等也不成立，所以没有例子，这不合道理。这样说，就显示了对方的论证的理由是不确定的，并且没有例子，所以这不合道理。这是对于那些持有自己和他人的观点的人，他们认为内部的生处不是作者自在天、主宰、时间和无贪之子所造，当他们否定内部的生处不是那些作者所造的结果时，他们也看到对于其他人来说，那些作者所造的结果也是没有的。因此，仅仅因为在某些地方否定，例如否定井里没有水，就如同知道在其他地方有水一样，身体、感官和意识的集合被否定为无我，难道就会因此变成在它们之外有我吗？或者，仅仅因为在某些地方否定，例如否定内部的生处不是作者自在天等所造的结果，就像对于其他人来说也是没有的一样，身体、感官和意识的集合被否定为无我，难道就会因此变成在其他地方也是无我的吗？这是不确定的，因此，对方的理由“仅仅因为在某些地方否定”是不确定的，所以不合道理。实际上，因为水等也不成立，所以对方的例子“这里井里没有水”，就像因为在井里否定，就知道在其他地方有水一样，这是不存在的，所以这也不合道理。数论者中的一些人也对先前所示的否定我的比量进行责难，也就是说，数论者先前被中观派指出，实际上能够知道具有可变、感受、执取相、显现造作和了别的性质的五蕴不是我，因为它们是生灭的法，例如瓶子一样，通过所示的比量，五蕴和身体也不是我所缘的非共同因，因为它们是生灭的。

【英语翻译】
Because for me, as for any other author, there is no absence of results, it is uncertain. In reality, because water and so on are not established, there is no example, and this is not reasonable. Thus, it is shown that the reason for the opponent's proof is uncertain, and because there is no example, it is not reasonable. This is for those who hold their own and others' views, who believe that the internal sources are not created by the author Ishvara, the chief, time, and the son of the non-greedy. When they negate that the internal sources are not the result of those authors, they also see that for others, the results created by those authors are also absent. Therefore, just because it is negated in some places, for example, negating that there is no water in the well, just as it is known that there is water in other places, the aggregates of body, senses, and consciousness are negated as selfless, will it therefore become that there is a self other than them? Or, just because it is negated in some places, for example, negating that the internal sources are not the result of the author Ishvara and so on, just as it is absent for others, the aggregates of body, senses, and consciousness are negated as selfless, will it therefore become that it is also selfless in other places? This is uncertain, therefore, the opponent's reason "just because it is negated in some places" is uncertain, so it is not reasonable. In reality, because water and so on are not established, the opponent's example "here there is no water in the well," just as because it is negated in the well, it is known that there is water in other places, this is non-existent, so this is also not reasonable. Some of the Samkhyas also criticize the previously shown inference of negating the self, that is, the Samkhyas were previously pointed out by the Madhyamikas that, in reality, it is possible to know that the five aggregates of nature, which have the characteristics of being changeable, feeling, grasping at signs, manifesting actions, and distinguishing, are not the self, because they are the nature of arising and ceasing, like a pot. Through the shown inference, the five aggregates and the body are also not the uncommon cause of the object of the self, because they are arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་བར་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དཔེ་མེད་པ་དང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་མི་རོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་པ་མེད་པ་དག་འདུག་པའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་གི་སེམས་བཏང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་རོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ལ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་རོ་དེ་ནི་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་གསོན་པོར་གྱུར་ནས་དེས་གཞན་གྱི་དབང་
ཕྱུག་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱེད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་རོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་ཇི་ལྟར་རོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་ཅིང་རོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ནི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། བུམ་པ་ལས་སོགས་པ་དག་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོའི་བག་ལ་ཞ་ཞིང་འཁོར་བ་དག་གང་གི་ཚེ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་དབང་པོར་རེད་ནས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ན་བུམ་པ

【汉语翻译】
因为是坏灭之法，譬如瓶子一样，这样说的比喻是不可以的，这是责难之词。因此，数论者说：如瓶子等坏灭之法，也是所缘的非共同因，所以没有比喻。他们说：在此，瑜伽士修习一种名为“胜过他家的身体转移之术”时，在别人家里，没有心识的坏灭之法尸体存在的地方，瑜伽士将自己的心识放出，使自己的身体变得像尸体一样，而别人家里存在的尸体则变得有心识而复活，从而获得别人的权势和财富。此时，瑜伽士的心识进入别人家里存在的坏灭之法尸体中，其所缘的非共同因就是坏灭之法且没有心识的尸体本身。因此，就像坏灭之法且没有心识的尸体是瑜伽士的心识转移到他人身体的非共同因一样，瓶子等也是没有心识且与坏灭之法尸体相似的。因此，瓶子等没有心识之物也是我执著于对境的非共同因。因此，你们中观派所说的五蕴和身体不是我执著的非共同因，因为它们是生灭之法，譬如瓶子一样，这样说的比喻是不可以的。另外，数论者说：瓶子等成为感官对象之物，也是所缘的非共同因，所以也没有比喻。这是说：瓶子等在大劫毁灭之时，会变成微尘，然后潜藏在自性中，当轮回形成之劫产生时，有情众生的眼睛等会变成感官对象。当它们成为感官时，名为“士夫”的我执著于对境并想要享受时，瓶子

【英语翻译】
Because it is the nature of destruction, like a pot, the analogy is not valid, this is a word of reproach. Therefore, the Samkhyas say: Like pots and other things that are of the nature of destruction, they are also the uncommon cause of the object of perception, so there is no analogy. They say: Here, when a yogi practices a practice called "overcoming the house of others by transferring the body", in the house of others, where there are corpses of the nature of destruction without consciousness, the yogi releases his own mind and makes his own body like a corpse. And the corpse in the house of others becomes alive with consciousness, and thus obtains all the power and wealth of others. At this time, the uncommon cause of the yogi's mind entering the corpse of the nature of destruction in the house of others is the corpse itself, which is of the nature of destruction and without consciousness. Therefore, just as a corpse of the nature of destruction and without consciousness is the uncommon cause of the yogi's mind transferring to another's body, so also pots and other things are without consciousness and similar to a corpse of the nature of destruction. Therefore, pots and other things without consciousness are also the uncommon cause of my clinging to objects. Therefore, the five aggregates and the body, which you Madhyamikas say are not the uncommon cause of my clinging, are of the nature of arising and ceasing, like a pot, so the analogy is not valid. Furthermore, the Samkhyas say: Pots and other things that have become objects of the senses are also the uncommon cause of the object of perception, so there is no analogy. This is to say: Pots and other things become fine dust at the time of the great destruction, and then they are hidden in the self-nature. When the kalpa of the formation of samsara arises, the eyes and other senses of sentient beings become objects of the senses. When they become senses, the self called "Purusha" clings to objects and wants to enjoy them, the pot

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་དེ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ནི། བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་ཅན་དག་གི །རྟོག་པ་རྣམ་པ་
དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་པོ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བློའི་ཡུལ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་བུམ་པ་བདག་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པས། གྲང་ཅན་དག་གི་རྟོག་པ་དེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་དཔ

【汉语翻译】
对于微细的物质身体等，那些成为眼睛等感官对象的事物，因为被称为“士夫”的自我，是缘于境的非共同因，所以你们中观派认为五蕴和身体也不是自我的非共同因，因为它们是生灭之法。例如，你们说“如同瓶子一样”的例子是不成立的。他们这样说。为了回答他们所说的，这里的解释者用“那是不好的”等语句，按照顺序揭示了数论派的两种想法都是不合理的。首先，为了说明第一个想法是不合理的，瓶子等事物不可能是那些具有真实证悟者的非共同因，因为它们是耳朵等意识的对象。例如，可以推断它们是不同于那些证悟者的其他人的耳朵等意识的对象。这些分别是法，应证之法，能证之法和例子，按照顺序对应。例如，对于瑜伽士，那些具有真实证悟者之外的普通人的耳朵等意识的对象，是因为它们是耳朵等意识的对象。同样，瓶子等事物也是耳朵等意识的对象，所以它们不是那些具有真实证悟者的非共同因。因此，我们的例子“瓶子也不是自我的非共同因”就成立了。因此，数论派的想法是不好的。为了说明第二个想法是不合理的，我们说，瓶子等未变成感官本质的事物被认为是例子，所以不会有如上所说的过失。我们认为，在你们所考察的大劫发生时，瓶子等变成感官本质的事物是例

【英语翻译】
For subtle material bodies, etc., those things that become objects of the senses such as the eyes, because the self called "Purusha" is the uncommon cause of being focused on objects, therefore you Madhyamikas think that the five aggregates and the body are also not the uncommon cause of the self, because they are subject to arising and ceasing. For example, the example you say, "like a pot," is not valid. They say that. In order to answer what they say, the commentator here uses statements such as "that is not good" to reveal that both ideas of the Samkhyas are unreasonable in order. First, in order to show that the first idea is unreasonable, pots and other things cannot be the uncommon cause of those who possess true realization, because they are objects of consciousness such as the ears. For example, it can be inferred that they are objects of consciousness of the ears, etc., of others different from those realized ones. These are respectively the subject, the thing to be proven, the proving thing, and the example, corresponding in order. For example, for yogis, the objects of consciousness of the ears, etc., of ordinary people other than those who possess true realization, are because they are objects of consciousness of the ears, etc. Similarly, pots and other things are also objects of consciousness of the ears, etc., so they are not the uncommon cause of those who possess true realization. Therefore, our example, "the pot is also not the uncommon cause of the self," is established. Therefore, the idea of the Samkhyas is not good. In order to show that the second idea is unreasonable, we say that things such as pots that have not become the essence of the senses are considered examples, so there will be no fault as mentioned above. We think that at the time of the great destruction that you have examined, things such as pots that have become the essence of the senses are examp

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱི། ད་ལྟར་བུམ་པ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་འདི་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དབང་པོ་
རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་དཔེ་མེད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདག་གི་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བདག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། གནས་མལ་དང༌། གོས་ཟས་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་བདག་གི་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ན་ནོར་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་དག་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ

【汉语翻译】
不是想把那个作为例子，而是因为现在实际存在的瓶子被认为是例子。因此，例如，瓶子是具有生灭之法的，所以它也不是我所缘的非共同因。同样，五蕴和身体也是具有生灭之法的，所以也成立了我所缘的非共同因也不是，因此，我们的论证不会变成没有例子的过失。在这里，数论师们这样说，因为勇气、尘埃和黑暗的功德已经全部消失，所以在瓶子等事物上，诸根的能力是存在的。诸根是自我对境所缘的非共同因，因此，你们中观派不能用没有例子的说法，为了驳斥先前从他们那里提出的观点，回答说：因为这里没有显示能力存在的比量，所以即使它存在，瓶子等也不会变成没有例子，所以那不是精华。暂时那些人说：如果蕴是我，就会变成生灭之法。如果蕴之外有我，就会变成没有蕴的体性。这样说，就以我既不是蕴本身，也不是蕴之外的方式，显示了无我。第六十品。这样显示了无我之后，现在要显示无我所，为了显示那之前的观点，主张有我的人说：我只是存在的，因为有我所。例如，因为有财富，所以有财富的主人。因为这里有我的房屋、住所、衣服食物、观看和听闻等等，所以，我只是存在的。这是说，那些外道用有我所的理由来成立我的存在的言辞，那些是法、所立法、能立法、例子、近取结合和结论，按照顺序结合，例如，因为这里有财富、土地等等，所以，财神等也是存在的，同样，在这里

【英语翻译】
It is not that I want to take that as an example, but because the vase that actually exists now is considered an example. Therefore, for example, since the vase is of the nature of arising and ceasing, it is also not the uncommon cause of my object of focus. Similarly, since the five aggregates and the body are also of the nature of arising and ceasing, it is also established that the uncommon cause of my object of focus is not, therefore, our argument will not become the fault of having no example. Here, the Samkhyas say that because the qualities of courage, dust, and darkness have all disappeared, the powers of the senses exist in vases and so on. The senses are the uncommon cause of the self's object of focus, therefore, you Madhyamikas cannot use the statement of having no example. In order to refute the previous view raised from them, the answer is: Because there is no inference here showing the existence of power, even if it exists, vases and so on will not become without examples, so that is not the essence. For the time being, those people say: If the aggregates are me, they will become of the nature of arising and ceasing. If there is a self other than the aggregates, it will become without the nature of aggregates. Thus, it is said that the self is shown to be without self in the way that it is neither the aggregates themselves nor other than the aggregates. Sixtieth fascicle. Having thus shown the absence of self, now I will show the absence of what belongs to the self, in order to show the previous view of that. Those who speak of self say: The self is only existent because there is what belongs to the self. For example, just as there is an owner of wealth because there is wealth. Because here there are my houses, dwellings, clothes, food, seeing and hearing, and so on, therefore, the self is only existent, so they say. That is to say, those are the words of the other party establishing the existence of the self by the reason of having what belongs to the self, those are the subject, the thing to be proven, the means of proof, the example, the application, and the conclusion, applying them in order, for example, because here there are wealth, land, and so on, therefore, the treasure gods and so on also exist, similarly, here

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་དེ་ནི་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ནི་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་མི་འཐད་ན། བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་ན། བདག་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་དེའི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པས། བདག་གི་མེད་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བདག་གི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནོར་དང་ནོར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནོར་བདག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་བདག་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། གནས་མལ་དང༌། གོས་ཟས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་ཞེས་སྨྲས་པ་དེས་བདག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
因为我有房屋等，所以我也是存在的。因此，我说我就是存在的。对于这样说法的回答，注释者在此解释说：如果我存在，那么“这是我的”也能成立的话，那么我已经证明了我并不存在，因此，我已经证明了我并不存在，因此，如果我自身不存在，我的又怎么会存在呢？这样说，如果考察，像这样我自身在任何情况下都不合理，我的又怎么会存在呢？像这样，如果被称为我的是我的，那么我也并不存在，如果我不存在，那么“这是我的”又怎么会合理呢？因此，我的也不合理。因此，以“理由的意义没有成立”来说，像这样，因为我并不存在，我的不存在，因此对方的理由“因为我的存在”的意义并没有成立。例子也没有，因为在胜义谛中，财富和财富的主人存在本身并没有成立。以“例子也没有，因为在胜义谛中，财富和财富的主人存在本身并没有成立”来说，对方的例子“因为财富的存在，就像财富的主人存在一样”并没有成立。意义本身也是相违的，因为显示了我只是名言安立的。对方所作的这个论证中，因为我的房屋、住所、衣服食物、见解、听闻等等存在，所以这样说就显示了我只是名言安立的，因此与认为胜义谛中我就是存在的意义是相违的。这也就对“因为它的结果存在，因为它的功德存在”等等的理由也作了错误的回答。以前面的论证来说，如果对方这样说：我就是存在的，因为它的结果存在。像这样，内外的一切事物都是我所作的结果，如果我不存在，因为四者不存在，它的结果就不会存在。同样，我就是存在的，因为它的功德存在。像这样，安乐和痛苦

【英语翻译】
Because I have houses and so on, therefore I also exist. Therefore, I say that I am the only one that exists. In response to this statement, the commentator explains here: If I exist, then "this is mine" can also be established, then I have already proven that I do not exist, therefore, I have already proven that I do not exist, therefore, if I myself do not exist, how can mine exist? Saying this, if examined, like this, if I myself am not reasonable in any way, how can mine exist? Like this, if what is called I is mine, then I also do not exist, if I do not exist, then how can "this is mine" be reasonable? Therefore, mine is also unreasonable. Therefore, by saying that "the meaning of the reason is not established," like this, because I do not exist, mine does not exist, therefore the meaning of the other party's reason "because mine exists" is not established. There is also no example, because in the ultimate truth, the existence of wealth and the owner of wealth itself is not established. By saying that "there is also no example, because in the ultimate truth, the existence of wealth and the owner of wealth itself is not established," the other party's example "because of the existence of wealth, just like the owner of wealth exists" is not established. The meaning itself is also contradictory, because it shows that I am only nominally established. In this argument made by the other party, because my houses, residences, clothes, food, views, listening, etc. exist, saying this shows that I am only nominally established, therefore it contradicts the meaning of believing that I am the only one that exists in the ultimate truth. This also gives a wrong answer to the reasons such as "because its result exists, because its merits exist." With the previous argument, if the other party says this: I am the only one that exists, because its result exists. Like this, all the internal and external things are the result of what I have done, if I do not exist, because the four do not exist, its result will not exist. Similarly, I am the only one that exists, because its merits exist. Like this, happiness and suffering

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན། གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལ་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། བདག་གི་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་མེད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་
ཞེས་སྐྱོན་གྱིས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦ

【汉语翻译】
以及贪欲和嗔恨等等，是因为它们是我的功德。如果我成了无我，因为没有基础，它的功德就不会存在了。对于像这样说的论证，如果我本身不存在，我的果实和功德又怎么会存在呢？因此，这本身就是论证的意义没有成立，没有例子，并且与论证的意义相违背。应该用这些过失来回答。像这样，对于外在和内在不执著于我和我所，这就是如实见。瑜伽士对此进行禅修和宣说。通过对此进行禅修和宣说，对我和我所的显现执著就会逐渐平息。因此，瑜伽士为了平息我和我所，精勤于如实分别。为了我和我所的寂静，我执和我所执将会消失。这表明了禅修如上所说的修行方式的果实。像这样，为了我和我所的显现执著逐渐平息，对于此，我执和我所执将会消失，这表明了禅修人无我的果实。声称有我的论者也会反驳说，我确实存在，因为对于身体、感官和心等我和我所不存在的事物，如实了知的人会生起没有我执和我所执的正确见解。对于像石女的儿子一样不存在的事物，就不会有这样的情况。在解脱的境界中，没有我执和我所执，因此具有这样的了知，所以我的确存在。因此，对方以瑜伽士如实了知具有正确见解的论证来证明我的存在，并且说，谁如实地见到，我执和我所执就会消失，那本身就是我，因为它的存在，我和我所也必然存在。这些是具有法，需要成立的法，成立的法，与法不相符的方面的例子，以及近

【英语翻译】
And greed and hatred, etc., are because they are my qualities. If I become selfless, because there is no basis, its qualities will not exist. For arguments like this, if I myself do not exist, how can my fruits and qualities exist? Therefore, this itself is that the meaning of the argument is not established, there is no example, and it is also contrary to the meaning of the argument. These faults should be used to answer. Like this, not clinging to self and what belongs to self in the external and internal is seeing reality as it is. The yogi meditates on this and proclaims it. By meditating on this and proclaiming it, the manifest clinging to self and what belongs to self will gradually subside. Therefore, the yogi strives for accurate discernment in order to pacify self and what belongs to self. For the sake of the peace of self and what belongs to self, clinging to self and clinging to what belongs to self will disappear. This shows the fruit of meditating on the way of practice as described above. Like this, for the sake of the manifest clinging to self and what belongs to self gradually subsiding, clinging to self and clinging to what belongs to self will disappear, which shows the fruit of meditating on the selflessness of the person. Those who claim to have a self will also refute, saying that I do exist, because for things like the body, senses, and mind, etc., that self and what belongs to self do not exist, those who truly know will generate the correct view of not having clinging to self and clinging to what belongs to self. For things that do not exist, like the son of a barren woman, there will be no such situation. In the state of liberation, there is no clinging to self and clinging to what belongs to self, therefore having such knowledge, so I do exist. Therefore, the opponent proves the existence of self with the argument that the yogi truly knows and has the correct view, and says that whoever truly sees, clinging to self and clinging to what belongs to self will disappear, that itself is self, because of its existence, self and what belongs to self must also exist. These are the subject of the proposition, the property to be proven, the proving property, the example of the dissimilar side, and the near

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང༌། བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་
ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་བདག་གི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་བདག་དེ་མེད་ན་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། ངར་འཛིན་པ་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ལྟ་ལ་ད

【汉语翻译】
将生起之方便和结尾按顺序结合起来。在此，就像石女之子一样，对于无我执和无我想者，认为没有真实之见是不存在的。因为瑜伽士如实地见到身体、感官和心等无我及我所，所以没有我执和我想，并具有认为没有我执和我想的真实之见。因此，在解脱的境界中，具有无我执和无我想的觉知，这本身就是我，因为它的存在，我和我所也必然存在，他们这样说。为了回答他们所说的话，注释者自己在此解释说：圣声闻众生在不同之处所生的蕴聚，每一刹那都是坏灭的自性，对于无我及我所，如果确定地观察，因为没有称为我的事物，生和死以及这些都只是法而已，会生起这样的见解等等。因此，所谓无我执和无我想也是不存在的，因为即使是见到蕴聚无我的圣声闻，也不会生起那样的执着之见，更何况是见到诸法自性空性的大菩萨们呢？因此，所谓无我执和无我想的觉知也是不存在的，因为它的不存在，我和我所也仅仅是不存在的，这样宣说。如果圣声闻们不会生起无我执和无我想的见解，那是因为，这样，我就是我执的对境，如果我不存在，那么我执也不会产生。仅仅因为我执的不存在，对于内外任何事物都不应有我想，因此没有我执和我想，除了名言的施设之外，称为我的自性确立也不会产生，这样说道。对于见到诸法自性空性的大菩萨们，又有什么可说的呢？

【英语翻译】
The means of arising and the conclusion are combined in order. Here, just like the child of a barren woman, it is said that the view that there is no self-grasping and no grasping of 'I' is non-existent. Because the yogi sees the body, senses, and mind, etc., as being without self and without what belongs to self, as they truly are, there is no self-grasping and no grasping of 'I', and they have the true view of thinking that there is no self-grasping and no grasping of 'I'. Therefore, in the state of liberation, the awareness that there is no self-grasping and no grasping of 'I' is itself the self, and because it exists, the self and what belongs to self also necessarily exist, they say. In response to what they say, the commentator himself explains here: The aggregates of the noble Hearers, born in different places, are of the nature of disintegration in each moment. If one definitely observes that there is no self and no belonging to self, then because there is no thing called 'self', birth and death and these are merely phenomena, such a view arises, and so forth. Therefore, what is called no self-grasping and no grasping of 'I' is also non-existent, because even for the noble Hearers who see the aggregates as without self, such a view of grasping does not arise, let alone for the great Bodhisattvas who see all phenomena as being without inherent existence. Therefore, the awareness that there is no self-grasping and no grasping of 'I' is also non-existent, and because of its non-existence, the self and what belongs to self are also merely non-existent, thus it is taught. If the noble Hearers do not give rise to the view of no self-grasping and no grasping of 'I', it is because, in this way, the self is the object of self-grasping, and if the self does not exist, then self-grasping will not arise. Merely because of the non-existence of self-grasping, there should be no grasping of 'I' towards any internal or external thing, therefore there is no self-grasping and no grasping of 'I', and apart from the designation of terms, the establishment of the self as 'I' will not arise, thus it is said. What need is there to say about the great Bodhisattvas who see all phenomena as being without inherent existence?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མེད་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་
སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དག་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་ན། གང་ཟག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གིས་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལོག་པར་ལྟ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་ལྟ་ལ། དེ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཡང་ལྟ་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་ཕ་རོལ་པོ

【汉语翻译】
为了说明无需赘述没有（我）的必要。对于安住于以不分别的智慧来行持的，视诸行为无生的大菩萨们，又何须说观看呢，如是说。
如是，对于通达那唯一真如者们，连“我执不存在，我所执也不存在”这样的执着也不存在，因此，说了“我执与我所执，彼亦非有”。意即，因为我和我所等是假立存在的，并且有情之蕴无生之故。如是说，意即，我和我所，所谓我，是世俗中假立存在的，因此胜义中不存在，所以连“我执不存在，我所执也不存在”这样的执着也不存在。
此外，所谓“我执不存在，我所执也不存在”的执着，如果是有情之蕴依赖于蕴而安立的，那么有情之蕴诸蕴，胜义中是无生的，因此对于它们，“我执不存在，我所执也不存在”的执着也不存在。意即如此。
因为那（我执）本身不存在，如同患有眼翳者见到毛发、蝇虫等，那本身是不存在的。说了“何以见无我我所，不见彼真实”。因为视有和无为有，是执持颠倒见之故。意即，如是，连“我执不存在”的执着本身也不存在，如同患有眼翳者，因眼根衰败，见到毛发、蝇虫等非真实之物一样，以颠倒见视“我执和我所执不存在”为有，以邪见而眼盲者，不会见到那唯一真如。如是开示，即，也视我执和我所执为无，又视知晓那不存在为有，这是执持颠倒见之故。意即如此。
因此，宗义不成，因为有作为我执和我所执之因的我存在之故。先前他方

【英语翻译】
To explain that there is no need to mention the absence of "I." For the great Bodhisattvas who abide in acting with non-discriminating wisdom, viewing all actions as unborn, what need is there to speak of seeing? Thus it is said.
Thus, for those who realize that one and only reality, even the clinging that "I-grasping does not exist, my-grasping does not exist" does not exist. Therefore, it is said, "The grasping of I and mine, that too is not existent." This means that because "I" and "mine" etc. are nominally existent, and because the aggregates of sentient beings are unborn.
Furthermore, the clinging that "I-grasping does not exist, my-grasping does not exist," if it is established that the aggregates of sentient beings rely on the skandhas, then the skandhas of sentient beings are unborn in the ultimate sense. Therefore, for them, the clinging that "I-grasping does not exist, my-grasping does not exist" also does not exist. This is the meaning.
Because that (I-grasping) itself does not exist, just as someone with cataracts sees hairs, flies, etc., which are not actually there. It is said, "By what seeing does one not see I and mine, and not see that reality?" Because seeing existence and non-existence as existence is holding onto inverted views. This means that even the clinging that "I-grasping does not exist" itself does not exist. Just as someone with cataracts, due to weakened faculties, sees unreal things like hairs and flies, likewise, seeing "I-grasping and my-grasping do not exist" as existent with inverted views, one whose eye of wisdom is blinded by wrong views will not see that one and only reality. This is the teaching, that is, also seeing I-grasping and my-grasping as non-existent, and also seeing the knowledge of that non-existence as existent, is holding onto inverted views.
Therefore, the reason is not established, because there exists an "I" that is the cause of I-grasping and my-grasping. Previously, the other party

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ན་རེ། བདག་ནི་
ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་བདག་མ་ཡིན་པ་གང་གཞན་གྱི་དོན་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་དབུ་མ་པས། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་ལོག་པར་ལྟ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས། དེས་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཀྱང་ཡོད་
ལ། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁོ་བོ་ཅ

【汉语翻译】
他们说，我
是唯一存在的。对于身体、感官和心等没有我与我的事物，对它们生起如实了知的，因为具有无我执和无我所执的正确见解。为了驳斥这个论证没有成立，（反驳者说）为什么呢？因为，对于认为存在无我执和无我所执的知见的人来说，存在着作为我执和我所执之因的自我的执着。因此，那不是无我执和无我所执的正确见解。在意义上也是不成立的，因为“无我执和我所执”这个词本身，其自性上的确定性没有成立。因此，这表明了对方的论证本身是不成立的。为什么呢？因为，对方认为存在无我执和我所执的知见，但由于存在着作为我执和我所执之因的自我的执着，所以“无我执和我所执”这个词本身，其自性上的确定性没有成立。如果说，因为对内在的作者（补特伽罗）无我进行无我观，所以能遣除我执，并且，意识不是自我，对于其他身体和感官的对境，不会产生我所执，所以没有过失。这是因为，先前中观派说：“无我执和我所执，那也是不存在的。”通过这句话，瑜伽行者们为了我和我的寂灭，对于已经变成无我执和我所执的人来说，那个认为存在无我执和我所执的知见也是不存在的，因此，对于以邪见看待无我执和我所执，从而丧失智慧之眼的人来说，他不会如实见到那个。对于中观派的这个说法，数论派这样说：从我们的宗义来说，存在着自性成立的无我执和我所执的自我。因此，也存在着认为存在无我执和我所执的自我，并且，他也能如实见到那个。因此，你们中观派所说的过失，我们

【英语翻译】
They say, "I
am the only one that exists. For those who have truly realized that body, senses, and mind, etc., are without self and what belongs to self, because they have the correct view of being without self-grasping and without grasping of what belongs to self." In order to show that this argument is not established, (the refuter says) why? Because, for those who believe that there is knowledge of being without self-grasping and without grasping of what belongs to self, there is the grasping of self, which is the cause of self-grasping and grasping of what belongs to self. Therefore, that is not the correct view of being without self-grasping and without grasping of what belongs to self. It is also not established in meaning, because the certainty of the nature of the word "without self-grasping and without grasping of what belongs to self" itself is not established. Therefore, this shows that the other party's argument itself is not established. Why? Because, the other party believes that there is knowledge of being without self-grasping and without grasping of what belongs to self, but because there is the grasping of self, which is the cause of self-grasping and grasping of what belongs to self, the certainty of the nature of the word "without self-grasping and without grasping of what belongs to self" itself is not established. If it is said that because one views the inner agent (person) as without self, one can eliminate self-grasping, and because consciousness is not self, one will not have grasping of what belongs to self towards other objects of body and senses, so there is no fault. This is because, previously, the Madhyamikas said, "Whatever is without self-grasping and grasping of what belongs to self, that also does not exist." Through this statement, for the sake of the pacification of self and what belongs to self, for those yogis who have become without self-grasping and grasping of what belongs to self, that knowledge that believes there is without self-grasping and grasping of what belongs to self also does not exist. Therefore, for those who see without self-grasping and grasping of what belongs to self with a distorted view, and thus lose the eye of wisdom, they will not truly see that. To this statement of the Madhyamikas, the Samkhyas say this: From our tenets, there is a self that is established by its own nature, without self-grasping and grasping of what belongs to self. Therefore, there is also a self that believes there is without self-grasping and grasping of what belongs to self, and he can also truly see that. Therefore, the fault that you Madhyamikas speak of, we

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་བློས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པ་མེད་ལ། ཡིད་བདག་མ་ཡིན་པ་བློའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡང་རང་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་དོན་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་ལ། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང་རྟེན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འཇུག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བདག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་དེའི་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པའི་རྟེན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འཇུག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་སྔ་མ་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་བཞིན་པས་གྲངས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་མི་རིགས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་
རྟོགས་པའམ། །མྱ་ངན་འདའ་བ་དེས་བརྫུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་པས། ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འདོ

【汉语翻译】
这是说“在哪个方面没有”的语句。他们说：因为对于属于自性的根等内部作用，以心对无我的境观察为无我，为了使我执颠倒，所以没有我执。并且，不属于我的意，属于心的范畴，也缘于自身以外的他人的身体和根的境，认为“这不是我的，是别人的”，因此不容许我所执，所以也没有我所执。这样，因为没有我执和我所执，所以存在名为“具有我的觉识”的补特伽罗的自性。它也能证悟那唯一的真如，因此你们中观派所说的过失，在我们数论派方面是没有的。为了回答他们所说的这些话，这里进行解释：因为以我见我，我执如实存在；并且，对于它的作用和所依之声等，我所执的生起不会颠倒。因为没有成立没有我执和我所执，所以这不是回答。如果存在名为“具有我的觉识”的补特伽罗的自性，那么，因为以我见我，我执如实存在，所以没有成立没有我执；并且，对于补特伽罗的属于自性的根等内部作用，以及作用的所依之声等，补特伽罗的我所执的生起不会颠倒。因为也没有成立没有我所执，所以因为不是没有我执和我所执，所以之前的过失依然存在，因此数论派的这些话不是我的回答。为了说明这个意义的来源，引证圣天论师所造的论典：就像那样说，如果存在名为我的东西，那么说无我就是不合理的。或者证悟那个，涅槃就会变成虚假。这样说道，如果存在名为我的东西，那么说无我就是不合理的，因此我执不会颠倒。或者想要我执颠倒

【英语翻译】
This is the statement saying, "In which aspect is it absent?" They say: Because, regarding the internal functions such as the senses belonging to the nature, the mind observes the object of no-self as no-self, in order to reverse the ego-grasping, therefore there is no ego-grasping. Moreover, the mind that does not belong to the self, which belongs to the category of mind, also focuses on the objects of the bodies and senses of others apart from oneself, thinking, "This is not mine, it belongs to another person," therefore it does not allow the grasping of "mine," so there is also no grasping of "mine." Thus, because there is no ego-grasping and no grasping of "mine," there exists the nature of the person called "having the awareness of self." It can also realize that sole Suchness, therefore the fault that you Madhyamikas speak of does not exist on our Samkhya side. To answer these words they have spoken, here an explanation is made: Because the ego-grasping exists as it is, seeing the self as the self; and because the arising of the grasping of "mine" towards its function and the sound of the basis, etc., does not reverse. Because it has not been established that there is no ego-grasping and no grasping of "mine," therefore this is not an answer. If there exists the nature of the person called "having the awareness of self," then, because the ego-grasping exists as it is, seeing the self as the self, it has not been established that there is no ego-grasping; and because the arising of the grasping of "mine" of the person towards the internal functions such as the senses belonging to the nature of the person, and the sound of the basis of the function, etc., does not reverse. Because it has also not been established that there is no grasping of "mine," therefore, because it is not that there is no ego-grasping and no grasping of "mine," the previous fault remains, therefore these words of the Samkhyas are not my answer. To show the source of this meaning, the treatise composed by the teacher Aryadeva is cited: Just as it says, if there exists something called self, then saying no-self is unreasonable. Or realizing that, Nirvana would become false. Thus it is said, if there exists something called self, then saying no-self is unreasonable, therefore ego-grasping will not be reversed. Or wanting ego-grasping to be reversed

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ནི། དེས་ན་ཡང་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ངེས་པར་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ངེས་པ་དེ་ངེས་པར་མི་བརྫུན་པར་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལ་ཐར་པ་མི་སྲིད་པས། །དེས་ན་ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། མྱ་ངན་འདའ་བ་ངེས་བརྫུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ངེས་པར་མི་བརྫུན་པར་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལ་ཐར་པ་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་དག་བདག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཐར་པ་སྲིད་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གཉིས་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་ནི། །འཁོར་དང་འཆིང་དང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡངས་གྲངས་ཅན་རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང༌། གསེར་བདུན་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་
དང། དེ་ཙམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་པ་དག་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་དང་འཆིང་དང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ལོང་བ་གྲུམ་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ལ་འཇ

【汉语翻译】
现在，因此，如果有人认为存在一个被称为“证悟”的“我”，那是他人所假立的，那么这必定是虚假的。然而，如果有人认为他人所假立的、被称为“证悟”的“我”是真实的，那么对于他来说，解脱是不可能的。因此，佛说，那些外道认为“我”能够从痛苦中解脱出来，这必定是虚假的。这里，数论派中的一些人主张自性解脱，而另一些人则主张神我解脱。正如之前圣天论师所说：“解脱必为虚妄。”因此，如果有人认为他人所假立的、被称为“证悟”的“我”是真实的，那么对于他来说，解脱是不可能的。因此，佛说，那些外道认为“我”能够从痛苦中解脱出来，这必定是虚假的。对于这个说法，数论派认为，即使有“我”，解脱也是可能的，因此“我”能够从痛苦中解脱出来。这里阐述了数论派的观点，即数论派认为解脱是可能的，其中一些人主张自性解脱，而另一些人则主张神我解脱，阐述了这两种观点。其中，首先，“自性多种所依，轮转束缚及解脱。”这句偈颂阐述了主张自性解脱的观点。也就是数论派主张自性解脱者的观点。《七十金论》中有这样的偈颂：“自性多种所依”，意思是说，自性，也就是悦、忧、暗三种 गुण（梵文，गुण，guṇa，功德、属性）平等的状态，是五种智根、五种业根、意根、五唯等有情和无情事物的所依。因为它依赖于多种事物，所以被称为“多种所依”。“轮转束缚及解脱”，意思是说，当自性多种所依在五道中轮回时，它就在轮回中；当自性像盲人或跛子一样为了神我的利益而执着于身体、感官和对境时，

【英语翻译】
Now, therefore, if someone believes that there exists a "self" called "realization," which is imputed by others, then this must necessarily be false. However, if someone believes that the "self" called "realization," which is imputed by others, is definitely real, then liberation is impossible for them. Therefore, the Buddha said that those non-Buddhists who believe that the "self" can be liberated from suffering, that is definitely false. Here, some of the Samkhyas assert liberation through Prakriti (nature), while others assert liberation through Purusha (spirit). As the noble teacher Aryadeva previously said, "Liberation must be false." Therefore, if someone believes that the "self" called "realization," which is imputed by others, is definitely not false, then liberation is impossible for them. Therefore, the Buddha said that those non-Buddhists who believe that the "self" can be liberated from suffering, that is definitely false. Regarding this statement, the Samkhyas believe that even if there is a "self," liberation is possible, so the "self" can be liberated from suffering. Here, the Samkhya's view is explained, that is, the Samkhyas believe that liberation is possible, some of whom assert liberation through Prakriti, while others assert liberation through Purusha, explaining these two views. Among them, first, "Prakriti, the manifold support, revolves, binds, and liberates." This verse explains the view that asserts liberation through Prakriti. That is, the view of those Samkhyas who assert liberation through Prakriti. In the "Seventy Golden Treatise," there is such a verse: "Prakriti, the manifold support," meaning that Prakriti, that is, the state of equilibrium of the three gunas (Sanskrit, गुण，guṇa, quality, attribute) of Sattva, Rajas, and Tamas, is the support of the five sense organs, the five action organs, the mind organ, the five tanmatras, and other sentient and non-sentient things. Because it depends on various things, it is called "manifold support." "Revolves, binds, and liberates," meaning that when Prakriti, the manifold support, revolves in the five paths, it is in samsara; when Prakriti, like a blind or lame person, clings to the body, senses, and objects for the benefit of Purusha,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལས་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཐར་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་ཐར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་གྲངས་ཅན་དག་རང་བཞིན་ཐར་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ནི། གང་གི་ཚེ་བློ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བློ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བློས་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་བློས་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་བློ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་དེ་དག་གི་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་
ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བློ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བློ་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་དག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང༌། དེ་ལས་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དང༌། དེ་ཙམ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང

【汉语翻译】
在束缚的时候，就是被束缚的时候；在自性从补特伽罗的意义中解脱的时候，就是解脱的时候。像这样，自性是作者，因为具有作用，所以会流转、束缚和解脱；而补特伽罗是享受者，因为不具有作用，所以不会流转、束缚和解脱。因此，自性获得解脱，就被称为涅槃。关于这一点，数论派认为自性获得解脱的观点是：当智慧生起唯一的觉悟时，智慧本身就会获得解脱。也就是说，只要智慧不认为觉悟的主体是其他，明性、尘性和暗性的自性也是其他，那么唯一的觉悟就不会生起，因此就是束缚。当智慧认为觉悟的主体是其他，明性、尘性和暗性的自性也是其他时，唯一的觉悟就会生起，因此智慧本身就会获得解脱。因此，自性获得解脱就被称为涅槃。为了驳斥那些这样说的人的观点是不合理的，这里注释者自己说：认为那些的主体也是其他，自性也是其他的智慧是邪见。因此，数论派的那些人认为觉悟的主体也是其他，自性也是其他的智慧是邪见，因为它不是生起唯一觉悟的原因，它是束缚的原因，而不是解脱的原因，因此它没有解脱。为什么认为主体也是其他，自性也是其他的智慧是邪见呢？因此，说：因为它不是从那之中产生的。因为智慧不是从自性中产生的，因此认为主体也是其他，自性也是其他的智慧是邪见。智慧如何不是从自性中产生的呢？数论派自己的论典中说，从自性中产生大，从大中产生我慢，从我慢中产生根和意，以及那些量。因为他们认为智慧是自性的本体，因此智慧的主体也是其他，明性和尘性。

【英语翻译】
At the time of bondage, it is the time of being bound; at the time when nature is liberated from the meaning of the person, it is the time of liberation. Like this, nature is the agent, because it has action, so it will transmigrate, be bound, and be liberated; while the person is the enjoyer, because it does not have action, so it will not transmigrate, be bound, and be liberated. Therefore, the liberation of nature is called nirvana. Regarding this, the Samkhya school believes that the view of nature attaining liberation is: when wisdom arises with the knowledge of being alone, wisdom itself will be liberated. That is to say, as long as wisdom does not think that the subject of enlightenment is other, and the nature of luminosity, passion, and darkness are also other, then the knowledge of being alone will not arise, therefore it is bondage. When wisdom thinks that the subject of enlightenment is other, and the nature of luminosity, passion, and darkness are also other, then the knowledge of being alone will arise, therefore wisdom itself will be liberated. Therefore, the liberation of nature is called nirvana. In order to refute the view of those who say this as unreasonable, here the commentator himself says: the wisdom that thinks that those subjects are also other, and nature is also other, is a wrong view. Therefore, those of the Samkhya school think that the subject of enlightenment is also other, and the wisdom that nature is also other is a wrong view, because it is not the cause of arising the knowledge of being alone, it is the cause of bondage, not the cause of liberation, therefore it has no liberation. Why is the wisdom that thinks that the subject is also other, and nature is also other, a wrong view? Therefore, it is said: because it is not produced from that. Because wisdom is not produced from nature, therefore the wisdom that thinks that the subject is also other, and nature is also other, is a wrong view. How is wisdom not produced from nature? The Samkhya school's own scriptures say that from nature arises the great, from the great arises ego, from ego arises the senses and mind, and those measures. Because they think that wisdom is the essence of nature, therefore the subject of wisdom is also other, luminosity and passion.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བློ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཐར་པར་བྱས་པ་ན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་རང་བཞིན་ནི་བྲོ་གར་མཁན་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲོ་གར་མཁན་གྱིས། བྲོ་གར་གྱིས་གྲོང་གཅིག་གི་དོན་བྱས་ནས་གྲོང་གཞན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཐར་པར་བྱས་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་འོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་དག་གི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དེས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཐར་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་དག་གི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པས། སྐྱེས་བུ་དག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཆིང་བས་སྔར་
བཅིངས་པ་ཐར་བར་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲངས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཞན་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། དེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་གཞན་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞི

【汉语翻译】
认为具有黑暗功德相等自性也是他者的颠倒见，仅仅是产生独一知识之因，因此是束缚之因，不是解脱之因，因此它没有解脱。如果数论师们这样说，对于那个心识，即使没有我亦是他者，自性亦是他者的不同知识，但自性使一个补特伽罗解脱时，自性本身也会解脱。我们的论典中说，自性如同舞者，如同舞者通过舞蹈为一个村庄服务后，为了使其他村庄高兴，也会在其他村庄游走一样，自性也是使一个补特伽罗解脱后，为了使其他补特伽罗解脱，也会为了其他补特伽罗的利益而行动游走，因此自性有解脱。为了回答从先前辩论中提出的这个问题，这里解释说，即使通过解释而获得解脱，因为是众多补特伽罗的共同之处，所以为了未成办利益的补特伽罗而行动，因此没有解脱。这样，即使自性使一个补特伽罗解脱，因为它是众多补特伽罗的共同之处，所以为了未成办利益的补特伽罗而行动。因为补特伽罗没有边际，所以自性永远没有解脱。总之，他们已经显示了说自性解脱的论典是不合理的。现在为了显示说补特伽罗解脱的论典是不合理的，说了“那些认为先前被补特伽罗所支配的束缚所束缚者获得解脱”。这显示了说补特伽罗解脱的论典。也就是数论师们说补特伽罗解脱的论典中这样说：如果不存在补特伽罗，自性就不会为了补特伽罗的利益而行动，因此自性为了补特伽罗的利益而行动，自性是补特伽罗的束缚，这被称为补特伽罗所支配的束缚。像这样，因为自性是束缚，所以它不会自己束缚自己，而是束缚其他，它所束缚的其他就是补特伽罗，因此补特伽罗是自

【英语翻译】
The inverted view that the nature of having equal qualities of darkness is also other is merely the cause of arising knowledge of oneness, therefore it is the cause of bondage, not the cause of liberation, therefore it has no liberation. If the Samkhyas say this, even if there is no different knowledge of 'I' being other and nature being other for that mind, when nature liberates one person, nature itself will also be liberated. In our scriptures, nature is like a dancer. Just as a dancer, after serving one village with dance, also travels and goes to other villages to make other villages happy, so too, nature, after liberating one person, also acts and travels for the benefit of other persons in order to liberate other persons. Therefore, nature has liberation. In order to answer the question raised from the previous debate, it is explained here that even if liberation is attained through explanation, because it is common to many persons, it acts for the sake of persons who have not accomplished their benefit, therefore there is no liberation. Thus, even if nature liberates one person, because it is common to many persons, it acts for the sake of persons who have not accomplished their benefit. Because persons are without limit, nature never has liberation. In short, they have shown that the scriptures that say nature is liberated are unreasonable. Now, in order to show that the scriptures that say person is liberated are unreasonable, it is said, "Those who say that those previously bound by the bondage dominated by person are liberated." This shows the scriptures that say person is liberated. That is, the Samkhyas say this in the scriptures that say person is liberated: If there is no person, nature will not act for the benefit of person, therefore nature acts for the benefit of person, and nature is the bondage of person, which is called the bondage dominated by person. Like this, because nature is bondage, it does not bind itself, but binds others. The other that it binds is person, therefore person is self-

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་བས་སྔར་བཅིངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྔར་བཅིངས་ཤེ་ན། སྔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་དེས་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྟུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་བློ་དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་བློ་ཉིད་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། བློ་བཅིངས་པ་དེས་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་འཆིང་བར་བྱེད་པས། དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བས་སྐྱེས་བུ་སྔར་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བས་སྔར་བཅིངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཕྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་དེས་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྟུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བློ་དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་བློ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བློ་ཐར་པ་དེས་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཐར་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་བློས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་ཐར་པ་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བས་སྔར་བཅིངས་པའི་སྐྱེས་
བུ་ཕྱིས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གང་གིས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གི་བློ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ས་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐར་པས་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གྲངས་ཅན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པ་མ

【汉语翻译】
被那所束缚。如此，由补特伽罗所主导的自性之束缚，先前被束缚的补特伽罗，之后将获得解脱。对此，如何由补特伽罗所主导的自性之束缚，使补特伽罗先前被束缚呢？先前，只要属于自性的心，不认为心之主宰也是他者，勇猛、迟钝和黑暗的自性也是他者，只要不如此认为，那么心就不会生起唯一的觉知，因此心本身就被束缚。心被束缚，就像依赖于色而生起影像一样，也会束缚补特伽罗。这就是由补特伽罗所主导的自性之束缚，使补特伽罗先前被束缚。如何由补特伽罗所主导的自性之束缚，使先前被束缚的补特伽罗之后获得解脱呢？当属于自性的心，认为心之主宰也是他者，勇猛、迟钝和黑暗的自性也是他者时，心就会生起唯一的觉知，因此心本身就获得解脱。心获得解脱，就像依赖于色而生起影像一样，也会使补特伽罗获得解脱。如此，心认为自身也是他者，自性也是他者，因此自身解脱，就像色一样，依赖于此，补特伽罗也会生起同样的觉知，就像影像一样，补特伽罗获得解脱，这就是由补特伽罗所主导的自性之束缚，使先前被束缚的补特伽罗之后获得解脱。如此，补特伽罗获得解脱，就被称为涅槃。为了驳斥那些如此说的人的观点不合理，在此进行解释。那些人认为自身也是他者，自性也是他者，如此确定心意，但对于没有生起先前和之后差别的补特伽罗来说，说什么被束缚和解脱，是没有差别的。数论者认为，心就像色一样，地主也是他者，自性也是他者，如此确定，自身解脱，补特伽罗就像影像一样也会获得解脱。数论者自己的论典中说，补特伽罗是常

【英语翻译】
Bound by that. Thus, the binding of nature dominated by the person, the person who was previously bound, will later be liberated. How is it that the binding of nature dominated by the person binds the person beforehand? Previously, as long as the mind belonging to nature does not think that the master of the mind is also other, and the nature of courage, dullness, and darkness is also other, as long as it does not think so, then the mind will not generate the knowledge of being alone, so the mind itself is bound. The mind being bound, just as an image arises depending on form, also binds the person. This is the binding of nature dominated by the person, which binds the person beforehand. How is it that the binding of nature dominated by the person liberates the person who was previously bound? When the mind belonging to nature thinks that the master of the mind is also other, and the nature of courage, dullness, and darkness is also other, then the mind will generate the knowledge of being alone, so the mind itself is liberated. The mind being liberated, just as an image arises depending on form, also liberates the person. Thus, the mind thinks that itself is also other, and nature is also other, so itself is liberated, like form, depending on this, the person will also generate the same knowledge, like an image, the person is liberated, this is the binding of nature dominated by the person, which liberates the person who was previously bound. Thus, the liberation of the person is called Nirvana. In order to refute the unreasonable views of those who say so, an explanation is given here. Those people think that themselves are also other, and nature is also other, and thus determine the mind, but for the person who has not generated the difference between before and after, saying what is bound and liberated is no different. The Samkhyas think that the mind is like form, the earth lord is also other, and nature is also other, and thus determine that themselves are liberated, and the person, like an image, will also be liberated. The Samkhyas themselves say in their scriptures that the person is eternal.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཆར་གཏོགས་པའི་བློས་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་སྐབས་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གནས་སྐབས་གང་གིས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་རང་བཞིན་ཐར་པས་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས། དེས་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཡང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཡང་བློས་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐར་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན་ཡང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན་
ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དཔེར་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡོད་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན་བློ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་བློ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དཔེར་ན་གཟུགས་ཡོད་ན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ

【汉语翻译】
因为他们认为前后没有产生变化的差别，所以即使已经确定了属于自性的心也认为自我与他者不同，自性也与他者不同。但是，对于常恒不变、前后没有产生差别的补特伽罗，用什么状态来束缚叫做束缚的差别，以及用什么状态来解脱叫做解脱的差别，因为没有特别的指明，所以就像形和影一样，自性解脱并不能使补特伽罗解脱，因此补特伽罗没有解脱。如果数论师们这样说：在我们的宗派中，有一种叫做完全转变的法，就像黄金的自性不变，但是手镯和臂钏等形状完全转变一样，补特伽罗的自性不变，但是通过心也认为自我与他者不同，自性也与他者不同，从而获得解脱，那么补特伽罗也会完全转变成那种形态，因此补特伽罗也会获得解脱。为了回答从他们那里提出的这个先前的观点，这里的注释者说：即使完全转变，也会有因为完全转变而没有知识的过失。因为完全转变是不常恒的，是自性的法，而不是补特伽罗的法。因此，如果那个补特伽罗完全转变，那么就会有因为完全转变而没有知识的过失，所以那也是不行的。如果数论师们这样说：就像仅仅因为有形体就会产生影像一样，仅仅因为有心，补特伽罗就会产生独一的知识。也就是说，当属于自性的内部作用的心，在明性、暗性和 रजस् (rajas，激情)三种 गुण (guṇa， गुण，rajas，属性)中，明性占优势时，那个心就会产生认为自我与他者不同，自性也与他者不同的确定，这样仅仅因为心产生了确定，就像有形体就会产生影像一样，补特伽罗也会产生独一的知识，因此补特伽罗是有解脱的。这个先前的观点

【英语翻译】
Because they believe that there is no difference between before and after change, even if it has been determined that the mind belonging to nature also thinks that the self is different from the other, and nature is also different from the other. However, for the eternal and unchanging person, in whom no difference has arisen between before and after, what state binds him, which is called the difference of bondage, and what state liberates him, which is called the difference of liberation, because there is no special indication, so just like form and shadow, the liberation of nature cannot liberate the person, therefore the person has no liberation. If the Samkhyas say this: In our school, there is a dharma called complete transformation, just as the nature of gold does not change, but the shapes of bracelets and armlets completely change, the nature of the person does not change, but through the mind, he also thinks that the self is different from the other, and nature is also different from the other, thereby attaining liberation, then the person will also completely transform into that form, therefore the person will also attain liberation. In order to answer this previous view raised from them, the commentator here says: Even if it is completely transformed, there will be the fault of not having knowledge because of the complete transformation. Because complete transformation is impermanent, it is the dharma of nature, not the dharma of the person. Therefore, if that person is completely transformed, then there will be the fault of not having knowledge because of the complete transformation, so that is also not acceptable. If the Samkhyas say this: Just as an image arises merely because there is a form, merely because there is a mind, the person will generate the knowledge of aloneness. That is to say, when the mind of internal action belonging to nature, among the three qualities of sattva (明性，sattva，明性，goodness), rajas (激情，rajas，激情，passion), and tamas (暗性，tamas，暗性，darkness), sattva dominates, that mind will generate the certainty that the self is different from the other, and nature is also different from the other, so merely because the mind generates certainty, just as an image arises when there is a form, the person will also generate the knowledge of aloneness, therefore the person has liberation. This previous view

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བྱེད་པ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་བློ་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐར་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་ངེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱིས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་ཐར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་
ཡང་གཞན་ཡང་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཟློག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་ཤེས་པ་བཟློག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་ཟེར་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་དེ་ལ་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། བློ་དེ་ལ་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པ་བཟློག་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་བཟློག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔོན་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཁྱེད་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐར་པ་འད

【汉语翻译】
为了回答从他们那里提出的问题，这里的解释者说：如果仅仅是存在就能带来利益，那么当内在的作用变得更加强大时，作为影像产生的因，即使确定了“我也是他者，自性也是他者”，即使如此，也只是内在的作用有差别，而补特伽罗没有差别，因此没有解脱。因此，即使如此，也只是属于自性的内在作用者的心中，有“我也是他者，自性也是他者”的认识差别而已。由于补特伽罗没有差别，因此也没有解脱。如果这里的数论师们这样说：正如从形体产生影像一样，从我们的宗义中，属于自性的智慧会产生定解，依赖于先前束缚状态和之后解脱状态的差别，也认为补特伽罗有差别，因此补特伽罗有解脱。为了回答从他们那里提出的上述问题，这里的解释者说：即使有差别，也会像之前的过失一样。如果补特伽罗有差别，那就是变化的缘故，因为没有常性，所以会像之前的过失一样，不是具有知识，因此也是不行的。
另外，即使有“我也是他者，自性也是他者”的认识转变，但由于补特伽罗不会产生认识转变。另外，正如数论师们所说，对于属于自性的智慧，当智慧生起“我也是他者，心力、尘埃和黑暗三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）均等之自性也是他者”的认识时，对于该智慧，会生起与束缚状态之心相反的解脱状态之心，即使有认识转变，但由于补特伽罗是常恒不变的，没有产生前后差别，因此不会产生认识转变，因此对于该补特伽罗，不会产生与先前束缚状态之心相反的解脱状态之心的任何差别，即使如此，补特伽罗也没有解脱。你们以影像产生的道理来获得解脱

【英语翻译】
In response to the question raised from them, the commentator here says: If merely existing can bring benefit, then when the inner action becomes stronger, as the cause of the arising of an image, even if it is determined that "I am other, and nature is also other," even so, it is only that there is a difference in the inner action, but there is no difference in the person, therefore there is no liberation. Therefore, even so, it is only in the mind of the inner agent belonging to nature that there is a difference in the knowledge that "I am other, and nature is also other." Since there is no difference in the person, there is also no liberation. If the Samkhyas here say this: Just as an image arises from a form, from our tenets, the wisdom belonging to nature will give rise to certainty, relying on the difference between the previous state of bondage and the subsequent state of liberation, and also believe that there is a difference in the person, therefore the person has liberation. In response to the above question raised from them, the commentator here says: Even if there is a difference, it will be the same as the previous fault. If there is a difference in the person, it is because of change, because there is no permanence, so it will be the same as the previous fault, not having knowledge, so it is also not right.
Furthermore, even if there is a reversal of the knowledge that "I am other, and nature is also other," but because the person does not produce a reversal of knowledge. Furthermore, as the Samkhyas say, for the wisdom belonging to nature, when wisdom arises with the knowledge that "I am other, and the nature of the three *guṇas* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: *guṇa*, literal meaning: merit) of mind, dust, and darkness is also other," for that wisdom, a mind of liberation arises that is the opposite of the mind of the state of bondage, even if there is a reversal of knowledge, but because the person is constant and unchanging, and no difference between before and after arises, therefore no reversal of knowledge arises, therefore for that person, no difference arises between the mind of the state of liberation that is the opposite of the mind of the previous state of bondage, even so, there is no liberation for the person. You attain liberation through the principle of the arising of images

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གྲངས་ཅན་དག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་དེས་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན། བློ་དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་བློ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བློ་ཐར་པ་རྒྱའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་བ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཐར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དེ་མི་འཐད་པར་སུན་འབྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མི་འཐད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་མ་བཞིན་པས་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་ནས་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་
མ་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་བློ་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བློ་དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་བློ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བློ་ཐར་པ་རྒྱའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཐར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དེ་མི་འཐད་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོ

【汉语翻译】
又，所谓的“彼亦”，是指数论者认为，如同依靠镜子的形体而产生凸起的影像一般，当属于自性的智慧认为觉悟者也异于（自性），勇气、微尘和黑暗的自性也异于（自性）的时候，那个智慧生起唯一的觉悟，因此智慧本身就是解脱。并且，如同依靠镜子的形体，在补特伽罗身上也以产生凸起影像的方式生起唯一的觉悟，从而认为补特伽罗也有解脱，这种观点是不合理的，（以下）将对此进行驳斥。如何不合理呢？因此，由于补特伽罗没有变化，所以先前没有被遮止的，后来也不可能产生无误的智慧，因为没有被遮止的缘故。例如，如同后来的状态一样，没有解脱，这样说道。这指的是，由于补特伽罗是常恒不变的，并且自性和体性各不相同，所以先前没有从束缚状态的心中被遮止，也没有生起解脱状态的心。因此，像这样，由于补特伽罗没有变化，所以先前没有被遮止的，后来也不可能产生唯一的无误智慧，因为先前没有被遮止的缘故，例如，如同解脱状态的后来，已经解脱之后，也不可能产生唯一的无误智慧一样。因此，如同依靠镜子的形体而产生凸起的影像一般，当属于自性的智慧认为觉悟者也异于（自性），勇气、微尘和黑暗的自性也异于（自性）的时候，那个智慧生起唯一的觉悟，因此智慧本身就是解脱。并且，如同依靠镜子的形体，在补特伽罗身上也以产生凸起影像的方式生起唯一的觉悟，从而认为补特伽罗也有解脱，这种观点是不合理的，因此说明补特伽罗没有解脱。这些也依次对应于有法、所立之法、能立之法、比喻和结论。例如，相对于先前没有解脱的状态来说，解

【英语翻译】
Furthermore, the so-called "that also" refers to the Samkhyas who believe that, just as a convex image arises dependent on the shape of a mirror, when the wisdom belonging to nature thinks that the awakened one is also different from (nature), and that the nature of courage, dust, and darkness is also different from (nature), then that wisdom arises with a unique realization, and therefore wisdom itself is liberation. And, just as relying on the shape of a mirror, a unique realization arises in the person in the manner of a convex image, thereby believing that the person also has liberation, this view is unreasonable, and (below) this will be refuted. How is it unreasonable? Therefore, since there is no change in the person, what was not previously prevented cannot later give rise to unerring wisdom, because it was not prevented. For example, just like the later state, there is no liberation, so it is said. This refers to the fact that, since the person is permanent and unchanging, and the self and characteristics are different, it was not previously prevented from the mind of the bound state, nor did the mind of the liberated state arise. Therefore, in this way, since there is no change in the person, what was not previously prevented cannot later give rise to the unique unerring wisdom, because it was not previously prevented, for example, just like the later state of liberation, after having been liberated, it is also impossible for the unique unerring wisdom to arise. Therefore, just as a convex image arises dependent on the shape of a mirror, when the wisdom belonging to nature thinks that the awakened one is also different from (nature), and that the nature of courage, dust, and darkness is also different from (nature), then that wisdom arises with a unique realization, and therefore wisdom itself is liberation. And, just as relying on the shape of a mirror, a unique realization arises in the person in the manner of a convex image, thereby believing that the person also has liberation, this view is unreasonable, therefore it is explained that the person has no liberation. These also correspond in order to the subject, the to-be-established dharma, the establishing dharma, the example, and the conclusion. For example, relative to the state of not having been liberated previously, the de-

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚུན་ཆད་ནས་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་གཞན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྔ་ནས་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅིངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་གཞན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་
སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་དེ་བློ་རྒྱའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གི་ཚེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་གི་ཆོས་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་གི་བྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཞར་ལ་ཐར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཐར

【汉语翻译】
 যেহেতু, মুক্তির পরবর্তী অবস্থা সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়ে গেছে, মুক্তির পূর্ব পর্যন্ত বন্ধনের অবস্থার মন থেকে ফিরে আসেনি এবং মুক্তির অবস্থার অন্য মন জন্ম নেয়নি, সেই কারণে আগে থেকে ফিরে আসেনি। সেইজন্য পরেও কেবলমাত্র একত্বের জ্ঞান ভ্রান্ত না হয়ে জন্ম নেওয়া অসম্ভব। সেইজন্য মুক্তি নেই, যেমন সাংখ্য论师 द्वारा कल्पित पुरुष नित्य अपरिवर्तनशील स्वभाव और लक्षण भिन्न है, पहले से बंधे हुए अवस्था के मन से नहीं लौटा और मुक्त अवस्था का मन नहीं जन्मा, इस तरह से पहले से नहीं लौटा है, वह भी बंधे हुए अवस्था के मन से नहीं लौटा और मुक्त अवस्था का दूसरा मन नहीं जन्मा, इस तरह से पहले से नहीं लौटा है, इसलिए बाद में भी केवल एकत्व का ज्ञान भ्रान्त न होकर जन्म लेना असंभव है। इसलिए मुक्ति नहीं है। यदि यहाँ সাংখ্য论师 ऐसा कहते हैं कि हम दर्पण में प्रतिबिम्ब उत्पन्न होने के तरीके से पुरुष में मुक्ति मानते हैं। इसलिए पुरुष पहले से नहीं लौटा है, फिर भी बाद में वह बुद्धि रूपी दर्पण के समान पर निर्भर होकर पुरुष में भी केवल एकत्व का ज्ञान भ्रान्त न होकर उभार के प्रतिबिम्ब के समान जन्म लेने के तरीके से पुरुष में मुक्ति हो जाएगी, इसलिए आपकी पहली स्थापनाएँ हमारी ओर हानि नहीं पहुँचाती हैं, ऐसा कहने वाले पूर्वपक्ष को भीतर से निकालकर उसके उत्तर में, यहाँ व्याख्या करने वाले स्वयं कहते हैं कि ज्ञान उत्पन्न होकर फिर बदल जाने के कारण ज्ञान का होना ही नहीं है, इत्यादि दोषों में पतित हो जाएगा, ऐसा कहा। इस प्रकार पहले केवल एकत्व का ज्ञान भ्रान्त न होकर नहीं जन्मा, उससे बाद में उत्पन्न हो गया, तो ऐसा होने पर पुरुष में परिवर्तन होने के कारण ज्ञान का होना ही नहीं है और अनित्य और कार्य सहित होना इत्यादि दोषों में पतित हो जाएगा, इसलिए वह भी उचित नहीं है। यहाँ यदि সাংখ্য论师 ऐसा कहते हैं कि जिस समय आँख आदि आंतरिक क्रियाएँ स्वभाव के अंश में सम्मिलित होती हैं, उनके धर्म रूप को धारण करना आदि उत्पन्न नहीं होते हुए दिखाई देते हैं, उस समय आंतरिक क्रियाएँ विषयों में प्रवेश नहीं करती हैं, वही मुक्ति है। उस समय पुरुष भी आनुषंगिक रूप से मुक्त हो जाता है, इसलिए पुरुष में भी मुक

【英语翻译】
Since the subsequent state of liberation is completely liberated, it has not returned from the mind of the state of bondage up to liberation, and another mind of the state of liberation has not been born, therefore it has not returned from the beginning. Therefore, it is impossible for the knowledge of mere oneness to be born without error even later. Therefore, there is no liberation, just as the purusha imagined by the Samkhyas, which is eternal, unchanging, and whose nature and characteristics are different, has not returned from the mind of the state of bondage from the beginning, and the mind of the state of liberation has not been born, so it has not returned from the beginning, that also has not returned from the mind of the state of bondage, and another mind of the state of liberation has not been born, so it has not returned from the beginning, therefore it is impossible for the knowledge of mere oneness to be born without error even later. Therefore, there is no liberation. If here the Samkhyas say that we believe in liberation in the purusha in the manner of the appearance of a reflection in a mirror. Therefore, even though the purusha has not returned from the beginning, later, relying on something like the mirror of the intellect, liberation will occur in the purusha in the manner of the birth of the knowledge of mere oneness without error in the purusha, like the reflection of an embossed object, therefore your previous establishments do not harm our side, in response to that former position taken out from within, here the commentators themselves say that because knowledge arises and then changes again, there is no such thing as knowledge, and it will fall into faults such as these, so it is said. Thus, if the knowledge of mere oneness was not born without error before, but was born later, then because there is change in the purusha, there is no such thing as knowledge, and it will fall into faults such as impermanence and being associated with action, therefore that is also not proper. Here, if the Samkhyas say that at the time when the internal actions such as the eye, which belong to the part of nature, are seen without the arising of the qualities of holding form, etc., at that time the internal actions do not enter into objects, that itself is liberation. At that time, the purusha is also incidentally liberated, therefore there is also libera in the purusha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པོའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་གི་ཆོས་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་དེའི་ཚེ་ན། ནང་གི་བྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཞར་ལ་ཐར་པ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པོའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐར་པས་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་གཡོག་འཁོར་དག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་རྗེ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་རྗེ་དཔོན་དངོས་ཀྱི་
མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པོའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐར་པར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་དངོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡང་ཐར་པར་མི་འཐད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཡང་ཐར་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་མི་རིགས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་འམ། །མྱ་ངན་འདའ་བ་ངེས་བརྫུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་པོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟག་པ་གོང་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། འོག་མའི་མགོ་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་ཟད་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། གང་ཟག་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ་དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་འཛི

【汉语翻译】
对于他说“存在补特伽罗”的那个先前的观点，他的回答是：在此，解释者自己所说的执著于作者的法等，是因为如同君主胜利一样，是就近安立于补特伽罗的缘故，说是解脱是就近安立的。如是，在何时，眼等内在的作者属于自性分，见到他们的法，执著于色等不生，在那时，内在的作者不趋向于对境，那即是解脱。在那时，如果顺便也想要补特伽罗解脱，那么如是，执著于作者的法等，以解脱而想要补特伽罗解脱，譬如仆从们战胜了其他的国土，就近安立于君主，说君主胜利了，这是因为就近安立于君主的缘故，那个胜利不是君主真实的胜利。同样，执著于作者的法等获得了解脱，就近安立于补特伽罗，想要补特伽罗解脱，这也是因为就近安立于补特伽罗的缘故，那个解脱不是补特伽罗真实的解脱，所以补特伽罗没有解脱。如是，自性也不应理成为解脱，补特伽罗也不应理成为解脱。为此，圣天论师说：如果说有我，说无我则不合理，或者说如果证悟了它，涅槃必定会变成虚妄。如是说就成立了。顺便说一下就可以了，时机本身需要考察。这是总结上面的考察，也是引导下面的话。如是，对于内外处各自的真如，努力证悟的瑜伽士，因为证悟了他们是空性的缘故。内外本身中，我和我所灭尽时，取蕴止息，彼灭尽故生灭尽。如是说，瑜伽士想要现见无我的真如，具有完全的证悟，对于内外诸行没有我和我所的执著，显示了通达补特伽罗无我的果。如是，在内外本身中，对于我和我所的邪执

【英语翻译】
In response to his earlier view that "there is a person," his answer is: Here, the commentator himself says that clinging to the dharma of the agent, etc., is because, like the victory of a king, it is proximately established in the person. It is said that liberation is proximately established. Thus, when the internal agents such as the eye, which belong to the nature, see that their dharma, clinging to form, etc., does not arise, then the internal agents do not tend towards the object, and that is liberation. At that time, if one also wants the person to be liberated, then, like this, clinging to the dharma of the agent, etc., wanting the person to be liberated by liberation, just as the servants conquer other lands, proximately establishing it in the king, saying that the king has won, this is because it is proximately established in the king, that victory is not the real victory of the king. Similarly, clinging to the dharma of the agent, etc., attains liberation, proximately establishing it in the person, wanting the person to be liberated, this is also because it is proximately established in the person, that liberation is not the real liberation of the person, so the person is not liberated. Thus, nature is also not reasonable to become liberation, and the person is also not reasonable to become liberation. Therefore, Master Aryadeva said: If it is said that there is a self, it is not reasonable to say that there is no self, or if it is realized, nirvana will surely become false. As such, it is established. It is enough to say it incidentally, the occasion itself needs to be examined. This is the conclusion of the above examination, and it is also the introduction to the following words. Thus, for the yogi who strives to realize the suchness of the internal and external sources, because he realizes that they are emptiness. In the internal and external themselves, when the self and the self's are exhausted, the aggregates cease, and because that is exhausted, birth is exhausted. Thus, the yogi wants to see the suchness of no-self, possessing complete realization, without clinging to the self and the self's in the internal and external formations, showing the result of understanding the no-self of the person. Thus, in the internal and external themselves, the wrong clinging to the self and the self's

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ་དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ནི་
བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་དེ། དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉོན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྤངས་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྩལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྩལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如果贪爱灭尽，因为没有能取和所取，所以四种近取也会止息，近取止息则有止息，有止息则生灭尽，那被称为解脱，那正是证悟人无我的果实。为了详细解释那一点，像这样，如果对于内外诸法执着于“其我”和“我的”灭尽，那么欲、见、戒禁取、我语这四种近取就会止息。其中，暂时见到无我，就会舍弃我语的近取，舍弃了它，也会舍弃剩余的近取，因为它们是我语近取的生处。因为近取止息，所以从它的生处产生的有也会灭尽，它灭尽了，所以生灭尽，那被称为解脱，这是证悟人无我的果实。为了显示那一点，也说了，那解脱也是因为见到人无我，所以是声闻和独觉的。佛陀的乘，是行者们断除烦恼障和所知障而获得的，断除烦恼障的方法就是如前所示的那些。因此，佛陀自己的解脱，是断除二障而获得的，这是特别指出的。断除烦恼障的方法，也是三乘共同的，那就是到此为止如前所示的那些。像这样，暂时驳斥了他人所说的论证，并且显示了自己无过失的论证，从而显示了人无我。现在，将通过驳斥他人所说的论证，并且显示自己无过失的论证，来显示法无我，通过法无我，就能断除所知障，获得无上智慧，因此那是声闻等。

【英语翻译】
When attachment is exhausted, because there is no taker and nothing to be taken, the four types of clinging also cease. When clinging ceases, existence ceases. When existence ceases, birth is exhausted, and that is called liberation. That is the fruit of realizing the selflessness of persons. To explain that in detail, if the clinging to "itself" and "mine" regarding both internal and external phenomena is exhausted, then the four types of clinging, namely desire, views, ethical discipline, asceticism, and the assertion of self, will cease. Among them, by temporarily seeing selflessness, one will abandon the clinging to the assertion of self. Having abandoned it, one will also abandon the remaining clinging, because they are the source of the clinging to the assertion of self. Because clinging ceases, the existence arising from its source also ceases. When that ceases, birth ceases, and that is called liberation. This is the fruit of realizing the selflessness of persons. To show that, it is also said that liberation is also that of the noble hearers and solitary Buddhas because they see the selflessness of persons. The vehicle of the Buddhas is attained by practitioners who have abandoned the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. The methods for abandoning the obscuration of afflictions are those that have been shown as before. Therefore, the liberation of the Buddhas themselves is attained by abandoning the two obscurations, which is specifically pointed out. The methods for abandoning the obscuration of afflictions are also common to all three vehicles, which are those that have been shown up to this point. In this way, by temporarily refuting the arguments stated by others and showing one's own faultless arguments, the selflessness of persons is shown. Now, by refuting the arguments stated by others and showing one's own faultless arguments, the selflessness of phenomena will be shown. Through the selflessness of phenomena, the obscuration of knowledge can be abandoned, and supreme wisdom can be attained, therefore that is for the hearers and so on.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་སྡང་བར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བདག་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་ངོ། །སྤྲོས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོང་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་པས། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་རྒ

【汉语翻译】
并且是不共的，为了显示获得它的方法。为了断除所知障而宣说此：业与烦恼尽故解脱。业与烦恼从分别生。彼等戏论生戏论。以空性而止息。如是之语境中说，于此业与烦恼等是出生的原因之故。业与烦恼尽故名解脱。业与烦恼彼等也是从非真实的分别产生的。并非自性有。其中烦恼是从不如理作意分别产生的。如何于一个对境，有的生贪，有的生嗔，有的生痴，因此烦恼是从分别产生的。业是具有烦恼心的身、语、意所造作的，世尊也说，具有无明的人，也造作从福德与非福德产生的业。因此业也是从非真实的分别产生的。那些分别是从对于世间的得与不得等法，认为这是真实的而显现执着的戏论产生的。那个戏论是以空性而止息的。证悟诸法无自性的体性空性，以及空性的智慧生起时，他的世间戏论就会止息。因此，诸法无自性的空性是胜义谛，仅仅修习空性就能证悟胜义谛，并且断除所知障。那是与声闻等不共的解脱，修习诸法无自性的胜义谛的果就是无上智慧。如是连结。业与烦恼尽故解脱。如是宣说，为了显示那个，业与烦恼等是出生的原因之故，那些灭尽了，从痛苦中解脱就是解脱。如是说。为了显示业与烦恼是从何产生的，出生的老

【英语翻译】
And it is uncommon, in order to show the method of obtaining it. In order to eliminate the obscuration of knowledge, this is explained: Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from conceptual thought. Those elaborations arise from elaboration. They will be extinguished by emptiness. It is said in such a context that karma and afflictions are the cause of birth. Therefore, liberation is called the exhaustion of karma and afflictions. Those karma and afflictions also arise from unreal conceptual thought. They are not inherently existent. Among them, afflictions arise from improper conceptual thought. How is it that towards a single object, some become attached, some become hateful, and some become deluded? Therefore, afflictions arise from conceptual thought. Karma is the actions performed by body, speech, and mind with an afflicted mind. The Blessed One also said that a person with ignorance also performs actions arising from merit and non-merit. Therefore, karma also arises from unreal conceptual thought. Those conceptual thoughts arise from the elaboration of clinging to worldly things such as gain and loss, thinking that they are real. That elaboration is extinguished by emptiness. When the realization of emptiness, the nature of the selflessness of phenomena, and the wisdom of emptiness arise, his worldly elaboration will cease. Therefore, emptiness, the selflessness of phenomena, is the ultimate truth, and only by meditating on emptiness can one realize the ultimate truth and eliminate the obscuration of knowledge. That is the uncommon liberation from the Hearers and others. The result of meditating on the ultimate truth of the selflessness of phenomena is unsurpassed wisdom. Thus connect it. Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. As it is said, in order to show that, karma and afflictions are the cause of birth, and when those are exhausted, liberation from suffering is liberation. Thus it is said. In order to show from what karma and afflictions arise, the birth of old

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་དག་སྤྲོས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྤྲོས་པ་དེ་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་བསྟན་ཏོ།། །ཡང་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱ

【汉语翻译】
那些业和烦恼不是从境产生的，因为对于离欲者来说，境是存在的，但那些（业和烦恼）却不存在。那么，它们从何产生呢？经中说：业与烦恼由分别。业和烦恼是从对可爱和不可爱的事物进行分别的自性的分别中产生的，因为如果这些（分别）存在，它们就会产生。这里应该知道，如果某物存在，某物就会产生，那么它就是该物的因。例如，如果种子存在，苗芽就会产生。同样，如果存在非圣者的不如理作意，即所谓的分别，那么业和烦恼也会产生。这显示了随顺的例子。如果对某人来说没有分别，那么这些（业和烦恼）也不会产生，例如圣者的相续。这显示了相反的例子。为了显示业和烦恼的自性，其中，业是与烦恼心相应的意的显现造作，以及由此引发的身语的活动。烦恼是使有情相续烦恼的事物，即贪欲等。为了显示这些分别从何产生，经中说，作为业和烦恼之因的分别是从戏论产生的，因此它们是从戏论产生的。也就是说，它们是从执着于世俗谛的自性的戏论中产生的。为了显示戏论被什么止息，经中说，戏论被空性止息。这是说，通过证悟（空性）。为了显示通过证悟空性，戏论将被止息的意义，经中说，通过证悟法无我的自性，它将被止息。这表明，通过证悟法无我的自性，即空性，戏论将被止息。或者说，关于“通过空性，它将被止息”，空性是了解空性，了解空性生

【英语翻译】
Those actions and afflictions do not arise from objects, because for those who are free from desire, objects exist, but those (actions and afflictions) do not. Then, from what do they arise? It is said: Actions and afflictions arise from conceptualization. Actions and afflictions arise from conceptualizations that are the nature of distinguishing between what is pleasing and displeasing, because if these (distinctions) exist, they will arise. Here, it should be known that if something exists and something arises, then it is the cause of that thing. For example, if a seed exists, a sprout will arise. Similarly, if there is non-virtuous, improper attention, which is called conceptualization, then actions and afflictions will also arise. This shows the example of following. If there is no conceptualization for someone, then these (actions and afflictions) will not arise either, such as the continuum of an Arya. This shows the opposite example. In order to show the nature of actions and afflictions, among them, action is the manifest activity of the mind associated with an afflicted mind, and the engagement of body and speech that is aroused by it. Afflictions are those that afflict the continuum of sentient beings, such as desire and so on. In order to show from what these conceptualizations arise, it is said that the conceptualizations that are the cause of actions and afflictions arise from elaboration, therefore they arise from elaboration. That is to say, they arise from elaboration that is the nature of clinging to conventional truth. In order to show by what elaboration is ceased, it is said that elaboration is ceased by emptiness. This is to say, through realization (of emptiness). In order to show the meaning that through the realization of emptiness, elaboration will be ceased, it is said that through the realization of the nature of the selflessness of phenomena, it will be ceased. This shows that through the realization of the nature of the selflessness of phenomena, which is emptiness, elaboration will be ceased. Or, regarding "Through emptiness, it will be ceased," emptiness is knowing emptiness, knowing emptiness arises

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་
ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་སྤྲོས་པ་འགག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅན་ཡང་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞིང་དེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ལ་གཉེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་
ཉིད་མཐོང་བས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐ

【汉语翻译】
如果生起了知晓法无自性之体性空性，则会息灭戏论，这是说，像这样，证悟法无自性之体性空性，以及生起知晓空性，由此息灭戏论，这是不共声闻等的解脱，是唯独修习法无自性的果，是无上智慧。如果仅仅是见到人无我，就能成就平息由分别可爱与不可爱所生的业和烦恼，那么，见到法无自性就变得没有意义了，这是说，对方认为，三乘的解脱是共同的，而且仅仅是见到人无我就会迷惑，因此，见到法无自性就变得没有意义了，这是他们的说法。为了回答他们的说法，这里解释说，那是不合理的，因为想要连根拔除包括习气在内的所有烦恼之网，而且，不见到法无自性是不可能的，以及，对于非烦恼性的无明，也应该通过对治自生智慧，通达所有法的对境如所有性来断除，因此，见到法无自性并非没有意义。虽然三乘的解脱是共同的，并且仅仅是见到人无我就可以成就，但是，无上乘认为，众生的成就之究竟是由圆满智慧和圆满断证来区分的。圆满智慧是由连根拔除包括习气在内的所有烦恼之网来区分的，而且，不见到法无自性是不可能的。圆满断证是由断除非烦恼性的无明来区分的，对于这种无明，应该通过对治自生智慧，通达所有法的对境如所有性来断除，因此，见到法无自性

【英语翻译】
If the understanding of emptiness, the nature of the selflessness of phenomena, arises, then elaboration will cease. This means that, in this way, realizing emptiness, the nature of the selflessness of phenomena, and the arising of the understanding of emptiness, thereby ceasing elaboration, is a liberation that is not shared with the Hearers and others. It is the result of meditating solely on the selflessness of phenomena, which is unsurpassed wisdom. If merely seeing the selflessness of the person is enough to pacify the karma and afflictions arising from discriminating between the pleasant and the unpleasant, then seeing the selflessness of phenomena becomes meaningless. This is to say that the opponents think that the liberation of the three vehicles is common, and that merely seeing the selflessness of the person is enough to be deluded, so seeing the selflessness of phenomena becomes meaningless. To answer this, it is explained here that it is not reasonable, because one wants to uproot the entire net of afflictions, including their imprints, and because it is impossible not to see the selflessness of phenomena. Also, non-afflictive ignorance should be abandoned by the antidote of self-arisen wisdom, which understands the objects of all phenomena as they are. Therefore, seeing the selflessness of phenomena is not meaningless. Although the liberation of the three vehicles is common, and can be achieved merely by seeing the selflessness of the person, the unsurpassed vehicle considers that the ultimate achievement of beings is distinguished by perfect wisdom and perfect abandonment. Perfect wisdom is distinguished by uprooting the entire net of afflictions, including their imprints, and it is impossible not to see the selflessness of phenomena. Perfect abandonment is distinguished by abandoning non-afflictive ignorance, for which one should abandon the antidote of self-arisen wisdom, which understands the objects of all phenomena as they are. Therefore, seeing the selflessness of phenomena

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་སྒོ་འདི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་ན། དོན་གྱི་དམིགས་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལས། །བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། །མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཞུགས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་རྣམ་མི་འགྲོལ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། ཁྱེད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འདིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་
དག་གིས་སྐྱོན་གཞན་མ་མཐོང་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
从这扇门，为了获得以智慧圆满和断证圆满而彻底区分的无上果位，见到法无我不会变得毫无意义。因此，像这样，一切戏论完全寂灭的自性，空性即是解脱，这是总结。大乘的涅槃是了知有为法为空性，这是总结性的词语。为了阐明那本身的来源是圣天论师所造，就像那样。总之，法是不害，涅槃是空性，如是说此二者唯一，如来们所说。如是说，如来们对于这大乘，简而言之，善法是不害众生，这显示了世俗谛。涅槃是了知有为法为空性，这显示了胜义谛。因此，简而言之，对于这大乘，意义的所缘是汇集于那二者唯一，如是说，因此，像这样，一切戏论完全寂灭的自性，空性即是涅槃。第六十一卷。一些外道说：对此，您的导师在经部中说：我的怙主即是我自己，谁将成为其他的怙主？贤者自己善调伏，也能获得天界。如是说。同样地，众生进入轮回，不能从痛苦中解脱。也如是说。因此，对于您说无我，先前的承诺会造成损害。因此，驳斥我的后推论是不成立的。像这样，在阐述色无我本身时，此处其他的外道没有见到其他的过失，就说会对承诺造成损害，这是他们的言辞。对于他们这样说的回答，就是在此处通过解释来说明：哪些众生因诽谤因果的见解而智慧衰退，说没有此世，没有来世，善作和恶作之业的果

【英语翻译】
From this gate, in order to attain the unsurpassed fruit thoroughly distinguished by the perfection of wisdom and the perfection of abandonment, seeing the selflessness of phenomena will not become meaningless. Therefore, like this, the nature of emptiness, where all elaborations are completely pacified, is liberation, this is the conclusion. The Nirvana of the Great Vehicle is knowing conditioned phenomena as emptiness, this is the concluding word. In order to clarify that the source of that itself is made by the master Aryadeva, just like that. In short, the Dharma is non-harming, Nirvana is emptiness, thus it is said that these two are the only ones, as spoken by the Tathagatas. Thus it is said, the Tathagatas, for this Great Vehicle, in short, the virtuous Dharma is non-harming to sentient beings, this shows the conventional truth. Nirvana is knowing conditioned phenomena as emptiness, this shows the ultimate truth. Therefore, in short, for this Great Vehicle, the object of meaning is gathered into those two alone, thus it is said, therefore, like this, the nature of emptiness, where all elaborations are completely pacified, is Nirvana. Sixty-first fascicle. Some non-Buddhists said: Regarding this, your teacher said in the Sutra Pitaka: My protector is myself, who will become another protector? The wise one, well-tamed himself, will also attain the heavens. Thus it is said. Similarly, sentient beings who have entered Samsara will not be liberated from suffering. It is also said like that. Therefore, for you who say there is no self, the previous promise will cause harm. Therefore, the subsequent inference refuting the self is not established. Like this, while explaining the selflessness of form itself, here other non-Buddhists, not seeing other faults, say that it will cause harm to the promise, these are their words. The answer to their saying that is explained here through explanation: Those sentient beings whose intelligence is diminished by the view of slandering cause and effect, saying there is no this world, there is no other world, the results of good and bad actions

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པར་བཞེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་གིས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཐག་པས་སེམས་བཅིངས་ཤིང༌། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་བསྐྱེད་པས། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང༌། བྱ་རྐང་པ་བཤལ་ཐག་གིས་བཅིངས་པ་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཡང་ཕྱིར་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐག་པ་བཅད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེད་ལ་མོས་པ།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི། འདུས་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དོན་དམ་པར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན

【汉语翻译】
也没有成熟。对于“众生没有化生”之说，那些执着于此，经常不善，专注于明显积聚之事的意念者，都住在恶趣大悬崖边上。因此，佛陀薄伽梵想要利益他们，具有利益他人的誓愿，依靠心和心所的相续，看到未来他们的相续不会断绝，以世俗谛的力量，也安立“我存在”，因此，也安立了“我”。这样说了。有些众生执着于“我是常恒的，遍一切处的，对于善与不善的行为有自主权的，是享受者”。他们以我见之绳索束缚心，没有生起对身体、感官和意识境的我无我的见解，虽然以禅定、三摩地和等持的力量走得很远，就像鸟的脚被绳子束缚，即使飞得很远也会掉下来一样，他们领悟到无法从出生等痛苦中解脱。因此，为了通过斩断我见之绳索来平息痛苦，也开示了五蕴无我，因此，也开示了无我。这样说了。对于那些积累了广大的善根，根器成熟，信奉深广之法，
对于通达一切智智的甘露之器般的开示，他们领悟到有为法自性空性，如梦、幻术和水月，因此，开示了胜义中既无我，也无非我，因此，诸佛开示说：我和非我，皆不存在。这样说了，意思是说，因为我和非我，作为分别的所依，实物是不存在的。因此，如是宣说了，因为在名言中承认了我，所以不违背所承认的，这是因为佛陀薄伽梵自己为了世俗调伏的缘故，也开示了我的存在。

【英语翻译】
There is no maturation either. For those who are attached to the statement that "sentient beings do not arise miraculously," those who are constantly unwholesome, and whose minds are devoted to manifestly accumulating things, dwell on the edge of the great abyss of the lower realms. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, wishing to benefit them, possessing the vow to benefit others, relying on the continuum of mind and mental factors, seeing that their continuum will not be cut off in the future, by the power of conventional truth, also establish "I exist," therefore, they also designated "I." Thus it was said. Some sentient beings are attached to the idea that "I am permanent, all-pervasive, have autonomy over virtuous and non-virtuous actions, and am the enjoyer." They bind their minds with the rope of the view of self, and because they have not generated the view of selflessness towards the body, senses, and objects of consciousness, even if they go very far by the power of meditation, samadhi, and equipoise, just as a bird's foot is bound by a rope, even if it flies far, it will fall back down, they realize that they cannot be liberated from the suffering of birth and so on. Therefore, in order to pacify suffering by cutting the rope of the view of self, they also taught the selflessness of the five aggregates, therefore, they also taught selflessness. Thus it was said. For those who have accumulated vast roots of virtue, whose faculties are fully matured, who are devoted to the profound and vast,
For those who are like a vessel of nectar for the explanation of realizing omniscience itself, they understand that compounded things are empty in nature, like dreams, illusions, and water moons, therefore, they taught that in ultimate reality there is neither self nor non-self, therefore, the Buddhas taught: Neither self nor non-self exists. Thus it was said, meaning that because self and non-self, as the basis of distinction, are not existent entities. Therefore, it is thus stated that because I have acknowledged in name, it does not contradict what is acknowledged, because the Buddha, the Bhagavat himself, for the sake of worldly taming, also taught the existence of self.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་མེད་པར་ཡང་བསྟན། བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། མེད་དང་ཡོད་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །གཉི་ག་མིན་པའང་སྟོན་མཛད་དེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས་པར་ནི། །སྨན་ནི་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བསལ་བས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དགག་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་བོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོ་བོས་བདག་དགག་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་གནོད་པས་དེ་ནི་རིགས་
པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་གཞན་དུ་བརྟག་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནམ་དུས་གཞན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ན་ལས་དད་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཏགས་ནས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གང་དག་འདི་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་གང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ། སེམས་སུ་བགྲང་བའི་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་མི་གནས་སུ་མ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་འཁོར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྔོ་བསངས་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །མཛེས་མ་ལེགས

【汉语翻译】
也宣说了无我。又宣说了既无我，也无非我。应如是连接。导师圣天也说：无和有及二者，二者皆非亦宣说，因应疾病之势力，如是药物转适宜。如是宣说了。如果说那不是为了宣说胜义谛的缘故，那么，这是外道们说：那是薄伽梵为了胜义谛而宣说有我的话语，因为你否定了它，所以没有舍弃违背承诺的过失，所以不是回答。这是他们所说的话。为了回答他们所说的那样，在此处进行解释本身就不是不回答，因为经中说：此中无我及有情，此等诸法皆具因。又因为你没有说出显示它存在的比量，又因为我已显示了能够破除我的论证。如是说，因为薄伽梵为了胜义谛而宣说了无我，又因为你们没有说出显示我存在的比量，又因为我已显示了能够破除我的论证。不违背承诺，所以那不是不合理。为了显示对先前偈颂的意义作其他解释。或者作其他观察，一些外道认为，如果行蕴无我，每一刹那都在坏灭的自性中，或者在其他时间必定存在的那些，如果没有我，就会被认为是无有业果，因而感到恐惧，所以他们也认为有我，因此，也认为有我。如是宣说了。其他有些人认为，这仅仅是身体、感官和意识的集合，在此之中，从因和果中，无论什么能够被认识的我，其自性是不存在的，因为被认为是心的行蕴无我，没有被确定为不恒常的这些，轮回也是不合理的，如是认识到，对于因果的联系感到迷惑。无论感官的行境有多少，补特伽罗也仅仅是那么多。青色、广闻所说的一切，那些都像豺狼的足迹一样。美女，善

【英语翻译】
Also, it was taught that there is no self. It was also taught that there is neither self nor non-self. It should be connected in this way. The teacher Aryadeva also said: "Non-existence and existence and both, and neither of the two are taught; because of the power of disease, medicine becomes suitable." It was said like that. If it is said that it is not an answer because it is taught for the sake of ultimate truth, then, these are the words of the opponents who say: "That is the word of the Bhagavan who taught that there is a self for the sake of ultimate truth, because you have refuted it as non-existent, so there is no fault of abandoning the promise, so it is not an answer." These are the words they say. In order to answer what they said, explaining it here is not not answering, because the sutra says: "Here there is no self and no sentient being, these dharmas all have causes." And because you have not stated the inference that shows that it exists, and because I have shown the proof that can refute the self. Thus it is said, because the Bhagavan taught that there is no self for the sake of ultimate truth, and because you have not stated the inference that shows that the self exists, and because I have shown the proof that can refute the self. It does not violate the promise, so it is not unreasonable. In order to show that the meaning of the previous verse is explained in another way. Or, consider it in another way, some heretics think that if the aggregates are without self, each moment is in the nature of destruction, or those that must exist at other times, if there is no self, they will be considered to have no karma and no fruit, and therefore they are afraid, so they also think that there is a self, therefore, they also think that there is a self. It was said like that. Others think that this is only a collection of body, senses and mind, and in this, from cause and effect, whatever self can be recognized, its nature does not exist, because the aggregates that are considered as mind are without self, these that have not been determined as impermanent, samsara is also unreasonable, thus recognizing, they are confused about the connection of cause and effect. No matter how many objects of the senses there are, the person is only that much. Whatever is said by the blue, the well-heard, those are like the footprints of a jackal. Beautiful woman, good

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟོ། །ལུས་མཆོག་ཁྱེད་འདས་གང་དེ་མེད། །འཇིགས་རུང་སོང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ལུས་འདི་འདུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་ཟེར་བ་དག་གིས་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་
ནི་བདག་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མེད་པར་བསྟན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
享用食用。殊胜之身您已逝，已逝可怖不复还。此身不过是聚合，如是说者亦示身及诸根无我。是故，亦示无我。如是说。诸佛薄伽梵于一切法无有隐没之智者，已示无我与有我皆不存在，是故，诸佛已示我与，无我皆不存在。如是说，谓善能通达一切法之真如离戏论性故，及已舍弃执著我与无我故，及知晓于我与无我起分别之因不存在故。如是思择，谓以我与无我之分别增益，于色等不作意故。如是说，谓如是，外道说我者，有者示现有我，世间顺世外道者示现无我，然诸佛薄伽梵已示我与无我皆不存在。如是说。为示彼之出处故，薄伽梵母般若波罗蜜多，极慧力所作摧伏请问经中，如是云何极慧力所作摧伏，色非我亦非无我。如是受及，想及，行蕴及识亦非我亦非无我。色及，受及，想及，行蕴及，识，凡非我亦非无我者，是般若波罗蜜多。如是说。戏论将由空性而止息，如是所说，如何由空性而止息，如是此当解释，如是先前，业与烦恼尽故解脱，业与烦恼生于分别，彼等戏论生于戏论，戏论将由空性而止息。如是所说，是示彼之理。是故于此，当说者，由分别而增益者，乃是所说之自性之

【英语翻译】
enjoy and eat. The supreme body, you have passed away, and the terrible passing away will not return. This body is merely an aggregation, and those who say so also show that the body and faculties are without self. Therefore, it is also shown to be without self. Thus it is said. The Buddhas, the Bhagavat, who have unobstructed knowledge of all dharmas, have shown that neither self nor no-self exists. Therefore, the Buddhas have shown that neither self nor no-self exists. Thus it is said, meaning that they have perfectly understood the true nature of all dharmas, which is free from elaboration, and have abandoned the attachment to self and no-self, and know that there is no cause for the arising of discrimination between self and no-self. Thus considering, it is said that because they do not attend to forms, etc., due to the imputation of self and no-self. Thus it is said, meaning that some non-Buddhists who speak of self show that there is a self, and the worldly Lokayatas show that there is no self, but the Buddhas, the Bhagavat, have shown that neither self nor no-self exists. Thus it is said. To show the source of that, in the Sutra Requested by Subhuti, the Mother Bhagavat Prajnaparamita, which completely subdues with the power of great wisdom, it is said, "How is it that Subhuti completely subdues with the power of great wisdom? Form is neither self nor no-self. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also neither self nor no-self. Form, feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is neither self nor no-self, that is Prajnaparamita." Thus it is said. It is said that elaboration will cease through emptiness. How will it cease through emptiness? Thus, this should be explained. As previously stated, liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from discrimination. Those elaborations arise from elaboration. Elaboration will cease through emptiness. Thus it is said, showing the reason for that. Therefore, here, what is to be said, what is imputed by discrimination, is the nature of what is said.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་ན་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གཞི་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས། ལོག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ན་དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལྡོག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པ

【汉语翻译】
說“生起無量戲論”。這表明，由於對聲音所表達的意義，諸如常與無常等概念，妄加臆測為可表達之物，因此產生了聲音特性的無量戲論。通過如虛空般，以無法直接體驗的方式，直接體驗到一切事物本性的極度空性，並且看到一切事物皆不可言說，從而使可表達之物止息。因為沒有表達產生的原因，所以說“是這個意思”。這表明，任何瑜伽士如此見到，他的可表達之物就會止息，戲論也會止息。因為沒有表達產生的原因，事物不存在，所以戲論止息，這就是這個意思。因為如果事物被視為空性，
可表達之物本身就會止息，因此戲論會因空性而止息。如此，如果可表達之物存在，依賴於它，戲論也會存在。如果可表達之物不存在，沒有基礎的戲論又怎麼會存在呢？不會存在的。為了表明這一點，如果問：可表達之物又是如何止息的呢？回答是：心的行境止息。說“這是‘因為’這個詞的剩餘部分”。將‘因為心的行境止息，所以可表達之物止息’連接起來。為了表明對此的詳細解釋，心的行境就是心的行境，即色等，這是這個意思。說“這也是因為在勝義諦中沒有完全成立”。因為心的行境，即色等，在勝義諦中沒有完全成立，因此會消失，所以可表達之物會止息。如此，如果可表達之物是色等，如果這些不存在，又將表達什麼呢？不會表達的。為了表明“心的行境”這個詞的含義，心的行境被稱為事物，因為它顯示了自身的本質和普遍的本質。說了“止息”的含義。止息就是止息

【英语翻译】
It says, "Arising immeasurable elaboration." This shows that from imputing concepts such as permanence and impermanence to the meaning expressed by sound as something to be expressed, immeasurable elaborations of the characteristics of sound arise. By directly experiencing the emptiness that is the characteristic of the utter absence of the nature of all things, like the sky, in a way that cannot be directly experienced, and by seeing that all things are inexpressible, the expressible ceases. Because there is no cause for expression to arise, it is said, "That is the meaning." This shows that for any yogi who sees in this way, his expressible will cease, and elaboration will cease. Because there is no cause for expression to arise, things do not exist, so elaboration ceases, that is the meaning. Because if things are seen as empty,
the expressible itself will cease, therefore elaboration will cease through emptiness. Thus, if the expressible exists, relying on it, elaboration will also exist. If the expressible does not exist, how could elaboration without a basis exist? It will not exist. In order to show this, if it is asked: How does the expressible also cease? The answer is: The object of mind ceases. It says, "This is the remainder of the word 'because'." Connect 'because the object of mind ceases, the expressible will cease'. In order to show a detailed explanation of this, the object of mind is the object of mind, namely form and so on, that is the meaning. It says, "This is also because it is not completely established in ultimate truth." Because the object of mind, namely form and so on, is not completely established in ultimate truth, therefore it will disappear, so the expressible will cease. Thus, if the expressible is form and so on, if these do not exist, what will be expressed? It will not be expressed. In order to show the meaning of the word "object of mind," the object of mind is called a thing, because it shows its own nature and the universal nature. It spoke of the meaning of "cessation." Cessation is cessation.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་སུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་དེ། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཁྱོད་དབུ་མ་པས་སྔར་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་ལྡོག་པས་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
就像那样，即使是观察者的了知生起或未生起，因为事物的如实不分别之智慧的行境的自性完全不舍弃的缘故，这样说了。因为实际上没有可遣除的，所以说像是遣除。因此，以遣除所说的自性的戏论遣除，这是总结。心的行境遣除，也不是任何事物所作的。那么是怎样的呢？心的行境色等，不生不灭，法性与涅槃相同。法性、法的自性、自性，这些是异名。这是显示了心的行境色等如何转变的。因为他如实地见到，所以心的行境色等，完全了知不生不灭的法性与涅槃相同，因此他的心的行境转变。或者，别人所作的戏论，以空性而止息，对于那样的说法，有什么道理呢？这样说的是，导师的瑜伽士安住于空性，安住于无相，所说之事遣除，因此，所说之事遣除。这样说道，因为言说进入而遣除。这是那样的意义。等等，这是显示了以前的偈颂的意义以其他方式解说。在此，外道们问道：你们中观派以前所说的戏论以空性而止息，对于那样的说法，有什么道理呢？导师回答说：瑜伽士安住于空性，安住于无相，所说之事遣除，因此所说之事遣除，戏论止息。这样说道，因为言说进入的原因，见到事物皆空，并且因为遣除，言说的自性的戏论转变。因此，心的行境遣除。心的行境是心的流转，这是那样的意义。这样说的是，他的所说之事如何转变的

【英语翻译】
It is like that, even if the knower's knowledge arises or does not arise, because the self-nature of the object's suchness, the non-discriminating wisdom's realm of activity, is not completely abandoned, so it is said. Because there is actually nothing to be eliminated, it is said to be like elimination. Therefore, the elaboration of the nature of expression by elimination is eliminated, which is the conclusion. The elimination of the mind's realm of activity is also not done by anything. So what is it like? The mind's realm of activity, form, etc., is unborn and unceasing, and its nature is the same as nirvana. Nature, the essence of dharma, and self-nature are different names. This shows how the mind's realm of activity, form, etc., changes. Because he sees things as they are, the mind's realm of activity, form, etc., fully understands that the unborn and unceasing nature is the same as nirvana, therefore his mind's realm of activity changes. Or, the elaboration made by others is stopped by emptiness. What is the reason for that statement? What is said is that the yogi of the teacher abides in emptiness, abides in the signless, and the object of expression is eliminated, therefore, the object of expression is eliminated. It is said that because speech enters and is eliminated. This is the meaning of that. And so on, this shows that the meaning of the previous verse is explained in another way. Here, the outsiders ask: What is the reason for what you Madhyamikas said before, that elaboration is stopped by emptiness? The teacher replied: The yogi abides in emptiness, abides in the signless, and the object of expression is eliminated, therefore the object of expression is eliminated, and elaboration ceases. It is said that because the cause of speech entering, seeing that things are empty, and because of elimination, the elaboration of the nature of speech changes. Therefore, the mind's realm of activity is eliminated. The mind's realm of activity is the flow of the mind, which is the meaning of that. What is said is how his object of expression changes

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་དང་འཇུག་པ་དག་དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་
དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲེད་པའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་རྣམས་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
解释其原因。也就是说，心的行境，即对于色等诸境，心之运行和进入，以及思择和分别等，是种种名称。因此，因为那些心的行境本身已经止息，所以才说言说也会止息。心的行境，是“心的运行”的同义词。为了说明这一点，说境的自性是心所显现的，导师圣天也说：“有之种子是识，境乃彼之行境。”因此，贪爱的种子是识，而境是它的行境。只要心对境进行分别，并且有心的运行、进入、思择和分别，那么就可以说那是心的行境。为了说明心的行境如何止息，说这是因为安住于无所缘而止息。导师圣天也说：“若见境无我，有之种子灭。”因此，心的行境止息，也是因为安住于无所缘而止息。为了说明如此心的行境止息，言说也会止息的结论，说“心的行境止息故”。心的行境止息，言说也会止息，言说止息，戏论就会寂灭。为了说明心的行境如何止息，问道：心的行境如何止息呢？“不生亦不灭，法性同涅槃。”因为心的真如的这句话的剩余部分，说：谁的心之真如，完全了知不生不灭的法性与涅槃相同，因此，他的心的行境就会止息。因此，因为谁的心之真如，完全了知不生不灭的法性与涅槃相同，因此

【英语翻译】
Explaining the reason for this. That is, the sphere of activity of the mind, that is, the movement and entry of the mind into objects such as form, and discrimination and conceptualization, etc., are various names. Therefore, because those very spheres of activity of the mind have ceased, it is said that speech will also cease. The sphere of activity of the mind is synonymous with "the movement of the mind." In order to explain this, it is said that the nature of objects is what is manifested by the mind. The teacher Aryadeva also said, "The seed of existence is consciousness, and objects are its sphere of activity." Therefore, the seed of craving is consciousness, and objects are its sphere of activity. As long as the mind discriminates objects, and there is the movement, entry, discrimination, and conceptualization of the mind, then it can be said that it is the sphere of activity of the mind. In order to explain how the sphere of activity of the mind ceases, it is said that it ceases because it abides in the absence of an object of focus. The teacher Aryadeva also said, "If one sees that objects are without self, the seed of existence will be extinguished." Therefore, the cessation of the sphere of activity of the mind also occurs because it abides in the absence of an object of focus. In order to explain the conclusion that when the sphere of activity of the mind ceases in this way, speech will also cease, it is said, "Because the sphere of activity of the mind ceases." When the sphere of activity of the mind ceases, speech will also cease, and when speech ceases, elaboration will be pacified. In order to explain how the sphere of activity of the mind ceases, it is asked: How does the sphere of activity of the mind cease? "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana." Because of the remainder of the phrase "the thusness of the mind," it is said: Whoever's thusness of mind fully knows that the nature of reality, which is unborn and unceasing, is the same as nirvana, therefore, his sphere of activity of mind will cease. Therefore, because whoever's thusness of mind fully knows that the nature of reality, which is unborn and unceasing, is the same as nirvana, therefore

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་སྤྲོས་པ་འགགས་པས་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་
འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཅིང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་དེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་དེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ནི་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་ནི་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ས

【汉语翻译】
心的行境转变，心的行境转变故所说转变，所说转变故戏论止息，戏论以空性止息。戏论以空性止息，则不生分别念。分别念不生，则业和烦恼穷尽。业和烦恼穷尽，则获得解脱，这是修习人我和法我皆空的果报，应如是连结。或者，不见事物和非事物，即是见彼，等等，这显示了戏论以空性止息的意义，并且阐释了先前偈颂的另一种解释。有些人如此认为，那是什么样的呢？因此说：所说转变。因为不见事物和非事物。或者，有些人认为，不见事物和非事物，即是见彼，那是什么样的呢？因此说：所说转变。若不见事物和非事物，则所说转变，即是见彼。见彼，则戏论止息，应如是连结。为了显示不见事物和非事物，所说转变是如何转变的，因此问：那又是如何呢？因为心的行境转变。心的行境等，因为不执着事物等，应如是理解。如是说：心的行境是心的行境等，因为不执着事物等而转变。心的行境转变，则所说转变。所说转变，则戏论止息，应如是理解。此处也应注意从内部取出“等”字，心的行境等是心的行境，这是从偈颂的根本中，心的行境转变时所说的场合。

【英语翻译】
The sphere of activity of the mind changes, and because the sphere of activity of the mind changes, what is said changes, and because what is said changes, elaboration ceases, and elaboration ceases through emptiness. If elaboration ceases through emptiness, then conceptualization does not arise. If conceptualization does not arise, then actions and afflictions are exhausted. If actions and afflictions are exhausted, then liberation is attained, which is the result of meditating on the absence of self of person and self of phenomena, and this should be connected accordingly. Alternatively, not seeing things and non-things is seeing that alone, and so on, which shows the meaning of elaboration ceasing through emptiness, and shows another explanation of the previous verse. Some people think, what is that like? Therefore, it is said: What is to be said changes. Because you do not see things and non-things. Or, some people think, not seeing things and non-things is seeing that alone, what is that like? Therefore, it is said: What is to be said changes. If you do not see things and non-things, then what is to be said changes, which is seeing that alone. Seeing that alone, then elaboration ceases, and this should be connected accordingly. In order to show how what is to be said changes when things and non-things are not seen, therefore, how is that? Because the sphere of activity of the mind changes. The sphere of activity of the mind, etc., because you do not cling to things, etc., you should understand it that way. It is said: The sphere of activity of the mind is the sphere of activity of the mind, etc., which changes because you do not cling to things, etc. When the sphere of activity of the mind changes, then what is to be said changes. When what is to be said changes, then elaboration ceases, and this should be understood accordingly. Here, too, one should be careful to extract the word "etc." from within. The sphere of activity of the mind, etc., is the sphere of activity of the mind, which is the occasion when it is said in the root verse that the sphere of activity of the mind changes.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ལ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་སྟེ། །ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་བ་དེའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གཞན་དག་འདི་
སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡུལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་སྣང་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། དེ་བརྗོད་པའི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་སྣང་ན་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ནས་ཀྱང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་དེ་དག་གིས་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ

【汉语翻译】
更不必说“等”之类的词了。解释者说：“以心等之行为。”之所以说“等”字，是因为词句根本的那个时候，也要注意从内部引出“等”字，因为“等”字也包括了语言的行为。如果有人这样说，既然如此，在事物和非事物的形态中也不显现，并且执著于它的心的行为也不显现，表达它的语言行为也不显现，那么仅仅是看不到的过失不就太过分了吗？为了回答从内部引出的这个先前的观点，这里的解释者自己说：“那仅仅是看不到的，也不是，因为凡是看不到色等境的，那仅仅是，被称为仅仅是看到的词语，因为如实地了知事物的自性。”说了这个，对于这个，在两个方面，看不到本身就是仅仅是看到，因为如实地了知事物的自性。就像圣者谛者所说的章节中说的那样：“所谓看不到，就是仅仅是看到。”这样就指出了它的出处。因此，“所说当止息。”这是为了表明，所说当止息，从而表明了止息戏论的场合的结尾。为了指出它的出处，就像圣者无尽慧所说的经中说的那样：“什么是胜义谛？即心不运行，文字等更不必说了。”同样地，从其他的《般若波罗蜜多》中也说：“凡是远离心、意、识的，那就是般若波罗蜜多。”说了像这样的话。因此，根据这些教证，凡是看不到的，那就是仅仅是看到，所以那仅仅是看不到的也不是。因此，暂时对于那仅仅是：“不生亦不灭，法性同涅槃。”只能说这么多，因为一切法都是寂静的自性。这表明了如下的意义

【英语翻译】
Not to mention words like "etc." The commentator says, "By the conduct of mind, etc." The reason for mentioning the word "etc." is that in the context of the root verses themselves, one should also pay attention to extracting the word "etc." from within, because the word "etc." also includes the actions of speech. If someone were to say, since it is not apparent in the form of things and non-things, and the actions of the mind that cling to it are also not apparent, and the actions of speech that express it are also not apparent, then wouldn't it be too extreme to say that it is solely a fault of not seeing? In order to answer this previous view extracted from within, the commentator himself says, "That which is solely unseen is also not unseen, because that which does not see forms, etc., that alone is expressed as the word for solely seeing, because the very nature of things is realized without any perversion." Having said this, in this case, in two ways, not seeing itself is solely seeing, because the very nature of things is realized without any perversion. Likewise, in the chapter taught by the noble Truth-Speaker, it is said, "That which is unseen is solely seen." This indicates its source. Therefore, "What is to be said should cease." This is to indicate that what is to be said should cease, thereby indicating the conclusion of the occasion for stopping elaboration. In order to indicate its source, as it is said in the Sutra taught by the noble Inexhaustible Intelligence, "What is the ultimate truth? That in which the mind does not move, what need is there to mention letters, etc.?" Similarly, from other Prajñāpāramitā, it is said, "That which is separated from mind, intellect, and consciousness, that is Prajñāpāramitā." Having said such things. Therefore, according to these scriptures, that which is unseen is solely seen, so that which is solely unseen is also not unseen. Therefore, for the time being, only this much can be said about that alone: "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvāṇa." Only this much can be said, because all dharmas are the nature of emptiness. This indicates the following meaning

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཙམ་དག་སྨྲ་བར་ནུས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་
སྣང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་སྟོན་ཅིང༌། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ལ། དེའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྡོག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གནས་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མར་རྟོག་པ་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཐུ་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གླ

【汉语翻译】
因此，暫時只能用名言的方式說這麼多，但從勝義諦來說，是無法言說的，因為一切法都是寂靜和空性的自性。或者，空性之日的光芒照亮了一切事物，始終觀察事物的本性，並且安住於無所緣之中，因為語言和意念的表達會止息。如「所說止息」等也顯示了戲論會因空性而止息的意義。並且闡釋了前面偈頌的意義，或者，任何瑜伽士，空性之日的光芒照亮了一切事物，始終觀察事物的本性，並且安住於無所緣之中，那位瑜伽士的語言和意念的表達會止息，由於他的語言和意念的表達止息，因此對於名言諦執著的自性之戲論會寂滅，這就是空性的戲論止息。這也顯示了在大乘中，修習法無我，是獲得捨棄圓滿和智慧圓滿之果的方法。同樣，以「由心之行境止息故」一句，如果問到所說止息又是如何止息的呢？則以「由心之行境止息故」一句來顯示。所謂此心之行境是什麼呢？說到行境是無有力量的，心的本性是自性光明。它的止息是從忽然的障礙中解脫並且轉變處所。為了顯示這個，如果問到心之力量如何止息呢？在此，由於境的力量而生起了識，並且以對事物本性和差別之不同境的思維之流，思維成多種不同的相狀時，就像蠶一樣，自身的力量會完全被纏繞。由於見到一切法無我，因此它不進入，所以說心之行境止息，由此就闡

【英语翻译】
Therefore, for the time being, only so much can be said in terms of conventional language, but in terms of ultimate truth, it is impossible to express, because all phenomena are of the nature of emptiness and voidness. Or, the rays of the sun of emptiness illuminate all things, constantly observing the nature of things, and abiding in the absence of any object of focus, because the expression of speech and mind ceases. The meaning that elaboration will cease due to emptiness is also shown by "cessation of what is to be said," and so on. And it explains another explanation of the meaning of the previous verse, or, any yogi, the rays of the sun of emptiness illuminate all things, constantly observing the nature of things, and abiding in the absence of any object of focus, the expression of speech and mind of that yogi ceases, and because the expression of his speech and mind ceases, the elaboration of the nature of clinging to conventional truth will be pacified, which is the cessation of the elaboration of emptiness. This also shows that in the Great Vehicle, practicing the selflessness of phenomena is the method of obtaining the fruit of perfect abandonment and perfect wisdom. Similarly, with the phrase "because the sphere of activity of the mind ceases," if asked how the cessation of what is to be said ceases, it is shown by the phrase "because the sphere of activity of the mind ceases." What is this sphere of activity of the mind? It is said that the sphere of activity is powerless, and the nature of the mind is naturally luminous. Its cessation is the liberation from sudden obscurations and the transformation of place. In order to show this, if asked how the power of the mind ceases, here, consciousness arises due to the power of the object, and when thinking of the flow of thoughts on the different objects of the nature and difference of things, thinking of many different aspects, like a silkworm, one's own power will be completely entangled. Because seeing all phenomena as selfless, therefore it does not enter, so it is said that the sphere of activity of the mind ceases, thereby explaining

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཆིང་བ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་བདག་དང་བདག་གིར་བཏགས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་གིས། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ

【汉语翻译】
被愚痴的障碍所束缚，因见到诸法无我而解脱并转变处所之理得以显现。心的行境颠倒，也不是与了知它的作者相应，那么是怎样的呢？不生与不灭，法性等同于涅槃。因为心与不同于它的诸法之行境的颠倒，不是任何所作，因此，通过“不是任何所作”等，显示了心的行境以自证的方式而颠倒。为了显示其出处，如是，在圣《宝积经》中说：“不以空性使诸法成为空性，而是诸法本身就是空性”，等等。然而，应当领会到它们的自性与涅槃相同，通过“它们的自性与涅槃相同”等，应当以不住涅槃的方式，领会到一切法无生灭，成为一体。显示了菩萨们的所知边际也只是证悟和言说而已。为了显示其出处，在圣《梵天请问经》中说：“如是，如来进入菩提树后，完全了知了并非真实的遍计所生的烦恼的自性，是极其无生的体性”，等等。如是，戏论因空性而止息，因此，通过解释者本身，导师圣天所说：“有之种子是识，境是它的行境，若见境无我，有之种子则止息”，这也是合理的。如其他外道徒所假立的我和我所，以及其他部派所假立的能取和所取的实物，以及唯识宗所说的以心和心所假立的，不是像那样，而是大乘中观派的这种方式，在世俗的名称中，内外相互依存的缘起法

【英语翻译】
Being bound by the obscuration of ignorance, the principle of liberation and transformation of place by seeing the selflessness of all phenomena is shown. The reversed object of mind is also not in accordance with the agent who knows it. Then what is it like? Unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana. Because the reversal of the object of mind and other phenomena different from it is not something done by anyone, therefore, through "not something done by anyone," etc., it shows that the object of mind is reversed in the way of self-awareness. In order to show its source, it is said in the Holy Sutra of the Heap of Jewels: "It is not that the phenomena of emptiness make emptiness, but the phenomena themselves are empty," and so on. However, it should be understood that their nature is the same as nirvana. Through "their nature is the same as nirvana," etc., it should be understood that all phenomena are without arising and ceasing and become one in the way of non-abiding nirvana. It shows that the limit of what bodhisattvas know is only realization and expression. In order to show its source, it is said in the Holy Brahma's Request Sutra: "Thus, the Tathagata, having entered the essence of enlightenment, fully knows that the nature of the afflictions arising from untrue pervasive thoughts is the nature of extreme non-arising," and so on. Thus, elaboration ceases by emptiness, therefore, through the commentator himself, what the teacher Holy Deva said: "The seed of existence is consciousness, the objects are its object, if one sees the object as selfless, the seed of existence will cease," this is also reasonable. It is not like the self and what belongs to the self that other non-Buddhists fabricate, and the objects of grasping and being grasped that other schools fabricate, and what the Mind-Only school fabricates with mind and mental factors, but this way of the Mahayana Madhyamaka school, in the conventional name, the interdependent arising of inner and outer

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་ཡོད་
ཅིང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་ཅིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང༌། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་ལམ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྔར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་ཟད་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་དེ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་མི་སློབ་པ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
仅仅观察就能体验快乐，能够像幻术一样行事，但如果执着于此，就会在三界中轮回，并且会与一切烦恼的延续相关联。如果不执着于此，并且真正地了解其无自性，那么存在的种子就会停止，并且会以无所得的方式获得不住涅槃的大乐。这就是龙树论师、圣天、清辨、佛护等大乘中观派的行者们所阐述的般若波罗蜜多的方式。因此，像这样，通过看到一切法的平等性与涅槃相同，无生，就能转变心的行境。心的行境转变了，就能转变所说之物。它转变了，就能平息对世俗谛执着的特征的戏论，这就是通过空性止息戏论的章节的结尾。之前说过：业和烦恼灭尽而解脱，业和烦恼源于分别念，这些源于戏论，戏论则由空性止息。这样就阐述了非共同的解脱。对于此，从世间的戏论中产生分别念，从分别念中产生业和烦恼，业和烦恼灭尽就能解脱。业和烦恼灭尽而获得解脱，这也在之前说过：在内外清净时，我和我所灭尽时，取就会停止，它灭尽了，生就灭尽。这样就阐述了。这是声闻和独觉共同的解脱，通过了悟人无我而区分，是断除烦恼障的方法。从那个门径，声闻和独觉的道与果都将圆满，并且将获得通过苦行果的究竟而区分的无学道，如僧团、行为和犀牛般的果位。戏论由空性止息，所说就是如何通过空性

【英语翻译】
Merely observing, one can experience joy and act like an illusion, but if one clings to this, one will revolve in the three realms and be associated with the continuation of all afflictions. If one does not cling to this and truly understands its selflessness, then the seed of existence will cease, and one will attain the great bliss of non-abiding nirvana in a way that is without attainment. This is the way the great vehicle Madhyamaka practitioners, such as the teacher Nagarjuna, Aryadeva, Bhavaviveka, Buddhapalita, and others, have explained the way of the Perfection of Wisdom. Therefore, in this way, by seeing the equality of all dharmas as the same as nirvana, unborn, one can transform the object of the mind. When the object of the mind is transformed, one can transform what is said. When it is transformed, one can pacify the proliferation of characteristics that cling to conventional truth, and this is the conclusion of the chapter on the cessation of proliferation by emptiness. Previously it was said: 'Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions come from conceptual thought. These come from proliferation, and proliferation ceases by emptiness.' Thus, the uncommon liberation is explained. For this, from worldly proliferation arises conceptual thought, from conceptual thought arise karma and afflictions, and liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. The attainment of liberation through the exhaustion of karma and afflictions was also said earlier: 'When both inner and outer are purified, when self and what belongs to self are exhausted, grasping will cease, and when that is exhausted, birth will cease.' This is how it is explained. This is the common liberation of hearers and solitary realizers, distinguished by the realization of the selflessness of persons, which is the method for abandoning the obscurations of afflictions. From that gateway, the paths and fruits of hearers and solitary realizers will all be perfected, and one will attain the state of no more learning, distinguished by the ultimate result of asceticism, such as the sangha, conduct, and the rhinoceros-like state. Proliferation ceases by emptiness, what is said is how through emptiness

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དངོས་པོ་སེལ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྟོམས་པ་དག་བཞིན་ནམ། དམུས་ལོང་དང་མིག་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་མི་བདེའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་བརྗོད་པས་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྫས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་དང་གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལ་སོ་
སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པར་ནི་འདྲ་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་མ་

【汉语翻译】
如果（心）停止，那是因为什么呢？是因为先前所说的（语言）表达停止，（而语言表达停止）是因为心的活动范围停止。未生与未灭，与法性涅槃相同。如是说之次第，以见一切法之平等性与涅槃相同，无生，则心的活动范围就会停止。心的活动范围停止，则（语言）表达就会停止，（语言）表达停止，则对世俗谛的显着执着的特征的戏论就会寂灭。这是声闻和独觉，以不共的解脱，通达法无我而区分，是遣除所知障的方法。从那个门径，大乘道及其果实全部圆满，并且获得无上正等觉世尊的果位。自宗和他宗有些人说，中观论者是因为对一切事物都进行诽谤，所以与虚无主义者没有差别。对于那些人，有些人回答说，即使在否定事物上相同，也像没有分别凡夫和阿罗汉，以及分别之后舍弃一样，或者像盲人和有眼者确定方向不便一样，即使确定相同，也有差别一样，虚无主义者和中观论者也有差别。因为对方没有说在通达事物的实相上没有差别，所以说没有差别不是回答。这里，自宗和他宗有些人说，凡是认为这个世界不存在，彼世界不存在，众生是实有，没有生者等等的观点，与凡是认为一切事物不生不灭的观点，这两者有什么差别呢？作为对这个问题的回答，论师佛护说，这两者有极大的差别，您是因为不了解空性的意义，所以认为这两者相同。对于此，凡是没有分别而舍弃，和分别之后舍弃，这两者在舍弃上是相同的，但是没有分别

【英语翻译】
If (the mind) ceases, what is the reason? It is because the previously mentioned (language) expression ceases, (and the language expression ceases) because the scope of activity of the mind ceases. The unborn and the unceasing are the same as the Dharma-nature Nirvana. As said in the sequence, seeing that the equality of all dharmas is the same as Nirvana, without birth, then the scope of activity of the mind will cease. When the scope of activity of the mind ceases, then (language) expression will cease, and when (language) expression ceases, then the proliferation of characteristics of manifest clinging to the conventional truth will be pacified. This is the Sravakas and Pratyekabuddhas, with the uncommon liberation, distinguishing by realizing the selflessness of phenomena, is the method of eliminating the obscurations of knowledge. From that gate, the Mahayana path and all its fruits are completely perfected, and the state of the unsurpassed perfect Buddha, the Bhagavan, is attained. Some of our own and other schools say that the Madhyamikas are no different from nihilists because they slander all things. To those, some answer that even if they are the same in denying things, they are like not distinguishing ordinary people and Arhats, and abandoning them after distinguishing them, or like blind people and sighted people determining that the direction is inconvenient, even if they determine that they are the same, there are differences, and there are also differences between nihilists and Madhyamikas. Because the other party did not say that there is no difference in understanding the reality of things, saying that there is no difference is not an answer. Here, some of our own and other schools say, what is the difference between the view that this world does not exist, the other world does not exist, sentient beings are real, there are no born, etc., and the view that all things are neither born nor cease? As an answer to this question, the teacher Buddhapalita said that there is a great difference between the two, you think that the two are the same because you do not understand the meaning of emptiness. For this, whatever is abandoned without distinction, and whatever is abandoned after distinction, these two are the same in abandonment, but without distinction

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ནི། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ལ། བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ཅིག་ཤོས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་མ་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་མཐོང་བ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཚིག་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཕྱོགས་འདི་མི་བདེའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས་དེར་འཁྲུལ་པ་དང་རྡེག་འཆའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་པའི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོས་མེད་པ་པ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ན་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ན་རིགས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། མེད་པ་པ་དང་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚུངས་པར་རྟོག །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུའམ། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་དེ་དག་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་
ལམ་ཞུགས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ཞིང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
考察后保持中舍，显示与无明的遍行结合。另一种中舍，是诸佛世尊们普遍开示的，因此这两者之间存在着极大的差异。同样地，对于此，认为“这个世界不存在”等等，这样见解是与无明遍行愚昧的心识相结合的。因为一切事物本质为空性，所以认为不生不灭的另一种见解，是以智慧为先导的，因此这两者之间存在着极大的差异。此外，明明见到不存在，却仅仅口头上说“这个世界不存在”，这就像盲人说“这个地方不舒适”，但因为没有眼睛所以看不见，因此会产生迷惑和碰撞一样。同样，那人也说“这个世界不存在”，但因为没有智慧的眼睛所以看不见，因此会被那些过失所染污，这样说是不对的。为什么呢？因为对方指出，虚无主义者和中观派在认识事物的真实性上没有差别，而佛护（Buddhapālita）没有说明存在差别的理由。像“如果这样说就对了”等等，是通过解释对方说“那样说”的回答，来说明回答他们的话语。因此，虚无主义者和中观论者，在什么时候认为相同呢？在名言的时刻，还是在观察真实性的时刻呢？这样说了，显示在这两种时刻都非常不相同。其中，暂且在名言的时刻，那些人执着于诽谤因果，从而拔除善的方面，进入一切不善业的道路，并且损害名言的真理本身。而中观论者们，不会诽谤如幻如梦的因果关系，也不会进入不善业的道路，并且从有漏蕴的相续中，还会产生存在的蕴，并且从蕴的相续灭尽为先导，现在和未来会产生如梦境般的现象。

【英语翻译】
To examine and remain neutral indicates being associated with the pervasive activity of ignorance. Another form of neutrality is universally taught by the Buddhas, the Bhagavat, and thus there is a vast difference between the two. Similarly, seeing things as 'this world does not exist,' etc., is associated with a mind completely deluded by ignorance. Because all things are empty in nature, seeing them as unborn and unceasing is preceded by wisdom, and thus there is a vast difference between the two. Furthermore, merely uttering the words 'this world does not exist' while seeing non-existence is like a blind person saying 'this place is uncomfortable,' but because they have no eyes, they cannot see, and thus they become confused and stumble. Similarly, that person also says 'this world does not exist,' but because they lack the eye of wisdom, they cannot see, and thus they become tainted by those faults. This statement is not a valid response. Why? Because the opponent points out that nihilists and Madhyamikas have no difference in realizing the reality of things, and Buddhapālita did not state the reason for the difference. Saying 'it is appropriate to say this,' etc., explains that in response to the opponent saying 'they say that,' it is appropriate to say this, thus showing the words to answer them. Therefore, when do nihilists and Madhyamikas think they are the same? In the time of convention, or in the time of looking at reality? Having said this, it shows that they are very different in both times. For example, in the time of convention, those who are attached to denigrating cause and effect, thereby uprooting the aspect of virtue and entering all paths of non-virtuous actions, and harming the truth of convention itself. However, Madhyamikas do not denigrate the relationship of cause and effect as illusory and mirage-like, nor do they enter the path of non-virtuous actions, and from the continuum of contaminated aggregates, the aggregates of existence also arise, and from the cessation of the continuum of aggregates as a precursor, the present and future arise like dreams.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པ་པ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་བློ་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཀག་པས་དྲེའི་ཟླས་དོན་གྱིས་གོ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཉོན་མོ་ཟས་མི་ཟ་ལ་འཚག་བཟང་བ་ལས་ན། དོན་གྱིས་གོ་བས་ནུབ་མོ་ཟ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་གྱིས་གོ་བས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བློ་བཞིན་པས། །བློ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བློ་ནི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་
པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་བློ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གང་ན་དངོས་པ

【汉语翻译】
因为导师不损害世俗谛的缘故。在世俗时，有无宗和中观宗并不相同，这表明即使在世俗时也极不相同。在观察胜义谛时也不相同，例如，有无宗认为没有识，从而否定一切无的对境，这是一种邪见，被邪淫的戒律所玷污，因此不能平息痛苦。而中观宗在观察胜义谛时，对于色等对境，先产生存在的念头，然后通过了悟色等诸法性空，从而转变认为色等诸法并非存在，这表明即使在观察胜义谛时也极不相同。如果对方辩论说，中观宗在胜义谛中遮止了诸法存在，通过言外之意，中观宗会产生无的念头，例如，天授白天不吃饭，但身体却很好，通过言外之意，就知道他晚上吃饭。为了回答对方提出的这个观点，这里进行了解释，通过言外之意也不会产生无的念头。为了证明这一点，如果认为胜义谛中色等对境不存在，这种念头并不符合实情，因为它是念头。例如，如同存在的念头一样。因为驳斥了这种念头。这些分别是法、所立法、能立法、比喻和结论，按照顺序进行组合。例如，存在的念头是念头，因此认为不存在的念头，如同不符合实情的对境一样，认为不存在的念头也是念头，因此不符合不存在的实情，因为驳斥了这种念头，所以中观宗没有认为不存在的念头。或者，在哪里事物

【英语翻译】
Because the Teacher does not harm the truth of convention. Even in conventional terms, those who assert non-existence and those who speak of the Middle Way are not the same, which shows that they are extremely different even in conventional terms. They are also not the same when looking at the ultimate, for example, those who assert non-existence say that there is no consciousness, and thus deny all objects that are non-existent, which is a wrong view, and because it is tainted by the impurity of immoral discipline, it will not pacify suffering. But for those who speak of the Middle Way, even when looking at the ultimate, the thought of existence that previously arose towards objects of the senses such as form, is transformed by realizing the emptiness of objects such as form, thinking that these objects such as form are not existent, which shows that they are extremely different even when looking at the ultimate. If the opponent argues that the Madhyamikas deny the existence of things in the ultimate truth, and by implication, the Madhyamikas will have a thought of non-existence, for example, Devadatta does not eat food during the day, but his body is very good, and by implication, it is known that he eats at night. In order to answer this previous argument raised by the opponent, the commentary here states that the thought of non-existence will not arise even by implication. In order to show the proof of this, the thought that there are no objects such as form in the ultimate truth is not in accordance with reality, because it is a thought. For example, like the thought of existence. Because that thought is refuted. These are the subject, the property to be proven, the reason, the example, and the conclusion, which are combined in order. For example, the thought of existence is a thought, therefore the thought of non-existence, like an object that is not in accordance with reality, the thought of non-existence is also a thought, therefore it is not in accordance with the reality of non-existence, and because that thought of non-existence is refuted, the Madhyamikas do not have a thought of looking at non-existence. Or, where things

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་དེ་བསལ་པས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་སེལ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བས་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་དག་དང་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྒྲ་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མི་བྱེད་པས་ཡུངས་འབྲུ་དང་རི་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་བསྟན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་མཛད་པས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་
ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
对于由执著产生的念头，通过破除执著，会有产生无念的可能；如果没有破除执著，通过认识到无，也会使无念的念头转变，这是因为，中观派在胜义谛中不认为事物存在，因此破除存在，也不会产生认为不存在的念头。对于那些安住于无所作为的智慧之行，完全远离，不会产生“没有”的想法，因此“没有”和中观论者之间，连声音相同的情况都没有，这表明连声音相同的情况都没有。在佛陀示现的时候，也仅仅是破斥“有”，而不会示现为“无”，因此就像芥子和须弥山一样，差别非常大，这表明即使在言辞教导的时候，差别也非常大。如此，世尊在经中说：“无生亦无灭，法性同涅槃。”这表明在胜义谛中，一切法都是无生无灭的法性，与涅槃相同。现在，在世俗谛中，为了能够证悟胜义谛，对于布施等善行，要多方受持和随顺；对于世间俗谛中，无论内外的事物，凡是被世间认为是真实的，佛陀也说是真实的；对于虚空中的花朵和兔子的角等，凡是被世间认为是不真实的，佛陀也说是不真实的；对于安立二谛的方式，凡是被世间认为是真实和不真实的，佛陀也说是真实和不真实的。因此，为了阐述安立世俗谛的方式，即使一切法都与涅槃相同，为了能够证悟胜义谛，也要多方受持和随顺布施等善行；在世间俗谛中，内外的事物也是如此真实的。就像内外的事物在世间

【英语翻译】
For the thought arising from attachment, by eliminating attachment, there is a possibility of generating non-thought; if attachment is not eliminated, by recognizing non-existence, the thought of non-thought will also be transformed, because the Madhyamikas do not consider things to exist in the ultimate truth, so eliminating existence will not generate the thought of considering non-existence. For those who abide in the practice of wisdom that is without action, completely detached, the thought of 'non-existence' does not arise, therefore there is not even a similarity in sound between 'non-existence' and the Madhyamikas, which shows that there is not even a similarity in sound. When the Buddha manifested, he only refuted 'existence', and would not manifest as 'non-existence', therefore, like a mustard seed and Mount Sumeru, the difference is very large, which shows that even in verbal teachings, the difference is very large. Thus, the Blessed One said in the sutra: 'No birth, no cessation, the nature of phenomena is the same as Nirvana.' This shows that in the ultimate truth, all phenomena are the nature of phenomena without birth or cessation, the same as Nirvana. Now, in the conventional truth, in order to be able to realize the ultimate truth, one should uphold and follow charitable deeds such as giving; in the worldly conventional truth, whatever internal and external things are considered true by the world, the Buddha also says are true; for flowers in the sky and rabbit horns, etc., whatever is considered untrue by the world, the Buddha also says is untrue; for the way of establishing the two truths, whatever is considered true and untrue by the world, the Buddha also says is true and untrue. Therefore, in order to explain the way of establishing the conventional truth, even if all phenomena are the same as Nirvana, in order to be able to realize the ultimate truth, one should uphold and follow charitable deeds such as giving; in the worldly conventional truth, internal and external things are also so true. Just like internal and external things in the world

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དེང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེང་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་
བྱ་བས་ནི། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དོན་དམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
那些被认为是真实的，以及天空中的花朵、兔子角等被认为是不真实的，在名言上，都说了“一切皆真亦皆非真”。为了说明其出处，就像世尊所说的那样：“凡是世间认为存在的，我现在也说它存在；凡是世间认为不存在的，我现在也说它不存在。”就像这样。世尊虽然在胜义谛中看到诸法自性空，但依世俗名言的力量，说“这是真实的，这不是真实的，这是真实与非真实”，因此，当进行世间名言的时候，为了与能真实证悟的布施等众多善行相合，以及为了与世间名言中被称为五蕴等内部事物，以及瓶子、毯子等外部事物相合，凡是世间认为真实的，世尊也说“这是真实的”，因此应当说它是真实的。凡是天空中的花朵、兔子角等世间认为不真实的，世尊也说“这不是真实的”，因此应当说它是不真实的。或者，眼等诸处和色等诸境，由于与名言的谛实不相违而存在，所以说“一切皆真”。
因此，“或者说一切皆真，是因为内外诸处与世俗谛相符而存在，所以说一切皆真”，这样显示了。从胜义谛来说，因为是依缘而生，如幻术一般，自性完全没有成立，所以不是如其所显现的那样存在，因此说“非真”。因此，“或者说非真，是因为内外诸处在胜义谛中是依缘而生，如幻术一般，自性完全没有成立，所以不是如其所显现的那样存在，因此说非真”。

【英语翻译】
Those that are known as true, and those that are known as not true, such as sky flowers and rabbit horns, are nominally said to be "all true and all not true." To show its source, it is like what the Blessed One said: "Whatever the world considers to exist, I also say exists now; whatever the world considers not to exist, I also say does not exist now." Like this. Although the Blessed One sees that all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate truth, he says, by the power of worldly convention, "This is true, this is not true, this is true and not true." Therefore, when worldly conventions are made, in order to be in accordance with taking up many meritorious deeds such as giving, which will lead to the realization of the ultimate truth, and in accordance with internal objects such as the five aggregates and external objects such as vases and blankets, which are known in worldly conventions, all those that are known as true in the world, the Blessed One also said, "This is true," therefore it should be said to be true. All those that are known as not true in the world, such as sky flowers and rabbit horns, the Blessed One also said, "This is not true," therefore it should be said to be not true. Alternatively, the sense bases such as the eye and the objects such as forms exist without contradicting the truth of convention, so it is said that "all are true."
Therefore, "Alternatively, it is said that all are true because the internal and external sense bases exist in accordance with the conventional truth," this is shown. In the ultimate truth, because it arises dependently, like an illusion, and its inherent nature is not completely established, it is not as it appears, so it is said to be "not true." Therefore, "Alternatively, it is said to be not true because the internal and external sense bases arise dependently in the ultimate truth, like an illusion, and their inherent nature is not completely established, so it is not as it appears, so it is said to be not true."

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉི་གའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་
ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཤེས་བྱར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
宣说了。从二谛的方面来看，真实与非真实。 说是这样，内外诸处，就世俗谛来说，就像幻术一样能够行事，所以说是真实。 那些就胜义谛来说，因为是无自性，所以说不是真实。 现在为了说明，在胜义中，既不是真实，也不是非真实，那是佛的教法。 在现证的时候，瑜伽士对一切法的真如都不分别，因此说：真实非真实，非真实。 这是佛的教法。 这样说了。 胜义中，事物自性空性，如幻术、梦、阳焰、影像、谷响等，在现证的时候，瑜伽士对一切法的真如都不分别。 既不说不是真实，也不说是真实，因此既不是非真实，也不是真实，那是诸佛世尊的教法，远离有无之过，不共一切外道，是能明胜义谛的。 或者这是其他的意义，一切真实，真实非真实。 真实，真实非真实。 真实非真实，非真实。 这是佛的教法。 这样说的偈颂的意义，是为了说明以其他方式来解释。 或者，世尊为了断除烦恼障，所说的内外诸处，无我无我所的体性，不动摇的所知，凡是那些，都说是真实，这是说一切真实的总词。 说明以其他方式来解释意义，世尊为了断除烦恼障，眼等内处和色等外，眼等内处和色等外处，无我无我所的体性

【英语翻译】
It is proclaimed. Depending on the aspects of the two truths, true and not true. It is said that, regarding the internal and external sources, in relation to the conventional truth, they are like illusions, capable of acting, therefore they are called true. Those same, in relation to the ultimate truth, because they are without inherent existence, are called not true. Now, to show that in the ultimate sense, neither true nor not true, that is the teaching of the Buddha. At the time of realization, yogis do not discriminate in any way the suchness of all dharmas, therefore it is said: Not true, not not true, not true. That is the teaching of the Buddha. Thus it is said. In the ultimate sense, the emptiness of the nature of things, like illusion, dream, mirage, image, echo, etc., at the time of realization, yogis do not discriminate in any way the suchness of all dharmas. Neither is it said to be not true, nor is it said to be true, therefore it is neither not true, nor true, that is the teaching of the Buddhas, the Blessed Ones, free from the faults of existence and non-existence, uncommon to all non-Buddhists, which clarifies the ultimate truth. Or this is another meaning, all true, true not true. True, true not true. Not true not not true, not true. That is the teaching of the Buddha. The meaning of this verse is to explain it in another way. Or, the Blessed One, in order to eliminate the obscurations of afflictions, the internal and external sources, the nature of being without self and selflessness, the unwavering knowable, whatever those are, are all said to be true, this is the general term for saying all true. Explaining the meaning in another way, the Blessed One, in order to eliminate the obscurations of afflictions, the internal sources such as the eye, and the external such as forms, the internal sources such as the eye, and the external sources such as forms, the nature of being without self and selflessness.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གཡོ་བ་མེད་པ་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་བྱར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བདག་གིས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡང་དག་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱས་བས་ནི། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གསུངས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་དེས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་གོམ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་སྟོས་པའི་དབང་གིས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བྱས་ནི། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས། ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པ་བ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
凡是那不动摇、无心识的，凡是作为所知而指示的，所有那些都是真实性。如果证悟了它，烦恼就不会产生。关于识的自性，由于我执与我所执，以及由于属于我的缘故，说为作者，因此听闻、思考和禅修等都不是真实的。这样说，是为了以另一种方式阐释“一切皆非真实”的怀疑之义。世尊说识的自性之蕴为我，因此，识的自性的我，由于具有我执与我所执，以及由于属于我的缘故，并且说为识的作者，因此听闻、思考和禅修等都不是真实性，因为究竟而言，识也不被认为是“我”。凭借世间论典的言辞，说“真实与非真实”。这样说，是为了以另一种方式阐释“真实性与非真实性”的词义。因为世间显现为我执着，因此，凭借世间的言辞，显示说识为“我”是真实性；凭借论典的言辞，由于无我，显示识不是“我”是非真实性。以大乘的宗派而言，由于一切法无生，因此，成为有分别识和无分别识的行境，以事物之理对真实性等进行分别，凡是那样的都不存在，因此说“非真非非真，此乃佛所说”，这是以另一种方式阐释“既不是非真实性，也不是真实性”的词义。大乘的宗派是究竟的，因此，由于一切法无生，因此，凡是对有分别识和无分别识的行境，以事物之理而分别认为是非真实性的，那

【英语翻译】
Whatever is unmoving and without consciousness, whatever is shown as knowable, all of those are indeed reality. If one realizes it, afflictions will not arise. Regarding the nature of consciousness, because of self-grasping and what belongs to self, and because it is mine, it is said to be the agent, therefore listening, thinking, and meditating are not real. Saying this is to explain in another way the meaning of the doubt that "everything is not real." The Blessed One said that the aggregate of the nature of consciousness is the self, therefore, the self of the nature of consciousness, because it possesses self-grasping and what belongs to self, and because it is mine, and is said to be the agent of consciousness, therefore listening, thinking, and meditating are not reality, because ultimately, consciousness is not considered to be "self." By the power of relying on worldly treatises, it is said, "Real and unreal." Saying this is to explain in another way the meaning of the words "reality and unreality." Because the world appears to be grasped as self, therefore, by the power of relying on worldly words, showing that consciousness is said to be "self" is reality; by the power of relying on treatises, because of no-self, showing that consciousness is not "self" is unreality. In terms of the Mahayana school, because all dharmas are unborn, therefore, becoming the object of both conceptual and non-conceptual consciousness, whatever is discriminated as reality, etc., by the nature of things, such does not exist, therefore it is said, "Neither unreal nor not unreal, this is what the Buddha taught," this is to explain in another way the meaning of the words "neither is it unreality, nor is it reality." The Mahayana school is ultimate, therefore, because all dharmas are unborn, therefore, whatever is discriminated as unreality by the nature of things, for the object of both conceptual and non-conceptual consciousness, that

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་མེད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དྲང་སྲོང་མཆོག་རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་
སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། རང་གི་སྡེ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོགས་ན། འོ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་ན་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ངེས

【汉语翻译】
由于没有可比性，所以也不是完全的非真实。因为诸佛世尊的教法，只是从事物的原因和条件来假立，而不是存在和不存在的缘故。这就是佛的教法。如是说。为了分别解释佛、教法和佛的教法这些词的意义，因此，所谓佛，是因为对于法的真如实相，没有颠倒、完全通达的缘故。佛即是正士中的 श्रेष्ठ者。所谓教法，是为了对希求天人和解脱安乐者，随顺其根器、意乐、习气和时机，如实地指示天人和解脱的道路，所以是教法。或者，为了断除自身和他相续中存在的，包括贪欲在内的一切烦恼怨敌，所以是教法。所谓佛的教法，就是诸佛的教法，如是说。为了说明诸佛的教法的自性是什么，以及劝勉对它精进，说：名言和胜义谛的道理，是极其稀有、无碍的说法，与其他不同，为了拔除一切执着的毒箭，所以要对它精进。如是说。这就是诸佛世尊的教法，名言和胜义谛的道理，远离了存在和不存在的过失，与一切外道不同，是阐明胜义谛的。因此，对于想要证见真如者来说，为了拔除对于世间和出世间一切事物的执着毒箭，对于世间的名言习俗所说的话，不要执着，而要对那真如的自性精进。第六十二品。大多数情况下，会从自己的宗派和他人的宗派中挑毛病。如果你们认为，通过完全破除他人所安立的事物自性，就能证悟真如，那么就必须指出它的体性。如果不能指出，那么自己的观点就无法确定。

【英语翻译】
Since there is no comparison, it is also not entirely unreal. Because the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, are merely imputed from the causes and conditions of things, and not because of existence and non-existence. That is the Buddha's teaching. Thus it is said. In order to separately explain the meanings of the words Buddha, Dharma, and Buddha's Dharma, therefore, the so-called Buddha is because of the true nature of the Dharma, without inversion, completely understood. Buddha is the best of the righteous. The so-called Dharma is to those who desire the happiness of gods and humans, and liberation, according to their faculties, intentions, habits, and times, to truly indicate the path of gods and humans, and liberation, so it is the Dharma. Or, in order to cut off all the afflictions, including desire, that exist in one's own and others' minds, so it is the Dharma. The so-called Buddha's Dharma is the Dharma of the Buddhas, thus it is said. In order to explain what the nature of the Buddhas' Dharma is, and to encourage diligence towards it, it is said: The principles of conventional and ultimate truth are extremely rare and unobstructed teachings, different from others, and in order to remove all the poisonous arrows of attachment, one must be diligent towards it. Thus it is said. This is the teaching of the Buddhas, the Bhagavat, the principles of conventional and ultimate truth, free from the faults of existence and non-existence, different from all non-Buddhists, and clarifying the ultimate truth. Therefore, for those who wish to see the true nature, in order to remove the poisonous arrows of attachment to all things of the world and beyond, do not be attached to the words spoken according to the customs of the world, but be diligent towards that true nature itself. Sixty-second chapter. In most cases, faults are found from one's own and others' schools. If you think that by completely refuting the nature of things established by others, you can realize the true nature, then you must point out its essence. If you cannot point it out, then your own view cannot be determined.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འཇོག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཐལ་བ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་
ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་ན། འོན་དེས་ན་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ངེས་པར་མི་འཇོག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་གཞན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་བདེན་པ་ཞིག་ནི་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་མ་བསྟན་པར་ཁྱེད་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་

【汉语翻译】
说“为了驳斥他人，你只是在刁难”是指：以前的论著作者说过：“一切皆真亦非真，真亦非真即是真，非真非真亦非真，此乃佛陀之教诲。”因此，世尊以世俗谛而言说：“此乃真实。”“此乃非真实。”“此乃真实与非真实。”而在胜义谛中，既不说非真实，也不说真实，因此，佛陀世尊的教诲，是与所有外道不共的，超越了有无之过失和极端，是阐明胜义谛的。因此，想要证见真如者，不应执着于世俗谛的言说，而应努力于胜义谛的真如。对于此，此处自宗和他宗大多会提出责难。他们说：“如果你们中观派通过破除他者所安立的一切事物自性来证悟真如，那么就应该指出真如的体性是什么。如果不指出，你们就无法确立自己的宗派，而且为了驳斥他人，你们的论证只是在刁难，所以不是真实的。”这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，注释中这样说道：如果真如的体性是可以言说的，那么也确实应该指出，但它不是可以言说的。如云：“文殊，你来开示胜义谛。”文殊默默不语，于是如来说：“文殊，你已经很好地开示了胜义谛。”因此，此处胜义谛的真如体性是不可言说的，所以我没有开示它，你们却执着于它。

【英语翻译】
Saying "You are just quibbling in order to refute others" refers to: The author of the previous treatise said, "All is true and not true, true and not true is true, not true not true is not true, this is the Buddha's teaching." Therefore, the Blessed One said according to the worldly convention, "This is true." "This is not true." "This is true and not true." But in the ultimate sense, it is neither said to be not true, nor is it said to be true. Therefore, the teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are uncommon to all non-Buddhists, transcending the faults and extremes of existence and non-existence, and clarifying the ultimate truth. Therefore, those who wish to see the suchness should not cling to what is said according to worldly conventions, but should strive for the suchness that is the ultimate truth. In this regard, most of the proponents of our own and other schools will raise objections. They say, "If you Madhyamikas wish to realize suchness by completely refuting all the self-nature of things established by others, then you must point out what the nature of suchness is. If you do not point it out, you will not be able to establish your own school, and in order to refute others, your arguments are just quibbling, so they are not true." This is what they say. In order to answer what they say, the commentary says here: If the nature of suchness were something to be expressed, then it would indeed have to be pointed out, but it is not something to be expressed. As it is said, "Manjushri, show the ultimate truth." Manjushri remained silent, and then the Tathagata said, "Manjushri, you have shown the ultimate truth well." Therefore, here the nature of suchness of the ultimate truth is not something to be expressed, so I have not shown it, but you are clinging to it.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་ཙམ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པ་དག་ཡང་དག་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་དག་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པས་དོན་དམ་པ་
པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལུང་མེད་པར་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
仅仅因为驳斥了对方的观点。我表明，我并不是在为难你。然而，为了让初学者能够正确地呼吸，通过分别思择的智慧，以及伴随分别念的智慧，像这样进行清晰的确定，因此将要宣说这个。虽然如此，究竟胜义的真实自性是无法言说的。然而，在世俗的表达中，为了让初学者能够正确地呼吸，通过分别思择的智慧，以及伴随分别念的世俗智慧，像那样清晰地确定真实自性，因此将要宣说这个究竟胜义的真实自性。为了展示那个自性，说了这样的话：不由他知寂静性，诸戏论皆不戏论性，无有分别异义性，彼即如是之自性。这样就暂时展示了究竟胜义的真实自性。为了展示对那些自性的具体解释。其中，“不由他知”的意思是：对于这个，没有从他处了知的，没有教证也能成为我的现量，并且是自己能够自证的，这是它的定义。意思是说，对于这个究竟胜义，没有从其他人那里了知的，没有其他的教证也能成为我的现量，并且是自己能够自证的，这是它的定义。“寂静”的意思是远离自性，因为不是对事物自性和差别的境进行分别念的行境。意思是说，因为自性是空性的，所以不是对事物自性和差别的境进行分别念未寂静的行境，是寂静的。“诸戏论皆不戏论性”的意思是，因为言说的自性的戏论已经止息。意思是说，对于世间的戏论，凡是具有言说自性的戏论，都已经止息了，是远离世间诸法的定义。“没有分别”的意思是，因为没有显现，所以没有分别这是这个，那是那个。意思是说，对于哪个远离了境的显现，那就是没有显现的

【英语翻译】
Merely because the other party's position has been refuted. I am showing that I am not trying to embarrass you. However, in order for beginners to breathe properly, through the wisdom of discriminating discernment, and with the wisdom accompanied by conceptualization, like this, with clear determination, therefore, this will be explained. Although that is the case, the true nature of ultimate reality cannot be expressed. However, in conventional terms, in order for beginners to breathe properly, through the wisdom of discriminating discernment, and with the mundane wisdom accompanied by conceptualization, like that, with clear determination of the true nature, therefore, this true nature of ultimate reality will be explained. In order to show that very nature, it is said: 'Not known from others, peaceful nature, All elaborations are non-elaborate, Without discrimination, not different meaning, That is the nature of suchness.' Thus, the true nature of ultimate reality is temporarily shown. In order to show the specific explanations of those natures. Among them, 'Not known from others' means: For this, there is no knowing from others, without scriptural authority, it becomes my direct perception, and it is to be self-realized by oneself, that is its definition. It means that, for this ultimate reality, there is no knowing from others, without other scriptural authority, it becomes my direct perception, and it is to be self-realized by oneself, that is its definition. 'Peaceful' means being free from inherent existence, because it is not the object of conceptualization for the inherent existence of things and the realm of distinctions. It means that, because inherent existence is empty, it is not the object of conceptualization that is not pacified for the inherent existence of things and the realm of distinctions, it is peaceful. 'All elaborations are non-elaborate' means that the elaboration of the nature of expression has ceased. It means that, for worldly elaborations, all elaborations that have the nature of expression have ceased, it is the definition of being free from worldly phenomena. 'Without discrimination' means that, because there is no appearance, there is no discrimination of this is this, that is that. It means that, for which that is free from the appearance of an object, that is without appearance.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་འདི་ནི་ཁ་དོག་གོ །འདི་ནི་དབྱིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དོན་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་དག་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཞི་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཞི་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དོན་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚིག་མི་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་སྒྲོ་གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དགག་པ་སྟོན་པའི་བཤད་པ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ཉིད་བསྟན

【汉语翻译】
哦！它的本体是无显现的自性，因为它没有像“这是颜色”、“这是形状”等等那样进行分别，所以称为无分别。所谓“非异义”是指，因为法性一味，所以是无有意义差别的，所谓“法性之味是空性”是一味的缘故，因为无有对境，所以无有意义差别，因此称为非异义。所谓“那是如是的体性”是对前面五个意义的总结，应与“那是其体性”相联系。现在为了说明这五个词义的联系，因此说，因为它是无分别的，所以是无有戏论的。这是因为从分别所引发的，会产生显现言说的体性的戏论。所谓“因为它是无有戏论的，所以是寂静的”是指，戏论不生起本身就被称为寂静。所谓“因为它是寂静的，所以是无分别智慧的行境”是指，对于非寂静者，会产生分别的识，其对境是意义各异的。所谓“因为它是无分别智慧的行境，所以不是从他处了知的”是指，因为从他处了知会产生分别。凡不是从他处了知的，言词无法进入，因此，如是的自性是从言词的增益中彻底超脱的。这是因为如果能用言词表达，就会变成从他处了知，因此，如是的自性是从言词的增益中彻底超脱的，所以它是不可言说的。虽然它是不可言说的等等，但如是的体性虽然不可言说，然而，在世俗的言说中，依靠文字来产生显示遮破一切事物自性和差别的论述，因此，胜义谛的如是是通过方便之门来显示的。现在开始讲述。

【英语翻译】
Oh! Its substance is the very nature of non-appearance, because it is not distinguished like "this is color," "this is shape," and so on, therefore it is called non-conceptualization. The so-called "non-different meaning" means that because the nature of Dharma is of one taste, it is without difference in meaning. The so-called "the taste of Dharma nature is emptiness" is because it is of one taste, and because there is no object, there is no difference in meaning, therefore it is called non-different meaning. The so-called "that is the nature of suchness" is a summary of the previous five meanings, and should be connected with "that is its nature." Now, in order to explain the connection of these five meanings of words, it is said that because it is non-conceptual, it is therefore free from elaborations. This is because from what is aroused by conceptualization, elaborations of the nature of manifest speech will arise. The so-called "because it is free from elaborations, it is peaceful" means that the very non-arising of elaborations is called peaceful. The so-called "because it is peaceful, it is the object of non-conceptual wisdom" means that for those who are not peaceful, conceptual consciousness will arise, and its object is of different meanings. The so-called "because it is the object of non-conceptual wisdom, it is not known from elsewhere" means that conceptualization will arise from knowing from elsewhere. Whatever is not known from elsewhere, words cannot enter, therefore, the very nature of suchness is completely liberated from the superimposition of words. This is because if it can be expressed in words, it will become known from elsewhere, therefore, the very nature of suchness is completely liberated from the superimposition of words, so it is inexpressible. Although it is inexpressible, etc., although the nature of suchness is inexpressible, nevertheless, in conventional speech, relying on letters to generate discourses that show the negation of the self-nature and differences of all things, therefore, the suchness of ultimate truth is shown through the door of skillful means. Now begin to tell.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དགག་པ་སྟོན་པའི་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཡི་གེར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དགག་པ་སྟོན་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་
ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཤད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པ་དེ་སྒོ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡི་གེར་སྒྲོ་བཏགས་པ་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ནས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ནི་ས་བོན་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། བློ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་

【汉语翻译】
之故。能够领悟一切事物自性与差别之遮遣的论述，与无分别智慧以无生之方式生起并随顺。说是从文字增益而生起。其中，所谓一切事物自性与差别之遮遣的论述，是差别的基础。能够领悟其自性，与无分别智慧以无生之方式生起并随顺，这些是论述的差别。具有如此差别的论述从何门生起呢？从文字增益而生起，即在世俗名言中，如此的论述依赖于文字而生起，因此以方便显示了胜义谛。如此，以方便之门显示了应自证的真如，因为并非未显示体性，所以并非诘难，故无过失，这是对先前观点的回答的总结。如此，暂时显示了胜义谛，即：
“非从他知乃寂静，
诸戏论等所不戏，
无分别义非异体，
此即真如之体性。”
此乃暂时显示胜义谛之体性。现在将要宣说世俗谛等，以此等宣说世俗谛之体性。为了显示此真如，
“依于何者而生何，
彼乃暂时非彼性。”
依赖于何因，而生出何果，那暂时并非是它，即从因所生的果并非是他性，这是总结之语。例如，依赖于种子而生出苗芽，种子并非就是苗芽。为了显示此真如之量，能够知晓从因所生的果并非是他性，因为是以不同的智慧所能知晓的缘故。例如，如证悟与所证悟一般。这些是所立宗与所要成立

【英语翻译】
Therefore, the explanation that demonstrates the negation of the nature and distinctions of all things is capable of realizing the very nature of that, and is in accordance with the arising of non-conceptual wisdom in the manner of non-arising. It is said that it arises from the imputation of letters. In this regard, the explanation that demonstrates the negation of the nature and distinctions of all things is the basis of distinction. The ability to realize its very nature, and the conformity with the arising of non-conceptual wisdom in the manner of non-arising, are the distinctions of that explanation. From which gate does such an explanation with distinctions arise? It arises from the imputation of letters, that is, in conventional terms, such an explanation arises in dependence on letters, therefore, the ultimate truth is shown by means of skillful means. Thus, the self-knowing suchness is shown by means of skillful means, and since the characteristics are not shown, it is not a matter of reproach, and there is no fault. This is the conclusion of the answer to the previous position. Thus, for the time being, the ultimate suchness is shown, that is:
"Not known from others, but peaceful,
Not elaborated by all elaborations,
Without conceptualization, meaning not different,
This is the nature of suchness."
This is a temporary explanation of the nature of ultimate suchness. Now, the conventional is to be explained, etc., by which the nature of the conventional suchness is shown. In order to show that very suchness,
"Whatever arises in dependence on what,
That is temporarily not that nature."
Whatever effect arises in dependence on what cause, that is temporarily not that, that is, the effect arising from the cause is not of a different nature, this is a concluding statement. For example, just as a sprout arises in dependence on a seed, the seed is not the same as the sprout. In order to show the validity of that very suchness, it can be known that the effect arising from the cause is not of a different nature, because it is to be known by different intelligence. For example, like realization and what is to be realized. These are the subject and what is to be established.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ཡང་བློ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་
གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་གཞན་པ་མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནས་ལས་འབྲས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་འབྲེལ་ན་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས

【汉语翻译】
法，立宗法，能立之法，比喻，按次第结合。例如，认识和所认识是了知不同的心，因此，这两者不是一体。同样，因和果也是以不同的心来了解，因此，这两者也不是一体。为了显示其道理，又说，或者所依靠的因，所产生的果，暂时不是那因本身，因为会变成从因的自性不产生。如果因和果两者是一体，那么就像从因的自性不产生因一样，也会变成从因的自性不产生果，这是不希望的。现在为了显示因和果两者也不是他体，因此说，也不是从那（因）之外的他体，例如，因为没有从种子之外产生的芽的自性，所以从种子之外也不是芽。为了显示其它的道理，从何者依靠而产生何者，那也不是从那（因）之外的他体。应该这样理解，就像不是从非因产生一样，也会变成从因也不产生果。如果因和果两者是他体，那么就像不是从果的非因而产生果一样，也会变成从果的因，也就是果的种子本身也不产生果的芽，这也是不希望的。为了显示其量，又或者从因果也不是他体，应该这样理解，因和果相连，依靠而产生，就像因的自性一样，这是为了随后的推测。那些也按次第结合为有法，所要成立的法，能立之法，比喻。例如，因的自性是与自己的因和果相连，依靠而产生的，因此从自己的自性，自己不是他体，同样，因和果两者也是相连，依靠而产生的，因此从因

【英语翻译】
The law, the law of establishment, the law of proof, and the metaphor are combined in order. For example, cognition and what is to be cognized are to know different minds, therefore, these two are not one. Similarly, cause and effect are also understood by different minds, therefore, these two are also not one. In order to show its reason, it is also said that the cause on which it depends, the effect that arises, is not temporarily the cause itself, because it would become not arising from the nature of the cause. If the cause and effect are one, then just as the cause does not arise from the nature of the cause, it would also become that the effect does not arise from the nature of the cause, which is not desirable. Now, in order to show that the cause and effect are not other, it is said that it is not other than that (cause), for example, because there is no nature of the sprout arising from outside the seed, so the sprout is not other than the seed. In order to show other reasons, from what is relied upon and what arises, that is also not other than that (cause). It should be understood that just as it does not arise from a non-cause, it would also become that the effect does not arise from the cause. If the cause and effect are other, then just as the effect does not arise from the non-cause of the effect, it would also become that the sprout of the effect does not arise from the cause of the effect, that is, the seed of the effect itself, which is also not desirable. In order to show its measure, or from the cause and effect is also not other, it should be understood that the cause and effect are connected, relying on and arising, just like the nature of the cause, this is for subsequent speculation. Those are also combined in order as the subject, the dharma to be established, the dharma of proof, and the metaphor. For example, the nature of the cause is connected to its own cause and effect, relying on and arising, therefore, from its own nature, it is not other than itself, similarly, the cause and effect are also connected, relying on and arising, therefore, from the cause

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་
དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པར་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་གྱུར་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དག་སྣང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ལས་གཞན་པ་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དག་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་འབྲེལ་བས་གཞན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་འདས་མ་ཐག་པས། དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་ནས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་འོག་ནས། དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །

【汉语翻译】
也不是其他的果。因为是具有特殊性的理证结合。由于依靠它而产生的果，也不是不确定的。这是说，在先前的比量理证结合中，如果与因和果相关，以及由于依靠而产生这两个词。如果未提及与因和果相关的特殊性，而仅提及由于依靠而产生，那么对方会这样说：即使依靠而产生，也是其他的，如大麦的种子和稻子的幼苗等显现，因此为何要依靠而产生？例如，从大麦的种子中产生其他的稻子幼苗一样，因是否会变成其他的果？或者，由于依靠而产生，例如从大麦的种子中产生的大麦幼苗不是其他的一样，因是否会变成不是其他的果，这是不确定的，中观派的理证不成立。为了消除不确定的过失，做了具有特殊性的理证结合，即如果与因和果相关，则由于依靠而产生。因此，大麦的种子与依靠其他稻子种子而产生的稻子幼苗和大麦种子不同，即使依靠而产生，也与因和果无关，如其他一样，这不是不确定的。因为大麦的种子和大麦的幼苗与因和果相关，并且也是依靠而产生的，所以这两者不是其他的，这里作为理证，因此这不是不确定的。已经显示了。词“ཕྱིར།（phyir，因为）”是理证的意思，这是因为紧接着的偈颂根本：从那以外也不是，因为。在那之后提到词“ཕྱིར།（phyir，因为）”是为了下面的：因此不是断灭也不是常有。这是为了证明它是理证的意思而连接的。为了显示那本身，因为那样因不是果本身，也不是其他的，因此，因此不是断灭也不是常有。说了。

【英语翻译】
Nor is it another fruit. Because it is a logical combination with particularities. Because the fruit arises in dependence on it, it is also not uncertain. This means that in the previous inferential logical combination, if it is related to cause and effect, and the two words arise in dependence. If the particularity related to cause and effect is not mentioned, but only the fact that it arises in dependence is mentioned, then the other party will say this: Even if it arises in dependence, it is still different, like barley seeds and rice seedlings, etc., so why does it arise in dependence? For example, just as other rice seedlings arise from barley seeds, will the cause become another fruit? Or, because it arises in dependence, just as barley seedlings that arise from barley seeds are not different, will the cause become a fruit that is not different, which is uncertain, and the Madhyamaka's reasoning is not established. In order to eliminate the fault of uncertainty, a logical combination with particularities is made, that is, if it is related to cause and effect, it arises in dependence. Therefore, barley seeds are different from rice seedlings and barley seeds that arise in dependence on other rice seeds. Even if they arise in dependence, they are not related to cause and effect, like others, which is not uncertain. Because barley seeds and barley seedlings are related to cause and effect, and also arise in dependence, these two are not different, and this is used as a reason here, so this is not uncertain. It has been shown. The word "ཕྱིར།（phyir，because）" means reason, because the immediately preceding verse is fundamental: It is also not other than that, because. After that, the word "ཕྱིར།（phyir，because）" is mentioned for the following: Therefore, it is neither annihilation nor permanent. This is connected to prove that it is the meaning of reason. In order to show that itself, because in that way the cause is neither the fruit itself, nor is it other, therefore, therefore it is neither annihilation nor permanent. Said.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་རྒྱུན་གྱིས་
ངེས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་མི་འཇིག་པའི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་འཇིག་ཅིང་རྒྱུ་དེ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་བོན་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ཡང་གཞན་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་རེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། དོན་གཅིག་མིན་དོན་ཐ་དད་མིན། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་མིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་པོའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་
རྟག་པའི་སྐྱོན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། མཆོག་

【汉语翻译】
为了详细解释这一点，因此，为什么即使是一滴水也能产生果实，并且持续存在，而即使是持续存在的东西，果实也不会毁灭，因此不是他性，也不是断灭。为什么在果实产生时，因会消失，即使因消失了，果实也永远不会消失，因此，它不是自性，也不是常恒。因此说，这样，因为依靠于某物而产生的某物，既不是它本身，也不是与它不同的东西，因此既不是断灭，也不是常恒。例如，如果种子本身变成了芽，那么种子就会变成常恒。因为种子本身不是芽，所以种子不是常恒。如果种子是不同的，芽也是不同的，那么种子在所有方面都会完全断灭，变成断灭。因为芽不是与种子不同的东西，所以种子不是断灭。为了说明这一点，引证了圣天论师所著的论典，如云：“何以事物有生灭，故彼非是断灭相，何以事物有转变，故彼非是常恒相。”又或者，有些人说，因为法性随顺，所以不是断灭，因为法相反，所以不是常恒。解释者说，因为名为果实的法性随顺，所以不是断灭，因为名为因的法相反，所以不是常恒。如此，在阐述了胜义谛和世俗谛的真实特征之后，现在为了阐述真实特征，即佛陀世尊的教法是甘露，因此必须努力修持，所以说：因此，意义非一亦非异，不断亦非常恒者，是乃佛陀世间怙，所说教法甘露味。如此，区分了增上生道和决定胜道，不是意义相同，不是断灭，不是常恒，超越了一体、异体、断灭和常恒的过失，是殊胜的。

【英语翻译】
In order to explain this in detail, therefore, why even a drop of water can produce fruit and continue to exist, and even if something continues to exist, the fruit will not be destroyed, so it is not otherness, nor is it annihilation. Why does the cause disappear when the fruit is produced, and even if the cause disappears, the fruit will never disappear, so it is not self-nature, nor is it permanent. Therefore, it is said that in this way, because something arises relying on something, it is neither itself nor something different from it, so it is neither annihilation nor permanent. For example, if the seed itself becomes a sprout, then the seed will become permanent. Because the seed itself is not a sprout, the seed is not permanent. If the seed is different and the sprout is also different, then the seed will be completely annihilated in all aspects and become annihilation. Because the sprout is not something different from the seed, the seed is not annihilation. In order to illustrate this, the treatise written by Master Aryadeva is quoted, as it says: "Why do things have arising and ceasing, therefore they are not annihilation, why do things have transformation, therefore they are not permanent." Or, some people say that because the nature of Dharma follows, it is not annihilation, and because the Dharma is opposite, it is not permanent. The commentator says that because the nature of Dharma called fruit follows, it is not annihilation, and because the Dharma called cause is opposite, it is not permanent. Thus, after explaining the true characteristics of the ultimate truth and the conventional truth, now in order to explain the true characteristics, that is, the teachings of the Buddha Bhagavan are nectar, so one must strive to practice diligently, so it is said: Therefore, the meaning is neither one nor different, neither annihilation nor permanent, this is the teaching of the Buddha, the protector of the world, the taste of nectar. Thus, distinguishing the path of higher rebirth and the path of definite goodness, it is not the same meaning, not annihilation, not permanent, transcending the faults of oneness, otherness, annihilation, and permanence, it is supreme.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་དག་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་དག་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་
བྱས་པ་གང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །གང་ག

【汉语翻译】
至为甚深。为了能够明了真实谛，为了获得世间和出世间的安乐，诸佛薄伽梵，一切知者，一切见者，具有十力之力量，无缘无故慈爱世间怙主有情众生的教法是甘露，应当修习。为了宣说此理，所谓甘露，是获得甘露果位的因，因为菩萨具有无量福德和智慧资粮，证悟此理后，为了利益一切有情，精进努力，成为圆满正等觉的太阳，以语之光芒开启具有善缘有情众生的智慧莲花，并且声闻众也通过听闻、思维和修习所产生的智慧完全熟悉，因此为了在此生亲证涅槃，一切痛苦都得以平息，所以说甘露。佛薄伽梵的教法中，能够明了真实谛的这个，是获得涅槃甘露果位的因，所以称为甘露。菩萨具有无量福德和智慧资粮，证悟人无我和法无我的真实谛后，为了利益一切有情，精进努力，成为无上圆满正等觉的太阳，以语之光芒开启具有善缘有情众生的智慧莲花，因此，为了获得自他不住涅槃甘露果位的因，所以称为甘露。声闻众也通过听闻、思维和修习所产生的智慧完全熟悉，证悟无我的真实谛后，为了在此生亲证涅槃，自己的一切痛苦都得以平息的涅槃，是获得甘露果位的因，所以称为甘露。凡是

【英语翻译】
Extremely profound. In order to clearly reveal the ultimate truth, and in order to attain happiness in this world and beyond, the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, the all-knowing, the all-seeing, endowed with the power of the ten strengths, the protector of the world, who loves sentient beings without cause, are nectar, and should be practiced. In order to explain this, the so-called nectar is the cause for attaining the state of nectar, because the Bodhisattvas, endowed with immeasurable accumulations of merit and wisdom, having realized this, in order to benefit all sentient beings, diligently strive, becoming the sun of perfect and complete enlightenment, opening the lotus of wisdom of sentient beings with good fortune with the rays of speech, and also the Shravakas, having fully familiarized themselves with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, therefore, in order to directly realize Nirvana in this very life, all suffering is pacified, so it is said to be nectar. In the teachings of the Buddha Bhagavat, this that can clearly reveal the ultimate truth is called nectar because it is the cause for attaining the state of Nirvana nectar. Furthermore, the Bodhisattvas, endowed with immeasurable accumulations of merit and wisdom, having realized the truth of the absence of self of persons and phenomena, in order to benefit all sentient beings, diligently strive, becoming like the sun of unsurpassed perfect and complete enlightenment, opening the lotus of wisdom of sentient beings with good fortune with the rays of speech. Therefore, in order to obtain the cause of the non-abiding Nirvana nectar state of self and others, it is called nectar. The Shravakas also, having fully familiarized themselves with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, having realized the truth of selflessness, therefore, in order to directly realize Nirvana in this very life, the Nirvana in which all their own suffering is pacified is the cause for attaining the state of nectar, so it is called nectar. Whatever

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་འགའ་ཞིག་བརྒྱལ་ཚེ་འདི་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉན་ཐོས་གང་དག་ཚོགས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ལ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་བརྒྱ་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དག་ཅུང་ཟད་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་
དག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ངམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འག

【汉语翻译】
如果有些人在一生中没有积累资粮，因此没有获得解脱，即使那样，在其他世中也一定会成就，这说明，那些没有积累资粮的声闻，即使当下没有成就，在其他世中也一定会成就。为了证明这个依据是圣天论师所造，如是说：如果在此生中，没有获得离欲，在其他世中，不费力气，也一定会获得，就像业一样。这样说，声闻瑜伽士仅仅知道那个，即使此生没有获得离欲，在其他世中不费力气也一定会获得，例如就像业的成熟一样。如果，诸圆满正等觉佛没有出现，声闻们也灭尽了，即使那个仅仅知道的生起的因缘不具足，即使如此，在其他世中，通过串习极度寂静的智慧所积累的习气，对于那些训练智慧的人来说，没有其他的因缘，独觉的智慧，从无所依中生起。无所依就是身体和心极度寂静，因此从无所依的因中生起，从没有喧嚣的因中产生，这是它的总结。这说明，声闻瑜伽士现证真实边际的那些人，虽然依靠圆满正等觉佛或者其他圣声闻的依处而获得离欲，但是，如果有些声闻瑜伽士在此生中串习那个仅仅知道的，因为稍微没有圆满资粮而没有获得离欲，在其他世中现证真实边际的时候，如果圆满正等觉佛没有出现，或者声闻们灭尽，即使那个仅仅知道的生起的因缘不具足，通过在其他前世串习极度寂静的智慧所积累的习气，对于那些训练智慧的人来说，独觉的智慧不是从其他地方知道的，仅仅是从无所依的因中生起。

【英语翻译】
If some people do not accumulate merit in one lifetime and therefore do not attain liberation, even so, they will definitely achieve it in other lifetimes. This explains that those Shravakas who have not accumulated merit, even if they do not achieve it immediately, will definitely achieve it in other lifetimes. To prove that this source was created by Master Aryadeva, it is said: If in this life, one does not attain freedom from desire, in other lives, without effort, one will definitely attain it, just like karma. Saying this, the Shravaka yogi only knows that, even if he does not attain freedom from desire in this life, he will definitely attain it in other lives without effort, for example, just like the ripening of karma. If, all the perfectly enlightened Buddhas do not appear, and the Shravakas also become extinct, even if the cause of the arising of that mere knowledge is not complete, even so, in other lifetimes, through the accumulation of habits of practicing extremely tranquil wisdom, for those who have trained their wisdom, without other causes, the wisdom of the Pratyekabuddha arises from non-reliance. Non-reliance is the extreme tranquility of body and mind, therefore it arises from the cause of non-reliance, it arises from the cause of no noise, this is its summary. This explains that those Shravaka yogis who directly realize the true limit, although they attain freedom from desire by relying on the refuge of the perfectly enlightened Buddhas or other noble Shravakas, however, if some Shravaka yogis in this life practice that mere knowledge, because they have not completely perfected the accumulation of merit, they have not attained freedom from desire, when they directly realize the true limit in other lifetimes, if the perfectly enlightened Buddhas do not appear, or the Shravakas become extinct, even if the cause of the arising of that mere knowledge is not complete, through the accumulation of habits of practicing extremely tranquil wisdom in other previous lifetimes, for those who have trained their wisdom, the wisdom of the Pratyekabuddha is not known from other places, it arises only from the cause of non-reliance.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་འདི་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཐེག་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་དགོན་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པས་འདི་ཉིད་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ལས་དོན་དམ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་དོན་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་དག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། 

【汉语翻译】
如是宣说。因此，此教法甘露，能使修习者于此生及来世获得甘露之果位，故凡欲于我有利者，当以至诚之心修习之。此乃劝导他人信受此教法甘露之语，因此，此教法甘露，能使修习者依各自之根器、意乐、习气、积聚、乘、缘力之不同，于声闻及菩萨乘中，于此生及来世获得甘露之果位。故瑜伽士欲求安乐、具足通达、欲舍轮回之寂静处、欲得甘露果位者，当以至诚之心精勤修习此法，唯由此法方能 निश्चित 证得胜义谛。于此，辨析之义乃为遣除他宗之立论，并以无可辩驳之方式阐明自宗之立论，从而揭示诸行皆为空性，此乃结语与 प्रमाण 之果。于此第十八品辨析我与法之际，以 प्रमाण 之果看待辨析之义，乃为遣除自宗与他宗所立之有补特伽罗与法之我，并由造论者 स्वयं 以无可辩驳之方式阐明无补特伽罗与法之我，从而揭示诸行皆为空性。
阐明我与法之自性有何功德？又，为遣除他人谓此论仅为干枯之 तर्क शास्त्र，只能成办 अल्प 义之说，故于此处亦当 सिद्ध 可信之圣言量。因此，薄伽梵母般若波罗蜜多以殊胜之慧力降伏一切而请问曰：以殊胜之慧力降伏一切，色非我亦非无我。如是，受、想、行、识亦非我亦非无我。色、受、想、行、

【英语翻译】
Thus it is taught. Therefore, this nectar of the teachings enables those who practice it to attain the state of nectar in this life and future lives. Therefore, those who wish well for themselves should practice it with a sincere heart. This is a word to encourage others to accept this nectar of the teachings. Therefore, this nectar of the teachings enables those who practice it, according to their respective faculties, intentions, habits, accumulations, vehicles, and the power of conditions, to attain the state of nectar in this life and future lives in the vehicles of the Hearers and Bodhisattvas. Therefore, yogis who desire well-being, possess complete understanding, desire to abandon the solitary places of samsara, and desire to attain the state of nectar, should diligently practice this with a sincere heart. Only through this can the ultimate truth be definitely accomplished. Here, the meaning of analysis is to refute the assertions of others and to demonstrate one's own assertions in an irrefutable way, thereby revealing that all phenomena are empty of self and of what belongs to self. This is the conclusion and the fruit of प्रमाण. In this eighteenth chapter on the analysis of self and phenomena, regarding the meaning of analysis as the fruit of प्रमाण is to refute the assertions of one's own school and others that there is a person and a self of phenomena, and to demonstrate in an irrefutable way by the author himself that there is no person and no self of phenomena, thereby revealing that all phenomena are empty of self and of what belongs to self.
What are the benefits of explaining the nature of self and phenomena? Furthermore, in order to refute the claim of others that this treatise is merely a dry तर्क शास्त्र that only accomplishes अल्प meanings, here we must also establish the source of reliable scriptural authority. Therefore, the Bhagavan Mother Prajnaparamita, having subdued everything with the power of supreme wisdom, asked: Having subdued everything with the power of supreme wisdom, form is neither self nor non-self. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness are also neither self nor non-self. Form, feeling, perception, formation,

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། འདི་ལ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་ཀྱང་ཡོད་མིན་གང་ཟག་མེད། །ལུས་འདི་ཁམས་རྣམས་འདུས་ཙམ་དུ། །བདག་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། སྲིད་མོ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་སྐྱེས་བུ་མེད་གང་ཟག་མེད་ཤེད་བུ་མེད་ཚོར་བ་པོ་མེད་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གང་ཟག་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་
ལས་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོ

【汉语翻译】
凡是“识不是我，也不是无我”等等所说，那些都成立，因为那显示了法无我的功德和来源。同样，在其他经部中说：“此中无我无有情，亦无命根非补特伽罗，此身乃是诸蕴聚，于我如是极明显。”等等，以及同样，在其他经部中说：“此中无我及有情，此等诸法皆具因。”等等，以及同样，在其他经部中说：“恶生母，此外你的这个身体无我，无有情，无士夫，无补特伽罗，无童子，无受者，无作者。”等等所说，那些都成立，这显示了人无我的功德和来源。如此，那些可信的来源成立，是显示我和法无自性的功德的来源。那些被此论典阐释为所阐释的对境，也是导师的智慧光芒和解释的广度。导师善护所造的《中观根本颂释·智慧灯》中，名为“观察我与法”的第十八品广释，由导师观世音寂护所造，至此圆满。现在，为了通过驳斥空性的相违品类的差别，以时间无自性的意义，而造第十九品，名为“以意义之自在”。其中，“以自在”一词，在此处也应视为进入承诺的因之意义，以及与下文相连之意义。词义如前。其中，就进入承诺的因之意义而言，现在说了“现在，为了通过驳斥空性的相违品类的差别”，因为论典作者在造观察因缘的第一品时，曾承诺一切事物皆无生。因此，此处论典作者也如先前承诺的那样，进入因的意义。

【英语翻译】
Whatever is said, such as "Consciousness is not self, nor is it without self," those are established, because that shows the merit and source of the absence of self of phenomena. Similarly, in other sutras it is said: "In this there is no self, no sentient being, no life force, no person. This body is merely an aggregation of elements. To me, it appears very clearly in that way." And similarly, in other sutras it is said: "In this there is no self and no sentient being. These phenomena all have causes." And similarly, in other sutras it is said: "O Evil-born Mother, moreover, in this body of yours, there is no self, no sentient being, no man, no person, no child, no experiencer, no agent." Those are established, and this shows the merit and source of the absence of self of the person. Thus, those sources of faith are established as the source of the merit of showing the absence of inherent existence of self and phenomena. That which is shown by this treatise as the object to be explained is also the wisdom of the teacher and the breadth of the explanation. The Extensive Explanation of the Eighteenth Chapter called "Examination of Self and Phenomena" from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Bhāviveka, completed by the teacher Avalokitaśāntarakṣita. Now, in order to show the absence of inherent existence of time by refuting the distinctions of the contradictory aspects of emptiness, the nineteenth chapter, called "By the Power of Meaning," is composed. The word "by power" here should also be regarded as the meaning of the cause of entering into a promise, and as the meaning of connecting with what comes from below in the text. The meaning of the words is as before. Thereupon, having made it the meaning of the cause of entering into a promise, now it is said, "Now, by refuting the distinctions of the contradictory aspects of emptiness," because when the treatise writer composed the first chapter, Examination of Conditions, he made a promise that all things are unborn. Therefore, here too, the treatise writer enters into the meaning of the cause of how he made the promise before.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ད

【汉语翻译】
就此而言，如是说：空性是自己的宗派。与此不相符的宗派是反驳者的宗派，即是说诸事物自性存在。所谓的差别，就是对方陈述诸事物自性存在的先立宗，之后从胜义谛上说，诸事物的自性仅仅是存在，因为是显现之因。例如如同灯火一般。为了成立诸事物自性存在，立论说诸事物自性是使三时显现之因等等。所谓破斥，就是就破斥这一点而言，造第十九品。与经文下文结合，就意义而言，说了为了显示时间无自性，而造第十九品。因此，考察时间的第十九品的经文下文所说的意义是显示时间无自性，因此就此而言，如是说。这部论的果是什么？以何种方式获得此果？显示时间无自性是此论的果，以破斥与空性不相符的宗派的差别的方式获得此果，因此，注释者在此连接论的段落中，仅仅显示了从方便生出的第一个果。为了显示所说的与空性不相符的宗派的差别，在此说到：从胜义谛上说，诸事物的自性仅仅是存在，因为是显现之因，例如如同灯火一般。凡是不存在的，就不是显现之因，例如如同龟毛之衣一般。诸事物的自性是使三时显现之因，因此它仅仅是存在的。这些是法，所要成立的法，能成立的法，以及法不相符的方面的例子。

【英语翻译】
In this regard, it is said thus: Emptiness is one's own tenet. The opposing tenet is the opponent's tenet, which is to say that things inherently exist. The so-called difference is that the opponent states that things inherently exist, establishing the prior tenet, and then, from the ultimate point of view, the inherent nature of things is only existent, because it is the cause of manifestation. For example, like a lamp. To establish that things inherently exist, the reason is that the inherent nature of things is the cause of making the three times manifest, and so on. The so-called refutation is that, in terms of refutation, the nineteenth chapter is composed. Combining with the following text, in terms of meaning, it is said that in order to show that time is without inherent existence, the nineteenth chapter is composed. Therefore, the meaning of the nineteenth chapter on examining time, which is stated in the following text, is to show that time is without inherent existence, so in this regard, it is said thus. What is the result of this treatise? In what way is that result obtained? Showing that time is without inherent existence is the result of this treatise, and that result is obtained by refuting the difference of the tenet that is incompatible with emptiness, therefore, the commentator only shows the first result arising from skillful means in this section connecting the treatise. In order to show the difference of the tenet that is incompatible with emptiness, it is said here: From the ultimate point of view, the inherent nature of things is only existent, because it is the cause of manifestation, for example, like a lamp. Whatever does not exist is not the cause of manifestation, for example, like a garment made of turtle hair. The inherent nature of things is the cause of making the three times manifest, therefore it is only existent. These are the subject, the property to be established, the establishing property, and the example of the dissimilar property.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མར་མེ་ལྷ་བུ་བུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ན་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་དུས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པར་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་འདས་པ་དང༌། དེ་དུང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པར་ཡོད།
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་པ་དང་མ་སྤྱད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དུས་ཤེས་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་འཇོས་ཙམ་གྱིས་འོངས་ནས་བརྗོད། ལེའུ་གླགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那，将近处连接的连接词和结尾词按照顺序连接起来。这里像乌龟毛的衣服一样不存在的东西，就不是使三时显现的原因，所以它是不存在的。像灯火使瓶子显现的原因一样，它是唯一存在的。同样，事物的自性也是使三时显现的原因，所以它也是唯一存在的，他们这样说。这是说，在那些主张时间存在的胜论派等的论典中，所谓的时间知识，是与事物自性不同的词义，是常有的。事物自性的作用，通过先前已逝去、尚未到来以及现在进入的状态的差别，而显现出这是过去的时间，这是未来的时间，这是现在的时间。因此，时间也是与事物自性不同的词义，是常有的。
事物的自性也是使三时显现的原因，因为具有作用，所以是唯一存在的，这是他们的论典。为了通过驳斥与空性相违背的方面，而显示时间无自性，所以，对于他们那样说，通过解释来进行回答。这里说到，属于名言范畴的那些行，它们的生起被称为作用。那也是事物自性的生起，因此，那些事物本身，从使用和未使用因果的角度来说，就被称为过去、未来和现在的时间。因此，在名言中，承认唯有完全断除其他作用的作用才是时间知识。例如，就像仅仅用盐调味后说“列吾格索”一样。这里所说的是，在佛教徒的论典中，即使在世俗名言中，事物的自性也没有以实物成立的作用，而且在事物的自性之外，也没有所谓的时间，即与事物自性不同的恒常存在的词义。因此，事物的自性不是使三时显现的原因。

【英语翻译】
Now, connecting the connecting words and concluding words that are close together in order. Here, like a garment made of tortoise hair, that which does not exist is not the cause of making the three times manifest, so it does not exist. Like a lamp that makes a vase manifest, that is the only thing that exists. Similarly, the nature of things is also the cause of making the three times manifest, so it is also the only thing that exists, they say. This is to say that in the treatises of the Vaisheshika and others who assert the existence of time, the so-called knowledge of time is a meaning of words that is different from the nature of things and is always present. The function of the nature of things, through the distinction of the states of what has already passed, what has not yet come, and what is now entering, makes it clear that this is the past time, this is the future time, and this is the present time. Therefore, time is also a meaning of words that is different from the nature of things and is always present.
The nature of things is also the cause of making the three times manifest, and because it has function, it is the only thing that exists, this is their treatise. In order to show that time is without self-nature by refuting the aspects that contradict emptiness, therefore, in response to their saying that, the commentary itself makes the answer. Here it is said that the arising of those formations that belong to the category of terms is called function. That is also the arising of the nature of things, therefore, those things themselves, from the point of view of using and not using cause and effect, are called past, future, and present time. Therefore, in terms of convention, it is acknowledged that only the function that completely cuts off other functions is the knowledge of time. For example, it is like coming and saying "Lewo Glakso" after just seasoning with salt. What is said here is that in the treatises of the Buddhists, even in conventional terms, the nature of things does not have a function that is established as a substance, and apart from the nature of things, there is no so-called time, that is, a constantly existing meaning of words that is different from the nature of things. Therefore, the nature of things is not the cause of making the three times manifest.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་སྤྱད་པ་ལས་ནི་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཉི་ག་མ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད། རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་འམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེལ་བར་
བྱེད་པ་ཉིད་ལ། དུས་ཤེས་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་འཇོས་ཙམ་གྱིས་འོངས་པའི་བྱ་བས་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད། ལེའུ་གླགས་པས་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ནས་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། དུས་ཀྱང་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དག་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དུས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྣན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པར་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
萨。 揭示外道之誓言与理证不能成立，那又是如何呢？ 佛教徒之论典中，属于名言范畴之五蕴，彼等未生起前，生起之生，即称为作用。 生起之作用，乃事物之自性，由因与缘，如幻而生，除此之外，别无实有。事物本身，若因与果二者皆已作用，则称为过去；二者皆未作用，则称为未来；因已作用而果未作用，或因与果二者如天平之两端般同时作用，则称为现在之时。 故于名言中，生起之作用，事物之自性生起，即能完全断除与排除其他作用。 承认时间，譬如，仅以挤奶之顷刻所生起之作用，即能断除其他作用之作用，即假立为时间，仅以彼顷刻之作用而说。 譬如，仅以阅读章节，即能断除其他作用之作用，仅假立彼为时间而已。 除此之外，别无从事物之外，成为其他意义之作用，亦无时间，故事物之自性，乃显现三时之因，因此，外道之誓言与理证，即使于名言中，亦不能成立佛教徒之宗义，如是显示。 真实义中，如何不应理，应如是观察，等等，乃于真实义中，事物之自性亦无其他生起之作用，亦无从事物之外，成为时间之词义，亦无常，故外道之誓言与理证，应如何观察其不应理之处，如是显示。 此处，说时间存在者，说时间异于有为法之事物，且为常有，此乃揭示外道之宗义。 此处，说时间存在之毗婆沙宗等之论典中，所谓时间，乃异于有为法事物之外，词义为常有，事物

【英语翻译】
Sa. It shows that the vows and proofs of the outsiders are not established. How is that? In the Buddhist scriptures, the five aggregates of phenomena belonging to the category of terms, the birth that arises from those that have not arisen before is called action. The action of arising is the nature of things, arising from causes and conditions as mere illusions. Apart from that, there is no substance. If both cause and effect have been used, then it is called the past; if both have not been used, then it is called the future. If the cause has been used but the effect has not, or if both cause and effect are acting like the two ends of a balance, then it is called the present time. Therefore, in terms of convention, the action of arising, the nature of things arising, is what completely cuts off and eliminates other actions. It is admitted that time is known. For example, the action that arises from the mere milking of a cow is what cuts off other actions, and time is designated as such. It is expressed only by the action of that moment. For example, merely reading a chapter is what cuts off other actions, and it is designated as time. Apart from that, there is no action that is different from things, and there is no time. Therefore, the nature of things is the cause of clarifying the three times. Therefore, the vows and proofs of the outsiders are not established even in terms of convention. It is shown that it is not established in the Buddhist side. In terms of ultimate truth, how it is unreasonable should be examined. In terms of ultimate truth, there is no other action of arising in the nature of things, and there is no other meaning of the word time from things, and there is no permanence. Therefore, the vows and proofs of the outsiders should be examined how it is unreasonable. It shows what should be examined. Here, those who say that time exists say that time is different from conditioned things and is permanent. This shows the addition of the outsider's doctrine. Here, in the scriptures of the Vaibhashika and others who say that time exists, time is different from conditioned things, and the meaning of the word is permanent. things

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་འདས་པ་དང༌། ད་དུང་མ་འོངས་བ་དང༌། ད་ལྟར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་དུས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྟག་པར་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་དུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་མི་འཐད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་
གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་དུས་རྟག་པ་མི་འཐད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཡང་རྟག་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་རམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ

【汉语翻译】
土地自性的作用，过去已经过去，未来还没有到来，现在正在进行的状态的差别，由此可以明确这是过去的时间，这是未来的时间，这是现在的时间。因此，时间也是从事物自性之外转化而来的词的意义，并且是恒常存在的。事物的自性也是能够明确三种时间的因，因为具有作用，所以仅仅是存在。他们这样说。对此，首先为了表明，从胜义谛的角度来说，时间不应与有为法的事物相异。因此，从胜义谛的角度来说，时间不应被认为是与有为法的事物相异，因为是事物，就像有为法的事物自性一样。这样说了之后，将这些依次与法、所立宗法、能立宗法和比喻相对应。例如，有为法的事物自性，因为是事物，所以不应被认为与有为法的事物相异，同样，时间因为是事物，所以不应被认为与时间的事物相异。现在，为了表明从胜义谛的角度来说，时间不是常法是不合理的。同样，从胜义谛的角度来说，时间不是常法，因为是相的所依，例如瓶子。这样说了之后，也将这些依次与法、所立宗法、能立宗法和比喻相对应。例如，瓶子因为是相的所依，所以不是常法，同样，时间因为是相的所依，所以不是常法。如果说天空等是不决定的，那么，这是对方对于中观派的理由“因为是相的所依”提出不决定的过失的言辞。他们说，在这里，天空等也是相的所依，但是却被认为是常法。因此，为什么因为是相的所依，例如瓶子一样，时间也是无常的呢？或者因为是相的所依，例如天空

【英语翻译】
The function of the nature of earth, the past has already passed, the future has not yet arrived, and the difference in the state of being in the present, from which it can be clearly stated that this is the past time, this is the future time, this is the present time. Therefore, time is also the meaning of the word that has been transformed from outside the nature of things, and it is constantly existing. The nature of things is also the cause that can clarify the three times, because it has function, so it is only existence. They say so. In this regard, first of all, in order to show that from the perspective of the ultimate truth, time should not be different from the things of conditioned phenomena. Therefore, from the perspective of the ultimate truth, time should not be considered different from the things of conditioned phenomena, because it is a thing, just like the nature of the things of conditioned phenomena. After saying this, these are sequentially corresponded to the subject, the proposition to be proved, the reason to be proved, and the example. For example, the nature of the things of conditioned phenomena, because it is a thing, should not be considered different from the things of conditioned phenomena, similarly, time, because it is a thing, should not be considered different from the things of time. Now, in order to show that from the perspective of the ultimate truth, it is unreasonable for time not to be permanent. Similarly, from the perspective of the ultimate truth, time is not permanent, because it is the basis of characteristics, for example, a vase. After saying this, these are also sequentially corresponded to the subject, the proposition to be proved, the reason to be proved, and the example. For example, a vase is not permanent because it is the basis of characteristics, similarly, time is not permanent because it is the basis of characteristics. If it is said that the sky and so on are uncertain, then this is the opponent's statement of the fault of uncertainty regarding the Madhyamaka's reason "because it is the basis of characteristics." They say that here, the sky and so on are also the basis of characteristics, but they are considered permanent. Therefore, why is time also impermanent because it is the basis of characteristics, like a vase? Or because it is the basis of characteristics, like the sky

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་ཁོ་
བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་དག་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་ད་ལྟར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་དག་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དབྱུག་པ་ཅན་སྙམ་དུ། ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་དེའི་ཡུལ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་

【汉语翻译】
就像虚空等一样，时间也并非恒常不变，因此中观派的理由不成立，他们这样说。对于他们这样说，这里的解释者回答说：正因为如此，那些也被同样遮止，所以没有相违品，并非不定。意思是说，就胜义而言，虚空等也像时间一样被遮止，所以没有相违品，我的理由并非不定。认为“这是现在的色”的意识，是与自身体性之外的事物相关联的词义对象，因为会产生确信。例如，对于很多或很少的持杖者，产生“这是持杖者”的确信的意识，就像看到持杖者天授等自身体性之外的事物与杖相关联的词义对象一样。同样，在这里，对于色，也会产生“这是现在的，这是现在的”的确信。因此，认为“这是现在的色”的意识，也具有与自身体性之外的事物相关联的词义对象，因为色之外的词义就是时间。因此，所谓“那是他者”，在这里，也是那些说时间存在的人，为了证明时间与有为事物不同而提出的理由。那些是法，应成立之法，能成立之法，比喻和近取结合的结合，以及结论，按照顺序结合。例如，就像看到持杖者天授等很多或很少的人，产生“这是持杖者”的确信的意识，持杖者天授等自身体性之外的事物与杖相关联的词义对象，因此对于“这是持杖者”的确信的意识，在其对象上，持杖者天授的自身体性之外的杖这个事物的词义也另外存在，因此杖这个事物的词义与持杖者的自身体性的事物不同一样。对于现在的色，现在的色

【英语翻译】
Just as with space and the like, time is also not necessarily permanent, so the reason of the Madhyamikas is not established, they say. In response to their saying that, the commentator here says: Precisely because of that, those are also similarly refuted, so there is no contradictory side, it is not uncertain. That is to say, in terms of ultimate truth, space and the like are also refuted like time, so there is no contradictory side, my reason is not uncertain. The thought that 'This is the present form' is an object of meaning of words that is related to an object other than its own nature, because it gives rise to belief. For example, for many or few who have sticks, the thought that gives rise to the belief that 'This is a stick-holder' is like seeing that the object of the meaning of the word related to the stick, which is an object other than the nature of the stick-holder such as Devadatta. Similarly, here too, there is the arising of belief that 'This is present, this is present' for form. Therefore, the thought that 'This is the present form' also has an object of the meaning of the word that is related to an object other than its own nature, because the meaning of the word other than form is time. Therefore, the so-called 'that is other' is also the reason given here by those who say that time exists, in order to prove that time is other than conditioned things. Those are the subject, the dharma to be proven, the dharma to be proven, the example and the combination of near attainment, and the conclusion, which are combined in order. For example, just as seeing many or few stick-holders such as Devadatta, the thought that gives rise to the belief that 'This is a stick-holder' has an object of the meaning of the word related to the stick, which is an object other than the nature of the stick-holder such as Devadatta, so for the thought that gives rise to the belief that 'This is a stick-holder', the meaning of the word of the object of the stick, which is other than the nature of the stick-holder Devadatta, also exists separately, so the meaning of the word of the object of the stick is different from the object of the nature of the stick-holder. For the present form, the present form

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་
ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དུས་རྟག་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་དབྱུག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེའི་ཡུལ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
對於生起確信的那個心，也因為見到與現在的色之自性相異的事物，即與現在的時間相關的詞義之境存在，所以對於生起確信「是現在的色」的那個心的對境，也有異於現在的色之自性的，名為「現在的時間」的事物的詞義也存在於另一處，所以名為「現在的時間」的事物的詞義，是異於現在的色之自性的事物的。如此宣說，對於過去、未來和現在的事物生起確信的心之境，也有過去、未來和現在的事物的自性。並且，異於那些事物的自性，過去、未來和現在的時間的事物的詞義也存在於另一處，因此，在三時的有為事物中，時間的事物的詞義是其他的。他們這樣說。為了回答那樣的說法，在此處進行解釋，因為對於那個，在此處生起確信的緣故，以名為「生起確信的緣故」的理由的自性，見到與異於自性的事物相關的詞義不是時間，以及無常的特徵的詞義的緣故，以隨後推斷生起確信，因為不是時間的自性和不是常恆的自性使那些明顯，所以說在立宗上存在排除法相的自性和特徵的過失。以此，那些他者以名為「生起確信的緣故」的理由，推斷存在異於色的自性的常恆的時間，即使在世俗中，在立宗上也存在排除法相時間的自性和時間的特徵是其他，以及常恆的過失，所以顯示他者的立宗和理由不成立。那也譬如，對於生起確信「天授是有杖者」的那個心的對境，異於有杖者的自性的事物杖，既不是時間，也不是異於色，也不是常恆，同樣地，對於生起確信「是現在的色」的生起

【英语翻译】
For that mind that generates conviction, also because it is seen that there exists an object of meaning of words related to the present time, which is different from the self-nature of the present form, therefore, for the object of that mind that generates conviction "it is the present form", there is also something other than the self-nature of the present form, the meaning of the word of the thing called "present time" also exists in another place, so the meaning of the word of the thing called "present time" is different from the thing of the self-nature of the present form. Thus it is said that for the object of the mind that generates conviction in the past, future and present things, there is also the self-nature of the past, future and present things. And, different from the self-nature of those things, the meaning of the word of the thing of the past, future and present time also exists in another place, therefore, among the conditioned things of the three times, the meaning of the word of the thing of time is other. They say so. In order to answer that kind of statement, the explanation is made here, because for that, here, because of the reason for generating conviction, with the self-nature of the reason called "because of generating conviction", it is seen that the meaning of the word related to the thing different from the self-nature is not time, and the meaning of the characteristic of impermanence, so it is inferred that conviction arises subsequently, because the self-nature of not being time and the self-nature of not being constant make those clear, so it is said that in the proposition there is the fault of excluding the self-nature and characteristics of the subject. With this, those others, with the reason called "because of generating conviction", infer that there is a constant time different from the self-nature of form, even in the conventional, in the proposition there is also the fault of excluding the self-nature of the subject time and the characteristic of time being other, and constant, so it shows that the proposition and reason of the others are not established. That is also like, for the object of that mind that generates conviction "Devadatta is a stick-holder", the thing stick different from the self-nature of the stick-holder, is neither time, nor different from form, nor constant, similarly, for the arising of generating conviction "it is the present form"

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
འི་བློ་དེའི་ཡུལ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་དེ་ཡང་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན།
གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བས་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དུས་དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པོ། དཔེ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་དབྱུག་པ་ཅན་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་དག་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས

【汉语翻译】
認為那個智慧的對境，是與現在的色法的自性之外的他物，即所謂的現在的時間，這也不是時間。
也不是與色法相異的事物。也不是常恆的，因為現在的色法本身也不是時間的緣故，而且由於現在的色法的作為完全斷絕其他的作為，除此之外也沒有其他的時間的緣故，而且因為相信現在的色法的差別本身也不是常恆的，因此，以推測使他人產生相信，因為斷除了非時間性，以及非異體性和非常恆性。由於他方所承諾的法，應在有法時間上成立的法，是與事物等法相異的自性以及常恆的自性，應成立的有法，即那個時間的本質自性，以及那個時間的差別，即異體性和常恆性，因為有斷除這些的過失，所以在世俗諦中，他方的承諾和理由也不成立。也沒有譬喻，因為在勝義諦中，木杖和持杖者之間的關係沒有成立的緣故。以「那是不合理的」之語，顯示他方之譬喻，對於許多和少許的持杖者，產生認為是持杖者的相信的智慧，如同見到天授等與自己的自性相異的事物，與木杖相關聯的語詞之義的對境存在一般，由於那在勝義諦中沒有成立，因此他方的立宗有譬喻不完整的過失，所以顯示為不合理。或者，如果像那樣，證明了認為是色法的智慧，是與任何其他的差別相關聯的語詞之義的對境，那麼就會變成已成立而重複成立，以及與自己的已成立的宗義相違背。以「會變成」之語，或者如果他方如此說：我們先前所承諾的宗義，即認為是現在的色法的智慧，是與自己的自性相異的事物分離的語詞之義的對境，那麼，就不會證明現在的色法與自己的自性相異的事物，是與現在的時間相關聯的語詞之義的對境，而是現在的色法的自性之外的事

【英语翻译】
That which is considered by others to be the object of that wisdom, other than the self-nature of the present form, namely the so-called present time, is also not time.
Nor is it a thing different from form. Nor is it permanent, because the present form itself is not time, and because the activity of the present form completely cuts off other activities, and there is no other time besides that, and because one believes that the difference of the present form itself is not permanent. Therefore, by inferring that others generate belief, because of eliminating non-temporality, as well as non-difference and non-permanence. Because the dharma promised by others, the dharma to be established on the subject time, is the self-nature different from things and other dharmas, as well as the permanent self-nature, the subject to be established, namely the essential self-nature of that time, and the difference of that time, namely difference and permanence, because there is the fault of eliminating these, therefore, in the conventional truth, the promise and reason of others are not established. There is also no example, because in the ultimate truth, the relationship between the stick and the stick-holder is not established. By the words "that is unreasonable", it shows the example of others, for many and few stick-holders, the wisdom of generating belief that they are stick-holders, just as seeing that things different from one's own self-nature, such as Devadatta, exist as the object of the meaning of words related to the stick, because that is not established in the ultimate truth, therefore the proposition of others has the fault of incomplete example, so it is shown to be unreasonable. Or, if it is proven that the wisdom that thinks of form in that way is the object of the meaning of words related to any other difference, then it will become establishing what is already established, and contradicting one's own established tenet. By the words "will become", or if others say this: the tenet we previously promised, namely the wisdom that thinks of the present form, is the object of the meaning of words separated from things different from one's own self-nature, then, it will not prove that the present form, things different from one's own self-nature, are the object of the meaning of words related to the present time, but rather the things other than the self-nature of the present form.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་
དུས་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དཔེའི་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཐུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བློ་དེ་གཟུགས་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། བློ་དེ་གཟུགས་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་དེའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དཔེ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་དབྱུག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་ལྷས་བྱིན་དབྱུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་གཟུགས་
དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་

【汉语翻译】
如果有人问，是否要证明与非时节的瓶子和布匹等其他任何差别相关联的词义对象？如果是这样，那么就犯了已成立之事再成立的过失，以及与自己成立的宗义相违背的过失，因此是不允许的。就像这样，对于中观宗来说，认为“这是现在的色法”的念头，并非是与色法自身体性之外的、与时间相关的实有词义对象相关联的，而是因为已经成立了与色法自身体性之外的、比如瓶子和布匹等其他任何差别相关联的词义对象，所以是成立之事再成立。而且，因为你们自己成立的宗义是，认为“这是现在的色法”的念头，是与色法自身体性之外的、与时间相关的实有词义对象相关联的。因此，会与自己的宗义相违背。如果有人辩驳说，如果要证明这个念头是与色法时间的体性的词义相关联的对象，那么就没有例子了，因为无法证明这个念头是与色法时间的体性的词义相关联的对象。如果对方这样说：我们认为“这是现在的色法”的念头，是与现在的色法和自身体性之外的时间体性的词义相关联的对象，因此，认为“这是现在的色法”的念头的对象中，有与现在的色法自身体性之外的、现在的时节体性的词义不同的东西存在，所以时节体性的词义是与色法的实有不同的。如果想要证明这一点，那么，即使这样，对方的证明也没有例子。为什么呢？因为认为“天授是有棍子的”的念头，是与色法的词义相关联的对象，而不是与时间的体性的词义相关联的对象。因此，认为“天授不是有棍子的”的念头，与色法的体性相关联的对象，要证明是与色法时间的体性的词义相关联的对象

【英语翻译】
If someone asks, is it to prove that it is the object of the meaning of words that is related to any other difference such as non-seasonal vases and cloths? If so, then it is not permissible because it is a fault of proving what is already established, and a fault of contradicting one's own established tenet. Like this, for the Madhyamika school, the thought that "this is the present form" is not the object of the meaning of words related to the entity other than the self-nature of the form and related to time. Because it has been established that it is the object of the meaning of words related to any other difference other than the self-nature of the form, such as the example of objects such as vases and cloths, it is proving what is already established. Moreover, because your own established tenet is that the thought that "this is the present form" is the object of the meaning of words related to the entity other than the self-nature of the form and related to time. Therefore, it will contradict your own tenet. If someone argues that if it is to prove that this thought is the object related to the meaning of the words of the nature of form and time, then there is no example, because it is not possible to show that this thought is the object related to the meaning of the words of the nature of form and time. If the other party says this: we believe that the thought that "this is the present form" is the object related to the meaning of the words of the nature of time other than the present form and its own nature. Therefore, in the object of the thought that "this is the present form", there is something different from the self-nature of the present form and the meaning of the words of the nature of the present time, so the meaning of the words of the nature of time is different from the entity of the form. If you want to prove this, then even so, there is no example for the other party's proof. Why? Because the thought that "Devadatta has a stick" is the object related to the meaning of the words of form, but not the object related to the meaning of the words of the nature of time. Therefore, the thought that "Devadatta does not have a stick", the object related to the nature of form, is to prove that it is the object related to the meaning of the words of the nature of form and time.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པར་རྒྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུས་དགག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ཕྲད་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ཕྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་བས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དུས་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དུས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དུས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ལས་དུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དུས་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུས་ཉིད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་དུས་ཉིད་ནི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ཕྱིས་དུས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དུས་ཉིད་དང་
ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གན

【汉语翻译】
因为不能，所以，那个例子要成立，是因为缺少法。详细的分析就像存在本身一样，就像如何否定存在本身一样，否定时间也应该那样说，这是总结性的词语。也就是在之前分析相遇的时候，外道各个宗派的六种词义中，在否定存在本身的场合，如果认为具有存在本身就是存在本身，那么非存在本身也会从自身变成存在本身，因为是它的自性，例如火不需要寒冷等等，也会因为自己的自性而变成热本身。非存在本身对于不依赖其他事物的法，仅仅是认为存在本身而已，依赖其他事物本身不是存在本身的智慧的因，而存在本身是那个智慧的因。如果认为存在本身和非存在本身具有存在本身，那么也会变成无意义本身和否定不相符本身。如果认为不是可以表达的事物后来具有存在本身，那么事物不是具有存在本身的，因为是事物，例如就像不是可以表达的事物本身的刹那一样，会损害自己的随后的推测，像这样等等，按照之前所说的那样。在这里，如果认为具有时间本身就是时间本身，那么非时间本身也会从自身变成时间本身，因为是它的自性，例如火不需要寒冷等等，也会因为自己的自性而变成热本身。非时间本身对于不依赖其他事物的法，如果认为是时间本身，也仅仅是认为而已，依赖其他事物本身不是时间本身的智慧的因，而时间本身是那个智慧的因。如果认为时间和非时间本身具有时间本身，那么也会变成无意义本身和否定不相符本身。如果认为不是可以表达的事物后来具有时间本身，那么事物不是具有时间本身的，因为是事物，例如就像不是可以表达的事物本身的刹那一样，会损害自己的随后的推测。

【英语翻译】
Because it is not possible, therefore, that example is to be established because it lacks dharma. The detailed analysis is just like existence itself, just as how to negate existence itself, negating time should also be said in that way, this is a summary word. That is, in the previous analysis of encounter, among the six meanings of words of various non-Buddhist sects, in the case of negating existence itself, if it is thought that having existence itself is existence itself, then non-existence itself will also become existence itself from itself, because it is its own nature, for example, fire does not need coldness, etc., and will also become heat itself because of its own nature. Non-existence itself, for a dharma that does not depend on other things, is merely considered to be existence itself, dependence on other things itself is not the cause of the wisdom of existence itself, but existence itself is the cause of that wisdom. If it is thought that existence itself and non-existence itself have existence itself, then it will also become meaningless itself and negation inconsistent itself. If it is thought that something that cannot be expressed later has existence itself, then the thing does not have existence itself, because it is a thing, for example, just like the moment of something that cannot be expressed itself, it will damage its own subsequent inference, like this and so on, according to what was said before. Here, if it is thought that having time itself is time itself, then non-time itself will also become time itself from itself, because it is its own nature, for example, fire does not need coldness, etc., and will also become heat itself because of its own nature. Non-time itself, for a dharma that does not depend on other things, if it is considered to be time itself, it is only considered to be so, dependence on other things itself is not the cause of the wisdom of time itself, but time itself is the cause of that wisdom. If it is thought that time and non-time itself have time itself, then it will also become meaningless itself and negation inconsistent itself. If it is thought that something that cannot be expressed later has time itself, then the thing does not have time itself, because it is a thing, for example, just like the moment of something that cannot be expressed itself, it will damage its own subsequent inference.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དགག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་དུས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་དང་རྟག་པར་འདོད་པ་དག་གི་གཞུང་མི་འཐད་པར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདི་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། མ་ལྟོས་པར་རང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགྲུབ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་དམ་འཆའ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདུས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ཀྱང་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་
དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་

【汉语翻译】
应当按照先前所说的方式，尽可能地驳斥“存在”等等观点。第六十三品。如是，暂时对胜论派等认为时间与事物不同且恒常的观点，总的显示了其宗义不合理。现在，如果时间这个事物存在，那么它是依赖于他物而成立，还是不依赖于他物而自身成立呢？为了显示这两种考察都不合理，所以说了“时间的差别成立，也是有依赖性，还是无依赖性呢？”。其中，为了首先显示常法不合理，如果对方承诺是有依赖性的，就说了“现在生和未来，如果依赖于过去”。这显示了对方认为时间依赖于他物而成立的宗义。现在生和未来的时间，如果依赖于过去的时间而存在。为了证明这不合理，所以显示了随后的比量。现在生和未来，会在过去的时间中存在。如果是时间本身，因为具有依赖性，就像过去的时间一样，这样理解。这些分别是法，所立法，立宗，和例子，按照顺序对应。例如，如果是过去的时间本身，因为具有依赖性，所以在过去的时间中存在，同样，现在生和未来的时间，如果是时间本身，因为具有依赖性，也会在过去的时间中存在。这样一来，现在生和未来的时间，就会在过去的时间中存在。如果在过去的时间中存在，那么这两个时间也会变成过去。这样一来，就只有一个时间了。如果只有一个时间，那么依赖性就不合理了。就像这样，它自己怎么依赖于它自己呢？因为依赖性不合理，所以时间也是不合理的。或者说，“现在生和未来，如果依赖于过去，现在生和未来，会在过去的时间中存在。”这句话是“几次”这个词的剩余部分。也就是说，如果对方认为

【英语翻译】
It should be refuted as much as possible in the manner previously stated, such as the view that "exists." Chapter Sixty-Three. Thus, for the time being, the tenets of the Vaisheshika school and others who believe that time is different from and permanent from things are generally shown to be unreasonable. Now, if there is such a thing as time, then does it arise dependent on something else, or does it arise from itself without dependence? In order to show that both investigations are unreasonable, it is said, "If the divisions of time are established, are they dependent, or are they independent?" Among them, in order to first show that permanence is unreasonable, if the opponent commits to being dependent, it is said, "The present and the future, if they depend on the past." This shows that the opponent's tenet that time arises dependent on something else is added. The present and future times, if they exist dependent on the past time. In order to prove that this is unreasonable, the subsequent inference is shown. The present and the future will exist in the past time. If it is time itself, because it has dependence, it is like the past time, understand it this way. These are respectively the subject, the property to be proven, the reason, and the example, corresponding in order. For example, if it is the past time itself, because it has dependence, it exists in the past time, similarly, the present and future times, if it is time itself, because it has dependence, it will also exist in the past time. In this way, the present and future times will exist in the past time. If they exist in the past time, then these two times will also become the past. In this way, there will be only one time. If there is only one time, then dependence is unreasonable. Just like this, how can it depend on itself? Because dependence is unreasonable, time is also unreasonable. Or, "The present and the future, if they depend on the past, the present and the future will exist in the past time." This sentence is the remainder of the word "several times." That is to say, if the opponent thinks

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལན་འགའ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་ནི་ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལ་ལན་འགའ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་འདས་པའི་དུས་ལྟོས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལན་འགའ་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལན་འགའ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར། ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་དུ་ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་དུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་
པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཀྱང་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་

【汉语翻译】
如果像这样，现在和未来的时间如果依赖过去的时间而存在，那么现在和未来的时间就会多次存在于过去的时间中，这会成为一种过失。为了表明这一点，接下来要展示推论。对于这一点，凡是具有依赖性的事物，它们也会变成同一时间，因为如果没有丝毫的不一致，它们就具有依赖性。例如，就像父亲和儿子一样。这些分别作为有法、所立之法、能立之法和例子来应用。例如，父亲和儿子如果没有丝毫的不一致，就因为具有依赖性而变成同一时间，同样，现在和未来凡是依赖过去的时间的事物，如果没有丝毫的不一致，也因为具有依赖性而变成同一时间。这样，现在和未来的时间就会多次存在于过去的时间中。如果多次依赖过去的时间而存在，那么这两者也会多次成为过去。这样一来，就会多次成为同一时间。如果多次是同一时间，那么依赖就不合理，就像这样，它怎么会依赖于它自身呢？因为依赖不合理，所以时间也必然是不合理的。对于这一点，之前的推论表明，就像过去的时间一样，总是会变成同一时间的过失。而这个推论则表明，就像父亲和儿子一样，如果没有丝毫的不一致，就会变成同一时间的过失。如果即使展示了具有依赖性的理由，也不认为现在和未来存在于过去的时间中，那么，如果这样，另一个过失也会出现在这里，也就是说，如果对方不承认中观派通过展示具有依赖性的理由，从而表明现在和未来会存在于过去的时间中的过失，并且现在和未来确实依赖于过去的时间，但又不认为现在和未来存在于过去的时间中，那么对于他们来说

【英语翻译】
If, like this, the present and future times, if they exist in dependence on the past time, then the present and future times would repeatedly exist in the past time, which would be a fault. To show this, the inference is shown next. Regarding this, whatever has dependence, those would also become the same time, because if there is not even a slight disagreement, they have dependence. For example, just like father and son. These are applied in order as the subject, the thing to be proven, the means of proof, and the example. For example, father and son, if there is not even a slight disagreement, they become the same time because they have dependence, similarly, whatever present and future things depend on the past time, those also, if there is not even a slight disagreement, become the same time because they have dependence. Thus, the present and future times would repeatedly exist in the past time. If they repeatedly exist in dependence on the past time, then those two would also repeatedly become past. In that way, they would repeatedly become only one time. If they are repeatedly only one time, then dependence is not reasonable, like this, how could it depend on itself? Because dependence is not reasonable, time is also necessarily unreasonable. Regarding this, the previous inference showed that, just like the past time, it would always become the fault of being the same time. And this inference shows that, just like father and son, if there is not even a slight disagreement, it would become the fault of being the same time. If even though the reason of having dependence is shown, they do not think that the present and future exist in the past time, then, if that is the case, another fault will also appear here, that is to say, if the opponent does not admit the fault that the Madhyamika shows by showing the reason of having dependence, thereby showing that the present and future will exist in the past time, and the present and future do indeed depend on the past time, but they also do not think that the present and future exist in the past time, then for them

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་ཡང་འདོད་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་དེ་ན་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་དེ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་འདས་པའི་དུས་དེ་ན་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་ལྟོས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་འདས་པའི་དུས་ན་མེད་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་ལ། ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དུས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་
འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར། ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་དང་

【汉语翻译】
为了表明，如果依赖存在，那么另一个过失也会发生。为了说明这一点，说了“现在和未来，如果那时不存在”。这表明，对方认为现在和未来依赖于过去而成立，但又不认为现在和未来存在于过去。如果现在和未来在那过去的时间里不存在。现在，为了表明，如果那样，现在和未来依赖于过去是不合理的，说了“现在和未来，如何依赖它”。如果现在和未来的时间在那过去的时间里不存在，那么现在和未来的时间，那些在过去的时间里不存在的事物，如何依赖于那过去的时间呢？像这样，如果三者都聚集在一起，依赖才是合理的。现在和未来在过去的时间里不存在，依赖过去是不合理的。如果对方像他们所认为的那样，依赖存在，那么依赖而成立。如果承认依赖而成立，那么就会陷入成为同一时间的过失，因此表明时间是不合理的。如果依赖存在，那么现在和未来依赖于过去，就会成立为现在和未来。说了，如果对方像他们所认为的那样，现在和未来的时间如果依赖于过去而存在，那么如果那样，依赖就是存在的，因此现在和未来依赖于过去，就会成立为现在和未来。如果承认那样成立，那么现在和未来的时间就会存在于过去。如果存在于过去，那么两者也会成为过去。如果那样，就只会成为同一时间。如果只是同一时间，那么依赖就是不合理的。像这样，它如何依赖于它自己呢？因为依赖是不合理的，所以时间也肯定是不合理的。为了表明那样的量。

【英语翻译】
To show that if dependence exists, then another fault will also occur here. To show that, it is said, "The present and the future, if they do not exist then." This shows that the opponents also think that the present and the future are established by depending on the past, but they do not think that the present and the future exist in the past. If the present and the future do not exist in that past time. Now, to show that if that is the case, it is unreasonable for the present and the future to depend on the past, it is said, "The present and the future, how do they depend on it?" If the present and future times do not exist in that past time, then how do the present and future times, those that do not exist in that past time, depend on that past time? Like this, if all three are gathered together, then dependence is reasonable. The present and the future do not exist in the past time, it is unreasonable to depend on the past. If the opponents, as they think, dependence exists, then they are established by depending. If they admit that they are established by depending, then they will fall into the fault of becoming the same time, so it shows that time is unreasonable. If dependence exists, then the present and the future, depending on the past, will be established as the present and the future. It is said, if the opponents, as they think, the present and future times, if they exist depending on the past, then if that is the case, dependence exists, so the present and the future, depending on the past, will be established as the present and the future. If they admit that they are established in that way, then the present and future times will exist in the past. If they exist in the past, then both of them will also become the past. If that is the case, then it will only become the same time. If it is only the same time, then dependence is unreasonable. Like this, how does it depend on itself? Because dependence is unreasonable, time is also definitely unreasonable. To show the measure of that.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མེད་དེ། དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ནི་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ད་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ཀྱང་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་སྠི་ར་མ་ཏི་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ལ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་སྠི་ར་མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ན་རེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་སྤུན་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པས་མ་

【汉语翻译】
对于未来的时间，现在和未来的自性都不存在，因为如果是时间，就具有依赖性。例如，就像过去的时间一样。这是解释者所说的，实际上是通过推理来证明一切具有依赖性的事物在胜义中都是无自性的。这些分别是作为有法、所立之法、能立之法和比喻，按照顺序进行组合。例如，过去的时间如果是时间，就具有依赖性，因此没有自性，同样，现在和未来的时间如果是时间，就具有依赖性，因此它们也没有自性。其他人说：“现在生起和未来，会在过去的时间中存在。”这是因为对同时期的时间存在依赖性的缘故。这是解释者，如住贤等所解释的词句。之前也说过：“现在生起和未来，如果依赖过去。”这是为了驳斥对方认为时间是依赖而成立的观点，现在生起和未来的时间，如果依赖过去的时间而存在，这是不合理的，为了说明这个推理而作的偈颂：“现在生起和未来，会在过去的时间中存在。”这个偈颂的理由和比喻，解释者认为是指“如果是时间，就具有依赖性，就像过去的时间一样”。在解释这个偈颂的时候，解释者住贤等其他人说：“现在生起和未来，会在过去的时间中存在。”为了成立这个观点，所提出的理由是，如果同时期的时间存在依赖性，那么那些认为时间存在的人，按照他们的意愿，现在生起和未来的时间，如果依赖过去的时间而存在，那么现在生起和未来的时间就会存在于过去的时间中，这样就会出现过失，因此，现在生起和未来的时间依赖过去的时间而存在的观点是不合理的。其他人说，这不合理，即使时间不同，兄弟之间也存在依赖性，所以不是

【英语翻译】
For future times, there is no self-nature of the present and future, because if it is time, it is dependent. For example, like the past time. This is what the commentator says, and in fact, it is through reasoning that all dependent things are proven to be without self-nature in the ultimate sense. These are respectively combined in order as the subject, the thing to be proven, the reason, and the example. For example, if the past time is time, it is dependent, therefore it has no self-nature, similarly, if the present and future times are time, they are dependent, therefore they also have no self-nature. Others say, "The present arising and the future, will exist in the past time." This is because dependence on simultaneous times is possible. This is the explanation of the commentator, such as Sthiramati and others. It was also said before, "The present arising and the future, if they depend on the past." This is to refute the opponent's view that time is established dependently, that the present arising and future times, if they are believed to exist depending on the past time, this is unreasonable, and the verse is made to explain this reasoning: "The present arising and the future, will exist in the past time." The commentator believes that the reason and example of this verse refer to "If it is time, it is dependent, like the past time." When explaining this verse, the commentator Sthiramati and others say, "The present arising and the future, will exist in the past time." The reason for establishing this view is that if dependence exists between simultaneous times, then those who believe that time exists, according to their wishes, if the present arising and future times exist depending on the past time, then the present arising and future times will exist in the past time, and this will lead to a fault, therefore, the view that the present arising and future times exist depending on the past time is unreasonable. Others say that this is not reasonable, even if the times are different, there is dependence between brothers, so it is not

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་སྠི་ར་མ་ཏི་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་སྤུན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དེ་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོས་བཏགས་པའི་དུས་རྣམས་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ལྟོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤུན་དག་བཞིན་དུ་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག །གལ་ཏེ་
འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ལ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ན་རེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འདས་པའི་དུས་ཞིག་ཅིང་འགགས་ཏེ། མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། འདས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་སྟེ། མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
之所以说“必定是这样”，是因为注释者认为，常住斯提喇摩底等所阐述的理由，即“因为依赖于同时期”，这本身就是不确定的，所以是不合理的，这是驳斥之语。因为在此处，即使时间不同，也看到依赖于其他兄弟的情况，那么在那里，到底是因为依赖于什么？是否会像对方所设定的时间那样，变成同时期呢？或者因为依赖于兄弟们那样，变成不同的时期，这是不确定的，因此那是不合理的，注释者这样说道。其他人说，过去和未来因为不存在，所以没有依赖；如果过去和未来确实存在，那么三者都会变成现在。这是注释者常住佛护所阐述的话语。也就是之前所说，“现在生和未来，如果依赖于过去”，这是因为对方认为时间是依赖而成立的，从这个观点出发，现在生和未来的时间，如果认为依赖于过去的时间而存在，这是不合理的，为了证明这一点而展示了后续的推论的偈颂：“现在生和未来，在过去时中存在”。这是那个理由和例子的注释者认为，如果是时间本身，那么因为具有依赖性，所以就像过去的时间一样。在所说的那个时候，注释者常住佛护说，“现在生和未来，在过去时中存在”，这是为了证明那个有漏洞的话语。如果过去的时间已经消逝和停止，完全不存在，那么这两个又怎么会存在呢？如果认为过去也是完全存在的，那么因为存在，就会变成现在，而不是过去，这是不希望的。同样，如果未来的时间也没有产生和出现，完全不存在，那么这两个又怎么会存在呢？如果认为未来也是完全存在的，那么因为存在，就会变成现在，而不是未来。

【英语翻译】
The reason for saying "it is definitely so" is that the commentator considers the reason explained by Sthiramati and others, namely "because it depends on the simultaneous," to be uncertain in itself, and therefore unreasonable, which is a refutation. Because here, even though the times are different, it is seen that there is dependence on other siblings, so what exactly is the dependence there? Will it become simultaneous, like the times set by the opponent? Or because it depends on siblings, it is uncertain whether it will become different times, therefore that is unreasonable, so said the commentator. Others say that the past and future do not exist, so there is no dependence; if the past and future do exist, then all three will become the present. This is the word explained by the commentator, the venerable Buddhapālita. That is, as previously said, "The present and the future, if they depend on the past," this is because the opponent believes that time is established by dependence, from this point of view, the present and future times, if it is thought that they exist depending on the past time, this is unreasonable, in order to prove this, the verse showing the subsequent inference: "The present and the future, exist in the past time." This is the reason and example that the commentator considers, if it is time itself, then because it has dependence, it is like the past time. At that time, the commentator, the venerable Buddhapālita, said, "The present and the future, exist in the past time," this is to prove that flawed statement. If the past time has disappeared and ceased, and is completely non-existent, then how can these two exist there? If it is thought that the past is also completely existent, then because it exists, it will become the present, not the past, which is not desired. Similarly, if the future time has not yet arisen and appeared, and is completely non-existent, then how can these two exist there? If it is thought that the future is also completely existent, then because it exists, it will become the present, not the future.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཚ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མེས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་དགག་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ལ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཚ་བོ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་མེས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེས་པོ་མེད་པ་ལ་ཚ་བོ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་དུས་གསུམ་དགག་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཀྱང་དུས་དགག་པ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་པས་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གན

【汉语翻译】
再者，不承认时间存在的人们，按照他们所认为的，如果现在发生和未来的时候依赖于过去的时间而存在。因为过去和未来不存在，所以没有依赖。如果过去和未来确实存在，那么三个时间都会变成现在，因此，认为现在发生和未来的时间依赖于过去的时间而存在的观点是不合理的。这是他们所说的意思。有些人说，那也是不合理的，因为即使没有祖父，依赖于现在的孙子，也能使用特殊的表达方式。并且，否定时间存在的人们将过去和未来都显示为现在，因此对先前的观点造成了损害。这就是说，注释者自己驳斥了常住者佛护的解释是不合理的。常住者佛护所说的“因为过去和未来不存在，所以没有依赖”是不确定的。因为在这里，看到依赖于现在存在的孙子，也能对不存在的祖父使用特殊的表达方式，那么为什么会因为不存在，过去和未来不存在，就像不依赖于现在的时间一样呢？或者，因为不存在，就像孙子依赖于不存在的祖父一样，特殊的表达方式是不确定的，因此那也是不合理的。常住者佛护所说的“如果过去和未来不存在，那么三个时间都会变成现在”是对先前的观点造成损害，因为导师和注释者都是否定三个时间存在的人。常住者佛护也因为否定时间的观点，将过去和未来都显示为现在，因此对先前的观点造成了损害。因此，那也是不合理的，注释者自己这样解释道。其他人说：现在发生和未来，会在过去的时间中存在，因为与它相关，就像过去的时间一样。现在发生和未来，如果依赖于过去，这样说是因为显示了相关的理由。

【英语翻译】
Furthermore, those who do not accept the existence of time, according to their belief, if the present and future times exist in dependence on the past time. Because the past and future do not exist, there is no dependence. If the past and future do exist, then all three times would become the present, therefore, the view that the present and future times exist in dependence on the past time is unreasonable. This is what they say. Some say that it is also unreasonable, because even without a grandfather, relying on the present grandson, special expressions can be used. And, those who deny the existence of time show the past and future as the present, thus causing damage to the previous view. This is to say that the commentator himself refutes that the explanation of the sthavira Buddhapālita is unreasonable. What the sthavira Buddhapālita said, "Because the past and future do not exist, there is no dependence," is uncertain. Because here, seeing that relying on the existing grandson, special expressions can also be used for the non-existent grandfather, then why would it be because of non-existence, the past and future do not exist, just like not depending on the present time? Or, because of non-existence, just like the grandson depending on the non-existent grandfather, the special expression is uncertain, therefore that is also unreasonable. What the sthavira Buddhapālita said, "If the past and future do not exist, then all three times would become the present," causes damage to the previous view, because the teacher and commentators are all those who deny the existence of the three times. The sthavira Buddhapālita also, because of the view of denying time, shows the past and future as the present, thus causing damage to the previous view. Therefore, that is also unreasonable, the commentator himself explained it this way. Others say: The present and future will exist in the past time, because it is related to it, just like the past time. The present and future, if they depend on the past, it is said because it shows the related reason.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྟན་དེ་བ་ཤརྨ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཞུང་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཉིད་ཡིན་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ལ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་དེ་བ་ཤརྨ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ན་རེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །
འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན། འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། འདས་པའི་དུས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
这是 स्थविर देവശर्मा (Sthavira Devaśarman) 等人的解释。 也就是说，以前，通过“现在已发生和未来，如果依赖于过去”这句话，对方认为时间依赖于实现，如果现在已发生和未来的时间依赖于过去的时间而存在，那么为了证明这是不合理的，所显示的推论的偈颂是：“现在已发生和未来，将在过去的时间中存在。” 这是理由，并且解释者认为，如果时间本身是，因为它具有依赖性，就像过去的时间一样。 在解释这个场合时，其他解释者，स्थविर देवेशर्मा (Sthavira Deveśarman) 等人说：“现在已发生和未来，将在过去的时间中存在。” 这应该通过推论的量来证明。 在这里，“现在”和“未来”是基。“将在过去的时间中存在”是要证明的法。“因为它与它相关”是证明的法。“就像过去的时间一样”是例子。 “现在已发生和未来，如果依赖于过去”这句话表明了相关的理由，这是近似的应用。 例如，过去的时间与过去的时间本身相关，因此存在于过去的时间中，同样，现在已发生和未来的时间也存在于过去的时间中，因为它与过去的时间相关。 如果问，现在已发生和未来如何与过去的时间相关？ 应该从那些声称时间存在的人那里得知，他们认为现在已发生和未来依赖于过去的时间而存在。 如果是这样，那么现在已发生和未来将在过去的时间中存在的错误将导致现在已发生和未来的时间依赖于过去的时间而存在的理论是不可接受的。 这是他们所说的。 另一个人说，相关的理由也是不合理的，即使存在依赖性和相关性，拥有棍子的人也不会变成棍子本身，因为它是不确定的，并且不同的时间也存在相关性。

【英语翻译】
This is the explanation of Sthavira Devaśarman and others. That is, previously, through the statement, "The present and the future, if dependent on the past," the opponents believe that time depends on accomplishment, and if the present and future times are believed to exist dependent on the past time, then to prove that this is unreasonable, the verse of inference shown is: "The present and the future, will exist in the past time." This is the reason, and the commentator thinks that if time itself is, because it has dependence, like the past time. In explaining that occasion, other commentators, Sthavira Deveśarman and others, say: "The present and the future, will exist in the past time." This should be proven by the measure of inference. Here, "the present" and "the future" are the subject. "Will exist in the past time" is the dharma to be proven. "Because it is related to it" is the proving dharma. "Like the past time" is the example. The statement, "The present and the future, if dependent on the past," shows the related reason, which is the approximate application. For example, the past time is related to the past time itself, so it exists in the past time, similarly, the present and future times also exist in the past time, because it is related to the past time. If asked, how are the present and the future related to the past time? It should be known from those who claim that time exists, that they believe that the present and the future exist dependent on the past time. If so, then the fault of the present and the future existing in the past time will lead to the theory that the present and future times exist dependent on the past time being unacceptable. This is what they say. Another person says that the related reason is also unreasonable, even if there is dependence and relation, the one with a stick will not become the stick itself, because it is uncertain, and different times also have relation.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དེ་བ་ཤརྨ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་ལྷས་བྱིན་ལ་དབྱུག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དབྱུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བས་ངེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་
པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དུས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་དུས་མ་ཐུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ད་ནི་འདི་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། མ་ལྟོས་པར་རང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན་བརྟག་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དམ་འཆའ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་དག་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་གཉིས་རང་ལས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་འདས་པ

【汉语翻译】
所谓的“关联”，解释者认为，正因为与德瓦夏尔玛等长老们所阐述的论证相关联，所以这种说法是不确定的，因此是不合理的，这是驳斥之词。例如，对于持杖者拉萨吉，虽然依赖并关联于杖，但并不能因此就变成杖的本体。如果这是确定的，那么为什么因为关联，现在和未来的时间会存在于过去的时间中呢？或者说，就像因为关联，持杖者不会变成杖的本体一样，这并不确定。因此，因为“关联”这个论证是不合理的。此外，我们看到父与子这样的不同时期也存在关联。因此，即使时期不同，关联也能成立。如果现在和未来依赖于过去，那么它们因为存在于同一时期而有关联，就像过去的时间一样。因此，所说的这些也是不确定的，所以是不合理的，这是解释者所说的。像这样，暂时“依赖性的时间是无法成立的”这句话是结论。之前说过，如果时间这个事物存在，那么它是依赖于其他事物而成立，还是不依赖于自身而成立呢？这两种考察都是不合理的，这里显示了第一种考察是不合理的。现在，为了显示第二种考察是不合理的，因此说：“然而，如果不依赖而立誓，因此，不依赖于过去，那两者是不可能成立的。”也就是说，不依赖于过去的时间，现在和未来的时间是不可能自身成立的。为了显示这两者，说：“现在和未来的原因，如果不依赖于过去，那么现在和未来这两个是没有原因而成立的。”为了显示其结论，说：“因为这样不依赖，现在和未来没有成立，因此现在和未来的时间也不存在。”也就是说，因为现在和未来两者不依赖于过去

【英语翻译】
The so-called "association" is, according to the commentators, refuted as being uncertain and therefore unreasonable, precisely because it is related to the arguments expounded by elders such as Deva Sharma. For example, in the case of the staff-bearer Lhas Byin, although he relies on and is associated with the staff, he is not seen as becoming the essence of the staff. If this is certain, then why would the present and future times exist in the past time because of association? Or, just as the staff-bearer does not become the essence of the staff because of association, it is not certain. Therefore, the argument of "association" is unreasonable. Furthermore, we see that there is association even in different times, such as father and son. Therefore, even if the times are different, association can be established. If the present and future depend on the past, then they are associated because they exist in the same time, just like the past time. Therefore, what is said is also uncertain, so it is unreasonable, as the commentators say. Thus, for the time being, the statement "dependent time is not sustainable" is a conclusion. Previously, it was said that if time, as a thing, exists, then does it arise dependently or independently? Both of these investigations are unreasonable, and here the first investigation is shown to be unreasonable. Now, in order to show that the second investigation is unreasonable, it is said: "However, if you assert without dependence, therefore, without dependence on the past, those two cannot be established." That is, without dependence on the past time, the present and future times cannot arise from themselves. In order to show these two, it is said: "The cause of the present and future, without dependence on the past, the present and future two do not arise without cause." In order to show its conclusion, it is said: "Because in this way, without dependence, the present and future are not established, therefore the present and future times also do not exist." That is, because the present and future two do not depend on the past.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟོས་པར་མི་འཐད་ལ་འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དུས་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མ་ལྟོས་པར་ཡང་དུས་
གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེས་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་དུས་གཉིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྣོར་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ལྟོས་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པས། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྣོར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བའི་ཚིགས་སུ་

【汉语翻译】
由于不在那个时候存在，所以依赖是不合理的，而且不依赖于过去，那两者也是不可能成立的，因此现在发生和未来的时候也都是不存在的。为了说明那两者不存在的原因。因为过去、未来和现在的词语所表达的时间是不可能的，所以这样认为。说了不依赖也是没有三种时间的结论，这显示了第二个考察是不合理的。次第的方式就是用这个。剩余的两个交替等。说的是用这个成立的次第方式，过去、未来和现在发生以及过去这两个时间交替等也同样要了解，也就是说，如何显示现在发生和未来的两个时间依赖于过去的时间和不依赖于过去的时间也是不可能成立的，同样地，过去和未来的两个时间依赖于现在发生的时间和不依赖于现在发生的时间也是不可能成立的，现在发生和过去的时间依赖于未来的时间和不依赖于未来的时间也是不可能成立的，剩余的两个交替也要像之前一样了解，这样显示。为了显示那个。如果过去和未来依赖于现在，过去和未来就会存在于现在的时间。如果过去和未来不存在于那里，过去和未来怎么会依赖于它呢？不依赖于现在，那两者是不可能成立的。因此过去已经过去的和未来的时间也是不存在的。像这样，现在发生和过去，如果依赖于未来，现在发生和过去，就会存在于未来的时间。现在发生和过去，如果不存在于那里，现在发生和过去，怎么会依赖于它呢？不依赖于未来，那两者是不可能成立的。因此现在发生的和过去的时间也是不存在的。像这样要交替，这样说了。那些是分别解释的偈颂，说的是交替剩余两个时间的偈颂中。

【英语翻译】
Since it does not exist at that time, it is unreasonable to rely on it, and even without relying on the past, those two are impossible to establish. Therefore, the present and future times also do not exist. To explain the reason why those two do not exist. Because the times expressed by the words past, future, and present are impossible, so think like that. It is said that even without relying on it, there is no conclusion of the three times, which shows that the second examination is unreasonable. The way of order is with this itself. The remaining two alternate, etc. It means that with this way of establishing the order, the past, future, and present occurring, and the past two times alternating, etc., should also be understood in the same way, that is, how it is shown that the present occurring and the future two times relying on the past time and not relying on the past time are also impossible to establish, similarly, the past and future two times relying on the present occurring time and not relying on the present occurring time are also impossible to establish, the present occurring and past time relying on the future time and not relying on the future time are also impossible to establish, the remaining two alternations should also be understood as before, this is how it is shown. To show that. If the past and future depend on the present, the past and future will exist in the present time. If the past and future do not exist there, how can the past and future depend on it? Without depending on the present, those two are impossible to establish. Therefore, the past that has passed and the future time also do not exist. Like this, the present occurring and the past, if they depend on the future, the present occurring and the past will exist in the future time. The present occurring and the past, if they do not exist there, how can the present occurring and the past depend on it? Without depending on the future, those two are impossible to establish. Therefore, the present occurring and the past time also do not exist. Like this, it should be alternated, so it is said. Those are the verses of separate explanations, it is said in the verses of alternating the remaining two times.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་དུས་གཉིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔར། རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ལས་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲིང་
ཞེས་བྱའོ། །དམངས་རིགས་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
那六个段落，是解释者亲自附加的结束语。那些段落也应如前一样，阐述成立和破斥。

所谓“应阐述”是指，通过将剩余的两个时态结合起来的那些偈颂，过去和未来的两个时态依赖于现在时，以及不依赖也无法成立，现在时和过去时依赖于未来时，以及不依赖也无法成立的成立和破斥，也应如前一样阐述。上等和下等中等等等，一个等等也应知晓。应与“以次第之理此”相连。所谓“相连”是指，如先前，以次第之理即以此，结合剩余二者等，所阐述的那样，此处也应，以次第之理即以此，上等和下等中等等等，一个等等也应知晓。应如此相连。其中，首先，为了阐述上等和下等中等等等，因此说道：其中，上等和下等和中等等等，是因为不超出自己的种姓，而具有功德增长和衰减的缘故。这样说道，以此阐述了上等和下等和中等的情况。也应如此连接，例如，婆罗门和刹帝利和吠舍和首陀罗等之中，暂时婆罗门也不超出自己的种姓，如是具有功德增长的缘故，称为上等。具有功德衰减的缘故，称为下等。具有既非功德增长也非衰减的缘故，称为中等。刹帝利也不超出自己的种姓，如是具有功德增长的缘故，称为上等。具有功德衰减的缘故，称为下等。具有既非功德增长也非衰减的缘故，称为中等。吠舍也不超出自己的种姓，如是具有功德增长的缘故，称为上等。具有功德衰减的缘故，称为下等。具有既非功德增长也非衰减的缘故，称为中等。
首陀罗也不超出自己的种姓，如是

【英语翻译】
Those six sections are the concluding words personally added by the commentator. Those sections should also explain the establishment and refutation as before.

The so-called "should explain" means that through those verses that combine the remaining two tenses, the two tenses of past and future depend on the present tense, and also without dependence, they cannot be established. The establishment and refutation of the present and past tenses depending on the future tense, and also without dependence, they cannot be established, should also be explained as before. Superior, inferior, middling, etc., one etc. should also be known. It should be connected to "with this order of reasoning." The so-called "connected" means that as before, with this order of reasoning, combining the remaining two, etc., as explained, here also, with this order of reasoning, superior, inferior, middling, etc., one etc. should also be known. It should be connected in this way. Among them, first, in order to explain superior, inferior, middling, etc., therefore it is said: Among them, superior, inferior, and middling, etc., are because they do not exceed their own caste, and have the reason of increasing and decreasing qualities. Thus it is said, and with this, the situation of superior, inferior, and middling is explained. It should also be connected in this way, for example, among Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, for the time being, the Brahmin also does not exceed his own caste, and thus has the reason of increasing qualities, and is called superior. Having the reason of decreasing qualities, it is called inferior. Having the reason of neither increasing nor decreasing qualities, it is called middling. The Kshatriya also does not exceed his own caste, and thus has the reason of increasing qualities, and is called superior. Having the reason of decreasing qualities, it is called inferior. Having the reason of neither increasing nor decreasing qualities, it is called middling. The Vaishya also does not exceed his own caste, and thus has the reason of increasing qualities, and is called superior. Having the reason of decreasing qualities, it is called inferior. Having the reason of neither increasing nor decreasing qualities, it is called middling.
The Shudra also does not exceed his own caste, and thus

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱིས་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སྲིད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། མ་ལྟོས་པར་རང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ཀྱང་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་ཚུལ་ཅན་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཆོག་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་
སྔར་དུས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
因为具有增长功德的缘故，称为殊胜。因为具有减少功德的缘故，称为下劣。因为具有既不增长也不减少功德的缘故，称为中等。功德如何，过失也应与此相反地结合。如对四种类别以功德和过失显示殊胜、下劣和中等的道理那样，对一切事物也都应结合。此处，如果殊胜、下劣和中等的事物存在，那么它们是依赖于他而成立呢？还是不依赖于他而自己成立呢？为了显示两种考察都不合理，所以说了“它们也是依赖性的吗？或者是不依赖而成立的呢？”。对此，首先为了显示第一个考察不合理。对此，在胜义谛中，具有殊胜和中等自性者，它们没有自性，因为是具有自性者，所以是具有依赖性的。例如，如同具有下劣自性者一样。说了这些，它们是法，应证之法，能证之法，和比喻，按照顺序结合。例如，具有下劣自性者，如果是具有自性者，那么就是具有依赖性的。因此，它没有自性，同样，具有殊胜和中等自性者，如果是具有自性者，那么就是具有依赖性的，因此它们也没有自性。同样，对另外两种自性者也应说，这样结合：在胜义谛中，具有殊胜和下劣自性者，它们没有自性，因为是具有自性者，所以是具有依赖性的。例如，如同具有中等自性者一样。同样，在胜义谛中，具有中等和下劣自性者，它们没有自性，因为是具有自性者，所以是具有依赖性的。例如，如同具有殊胜自性者一样。暂时，它们是如何，
先前在观察时间的时候，现在和未来，如果依赖于过去，现在和未来，就会在过去的时间中存在。如果是时间本身，那么就是具有依赖性的，如同过去的时间一样。

【英语翻译】
Because it possesses increasing qualities, it is called superior. Because it possesses decreasing qualities, it is called inferior. Because it possesses neither increasing nor decreasing qualities, it is called middling. Just as qualities are, so should faults be applied in the opposite way. Just as the manner of superior, inferior, and middling is shown by qualities and faults in the four categories, so should it be applied to all existing things. Here, if there are things called superior, inferior, and middling, do they come into being dependently, or do they come into being independently from themselves? To show that both investigations are unreasonable, it is said, "Are they also dependent, or do they come into being independently?" To this, first, to show that the first investigation is unreasonable. To this, in ultimate truth, those with the nature of superior and middling do not have their own essence, because if they are those with nature, they are dependent. For example, like those with the nature of inferior. These are stated as the subject, the object to be proven, the reason for proof, and the example, to be applied in order. For example, those with the nature of inferior, if they are those with nature, then they are dependent. Therefore, they do not have their own essence. Similarly, those with the nature of superior and middling, if they are those with nature, then they are dependent, therefore they also do not have their own essence. Similarly, the other two natures should also be stated, applying it in this way: In ultimate truth, those with the nature of superior and inferior do not have their own essence, because if they are those with nature, then they are dependent. For example, like those with the nature of middling. Similarly, in ultimate truth, those with the nature of middling and inferior do not have their own essence, because if they are those with nature, then they are dependent. For example, like those with the nature of superior. For the time being, how are they,
Previously, when examining time, the present and the future, if they depend on the past, the present and the future, will exist in the past time. If it is time itself, then it is dependent, like the past time.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གང་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་ལྟོས་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཐ་མ་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་ལྟོས་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཐ་མ་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གང་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས། མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཀྱང་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་
མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གལ་ཏེ་ཐ་མ་ལ་མེད་པར་གྱུར་ན། མཆོག་དང་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་མ་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། ལྟོས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་མེད་པ་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་ལ། ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ངང་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བསྟ

【汉语翻译】
应当这样理解。又或者，现在发生和未来，如果依赖于过去，那么现在发生和未来，就会存在于过去的时间中。这被称为“几次”这个词的剩余部分。在这里，那些具有依赖性的事物，也会变成同一时间，因为如果没有几次不一致，那就是具有依赖性的缘故。就像父亲和儿子一样被展示出来。在这里也是，具有 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ)，मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 的状态，如果依赖于最下级，那么具有 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ)，मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 的状态，就会存在于最下级中。如果具有状态，那就是具有依赖性的缘故，就像最下级的状态一样，应当这样理解。又或者，具有 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ)，मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 的状态，如果依赖于最下级，那么具有 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ)，मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 的状态，就会存在于最下级中。这被称为“几次”这个词的剩余部分。在这里，那些具有依赖性的事物，也会变成同一时间，因为如果没有几次不一致，那就是具有依赖性的缘故。就像父亲和儿子一样，像之前一样结合的场合被展示出来。如果即使展示了具有依赖性本身的理由，也不想存在于 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ)，मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 和最下级中，那么 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 怎么会依赖于最下级呢？也就是说，如果对方通过中观派展示了具有依赖性本身的理由，即使展示了 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 会存在于最下级中的过失，也不承认会变成那个过失，并且 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 本身也依赖于最下级，如果 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 也不想存在于最下级中，那么对它们来说，具有依赖性本身是不合理的，这个其他的过失也会在这里发生，也就是说， श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 依赖于最下级是不合理的。像这样，
如果 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 不存在于最下级中，那么 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 不存在于最下级中的那些，怎么会依赖于那个最下级呢？像这样，如果三者都聚集在一起，依赖才是合理的，那么 श्रेष्ठ (mchog，卓越， श्रेष्ठ) 和 मध्यम (’bring，中等， मध्यम) 不存在于最下级中的那些，依赖于最下级是不合理的。如果对方像希望的那样，本身就是具有依赖性的，那么依赖才能成立，如果承认依赖才能成立，那么就会陷入成为一种状态的过失，因此显示状态是不合理的。

【英语翻译】
It should be understood in this way. Or, the present and the future, if they depend on the past, then the present and the future will exist in the past time. This is called the remainder of the word "several times." Here, those things that are dependent will also become the same time, because if there are no several inconsistencies, it is because of dependence. Just as father and son are shown. Here too, having the state of श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ), मध्यम ('bring, medium, मध्यम), if dependent on the lowest, then having the state of श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ), मध्यम ('bring, medium, मध्यम) will exist in the lowest. If it has a state, it is because of dependence, just like the state of the lowest, it should be understood in this way. Or, having the state of श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ), मध्यम ('bring, medium, मध्यम), if dependent on the lowest, then having the state of श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ), मध्यम ('bring, medium, मध्यम) will exist in the lowest. This is called the remainder of the word "several times." Here, those things that are dependent will also become the same time, because if there are no several inconsistencies, it is because of dependence. Just as father and son, the occasion of combining like before is shown. If even the reason for dependence itself is shown, but one does not want to exist in श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ), मध्यम ('bring, medium, मध्यम) and the lowest, then how will श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) depend on the lowest? That is, if the other party, through the Madhyamaka, shows the reason for dependence itself, even if it shows the fault that श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) will exist in the lowest, they do not admit that it will become that fault, and श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) themselves are also dependent on the lowest, if श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) also do not want to exist in the lowest, then for them, dependence itself is unreasonable, and this other fault will also occur here, that is, श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) depending on the lowest is unreasonable. Like this,
If श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) do not exist in the lowest, then how will those श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) that do not exist in the lowest depend on that lowest? Like this, if all three gather together, dependence is reasonable, then those श्रेष्ठ (mchog, excellent, श्रेष्ठ) and मध्यम ('bring, medium, मध्यम) that do not exist in the lowest, depending on the lowest is unreasonable. If the other party, as they wish, is itself dependent, then dependence can be established, and if they admit that dependence can be established, then they will fall into the fault of becoming one state, therefore showing that the state is unreasonable.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་དང་འབྲིང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གལ་ཏེ་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་དང་འབྲིང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ངང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ལྟོས་པར་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར། ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ངང་ཚུལ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མེད་དེ། ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་དུས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་
ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མེད་དེ། དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། ལྟོས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་དང་འབྲིང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་

【汉语翻译】
因为。如果是有依赖性的，那么好和中等就依赖于差的，才能成立好和中等。如此说之后，对方如果如所愿，好和中等如果依赖于差的而存在，那么既然是有依赖性的，好和中等就依赖于差的，才能成立好和中等。如果承认如此成立，那么好和中等就存在于差的之中。如果存在于差的之中，那么这两个也就成了差的。那样就成了一种状态。如果只是一种状态，那么依赖就不合理了。像这样，它自己怎么能依赖于它自己呢？因为依赖不合理，所以状态也完全不合理。为了显示那个的量，解释者说：那样，实际上，具有好和中等状态的，就没有好和中等的自性。因为是有状态的，所以是有依赖性的。比如像具有差的状态一样。暂时，那些就像以前在时间观察的时候一样。如果即使显示了具有依赖性的理由，也不想存在于现在和未来的时间中，那么另一个过失也会出现在这里：现在出现和未来，如果不在那里，现在出现和未来，怎么能依赖于它呢？如果是有依赖性的，那么现在出现和未来就依赖于过去的时间，才能成立现在出现和未来。有些人说，那样，实际上，现在和未来的时间就没有现在和未来的自性。既然是时间，所以是有依赖性的，比如像过去的时间一样。就像这样显示的一样，在这里，如果即使显示了具有依赖性的理由，也不想好和中等存在于差的之中，那么另一个过失也会出现在这里：具有好和中等状态的，如果不在那里，具有好和中等状态的，怎么能依赖于它呢？如果就是依赖性和具有依赖性，那么好和中等就依赖于差的，才能成立好和中等。有些人说

【英语翻译】
Because. If it is dependent, then good and medium depend on the inferior to establish good and medium. After saying this, if the opponent wishes, if good and medium exist depending on the inferior, then since it is dependent, good and medium depend on the inferior to establish good and medium. If you admit that it is established in this way, then good and medium will exist in the inferior. If they exist in the inferior, then these two will also become inferior. In that case, it will become a single state. If it is only a single state, then dependence is unreasonable. Like this, how can it depend on itself? Because dependence is unreasonable, the state is also completely unreasonable. In order to show the measure of that, the commentator says: In that way, in reality, those with good and medium states do not have the self-nature of good and medium. Because it has a state, it is dependent. For example, like having an inferior state. For the time being, those are just like before in the time of observation. If even if the reason for being dependent is shown, you do not want to exist in the present and future time, then another fault will also appear here: the present and the future, if they are not there, the present and the future, how can they depend on it? If it is dependent, then the present and the future depend on the past time to establish the present and the future. Some people say, in that way, in reality, the present and future time do not have the self-nature of the present and future. Since it is time, it is dependent, like the past time. Just as it is shown in this way, here, if even if the reason for being dependent is shown, you do not want good and medium to exist in the inferior, then another fault will also appear here: those with good and medium states, if they are not there, those with good and medium states, how can they depend on it? If it is dependence and having dependence, then good and medium depend on the inferior to establish good and medium. Some people say

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མེད་དེ། ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔར་དུས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དམ་འཆབ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མ་གྲུབ་པ། དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དུས་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དམ་འཆའ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་མ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དང་འབྲིང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཆོག་དང་འབྲིང་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་མ་གྲུབ་པ། དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། །འབྲིང་
གི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་གི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་དང་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་ལྟོས་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཐ་མ་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འབྲིང་གི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན

【汉语翻译】
如果是这样，那么就究竟而言，具有殊胜和中等状态的那些，并不具有殊胜和中等的自性，因为如果是具有状态的，那必然是具有依赖性的缘故。譬如说具有下等状态一样。像这样与前面一样结合的场合已经显示了。像这样暂且殊胜和中等并不成立为依赖于下等，因此这显示了第一个考察是不合理的。现在将要显示第二个考察是不合理的，那又是如何呢？就像先前在考察时间的时候，如果坚持不依赖，因此，对于过去不依赖，那二者成立是不可能的。现在和未来的因不依赖过去，那么现在和未来那二者无因而成立是不可能的。因为那样不依赖，那样已生和未来不成立，因此现在已生的，和未来的时候也是不存在的。因为过去和未来以及现在用词语表达的时间是不可能存在的缘故。像这样应当理解，如所显示的那样，在这里也是如果坚持不依赖，因此，对于下等不依赖，那二者成立是不可能的。殊胜和中等自身的因不依赖下等，那么殊胜和中等那二者无因而成立是不可能的。因为那样不依赖，殊胜和中等不成立，因此殊胜的状态，和中等的状态也是不存在的。殊胜和下等以及中等用词语表达的状态是不可能存在的缘故。像这样与前面一样结合并且显示，以此显示了第二个考察是不合理的。殊胜和中等二者对于下等依赖和不依赖也成立，将要显示的偈颂也应当像这样结合：具有殊胜和中等的状态，如果依赖于下等，具有殊胜和中等的状态，对于下等来说就会存在。具有殊胜和中等的状态，如果那不存在，具有殊胜和中等的状态，如何会依赖于它呢？对于下等不依赖，那二者成立是不可能的。因此具有殊胜的状态，中等的状态也是不存在的。像这样结合，那些像先前一样进行成立和破斥。

【英语翻译】
If that is the case, then ultimately, those with the state of being superior and intermediate do not have the nature of being superior and intermediate, because if they have a state, then it must be dependent. For example, like having an inferior state. Like this, the occasion of combining with the previous one has been shown. Like this, for the time being, the superior and intermediate are not established as dependent on the inferior, therefore this shows that the first examination is unreasonable. Now we will show that the second examination is unreasonable, and how is that? Just as before, when examining time, if one insists on not being dependent, therefore, without relying on the past, it is impossible for the two to be established. The cause of the present and the future does not rely on the past, then it is impossible for the present and the future to be established without a cause. Because in that way, without dependence, the past and the future are not established, therefore the present and the future do not exist. Because it is impossible for the times expressed in words of past, future, and present to exist. Like this, it should be understood, as shown, here also, if one insists on not being dependent, therefore, without relying on the inferior, it is impossible for the two to be established. The cause of the superior and intermediate themselves does not rely on the inferior, then it is impossible for the superior and intermediate to be established without a cause. Because in that way, without dependence, the superior and intermediate are not established, therefore the state of being superior, and the state of being intermediate also do not exist. The state expressed in words of superior, inferior, and intermediate is impossible to exist. Like this, combine and show as before, thereby showing that the second examination is unreasonable. The superior and intermediate two are established with and without dependence on the inferior, the verses to be shown should also be combined like this: Having the state of superior and intermediate, if dependent on the inferior, having the state of superior and intermediate, will exist for the inferior. Having the state of superior and intermediate, if that does not exist, having the state of superior and intermediate, how will it depend on it? Without relying on the inferior, it is impossible for the two to be established. Therefore, having the state of superior, the state of intermediate also does not exist. Combine like this, those establish and refute as before.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་ཚུལ་གཞན་གཉིས་བསྣོར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར། རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཆོག་དང་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང་ཐ་མ་གཉིས་འབྲིང་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྣོར་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་གཉིས་སུ་བསྣོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་འབྲིང་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འབྲིང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། །ཐ་མ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་
མཆོག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མཆོག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཐ་མ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ། མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། དབུས་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པར་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དག་བསྡུའོ། །ད་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་དང་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་

【汉语翻译】
也应当显示驳倒。同样，对于另外两种情况的混合也应当说明，就像之前说的。次第的道理就是这样，剩余的两种混合。如是说，这里也同样显示了结合的场合，就像显示了胜和中二者依赖于末和不依赖于末都不能成立一样，同样胜和末二者依赖于中和不依赖于中也不能成立，中和末二者依赖于胜和不依赖于胜也不能成立，剩余的两种混合也应当像之前一样理解。两种剩余的混合的偈颂也应当这样结合：具有胜和末的自性，如果依赖于中，具有胜和末的自性，就会存在于中。具有胜和末的自性，如果不在那里，具有胜和末的自性，怎么会依赖于它呢？不依赖于中，那二者是不可能成立的。因此，胜的自性和末也是不存在的。如是说。同样，具有中和末的自性，如果依赖于胜，具有中和末的自性，就会存在于胜。具有中和末的自性，如果不在那里，具有中和末的自性，怎么会依赖于它呢？不依赖于胜的自性，那二者是不可能成立的。因此，具有中的自性，末也是不存在的。如是结合。通过这些，像之前一样，也应当显示成立和驳倒。胜和末中等等，这个“等”字包括了最初、末尾、中间、一、异、彼、此、有和无，依赖和不依赖都不能成立，也像之前一样结合。现在为了显示一等等的成立和驳倒，所以说：同样，一等等也应当了解。为了显示这个，说了：一性、二性和多性等等。这里也像之前一样。

【英语翻译】
Also, refutations should be shown. Similarly, one should also speak about the combination of the other two aspects, as before. The principle of order is just this: the combination of the remaining two. As it is said, here too, it shows the occasion for combining in the same way, just as it was shown that the superior and the intermediate cannot be established with or without dependence on the last, similarly, the superior and the last cannot be established with or without dependence on the intermediate, and the intermediate and the last cannot be established with or without dependence on the superior. The remaining two combinations should also be understood as before. The verses for the combination of the two remaining should also be combined in this way: Possessing the nature of the superior and the last, if it depends on the intermediate, possessing the nature of the superior and the last, it will exist in the intermediate. Possessing the nature of the superior and the last, if it does not exist there, possessing the nature of the superior and the last, how can it depend on it? Without depending on the intermediate, those two cannot be established. Therefore, the nature of the superior and the last do not exist. Thus it is said. Similarly, possessing the nature of the intermediate and the last, if it depends on the superior, possessing the nature of the intermediate and the last, it will exist in the superior. Possessing the nature of the intermediate and the last, if it does not exist there, possessing the nature of the intermediate and the last, how can it depend on it? Without depending on the nature of the superior, those two cannot be established. Therefore, possessing the nature of the intermediate, the last also does not exist. Thus it is combined. Through these, as before, one should also show the establishment and refutation. The word "etc." in "superior and last, intermediate, etc." includes the beginning, the end, the middle, oneness, difference, thatness, otherness, existence, and non-existence, which cannot be established with or without dependence, and are also combined as before. Now, in order to show the establishment and refutation of one, etc., it is said: Similarly, one, etc., should also be understood. In order to show this, it is said: oneness, twoness, and manyness, etc. Here too, as before.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གྲངས་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིས་ཉིད་ནི་གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲངས་གཉིས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གྲངས་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་
དམ་པར་གྲངས་མང་པོ་ཉིད་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ལྟོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་མང་པོ་ལྟོས་གྱུར་ན། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མང་པོ་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མེད་གྱུར་ན། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར། །མང་པོ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །གཅིག་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གཉིས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཅིག་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །གཅིག་དང་མང་པོའི

【汉语翻译】
应当如是宣说，即是说，那些也是观待的吗？或者是不观待而成立的呢？应当结合于“两种观察都不合理”之说。其中，首先为了显示第一个观察不合理，应当说“从胜义谛而言，数一本身没有一的自性，因为如果是数，则具有观待，如二一样”等。如是说后，将彼等依次结合为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，二如果是数，则具有观待，因此它也没有二的自性，同样，数一如果是数，则具有观待，因此它也没有一的自性。以“等”字类推其余二者，也应如是结合：从胜义谛而言，数二本身没有二的自性，因为如果是数，则具有观待，是一。同样，从胜义谛而言，数多本身没有多的自性，因为如果是数，则具有观待，如一。如是，暂时以彼等显示了数观待而成立是不合理的。不观待而成立是不可能的，第二个观察也如前一样，随其应理而结合。为了显示彼等观待与不观待都不能成立，也应当如是结合偈颂：具有一和二的体性，如果观待于多，具有一和二的体性，则应存在于多中。具有一和二的体性，如果不存在于彼中，具有一和二的体性，如何观待于彼？不观待于多，那一和二是不可能成立的。因此，一的体性和二的体性也是不存在的。如是说。同样，类推其余二者的偈颂也应当如是结合：具有一和多的体性，如果观待于二，具有一和多的体性，则应存在于二中。具有一和多的体性，如果不存在于彼中，具有一和多的

【英语翻译】
It should be explained in this way, that is to say, are those also dependent? Or do they become established without dependence? It should be combined with the statement that "both investigations are unreasonable." Among them, in order to show that the first investigation is unreasonable, it should be said, "From the ultimate point of view, the number one itself does not have the nature of one, because if it is a number, it has dependence, like two." After saying this, those should be combined in order as the subject, the property to be established, the reason, and the example. For example, if two is a number, it has dependence, therefore it also does not have the nature of two, similarly, if the number one is a number, it has dependence, therefore it also does not have the nature of one. The remaining two are also inferred by the word "etc.", and should be combined in this way: From the ultimate point of view, the number two itself does not have the nature of two, because if it is a number, it has dependence, it is one. Similarly, from the ultimate point of view, the number many itself does not have the nature of many, because if it is a number, it has dependence, like one. Thus, for the time being, they have shown that it is unreasonable for numbers to be established dependently. It is impossible to be established without dependence, and the second investigation is also combined appropriately as before. In order to show that those cannot be established with or without dependence, the verses should also be combined in this way: Having the nature of one and two, if it depends on many, having the nature of one and two, it should exist in many. Having the nature of one and two, if it does not exist in that, having the nature of one and two, how does it depend on that? Without depending on many, that one and two cannot be established. Therefore, the nature of one and the nature of two also do not exist. Thus it is said. Similarly, the verses inferring the remaining two should also be combined in this way: Having the nature of one and many, if it depends on two, having the nature of one and many, it should exist in two. Having the nature of one and many, if it does not exist in that, having the nature of one and many,

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། །མང་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །གཉིས་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉིས་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །གཉིས་དང་མང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །གཅིག་གི་ངང་ཚུལ་མ་ལྟོས་པར། དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང༌། མང་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སུན་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་དག་གྲངས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་
དག་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དང་གཞན་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་དང་གཞན་ནི་གསུམ་ཡིན། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དགག་པ་དག་བསྟན་པས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གྲངས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་ལས་གང་དག་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་གྲངས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དེ་དང་གཞན་ཕྲད་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་དང་གཞན་ཕྲད་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད

【汉语翻译】
的自性。如何对它产生依赖？没有二的自性，那二的成立是不可能的。因此，一的自性，以及多，也是不存在的。像这样。同样地，具有二和多的自性，如果依赖于一，具有二和多的自性，就会存在于一中。具有二和多的自性，如果它在那里不存在，具有二和多的自性，如何对它产生依赖？没有一的自性，那二的成立是不可能的。因此，二的自性，以及多，也是不存在的。像这样结合起来。通过这些，像之前一样，也要显示成立和破斥。那些不认为数是与事物不同的那些人，认为没有第二个的是一，它和另一个是二，那二者和另一个是三，从那之后就是多。之前已经显示了对数论者的破斥，因此也显示了对胜论者认为数是与事物不同的词的意义作为实体的宗派的破斥。通过这个场合，显示了对胜论者中那些不认为名为数的词的意义与事物不同的那些人的宗派的破斥。那些人说，名为数一，是没有第二个的。名为二，是那一和另一个相遇。名为三，是那二者和另一个相遇。从那之后就是多。为了显示对那些人的宗派的破斥，也要像之前一样对他们显示。在胜义中，一没有一的自性，因为是可以被数的，例如像那之外的其他事物一样。这样说了之后，也要按照顺序将那些也作为有法和所立之法，能立之法和比喻来结合。例如，从一之外的其他事物，二等等，因为是可以被数的，所以那些没有二等等的自性，同样，一也是可以被数的，所以它也没有一的自性。同样，二也没有二的自性等等，也要这样说，像这样结合起来。在胜义中，二没有二的自性

【英语翻译】
of its own nature. How can it depend on that? Without the nature of two, the establishment of those two is impossible. Therefore, the nature of one, and also many, do not exist. Like this. Similarly, possessing the nature of two and many, if it depends on one, possessing the nature of two and many, it will exist in one. Possessing the nature of two and many, if it does not exist there, possessing the nature of two and many, how can it depend on that? Without the nature of one, the establishment of those two is impossible. Therefore, the nature of two, and also many, do not exist. Like this, combine them. Through these, like before, the establishment and refutation should also be shown. Those who do not consider number to be different from things, those who consider that which has no second is one, and that and another are two, those two and another are three, and from then on it is considered many, this is because the refutation of the Samkhyas has been shown before, and therefore it also shows the refutation of the Vaisheshikas who consider the meaning of the word number, which is different from things, to exist as a substance. Through this occasion, it shows the refutation of the tenets of those among the Vaisheshikas who do not consider the meaning of the word called number to be different from things. Those people say that the number one is that which has no second. The name two is that one and another meeting. The name three is that those two and another meeting. From then on it is many. In order to show the refutation of those tenets, it should also be shown to them as before. In the ultimate sense, one does not have the nature of one, because it can be counted, for example, like other things besides that. Having said this, those should also be combined in order as the subject, the property to be proven, the property that proves, and the example. For example, other than one, two and so on, because they can be counted, therefore those do not have the nature of two and so on, similarly, one can also be counted, therefore it also does not have the nature of one. Similarly, two does not have the nature of two, and so on, should also be said, like this, combine them. In the ultimate sense, two does not have the nature of two.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །མང་པོ་ལ་མང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དགག་པའི་སྐབས་དེ་དག་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
ད་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འང་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་ལས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ལ་ནི་ཚད་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། །ཡུད་ཙམ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ནུར་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །གང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དུས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
彼，因为是可数的，例如像其他的。三对三没有自性，因为是可数的，例如像其他的。多对多没有自性，因为是可数的，例如像其他的，这样来应用。对所立誓的意义进行详细考察后，像前面一样广泛地应用，这说明在驳斥数论者的场合，只是在所立誓的方面有所不同，论证和例子等像前面一样应用，显示了一和二和多进行驳斥后，推论要广泛地应用。
现在，为了显示用“一”等词语来概括，用“等等”的词语，对于小和大，长和短，近和远，先和后，因和果，有为和无为等等，也应当像那样来叙述，这样说道，那些也应当像前面一样，根据情况适当地应用，因为依赖和不依赖都不能成立。因此，所有那些在胜义中都不是从自身完全成立的，而是应当按照世俗的说法，如其所说是那样来叙述。主张时间存在的人说，在胜义中时间是唯一存在的，因为具有尺度。这里，凡是不存在的，就没有尺度，例如像马的角。时间有尺度，即刹那、顷刻、须臾、夜晚、白天、半月、月、季节、年、年等等。凡是具有尺度的，就是存在的，例如像谷物等，因此时间是唯一存在的，这样说，这是主张时间存在的人，用具有刹那等尺度的论证来证明时间存在的言辞，那些是法，所要证明的法，能证明的法，不相似法的例子，近取结合，相似法的例子，以及结论，按照顺序来应用，这里像马角一样不存在的，凡是不具有尺度的，就是

【英语翻译】
That, because it is countable, for example, like others. Three to three have no self-nature, because they are countable, for example, like others. Many to many have no self-nature, because they are countable, for example, like others, apply it in this way. After examining the meaning of the pledge in detail, apply it extensively as before, which shows that in the case of refuting the Samkhyas, it is only in the aspect of the pledge that there is a difference, the reasoning and examples are applied as before, and it shows that after refuting one, two, and many, the inference should be applied extensively.
Now, in order to show the generalization by the word "one" etc., by the word "etc.," for small and large, long and short, near and far, before and after, cause and effect, conditioned and unconditioned, etc., it should also be described in the same way, thus it is said, those should also be applied appropriately according to the situation as before, because neither dependence nor non-dependence can be established. Therefore, all those are not truly established from themselves in the ultimate sense, but should be described as they are said according to the conventions of the world. Those who assert the existence of time say that in the ultimate sense, time is the only existent, because it has measure. Here, whatever does not exist has no measure, for example, like a horse's horn. Time has measures, namely, instant, moment, instant, night, day, half-month, month, season, year, etc. Whatever has measure exists, for example, like grains, etc., therefore time is the only existent, thus they say, this is the statement of those who assert the existence of time, proving the existence of time with the reasoning of having measures such as instants, those are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of dissimilar dharma, the proximate combination, the example of similar dharma, and the conclusion, apply them in order, here, whatever does not exist like a horse's horn, whatever does not have measure, is

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། མི་གནས་དུས་སུ་འཛིན་མི་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དུས་དུས་ཞེས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨྲས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ནུར་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དུས་དུས་ཞེས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་དུས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་གནས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱང་དུས་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པར་ངེས་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་འམ། ཅུང་ཟད་མ་འོངས་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་གདགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རིལ་པོར་ངེས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ནུར་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ན་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་གནས་པ་ཡོད་པར་སེམས་ན་དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་

【汉语翻译】
有人说，就像谷物等具有尺度的事物是存在的一样，时间也因为具有刹那等的尺度，所以仅仅是存在的。为了回答这种说法，注释者自己这样说：这里说到，不住留之时不执取。有为法的集合是生和灭的法性，所以是不住留的。对于它，你们也不在名言中执取为时间、时间。说了之后，刹那、顷刻、瞬间、夜晚、白天、半月、月、季节、须臾、年等，是内外有为法集合生和灭的法性，必定是不住留的自性之状态，而那些有为法的集合是生和灭的法性，所以必定不住留，对于必定不住留的它，说时间存在的你们，即使在名言中也不执取为时间、时间，因此你们的理由，因为具有刹那等尺度，所以那个意义没有成立，时间不是存在于事物之外的词的意义。凡是应被执取的时间，因为不是住留存在的。除了事物之外，什么以什么作为它的自性应被执取，必定住留也是不存在的。这样显示说：有为法的集合是生和灭的法性，不住留，因为是无常的，所以你们也不认为时间是存在的，因此除了有为法的事物之外，什么以什么作为那个时间的自性应被执取，必定住留也是不存在的，因此，所谓时间，不是存在于有为法的事物之外的必定住留。像这样，瞬间也是稍微过去或者稍微未来才安立为瞬间，如果所谓瞬间，没有完整地必定住留的事物，那么夜晚、白天、半月、月、季节、须臾、年等更不用说了。对此，如果有人认为这里有刹那和顷刻稍微必定住留，那么就应该对他说，刹那和顷

【英语翻译】
Some say that just as things like grains that have measure are existent, so too is time only existent because it has measure such as moments. To answer this statement, the commentator himself says: Here it is said, one does not grasp at the non-abiding as time. The aggregates of conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing, so they are non-abiding. For that, you also do not grasp at time, time, even in name. Having said that, moments, instants, moments, nights, days, fortnights, months, seasons, moments, years, etc., are the states of the nature of the aggregates of internal and external conditioned phenomena arising and ceasing, which are certainly non-abiding, and those aggregates of conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing, so they are certainly non-abiding, and for that which is certainly non-abiding, you who say that time exists, even in name, do not grasp at time, time, therefore your reason, because it has measure such as moments, therefore that meaning is not established, time is not the meaning of a word other than a thing. Whatever time is to be grasped, because it is not abidingly existent. Other than things, what should be grasped as its own nature by what, certainly abiding is also non-existent. Thus it is shown that the aggregates of conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing, non-abiding, because they are impermanent, so you also do not think that time is existent, therefore other than the things of conditioned phenomena, what should be grasped as the nature of that time by what, certainly abiding is also non-existent, therefore, what is called time is not certainly abiding other than the things of conditioned phenomena. Like this, a moment is also established as a moment when it has slightly passed or slightly come, if the so-called moment, there is no thing that completely certainly abides, then nights, days, fortnights, months, seasons, moments, years, etc., what need is there to mention them? To this, if someone thinks that there is a moment and an instant that slightly certainly abides here, then it should be said to him, a moment and an instant

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ན་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་
ཕྱིར་ད་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག །གང་གིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། གང་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་དུས་སུ་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། མ་བཟུང་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས། །གཟུང་དུ་ཡོད་ན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་ཞིང་མ་དམིགས་པའི་དུས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱོད་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གཞན་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བ་དེ་དུས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ནི་འདུ་བྱེད་ཉི་མའི་འགྲོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དག་གི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པས་དེས་ན་ཉི་མའི་འགྲོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །མི་གནས་དུས་སུ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
稍微片刻也并非是真实存在的。如果存在真实存在的事物，那么它就不是过去，也不是未来。为什么呢？因为它真实存在。因为它仅仅是真实存在的，所以它也不是现在。为什么呢？因为“如此”被称为是进入，如果是进入才被称为现在。如果它是真实存在的，那么它就是已经成立的，不是进入，因为不是进入就不是现在。因此，什么呢？凭借什么来确定地把握时间呢？在有为法的事物之外，没有真实存在的事物。不存在的事物如何把握呢？不能把握的事物就不能安立为时间。因此，没有把握，如何安立为时间呢？如果可以把握，就应该安立。这样理解，这样说。对于无论以何种方式都无法把握和观察到的时间，如同虚空中的鲜花一样，如何安立为时间呢？如果认为像这样，有为法的集合在世俗中是可以把握的，它本身就是时间，那么对于可以把握的事物，就应该安立为时间。但是，你认为时间是有为法集合之外的，在胜义中实有的事物，因此，像这样词语的意义不是真实存在的，无论以何种方式都无法把握的，就不能安立为时间。这样一来，这表明了片刻等量度是有为法，是太阳运行等其他行为完全断绝的法，而不是时间，因此论证的基础没有成立，也没有例子。这表明了，对方所要证明的法，片刻等量度是有为法的法，而不是时间的法。因此，除了太阳运行等其他行为完全断绝之外，没有独立的时间自性，因此对方的论证“因为具有片刻等量度”的基础没有成立，对方的例子，如同谷物等一样，应该了解的事物，在胜义中也是不存在的，没有成立。“不住时中不执取”，这样说。

【英语翻译】
Even a moment does not truly exist. If something truly existed, then it would not be past, nor would it be future. Why? Because it truly exists. Because it is only truly existing, it is also not present. Why? Because "suchness" is said to be entering, and only entering is called the present. If it truly exists, then it is established, not entering, because not entering is not the present. Therefore, what? By what should time be definitely grasped? Other than the conditioned things, there is no truly existing thing. How can something that does not exist be grasped? What cannot be grasped cannot be established as time. Therefore, how can time be established without grasping? If it can be grasped, then it should be established. It is said that this is what is meant. How can time, which cannot be grasped or perceived in any way, like a flower in the sky, be established as time? If it is thought that the collection of conditioned things, which can be grasped conventionally, is itself time, then time should be established for what can be grasped. But you think that time is something other than the collection of conditioned things, something that truly exists in the ultimate sense. Therefore, the meaning of such words is not truly existing, and what cannot be grasped in any way cannot be established as time. In this way, this shows that measures such as moments are the dharma of conditioned things, of the complete cessation of other actions such as the movement of the sun, and not of time. Therefore, the basis of the argument is not established, and there is no example. This shows that the dharma to be proven by the opponent, measures such as moments, is the dharma of conditioned things, and not the dharma of time. Therefore, apart from the complete cessation of other actions such as the movement of the sun, there is no independent nature of time. Therefore, the basis of the opponent's argument, "because it has measures such as moments," is not established, and the opponent's example, like grains, etc., which should be understood, is also non-existent in the ultimate sense, and is not established. "Do not grasp in the non-abiding time," it is said.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ལས་གཟུང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་འདི་ནི་མཐོའོ་འདི་ནི་ཆུ་རིང་ངོ༌། མི་འདི་ནི་ཐུང་ངོ༌། །གླང་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་
ན་དུས་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཚད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དུས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་གཟུང་དུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་དུས་ལ་ནི་གང་ཚད་ལས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རིལ་པོར་ངེས་པར་གནས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་མ་ངེས་པས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་སྒྲ་དང་ལས་ལྟ་བུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་ཆུང་ངོ་སྒྲ་ཆེའོ་ཞེ་འམ། ལས་ཆུང་ངོ་ལས་ཆེའོ་ཞེ་འམ། དེ་དག་དགེའོ་མི་དགེའོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་བར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ། འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནོར་བུ་བཞིན་ནམ། སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྨིན་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ

【汉语翻译】
有人说，对于这个问题，凡是事物确定存在的，都可以用尺度来衡量。例如，这棵树很高，这条河很长，这个人很矮，这头大象很大等等。但是时间不是这样确定存在的，所以不能用尺度来衡量。这是住莲花戒论师对此的解释。如果时间像树等一样确定存在，那么它也应该可以用“高”等尺度来衡量。但是，因为时间没有一个可以被衡量且完整确定的东西，所以无法用尺度衡量。因此，对方的论证因为不具备尺度而无法成立。另一些人说，那是不好的，因为非物质且不确定的事物也可以被衡量。这是住莲花戒论师的解释，驳斥了那种不确定的说法，认为它是不好的。例如，声音和行为等非物质且不确定的事物，也可以说声音小或声音大，行为小或行为大，或者说它们是善的或不善的，这些都可以衡量。因此，为了能够被衡量，它必须像树等一样确定存在吗？或者，为了能够被衡量，它必须像声音等一样不确定存在吗？这是不确定的，所以那是不好的。第六十四品。这里说，时间是常恒的，因为其中有刹那、须臾、片刻等等，以及过去、未来、现在等等。这些是因为各种不同的近住而产生的差别，就像宝石一样，或者像成熟的差别导致成熟一样。之前中观派认为，刹那、须臾、片刻等是行蕴的生灭之法的差别，所以是无常的，因此不是时间。除此之外，没有可以被认为是时间本质的确定存在的事物，因此时间不是独立于事物之外的，也不是常恒的。

【英语翻译】
Some say that, in this matter, all things that are definitely existent can be measured. For example, this tree is tall, this river is long, this person is short, this elephant is big, and so on. But time is not so definitely existent, so it cannot be measured. This is the explanation of the commentator, the Venerable Buddhapalita. If time were definitely existent like trees, etc., then it would also be measurable by "tall" etc. But, because there is nothing in time that can be measured and is completely definite, it cannot be measured. Therefore, the opponent's argument is not established because it lacks a measure. Others say that it is not good, because even non-material and indefinite things can be measured. This is the explanation of the commentator himself, the Venerable Buddhapalita, refuting that uncertain statement, considering it not good. For example, things like sound and action, which are non-material and indefinite, can also be said to be small or loud, small or large actions, or that they are good or bad, and these can be measured. Therefore, in order to be measurable, must it be definitely existent like trees, etc.? Or, in order to be measurable, must it be indefinitely existent like sounds, etc.? This is uncertain, so that is not good. Sixty-fourth chapter. Here it is said that time is permanent, because within it there are moments, instants, short periods, etc., and past, future, and present, etc. These are differences arising from various different proximities, like a jewel, or like the difference of ripening leading to ripening. Previously, the Madhyamikas thought that moments, instants, short periods, etc., are the differences of the arising and ceasing dharmas of conditioned aggregates, so they are impermanent, therefore not time. Apart from that, there is nothing definitely existent that can be considered the essence of time, therefore time is not independent of things, nor is it permanent.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་འདིར་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡོད་
པར་གཞུང་འཛུགས་ཤིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དག་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཁ་དོག་གི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེལ་སྒོང་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ཏོག་རིགས་གཅིག་པ་ལ་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤིང་ཏོག་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་བདག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གདགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བསྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དངོས་པོར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲགས་པས། །དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ས

【汉语翻译】
说此之时，在此说有时间者，是树立时间名为异于事物之物，以及常有的宗义，乃是遣返之词。彼等说，就胜义谛而言，时间是异于事物且是常有的，而刹那、须臾、瞬间等等事物自性无常者，存在于时间之上，是世俗安立。譬如，完全清净的水晶球，由于各种颜色的因缘邻近安住的差别，水晶球也显现为各种颜色；又如，成熟的果树，由于成熟之业邻近安住的各种差别，果实也转变为各种颜色一样。如是说。为了回答如是所说，解释者以偈颂说道：此处所说，就我等宗派而言，事物依赖于其他事物，观待的事物，称之为刹那等等。我等宗派，从法句义自身成立的宗义来说，极微以极快的速度趋向其他极微之处，称为刹那。因此，事物依赖于其他事物，观待的事物，称之为刹那等等，那也是事物的法，而非时间的法。如果你们也想在世俗名言中，将时间安立为依赖于刹那等事物，那正是我们所认可的。然而，如果你们想在胜义谛中，存在着依赖于刹那等事物之外的常有之物，那是不存在的。如是宣说两种观察。其中，为了暂时显示第一种观察，对此，如果时间依赖于事物，在名言中将它说成事物，那正是我们所认可的。你们在世俗名言中，将时间说成是刹那等事物的法，那正是我们所认可的。为了显示第二种观察。如果就胜义谛而言，事物本身尚未成立，无事物的时间又怎么存在呢？那是不存在的。如是宣说此偈颂之义。就胜义谛而言，

【英语翻译】
When saying this, those who here assert the existence of time establish the doctrine that time is something other than things and is permanent, which is a statement of refutation. They say that, in ultimate truth, time is other than things and is permanent, while the impermanent nature of things such as moments, instants, and brief periods exists in relation to time as a conventional designation. For example, just as a completely pure crystal ball appears in various colors due to the distinctions of various color conditions being closely present, and just as a single type of fruit tree that is ripening changes into various colors due to the distinctions of various ripening actions being closely present. Thus they say. In response to this, the commentator says in verse: Here it is said that, in our school, things that depend on other things and are relative are referred to as moments and so forth. In our school, from the doctrine established by the Abhidharma itself, the extremely rapid movement of an atom towards another atom is called a moment. Therefore, things that depend on other things and are relative are referred to as moments and so forth, and that is a property of things, not of time. If you also wish to conventionally designate time as dependent on things such as moments, then that is exactly what we accept. However, if you wish to assert that there is something else permanent that depends on things such as moments in ultimate truth, then that does not exist. Thus, two examinations are shown. Among them, in order to temporarily show the first examination, it is said that if time depends on things, and in conventional terms it is called a thing, then that is exactly what is accepted. If you say that time in conventional terms is the very property of things such as moments, then that is exactly what we accept. In order to show the second examination: If in ultimate truth, even things themselves are not established, how can non-existent time exist? That does not exist. Thus, the meaning of this verse is explained. In ultimate truth,

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་
མ་གྲགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་འཇུག་པ་ལས་ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་ན་མར་མེད་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་རྒྱུན་རིངས་སུ་འཇུག་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་ཉུང་དུ་དུས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ལས་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དུས་དེ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལ་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དེ་འཐད་པ་གང་ལས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དུས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་དུས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ལས་དཔགས་ན་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
刹那等事物本身，由于没有名言，因为没有事物，时间依赖于事物，其他常有怎么会有呢？比如生，这也是有为法的法，不是时间的法。有为的相续多，由此产生知道是长久的，有为的相续少，由此产生知道是快速的，比如酥油灯的相续多，相续长久，称为长久，相续少，时间接近，由此产生知道是快速的，比如这样，这也是有为法的法，不是时间的法。因此，知道先前等等是有为法的法，因为没有理由，时间怎么会有呢？为了成立它，所显示的理由没有成立的缘故，这样想。名为世俗中，知道先前和之后等等是有为法的法，不是时间的法，因此为了成立对方的时间是实体的自性，时间的相，先前和之后等等存在的缘故，所显示的理由没有成立的缘故，究竟上时间怎么会是实体的自性呢？这样想。如果知道先前等等是有为法的法，不是时间的法，这怎么知道呢？对方说，这从哪里合理，怎么知道呢？这是提问的语句。作为它的回答，说了由于没有显示时间常有和唯一的比量。对于对方，如果从没有显示时间常有和唯一的比量来衡量，就知道知道先前等等是有为法的法，不是时间的法。为了显示那本身的推测，说了即使在名言中，知道先前等等不是时间常有和唯一的因，因为是知道的缘故，比如知道色等等一样。那些是法，所要成立的法，成立的法，和例子，按照顺序结合，比如知道色等等是知道的

【英语翻译】
Even things like moments, since there is no term for them, and because there are no things, how can something else that depends on time and is permanent exist? Like birth, for example. That is a phenomenon of conditioned things, not of time. From the many continuities of conditioned things arising, the understanding arises that it is long, and from the few continuities of conditioned things arising, the understanding arises that it is fast. For example, when many continuities of a butter lamp arise in a long sequence, it is called long, and when few continuities arise close in time, the understanding arises that it is fast. Like that, this is also a phenomenon of conditioned things, not of time. Therefore, since knowing what is earlier, etc., is a phenomenon of conditioned things, there is no reason, so how can time exist? Because the reason shown to establish that is not established, that is what is meant. Even in conventional terminology, knowing what is earlier and later, etc., is a phenomenon of conditioned things, not of time. Therefore, in order to establish that the time of the opponents is only the nature of substance, because there are signs of time, such as earlier and later, etc., since the reason shown is not established, how can time ultimately be the nature of substance? That is what is meant. If knowing what is earlier, etc., is a phenomenon of conditioned things and not a phenomenon of time, how is that known? The opponents say, from what is that reasonable, how is that known? That is a question. In response to that, it is said that it is because there is no inference that shows time to be permanent and singular. To the opponents, if you infer from the absence of an inference that shows time to be permanent and singular, then you will know that knowing what is earlier, etc., is a phenomenon of conditioned things and not a phenomenon of time. In order to show that very inference, it is said that even in name, knowing what is earlier, etc., is not the cause of time being permanent and singular, because it is knowing, just like knowing forms, etc. Those are the subject, the phenomenon to be established, the phenomenon of establishment, and the example, to be combined in order. For example, knowing forms, etc., is knowing.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་
དུས་རྟག་པ་དང་གཅིག་བུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དུས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དུས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་དབུ་མ་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དུས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ལ་དབུ་མ་པས་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པས། དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྔར་རིགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པས་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་དཔེ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དུས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྟགས་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ལ་ནི་རྟགས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། ཅིག་ཅར་དང༌། ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་དང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དུས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་
ཆོས་དང། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་

【汉语翻译】
因此，在名言中，时间不是常恒和唯一的因，就像了知先前等等那样，因此，在名言中，时间也不是常恒和唯一的因。如果说时间是实有，因为是假立的缘故。这是他方以假立的理由成立时间是实有的言论。对他们来说，法、所成立的法、能成立的法和例子，按顺序对应。对于那些这样说的人，中观论者会说：应该如何说呢？这是例如应该如何提问。这样提问后，他方回答说：如果像色等等那样。这是如果他方回答说：时间是实有，因为是假立的缘故，例如像色等等那样。如果他们这样说，中观论者会对他们这样说：在胜义中，以如前所示的方式，色等等的事物没有成立，没有实物，时间又在哪里存在呢？应该这样说。在胜义中，以先前如理所示的方式，色等等的事物没有成立，因此他方的例子不存在，那是不存在的。因此，如前所说的过失没有消失。这是总结，像这样，在胜义中，时间与事物是不同的，并且没有常恒性，因此，先前他方的理由的立宗不成和例子也不存在，如前所说的过失没有消失。这里说到：在胜义中，时间唯一是实物的自性，因为有相的缘故。在这里，凡是不存在的，就没有相，例如兔角。时间有相，如先前、之后、同时、不同时、长久和快速等等，因此，时间唯一是实物的自性。这是他方以时间的相，如先前和之后等等存在的理由，成立时间是实物的自性的言论。它们是法、所成立的法、能成立的法和法。

【英语翻译】
Therefore, even in conventional terms, time is not a constant and singular cause, just as understanding the preceding and so on. Therefore, even in conventional terms, time is not a constant and singular cause. If it is said that time is substantially existent because it is imputedly existent, this is the statement of the opponent establishing that time is substantially existent with the reason of being imputedly existent. For them, the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example are applied in order. To those who say this, the Madhyamika would say: How should it be said? This is like asking how. When asked in this way, the opponents say: If it is like form and so on. This is if the opponents say: Time is substantially existent because it is imputedly existent, for example, like form and so on. If they say this, the Madhyamika would say to them: In ultimate reality, since objects such as form and so on are not established in the way that has been shown, where does non-existent time exist? This should be said. In ultimate reality, since objects such as form and so on are not established in the way that has been shown before, the opponent's example does not exist, it is non-existent. Therefore, the fault of what was said before has not disappeared. This is the conclusion. In this way, in ultimate reality, time is different from things, and there is no permanence. Therefore, the basis of the opponent's reason was not established before, and the example does not exist either. The fault of what was said before has not disappeared. Here it is said: In ultimate reality, time is only the nature of substance, because there is a sign. Here, whatever does not exist has no sign, like a rabbit's horn. Time has signs such as before, after, simultaneous, non-simultaneous, long and fast, etc. Therefore, time is only the nature of substance. This is the statement of the opponents establishing that time is the nature of substance with the reason that time has signs such as before and after, etc. These are the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the dharma.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་རྟགས་མེད་པ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ལ་ནི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟགས་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དུས་ལ་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་དུས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་དཔེར་ན་ཁང་ཁྱིམ་ཐ་དད་པར་མར་མེ་བཙུགས་པའི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁང་ཁྱིམ་སྔ་མའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལས་ཕྱི་མའི་མར་མི་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེའམ། ཕ་རོལ་པོ་དག་དང་ཚུ་རོལ་ཞེའམ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ཡ

【汉语翻译】
将不一致的方面的例子、接近的结合和结论按照顺序结合起来。例如，就像兔子角一样，凡是没有标记的，就不是物质的自性。时间有先后的标记等等，因此，时间才是究竟的物质自性，他们这样说。为了回答他们这样说，解释者在这里说：如果任何事物都不存在，就说了。意思是说，如果究竟上任何事物都不存在，那么时间的先后标记等又怎么会存在呢？又，这个“又”字是确定的意思，意思是说，从词句的根本中说“又”字，是确定的意思。为了显示这个，说了：在我们这边，究竟上任何事物都不存在。这样说，如果究竟上任何事物都不存在，那么时间的先后标记等又怎么会存在呢？这样，因为没有标记，所以对方的理由，因为时间有先后的标记等等，这个意义没有成立，所以究竟上时间不是物质的自性。在世俗的名称中，知道先后等等是行（འདུ་བྱེད།）的法，而不是时间的法，为了显示对方的理由没有成立。在名称中，依赖于不同的行（འདུ་བྱེད།）的延续，知道有先后，说了产生等等。在世俗的名称中，例如在不同的房屋里点燃蜡烛，依赖于不同的延续，从先前的房屋的蜡烛延续到后来的蜡烛延续，像这样有先后，或者说此岸和彼岸，或者说他者和非他者，知道这些会产生，这些也是行（འདུ་བྱེད།）的法，而不是时间的法。从不相同的行（འདུ་བྱེད།）的刹那接近，就有了同时，从与此相反的就有了非同时，说了这个。

【英语翻译】
Combine the examples of inconsistent aspects, the close combination, and the conclusion in order. For example, like a rabbit's horn, whatever has no mark is not the nature of substance. Time has marks of before and after, etc., therefore, time is the ultimate nature of substance, they say. To answer what they say, the commentator says here: If no things exist, it is said. It means that if ultimately no things exist, then how can there be marks of time such as before and after? Also, the word "also" has a definite meaning, meaning that from the root of the sentence, saying the word "also" is a definite meaning. To show this, it is said: On our side, ultimately no things exist. Saying this, if ultimately no things exist, then how can there be marks of time such as before and after? Thus, because there is no mark, the opponent's reason, because time has marks of before and after, etc., this meaning is not established, so ultimately time is not the nature of substance. In the conventional name, knowing before and after, etc., is the dharma of formations (འདུ་བྱེད།), not the dharma of time, to show that the opponent's reason is not established. In name, relying on the different continuities of formations (འདུ་བྱེད།), knowing there is before and after, it is said to arise, etc. In the conventional name, for example, lighting candles in different houses, relying on the different continuities, from the continuity of the candle in the previous house to the continuity of the candle in the later house, like this there is before and after, or this shore and that shore, or other and non-other, knowing these will arise, these are also the dharma of formations (འདུ་བྱེད།), not the dharma of time. From the moments of dissimilar formations (འདུ་བྱེད།) approaching, there is simultaneity, and from the opposite of this there is non-simultaneity, this is said.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཔེར་ན་མར་མེ་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་ཞིང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་ལ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དུས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་དུས་ག་ལ་ཡོད་དེ་དཔེ་མ་བསྟན་པས་དུས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པས་དུས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་ཤིང་རྟ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་དག་རྫས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་དག་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་གིས་བརྩམས་པས་རྫས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། ཡན་ལག་ཅན་དག་རྫས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དགག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་དག་རྫས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཀག་ཟིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །གང་དག་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་གདགས་པ་ཁོ་ན་
ཡིན་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉིན་གཅིག་འདུག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་འདུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་

【汉语翻译】
例如，为了知道两个灯同时出现叫做“同时”，不同时出现叫做“不同时”，所以，时间不能成立为实有。为了显示那个，因为没有色法的自性之事物，如果作为例子的事物都没有，时间怎么会有呢？因为没有显示例子，所以时间不成立，这是总结语。暂时，那些显示了因为在对方的论证中没有例子，所以时间没有成立为实有。车、军队和森林等等不是实有的事物，也有“没有却有”的假立存在，所以也是不定因。因为对方的论证是假立存在，所以那是不定的，没有成立。在此，车、军队和森林等等不是实有的事物，也看到有“没有”的假立存在，因此，为什么因为是假立存在，就会像车、军队和森林等等一样不是实有呢？或者因为是假立存在，时间就会成立为实有，这是不定的，所以对方的论证没有成立。如果说，因为车等等有支分的事物显示为实有，所以没有过失，这是对方说：我们宗派的车等等有支分的事物，因为是由辐条等等支分所组成，所以显示为实有，因此我们的论证没有不定因的过失。作为那个的回答：因为否定有支分的事物显示为实有之前已经说过了，所以不是没有过失。为了否定有支分不是实有，之前所说的以实有衡量，已经遮止了车等等有支分的事物显示为实有，所以对方的论证不是没有不定因的过失，因此没有成立为实有。有些人说时间只是依赖于事物而安立，例如：停留一会儿，停留一天，停留一个月等等。

【英语翻译】
For example, in order to know that two lamps appearing at the same time are called "simultaneous," and appearing at different times are called "non-simultaneous," therefore, time cannot be established as truly existent. In order to show that, because there is no self-nature of form-related things, if the things used as examples do not exist, how can time exist? Because no example is shown, time is not established, this is the concluding statement. For the time being, those show that because there is no example in the opponent's argument, time is not established as truly existent. Chariots, armies, forests, and so on, are not truly existent things, but there is also a superimposed existence of "not existing but existing," so it is also an inconclusive reason. Because the opponent's argument is a superimposed existence, it is uncertain and not established. Here, chariots, armies, forests, and so on, are not truly existent things, and it is also seen that there is a superimposed existence of "not existing," therefore, why should it be that because it is a superimposed existence, it will be like chariots, armies, forests, and so on, and not be truly existent? Or because it is a superimposed existence, time will be established as truly existent, this is uncertain, so the opponent's argument is not established. If it is said that because things with parts such as chariots are shown to be truly existent, there is no fault, this is the opponent saying: In our school, things with parts such as chariots are composed of parts such as spokes, so they are shown to be truly existent, therefore our argument has no fault of being an inconclusive reason. As an answer to that: Because the negation of things with parts being shown to be truly existent has been said before, it is not without fault. In order to negate that things with parts are not truly existent, the previous measurement with truly existent has already prevented things with parts such as chariots from being shown to be truly existent, so the opponent's argument is not without the fault of being an inconclusive reason, therefore it is not established as truly existent. Some people say that time is only established in dependence on things, for example: staying for a moment, staying for a day, staying for a month, and so on.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་དུས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་མོ་དང། ཟླ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །འདུག་གོ །འདུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དུས་གསུམ་པ་གདགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་མེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་དུས་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་སབ་མ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དུས་ནི་སབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ནི་སབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་
དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
所谓“又”，是指那些毗婆沙师等，认为时间唯有依于事物而安立，即依于须臾、日、月等事物而存在、住留、变化。他们认为过去、现在、未来这三种时间是可以安立的，这是为了驳斥他们的宗义。对于那些这样说的人，应当这样说：如果任何事物都不存在，时间又怎么会存在呢？意思是说，除了事物之外，没有其他的时间。这是因为须臾、日、月等事物，在胜义中根本不存在，所以除了事物之外，也没有其他的时间，因此依于事物而安立的时间又怎么会存在呢？这是为了说明这个道理。那些主张时间存在的人说：时间是真实存在的，因为它是特殊表达方式产生的原因。因为在这里，凡是不存在的，就不会被认为是特殊表达方式产生的原因，例如兔角。时间是纺织、正在纺织、将会纺织等特殊表达方式产生的原因，所以时间是真实存在的。那些主张时间存在的人，用时间是纺织等行为的理由，来证明时间是真实存在的。他们按照顺序，将法、所立法、能立法、异品喻、近取和结论进行组合。例如，像兔角一样不存在的事物，不是特殊表达方式产生的原因，所以它是不存在的。而时间是纺织等行为的特殊表达方式产生的原因，所以他们说时间是真实存在的。对于这种说法，这里的解释者说：这种说法是不好的，因为纺织等特殊表达方式是行法的特征，所以理由不成立。

【英语翻译】
The term "also" refers to those Vaibhashikas and others who believe that time is only established in dependence on things, that is, it exists, abides, and changes in dependence on things such as moments, days, and months. They believe that the three times, past, present, and future, can be established, and this is to refute their tenets. To those who say this, it should be said: If no things exist, how can time exist? It means that there is no time other than things. This is because things such as moments, days, and months do not exist at all in the ultimate sense, so there is no time other than things, so how can time established in dependence on things exist? This is to explain this point. Those who assert that time exists say: Time is truly existent, because it is the cause of the arising of special expressions. Because here, whatever does not exist is not considered to be the cause of the arising of special expressions, such as a rabbit's horn. Time is the cause of the arising of special expressions such as weaving, is weaving, and will be weaving, so time is truly existent. Those who assert that time exists use the reason that time is the act of weaving, etc., to prove that time is truly existent. They combine the subject, the property to be proven, the proving property, the dissimilar example, the application, and the conclusion in order. For example, a thing that does not exist like a rabbit's horn is not the cause of the arising of special expressions, so it does not exist. But time is the cause of the arising of special expressions such as weaving, so they say that time is truly existent. To this statement, the commentator here says: This statement is not good, because special expressions such as weaving are characteristics of conditioned dharmas, so the reason is not established.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་ནི་སབ་མ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་དུས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ལྟོས་པ་དང༌། མ་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་
ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རང་གི་དུས་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
进入特殊表达的集合是萨玛（sab ma）等组合的法，因为不是时间，所以对方的理由没有成立。意义也是相违背的，因为进入特殊表达的原因本身就是世俗谛。这表明对方的理由在意义上是相违背的。进入特殊表达的原因本身不是世俗谛，如果证明它是世俗谛，那么就与认为时间是胜义谛存在相违背。因此，由于在所有方面时间都没有成立，所以“因为它是消除的原因”这个理由没有成立。这是理由的根本结论。这样，由于时间依赖和不依赖等在所有方面都没有成立，所以之前对方所说的“在胜义谛中，事物的自性是存在的，因为它是显现的原因，例如灯”这个理由的根本意义没有成立。这样，由于时间本身没有成立，所以事物的自性不是那个时间显现的原因，因此可以确定在胜义谛中事物的自性是不存在的。对此，这里的论证的意义是，通过驳斥对方首先提出的立宗的过失，以及表明自己的立宗没有过错，从而通过否定与空性不相符的方面的差别，来表明时间是无自性的。这既是结论，也是量（pramāṇa）的果。在时间观察的第十九个论证的这一段中，将论证的意义视为量的果，是因为对方在本论证的开始提出的“在胜义谛中，事物的自性是存在的，因为它是显现的原因，例如灯”等立宗的过失，以及论著作者表明自己的时间不合理的立宗没有过错，从而通过否定与空性不相符的方面的差别，来表明时间是无自性的。时间无自性。

【英语翻译】
The entry of specific expressions that gather is the dharma of compounded things such as sab ma, but because it is not time, the opponent's reason is not established. It is also contradictory in meaning, because the very cause of entering specific expressions is conventional truth. This shows that the opponent's reason is contradictory in meaning. The very cause of entering specific expressions is not conventional truth, for if it is proven to be conventional truth, it contradicts the assertion that time exists ultimately. Therefore, since time is not established in any way, the reason that "because it is the cause of eliminating it" is not established. This is the root conclusion of the reason. Thus, since time, dependent and independent, etc., are not established in any way, the root meaning of the reason previously stated by the opponents, "In ultimate truth, the nature of things exists, because it is the cause of manifestation, like a lamp," is not established. Thus, since time itself is not established, the nature of things is not the cause of manifesting that time, and therefore it is established that the nature of things does not exist in ultimate truth. Here, the meaning of the refutation is that by refuting the faults of the proposition first stated by the opponent, and by showing that one's own proposition is without fault, the distinction of the non-concordant aspect of emptiness is refuted, thereby showing that time is without self-nature. This is both the conclusion and the result of valid cognition (pramāṇa). In this section of the nineteenth refutation of the examination of time, viewing the meaning of the refutation as the result of valid cognition is because of the faults of the proposition first stated by the opponent in this refutation, such as "In ultimate truth, the nature of things exists, because it is the cause of manifestation, like a lamp," and because the author of the treatise showed that his own unreasonable proposition of time is without fault, thereby refuting the distinction of the non-concordant aspect of emptiness, thereby showing that time is without self-nature. Time is without self-nature.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེས་དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་དག་འདས་ཤིང་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་མ་འོངས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་དང་ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ལ། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་མི་གནས་པ་དང་ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་དུས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་
པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ར

【汉语翻译】
在彼性空性中显示有何功德呢？为了消除其他人说此论典仅仅是完成了干枯的思辨，所以在此也要成立可信的教证来源。因此，世尊在《圣手贤请问经》中说：彼等完全了知过去、未来和现在三时。其中，哪些行已逝去和灭尽，那称为过去时；哪些尚未到来和尚未发生，那称为未来时；哪些现在发生和进入，那称为现在时。其中，现在时的蕴、界和处是什么，那就要完全了知是不住和必定不住的。那为什么呢？因为，世界连一刹那都不住留。任何一刹那，其生之时也不同，住之时也不同，灭之时也不同。也要完全了知那一刹那也是不住和必定不住的等等。同样，在其他经藏的边际中，法性的法性是什么，那不是过去，也不是现在等等。同样，在其他经藏的边际中也说，如来不是过去，不是未来，也不是现在等等，如是所说那些是能够成立的。如是宣说，那些具有名称的经藏的意义是，世尊也只是说诸行本身就是时间，显示了没有其他异于诸行的行。如是成立可信的教证，就是显示时间无自性的功德和来源，因此，不是仅仅完成了干枯的思辨。这些显示论典所要解释的对境，也是导师的智慧光芒和解释者的贤善。导师善护所造《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“时之观察”的第十九品广释，是导师观世音苦行者所造。

【英语翻译】
What are the merits of showing that it is empty in itself? In order to eliminate the claim that this treatise only accomplishes dry speculation, it is also necessary to establish the source of reliable teachings here. Therefore, the Blessed One said in the Sutra Requested by the Noble Hand Good: They fully understand the three times, past, future, and present. Among them, those actions that have passed and ceased are called the past time; those that have not come and have not occurred are called the future time; those that are happening and entering now are called the present time. Among them, whatever aggregates, realms, and sources of the present time are, they should be fully understood as impermanent and certainly impermanent. Why is that? Because the world does not remain for more than a moment. For any moment, the time of its arising is different, the time of its abiding is different, and the time of its ceasing is different. It should also be fully understood that that moment is also impermanent and certainly impermanent, and so on. Similarly, in other edges of the sutras, whatever is the nature of Dharma, it is not past, nor is it present, and so on. Similarly, in other edges of the sutras, it is also said that the Tathagata is not past, not future, nor is it present, and so on. Those said in this way are able to be established. As such, the meaning of those sutras with names is that the Blessed One also only said that actions themselves are time, showing that there are no other actions different from actions. Thus, establishing reliable teachings is the merit and source of showing that time is without self-nature, therefore, it is not merely accomplishing dry speculation. These objects to be explained by the treatise are also the wisdom of the teacher and the goodness of the interpreter. The extensive commentary on the nineteenth chapter called "Examination of Time" from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Legdenje, was composed by the teacher Chenrezig Turtuk.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་
བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། །རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐ

【汉语翻译】
完毕。现在，为了通过驳斥所显示的与时间自性不存在相违背的方面之差别，以显示因和果自性不存在之义，而造论第二十品，名为“造”。其中，“以”这个词，在此处也应理解为与誓立相关的因之义，以及与下文的论述相结合之义。词义如前。其中，就与誓立相关的因之义而言，现在说了“为了通过驳斥所显示的与时间自性不存在相违背的方面之差别”。造论者在造《缘起观察论》第一品时，曾誓立一切事物皆无生，因此，此处造论者也以与如何誓立相关的因之义而言说了这些。所谓“显示时间自性不存在”，是指先前在《时间观察论》中，现在为了通过驳斥与空性相违背的方面之差别，以显示时间自性不存在之义，而造论第十九品，即已显示时间自性不存在。所谓“其相违背的方面”，是指进行反驳的方面，即仅仅显示时间自性存在。所谓“其差别”，是指声称时间自性存在的差别，下文将出现“从胜义谛而言，时间应被理解为仅仅存在，因为它是果产生的因”等等。所谓“通过驳斥它”，是指通过驳斥它的意义，与“造论第二十品”相结合。就与下文的论述相结合之义而言，说了“为了以显示因和果自性不存在之义，而造论第二十品”。因为《因和果观察论》第二十品的论述下文将出现，其意义是显示因和果自性不存在，因此以其意义而言说了这些。那么，此论的果是什么？通过何种方式获得此果？

【英语翻译】
Completed. Now, in order to refute the differences of the opposing aspects that demonstrate the non-inherent existence of time, and to show the meaning of the non-inherent existence of cause and effect, the twentieth chapter is composed, called "Making." Among them, the word "by" should also be understood here as the meaning of the cause related to the vow, and the meaning of combining with the following discussion. The meaning of the words is as before. Among them, in terms of the meaning of the cause related to the vow, now it is said, "In order to refute the differences of the opposing aspects that demonstrate the non-inherent existence of time." When the author of the treatise composed the first chapter of the Treatise on the Examination of Conditions, he vowed that all things are unborn, therefore, here the author of the treatise also said these in terms of the meaning of the cause related to how the vow was made. The so-called "showing the non-inherent existence of time" refers to the fact that previously in the Treatise on the Examination of Time, now in order to refute the differences of the aspects that contradict emptiness, the nineteenth chapter was composed to show the meaning of the non-inherent existence of time, that is, the non-inherent existence of time has been shown. The so-called "its opposing aspect" refers to the aspect that is being refuted, that is, it only shows the inherent existence of time. The so-called "its difference" refers to the difference of claiming the inherent existence of time, and the following will appear, "From the ultimate truth, time should be understood as only existing, because it is the cause of the production of the result," and so on. The so-called "by refuting it" refers to combining the meaning of refuting it with "composing the twentieth chapter." In terms of the meaning of combining with the following discussion, it is said, "In order to show the meaning of the non-inherent existence of cause and effect, the twentieth chapter is composed." Because the discussion of the twentieth chapter of the Treatise on the Examination of Cause and Effect will appear below, its meaning is to show the non-inherent existence of cause and effect, so these are said in terms of its meaning. So, what is the result of this treatise? By what means is this result obtained?

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་དུས་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གྲུབ་ན་སྐྱོན་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་དབུ་མ་པས་དུས་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པས། དུས་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚིགས་མེད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འགྱུར་ལ། གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་
ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཚིག་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོ

【汉语翻译】
如果这样说，显示因和果没有自性是此处的果。以驳斥显示时间没有自性的不同方面的差别的方式，可以获得那个果，因此通过解释来做详细的分别，在此连接的场合中，仅仅显示了方法和从方法中产生的第一个果。为了显示所说的时间没有自性的不同方面的差别，在刚刚过去的分别之后，因为时间没有成立，所以为了显示推理的过失，如果时间成立就没有过失，因此为了显示所希望的意义能够成立，所以说了此处所说等等。以前在时间观察的分别刚刚过去的场合中，中观派显示了时间无论依赖还是不依赖都不能成立。因为时间没有成立，所以为了显示他人的推理在胜义中事物的所有自性仅仅是存在的，因为是显现的原因，这个没有成立的过失，所以在此处，如果他人时间成立，就没有推理不成立的过失，因此为了显示自己的意愿能够成立，所以也在此处这样说。为了显示那个，应该要知道在胜义中时间是仅仅存在的，因为是果成立的原因。从这里开始，即使有种子等集合，如果没有时节，就不会生出苗芽，如果有就会生出，凡是不存在的，就没有见到是果成立的原因，因此凭借如是所说的推理，在胜义中时间是仅仅存在的，这样说了。那些是法，需要成立的法，成立的法，随着而去的相似方面，相反的不同方面，以及结尾，按照顺序来连接。在此处，像兔角一样，凡是不存在的，就没有见到是果成立的原因，那是不存在的，时节是即使有种子等的集合，如果没有它，就不会生出苗芽，如果有就会生出，因为是果成立的原因，所以推理如是说。

【英语翻译】
If it is said like this, showing that cause and effect are without inherent existence is the fruit here. By refuting the differences in the aspects that show that time is without inherent existence, that fruit can be obtained. Therefore, by explaining and making detailed distinctions, in this connected occasion, only the method and the first fruit arising from the method are shown. In order to show the difference in aspects of what is said that time is without inherent existence, after the immediately preceding distinction, because time is not established, in order to show the fault of reasoning, if time is established, there is no fault. Therefore, in order to show that the desired meaning can be established, it is said here, etc. Previously, in the occasion of the immediately preceding distinction of time observation, the Madhyamikas showed that time cannot be established whether it is dependent or independent. Because time is not established, in order to show the fault that the reasoning of others is that in ultimate truth, all inherent existence of things is merely existent, because it is the cause of manifestation, this fault of non-establishment, therefore, here, if the time of others is established, there is no fault of non-establishment of reasoning. Therefore, in order to show that one's own intention can be established, it is also said here in this way. In order to show that, it should be known that in ultimate truth, time is merely existent, because it is the cause of the establishment of the fruit. From here on, even if there is a collection of seeds, etc., if there is no season, sprouts will not arise, but if there is, they will arise. Whatever does not exist has not been seen as the cause of the establishment of the fruit. Therefore, by the power of the reasoning as stated, in ultimate truth, time is merely existent, so it is said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, the similar aspect that follows, the opposite dissimilar aspect, and the conclusion, connected in order. Here, like a rabbit's horn, whatever does not exist has not been seen as the cause of the establishment of the fruit, that is non-existent, the season is that even if there is a collection of seeds, etc., if it is not there, sprouts will not arise, but if it is there, they will arise, because it is the cause of the establishment of the fruit, so the reasoning says.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མ་ཐུས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་གི །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་འདི་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཐད་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་དུས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དང་པོ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྣན་པ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་
སྐྱེ་བར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཅིག་འགོག་པས་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འོན་ཏེ་སྐྱེ་ན་ནི་ཡོད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
持地者说，就胜义谛而言，时间是实有的。为了驳斥认为时间自性不存在的相违品，从而显示因和果自性不存在，所以说了那样的话，为了回答那个，这里以注释来解释。其中，暂时为了那些从宗派的角度认为从因和缘的聚合中产生果的人，说了“为了那些而宣说这个”这样的话。为了驳斥数论派和胜论派等宗派，他们认为从因和缘的聚合中，果从先前已有的状态中产生，所以宣说了第一个偈颂。也就是说，如果果的产生是合理的，那么果的产生也会使时间存在；如果果的产生本身是不合理的，那么果的因的时间又怎么会存在呢？这样，如果从聚合中产生果，那么那个果是从那个聚合本身存在还是不存在中产生的呢？从两者来说，那个产生都是不合理的。其中，暂时为了显示第一个考察是不合理的，所以结合而说了第一个偈颂。为了显示那个本身，说了“如果从因和缘的聚合中产生，那么以他者的方式是果”这样的话。这显示了补充他者的宗义，也就是说，数论派和胜论派等宗派，他们认为从因和缘的聚合中，果从先前已有的状态中产生，所以如果以那些人的方式，果从因和缘的聚合本身先前已有的状态中产生的话。现在为了显示那是不合理的。那又怎么样呢？如果它在那里存在，那么，如果聚合中存在果，那么，怎么会从聚合本身产生呢？因为不会产生，所以会变成相违的过失。存在和产生是相违的，一方遮止一方，所以认为会变成相违的过失。为了显示那个本身，如果存在，为什么产生？如果产生，那么存在

【英语翻译】
The holder of the earth says that, in terms of ultimate truth, time is truly existent. In order to refute the distinctions of the contradictory side that shows time to be without self-nature, thereby showing that cause and effect are without self-nature, it is said in that way, and in order to answer that, this is explained here with commentary. Among them, for the time being, for those who, from the perspective of tenets, believe that the result arises from the aggregation of causes and conditions, it is said, "This is explained for those." In order to refute the tenets of the Samkhya and Vaisheshika schools, etc., who believe that from the aggregation of causes and conditions, the result arises from a previously existing state, this first verse is declared. That is to say, if the arising of the result itself is reasonable, then the arising of the result would also make time exist; if the arising of the result itself is unreasonable, then how could the time of the cause of the result exist? Thus, if the result arises from the aggregation, then does that result arise from the existence or non-existence of that aggregation itself? From both, that arising is unreasonable. Among them, for the time being, in order to show that the first examination is unreasonable, the first verse is declared in conjunction. In order to show that itself, it is said, "If it arises from the aggregation of causes and conditions, then the result is in the manner of the other." This shows the addition of the tenets of the other, that is to say, the Samkhya and Vaisheshika schools, etc., who believe that from the aggregation of causes and conditions, the result arises from a previously existing state, so if in the manner of those people, the result arises from the previously existing state of the aggregation of causes and conditions themselves. Now, in order to show that it is unreasonable. How is that? If it exists there, then, if the result exists in the aggregation, then, how can it arise from the aggregation itself? Because it will not arise, it will become a contradictory fault. Existence and arising are contradictory, one side prevents the other, so it is considered that it will become a contradictory fault. In order to show that itself, if it exists, why does it arise? If it arises, then existence

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མི་མཐུན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། བྱ

【汉语翻译】
不是说没有，而是说存在和产生这些是不一致的，因为被阻碍的缘故，这样认为，这样说。如果集合本身具有果实，那么存在的果实怎么会从集合本身产生呢？如果存在也再次产生，那么这样一来，考察它的产生就变得没有意义了。像这样，对于存在的事物，再次产生有什么用呢？也会陷入没有尽头的过失，像这样，因为永远不会不产生。或者，如果存在，那么它就不会产生等等，这些是因为对方认为在原因和条件的集合本身中，果实先前存在，因此承诺了果实产生的自性，显示了有强加的过失，所以是不允许的。为了显示这个，仅仅因为推断为存在，对于存在的事物来说也没有产生，因此排除了那个果实的产生，因为对方的承诺有排除果实法产生的自性的过失。如果在集合中存在果实，那么怎么会从集合本身产生呢？不会产生，因为会变成如前所述的过失的缘故，这是总结语，这样说。因为反驳不一致的过失会变成如前所述的缘故，这是总结语。这样显示，在胜义谛中，果实存在就不会产生，因为存在，就像存在瓶子等等一样，因此显示了第一个考察是不合理的。为了显示第二个考察是不合理，对于那些从他们的宗义中认为原因和条件

【英语翻译】
It is not that there is no saying, but that the existence and arising of these are inconsistent, because they are obstructed. It is thought that this is said. If the collection itself has the fruit, then how can the existing fruit arise from the collection itself? If it exists and arises again, then in this way, examining its arising becomes meaningless. Like this, what is the use of arising again for existing things? It will also fall into the fault of having no end, like this, because it will never not arise. Or, if it exists, then it will not arise, etc., these are because the other party thinks that in the collection of causes and conditions themselves, the fruit existed before, so they promised the self-nature of the fruit's arising, showing that there is the fault of imposing, so it is not allowed. In order to show this, just because it is inferred to exist, there is no arising for existing things, so excluding the arising of that fruit, because the other party's promise has the fault of excluding the self-nature of the fruit dharma's arising. If there is fruit in the collection, then how can it arise from the collection itself? It will not arise, because it will become the fault as mentioned before, this is the concluding remark, so it is said. Because the fault of refuting inconsistency will become as mentioned before, this is the concluding remark. It is shown like this, in the ultimate truth, the fruit exists and will not arise, because it exists, just like the existence of a vase, etc., therefore it is shown that the first examination is unreasonable. In order to show that the second examination is unreasonable, for those who, from their tenets, think that causes and conditions

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཁྱེད་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སྟོན་པས་འོ་ན་དེས་ན། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བ་ལང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་ན་རྟར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་
བཅོས་མཛད་པས་ཡང་སེར་སྐྱ་པ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་གྲང་ཅན་དག་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གི་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
ེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་和经部等宗派主张，从因和缘的聚合中产生先前没有的果，如果按照他们的观点，从因和缘的聚合中产生先前没有的果。现在为了显示那是不合理的。也就是说，你们从胜义上显示不存在，那么因此：如果聚合没有果，如何从聚合中产生？根本不会产生。这样说道。如果聚合本身没有那个果，那么没有果如何从那个聚合本身中产生？如果即使没有也能产生，那么那样的话，即使它产生了也仍然是不存在的。产生时，如果不存在的东西产生了，怎么会变成存在呢？就像小牛出生不会变成马一样。为了显示那个道理。仅仅通过推断不存在，因为不存在的东西不会产生，所以为了排除那个果的产生，因为对方的承诺存在与果法产生的自性相违背的过失，所以这样认为。这样说道。对方承诺从因和缘的聚合中推断出先前没有的果，因为存在与果产生自性相违背的过失，所以是不行的，这样认为。这样显示道：胜义中没有果就不会产生，因为不存在，就像虚空中的花朵等不存在一样，因此第二个观察是不合理的，这样显示道。
论著作者为了反驳数论派的观点。有些人承诺因和缘的聚合本身有果，为了那些人，又说了“解释”等。这显示了反驳数论派观点的另一种方式，他们认为从因的聚合本身中，果以能力的方式先前存在而产生。为了显示那个道理。如果因和缘的聚合有果，这样说道。这显示了补充反驳数论派的观点，他们认为果从先前存在于因中而产生。数论派的

【英语翻译】
The Vaibhashikas and Sautrantikas, among others, assert that the effect arises from the collection of causes and conditions, which did not exist before. If, according to their view, the effect arises from the collection of causes and conditions, which did not exist before, then, in order to show that this is unreasonable, since you show that it does not exist in reality, then therefore: If there is no effect in the collection, how can it arise from the collection itself? It will not arise at all. Thus it is said. If the effect does not exist in the collection itself, then how can the non-existent effect arise from that collection itself? If it arises even though it does not exist, then in that case, even if it arises, it will still be non-existent. If something that does not exist arises at the time of arising, how can it become existent? Just as a calf being born does not become a horse. In order to show that very thing. By inferring non-existence itself, since there is no arising for the non-existent, in order to eliminate the arising of that effect, because the opponent's commitment has the fault of contradicting the very nature of the arising of the effect-dharma, so it is thought. Thus it is said. The opponents' commitment to inferring the effect that did not exist before from the collection of causes and conditions is not permissible because it has the fault of contradicting the very nature of the arising of the effect. Thus it is thought. This is what is shown: In reality, there will be no arising without an effect, because it does not exist, just like the non-existence of sky-flowers and so on, therefore the second examination is unreasonable, thus it is shown.
In order to refute the tenets of the Samkhyas, the author of the treatise. Those who assert that the collection of causes and conditions itself has an effect, for those people, again, it is said, "Explanation," and so on. This shows another way of refuting the tenets of the Samkhyas, who believe that from the collection of causes itself, the effect arises from what existed before in the manner of potentiality. In order to show that very thing. If the collection of causes and conditions has an effect, thus it is said. This shows the addition of refuting the tenets of the Samkhyas, who believe that the effect arises from what existed before in the cause. The Samkhyas'

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་ལས་རྒྱལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི། ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །ཡིད་བཏུད་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཏུད་པས་བརྟགས་ན་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་དེ་ལྟར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཐ་མ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་མཛད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་པས་
དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་གང་ལ་སྣམ་བུ་གང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་བུམ་པ་དེ་ལ་སྣམ་བུ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་ལ་མྱུ་གུ་གང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་མྱ

【汉语翻译】
想要胜过边见，认为果实以潜能的形式先前存在，之后凭借因缘的力量，以显现的自性产生。如果按照那些方式，从因的集合本身，果实以潜能的形式先前存在而产生，那么，现在为了显示那是不合理的，说了“集合可得故，以有故如生”。像这样，如果因的集合本身，果实以潜能的形式先前存在，因为存在，例如像以显现的自性产生一样，因的集合本身，果实的潜能是可得的。为了显示那也是不存在的，说了“集合本身不可得，即使以意测”。因的集合本身，果实的潜能，即使以意测来观察也是不可得的，因此那是不存在的，这样显示。像这样，这显示了从集合本身，果实的法是不可得的。像这样，这最后的偈颂根本，经的作者显示了，为了成立因的集合本身，果实的潜能先前不存在，作为成立之法的理由是不可得本身。为了显示那本身的量，因此，随后的比量是，种子等集合本身，果实名为芽等是不存在的，应当这样认为。因为在那上面是不可得的。对于什么上面什么不可得，在那上面那是不存在的，例如瓶子上没有布一样。集合本身芽也是同样的，因此，种子等集合本身，果实名为芽等是不存在的，应当这样认为。那些是法，以及应当成立的法，以及成立之法，以及不相似法的例子，以及近的结合，以及结尾，按照顺序结合。例如，瓶子上面什么布不可得的瓶子，在那上面那个布是不存在的，同样，集合本身上面什么芽不可得的集合本身，在那上面芽也是不存在的，因此，从种子等的因的集合本身，果实芽

【英语翻译】
Wanting to overcome extreme views, it is held that the fruit exists previously in the form of potential, and then, by the power of conditions, arises as a manifest nature. If, according to those ways, from the collection of causes itself, the fruit arises from existing previously in the form of potential, then, now, in order to show that this is unreasonable, it is said, "If the collection can be apprehended, because it exists, like arising." Like this, if the collection of causes itself, the fruit exists previously in the form of potential, because it exists, for example, like arising as a manifest nature, the potential of the fruit in the collection of causes itself is something that can be apprehended. In order to show that this is also non-existent, it is said, "The collection itself is not apprehended, even by mental inference." The potential of the fruit in the collection of causes itself, even if examined by mental inference, is not apprehended, therefore it does not exist, thus it is shown. Like this, this shows that from the collection itself, the dharma of the fruit is something that cannot be apprehended. Like this, this last verse root, the author of the sutra shows that, in order to establish that the potential of the fruit does not exist previously in the collection of causes itself, the reason for establishing the dharma is non-apprehension itself. In order to show the measure of that itself, therefore, the subsequent inference is that the collection of seeds, etc., itself, the fruit called sprout, etc., does not exist, it should be considered in this way. Because it is not apprehended on that. For what is not apprehended on what, that does not exist on that, like cloth not being on a vase. The sprout is also the same on the collection itself, therefore, the collection of seeds, etc., itself, the fruit called sprout, etc., does not exist, it should be considered in this way. Those are the subject, and the dharma to be established, and the dharma of establishment, and the example of dissimilar dharma, and the near combination, and the conclusion, combined in order. For example, the vase on which what cloth is not apprehended, that cloth does not exist on that vase, similarly, the collection itself on which what sprout is not apprehended, that sprout also does not exist on that collection itself, therefore, from the collection of causes of seeds, etc., itself, the fruit sprout

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཧ་ཅང་རིང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཡིད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འདྲ་བ། འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གྲངས་ཅན་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཧ་ཅང་རིང་ཕྱིར་ཉེ་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་ཉམས་ཕྱིར་ཡིད་མེད་ཕྱིར། །ཆ་ཕྲ་ཕྱིར་དང་བསྒྲིབས་ཕྱིར་དང༌། །ཟིལ་ནོན་ཕྱིར་དང་འདྲེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱ་ཞིག་གྲོང་འདི་ནས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕུར་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཉེ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་མིག་ལ་མིག་སྨན་གནས་པ་མི་དམིགས་
ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཧ་ཀྱང་ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དབང་པོ་ཉམས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་སློབ་པས་ལྡོངས་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་འོན་པས་མི་ཐོས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཡིད་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གྱི་ཉེན་ཀོར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱོད་པ་ན་མདའ་མཁན་མདའི་ལས་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡིད་ངེས་པར་གནས་པ་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཆ་ཕྲ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ད

【汉语翻译】
应当认为，幼芽等的能力先前是不存在的。在此，一些数论者进行反驳，他们说，如果存在诸如过于遥远、过于接近、感官受损、心意不定、部分微小、被遮蔽、被压制、相似、混合等成为感知的障碍，那么即使事物存在也无法被感知，因此存在不定因的过失。这里，一些数论者说，中观派的论证，即种子等集合本身中并不存在果实幼芽等，因此无法被感知，这是不定因。这是反驳的言辞。对此，数论者的六十支派的宗义中说，即使事物存在，也有八种原因导致无法被观察到。即：过于遥远故，过于接近故，感官受损故，无心故，部分微小故，被遮蔽故，被压制故，以及混合故。如是说。其中，因为过于遥远而无法观察到，例如，一只鸟从这个村庄飞到另一个村庄，虽然无法观察到，但它并非不存在，而是因为过于遥远而无法观察到。如果不是过于遥远，那为什么无法观察到呢？说了“接近故”，例如，因陀罗赠的眼睛里有眼药，无法观察到，

【英语翻译】
It should be understood that the abilities of sprouts, etc., do not exist beforehand. Here, some Samkhyas refute, saying that if there are obstacles to perception such as being too far, too near, impaired senses, unsettled mind, minute parts, being obscured, being suppressed, similar, and mixed, then even if things exist, they cannot be perceived, therefore there is the fault of an uncertain reason. Here, some Samkhyas say that the Madhyamikas' argument that the fruit, sprout, etc., does not exist in the collection of seeds, etc., and therefore cannot be perceived, is an uncertain reason. This is a refuting statement. In this regard, the Samkhyas' doctrine of the sixty branches states that even if things exist, there are eight reasons why they cannot be observed. That is: Because of being too far, because of being too near, because of impaired senses, because of being without mind, because of minute parts, because of being obscured, because of being suppressed, and because of being mixed. Thus it is said. Among these, because of being too far, it cannot be observed, for example, a bird flying from this village to another village, although it cannot be observed, it does not mean it does not exist, but because it is too far, it cannot be observed. If it is not too far, then why cannot it be observed? It is said, "Because of being near," for example, there is eye medicine in Indra's eye, it cannot be observed,

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཆ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བསྒྲིབས་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བ་མ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཟིལ་ནོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། འདྲེས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕུག་རོན་དང་སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་མང་པོ་འདྲེས་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདྲ་བ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ན་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེས་རེ་ཞིག་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཧ་ཅང་
རིང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་སྐྱོན་གཞན་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱོན་གཞན་འདོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ལས་བློའི་དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད

【汉语翻译】
比如微尘和蚊蚋等在空中飞扬，虽然看不见，但它们并非不存在，而是因为太细微而看不见。如果不是因为细微而看不见，那又是因为什么原因呢？说是“因为遮蔽”。例如，被土墙和墙壁等遮蔽的瓶子等，虽然看不见，但它们并非不存在，而是因为被遮蔽而看不见。如果未被遮蔽，那又是因为什么原因看不见呢？说是“因为被压制”。例如，太阳的光芒压制了行星、恒星和星辰的光芒，虽然看不见，但它们并非不存在，而是因为被压制而看不见。如果未被压制，那又是因为什么原因看不见呢？说是“因为混杂”。例如，鸽子和小扁豆等许多相似的东西混杂在一起，虽然看不见，但它们并非不存在，而是因为相似的东西混杂在一起而看不见。如此，在此处，事物虽然存在，但由于八种原因而无法看见，既然看见了无法把握的事物，那么，仅仅因为无法把握，就应该像布匹之于瓶子一样，认为种子等聚合本身并不存在果实，比如苗芽等吗？或者，因为无法把握，就应该像极其遥远的事物一样，认为种子等聚合本身就存在果实，比如苗芽等，这样是不确定的，因此中观派的论证存在不确定的过失。数论派之外的其他一些人，提出了其他的过失，说：“中观派的论证，因为无法把握的缘故”，这句话的意思是不确定的，也是不成立的。因此，他们说，中观派的论证“因为无法把握的缘故”这个论证的含义是什么？如果说是“因为不能被现量把握的缘故”，那么就是不确定的，因为感官的自性虽然不能被现量把握，但它们是存在的。这里，在二十五谛中，理智感官的自性不能被现量把握。

【英语翻译】
For example, dust and gnats flying in the sky, although invisible, are not non-existent, but are invisible because they are too subtle. If it is not because of subtlety that they are invisible, then what is the reason? It is said, "Because of obscuration." For example, pots and the like obscured by earthen walls and walls, although invisible, are not non-existent, but are invisible because they are obscured. If they are not obscured, then what is the reason for their invisibility? It is said, "Because of suppression." For example, the light of the sun suppresses the light of planets, stars, and constellations, although invisible, they are not non-existent, but are invisible because they are suppressed. If they are not suppressed, then what is the reason for their invisibility? It is said, "Because of mixing." For example, pigeons and lentils, and many similar things mixed together, although invisible, are not non-existent, but are invisible because similar things are mixed together. Thus, here, although things exist, they are invisible due to eight reasons. Since we see things that cannot be grasped, should we, just because they cannot be grasped, assume that there are no fruits such as sprouts in the collection of seeds, just as cloth is not in a pot? Or, because they cannot be grasped, should we assume that there are fruits such as sprouts in the collection of seeds, just as in the case of things that are very far away? Since it is uncertain, the argument of the Madhyamikas has the fault of being uncertain. Some others besides the Samkhyas raise other objections, saying, "The argument of the Madhyamikas, 'because it cannot be grasped,'" is uncertain and unestablished. Therefore, they say, what is the meaning of the argument of the Madhyamikas, "because it cannot be grasped"? If it is said, "because it cannot be grasped by direct perception," then it is uncertain, because the essences of the senses, although they cannot be grasped by direct perception, exist. Here, among the twenty-five tattvas, the essence of the intellect and senses cannot be grasped by direct perception.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དག་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚད་ཡོད་པ་དེས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་བདེ་བ་དང་
སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཚད་ཀྱིས་ན་ཚད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུ་གང་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཚད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་ནུས་པས་ས་བོན་མི་སྟོང་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
也知道有，因此，因为没有什么可以被现量抓住，例如，就像布匹对于瓶子一样，种子等等的集合本身，是否应该认为没有果实，即芽等等？或者，因为没有什么可以被现量抓住，例如，就像仅仅是根一样，是否应该认为种子等等的集合本身就存在果实，即芽等等，这是不确定的，如果中观派的理由的意义是因为没有什么可以被现量抓住，那么这就是不确定的。如果说是因为没有什么可以被比量抓住，那么这就是不成立的，也就是说，如果中观派的理由是因为没有什么可以被抓住，那么如果说是因为没有什么可以被比量抓住，那么这就是不成立的。就像这样，从种子等等原因的集合本身，可以对比量抓住有果实，即芽等等的能力，这就是所说的论典所显示的。为了显示那本身的对比量。就像这样，从比量来说，原因应该被认为不会被果实所空，因为有量。凡是有量的，就不会空，例如，就像果实的自性一样。同样，原因也是快乐和痛苦和愚痴三种，以及声音等等五种，以及一等等，因为原因的量是有量的，因此，原因是因为有量，所以不会被果实所空，这样说了。那些是法，所要成立的法，能成立的法，同品之例，近取之结合，以及结论，按照顺序结合。例如，就像果实的自性一样，凡是有量的，就不会被那个果实本身所空，同样，原因也是勇气和微尘和黑暗的自性三种的变化，以及肢体快乐和痛苦和愚痴三种，以及声音等等那些五种，以及称为主宰的一个，以及那些等等属于自性的原因是有量的，因此，原因是因为有量，所以果实的能力不会让种子空，种子等等

【英语翻译】
Also knowing that there is, therefore, since there is nothing that can be grasped by direct perception, for example, just as cloth is to a pot, should it be considered that there is no fruit, namely sprouts, etc., in the collection of seeds, etc., itself? Or, since there is nothing that can be grasped by direct perception, for example, just as it is only the senses, should it be considered that there is indeed fruit, namely sprouts, etc., in the collection of seeds, etc., itself, which is uncertain, if the meaning of the reason of the Madhyamikas is because there is nothing that can be grasped by direct perception, then that is uncertain. If it is said that it is because there is nothing that can be grasped by inference, then that is unestablished, that is to say, if the reason of the Madhyamikas is because there is nothing that can be grasped, then if it is said that it is because there is nothing that can be grasped by inference, then that is unestablished. Like this, from the collection of causes such as seeds, etc., it can be grasped by inference that there is the ability of fruit, namely sprouts, etc., that is what the scripture says to show. In order to show the inference of that itself. Like this, from inference, the cause should be considered not to be empty of the fruit, because it has measure. Whatever has measure, it is not empty, for example, like the nature of the fruit. Similarly, the cause is also happiness and suffering and the three ignorances, and the five sounds, etc., and one, etc., because the measure of the cause is measurable, therefore, the cause is because it has measure, so it is not empty of the fruit, it is said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, the example of the similar side, the combination of proximity, and the conclusion, combined in order. For example, just like the nature of the fruit, whatever has measure, it is not empty of that fruit itself, similarly, the cause is also the change of the three natures of courage and dust and darkness, and the three limbs of happiness and suffering and ignorance, and the five sounds, etc., and one called the chief, and those, etc., belonging to the nature of the cause are measurable, therefore, the cause is because it has measure, so the ability of the fruit does not make the seed empty, seeds, etc.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས། འདིར་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་
ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན

【汉语翻译】
因为可以通过推论来理解，种子等聚合本身就具有果实幼芽等。如果说中观派的论证不能通过推论来理解，那么这就是不成立的。如果说，因为不是现量所取，所以不能仅仅通过现量来理解，这样说出具有差别的论证，也是论证的意义不确定。因为不是现量所取的法，也可以通过推论来理解。数论者说，如果佛教徒说自己的论证不能被理解，如果将其解释为不能通过推论来理解，那么为了完全避免不成立的过失，这里说自己的论证不能被理解，如果说因为不是现量所取，所以不能仅仅通过现量来理解，这样说出具有差别的论证，也是论证的意义不确定。就像这样，在这里，不是通过现量所取的法，在处所、时间和自性上，即使是劫，也可以通过推论来理解，因此，为什么一定要像用布包裹瓶子一样，认为种子等聚合本身不具有果实幼芽等呢？或者说，因为不能仅仅通过现量来理解，就像不是现量所取的法，在处所、时间和自性上，即使是劫，也可以通过推论来理解一样，种子等聚合本身就具有果实幼芽等，通过推论可以理解，这是不确定的。因此，中观派说，因为不是现量所取，所以不能仅仅通过现量来理解，这样说出具有差别的论证，也是论证的意义不确定，所以是不可以的。如果理解为在任何情况下都不能被理解，那么这本身就存在不成立的过失。这是数论者的观点。

【英语翻译】
Because it can be understood through inference that the aggregation of seeds, etc., inherently possesses the fruit, sprout, etc. If it is said that the Madhyamika's reasoning cannot be understood through inference, then it is unestablished. If it is said that because it is not apprehended by direct perception, it cannot be understood solely through direct perception, even if a reason with distinctions is stated, the meaning of the reason is uncertain. Because even objects not apprehended by direct perception can be understood through inference. The Samkhyas say, if Buddhists say that their own reasoning cannot be understood, if it is interpreted as not being understood through inference, then in order to completely avoid the fault of being unestablished, here it is said that one's own reasoning cannot be understood, if it is said that because it is not apprehended by direct perception, it cannot be understood solely through direct perception, even if a reason with distinctions is stated, the meaning of the reason is uncertain. Like this, here, objects not apprehended by direct perception, even kalpas in terms of place, time, and nature, can be understood through inference, therefore, why must it be assumed that the aggregation of seeds, etc., does not inherently possess the fruit, sprout, etc., like wrapping a cloth around a pot? Or, because it cannot be understood solely through direct perception, just as objects not apprehended by direct perception, even kalpas in terms of place, time, and nature, can be understood through inference, the aggregation of seeds, etc., inherently possesses the fruit, sprout, etc., and can be understood through inference, this is uncertain. Therefore, the Madhyamikas say that because it is not apprehended by direct perception, it cannot be understood solely through direct perception, even if a reason with distinctions is stated, the meaning of the reason is uncertain, so it is not permissible. If it is understood as not being understood in any way, then that itself has the fault of being unestablished. This is the view of the Samkhyas.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ན་རེ་ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་འདིར་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གྲངས་ཅན་དག་གི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བ་དང་རང་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་
གཟུང་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཡིད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དང་ཆ་ཕྲ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་འདྲ་བ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་འདེབས་ཤིང་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས

【汉语翻译】
那些人说，如果佛教徒说“因为自己的论证无法被把握”，那么，如果说“因为不是现量的把握，所以仅仅通过现量无法把握”这个具有特殊性的论证，也会变成论证的意义不确定的过失，为了完全避免那个过失，这里说“因为自己的论证无法被把握”，如果理解论证的意义为“因为在现量、比量和一切量的一切形式中都无法把握”，那么仍然存在意义未成立的过失。例如，种子等本身，果实、幼芽等以能力的方式先前存在，因为可以通过比量来把握。暂时，那些人说，除了数论派之外，中观派的论证“因为无法被把握”是不确定的和未成立的。这是他们所说的话。第六十五品。为了回答他们所说的话，通过解释来驳斥数论派的观点，并消除自己论证的不确定性和未成立的过失，在这里，因为仅仅是无法把握，所以必须确定地把握，因此，在名言上，对于处于非常遥远的地方等等，不是不确定性。在胜义谛上，则说“因为处于非常遥远的地方等事物未成立”。这样，先前在这里驳斥了数论派的一些观点，即如果存在非常遥远、非常接近、感官衰弱、心意不确定、微小、被遮蔽、被压倒、相似、混合等成为把握的障碍，那么即使存在的事物也无法被把握，因此存在论证不确定性的过失。为了回答这个问题，表明中观派的论证“因为无法被把握”在名言和胜义谛上都没有不确定性的过失。对此，暂时在名言上，因为我们的论证是“因为仅仅是无法把握”，所以必须确定地把握，因此不区分是现量还是比量。

【英语翻译】
Those people say that if Buddhists say, "Because their own arguments cannot be grasped," then, if they say the argument with specificity, "Because it is not a direct perception, it cannot be grasped by direct perception alone," it will also become the fault of the meaning of the argument being uncertain. In order to completely avoid that fault, here it is said, "Because their own arguments cannot be grasped." If the meaning of the argument is understood as "Because it cannot be grasped in all forms of direct perception, inference, and all valid means," then there is still the fault of the meaning not being established. For example, seeds themselves, fruits, sprouts, etc., exist in the manner of potentiality beforehand, because they can be grasped by inference. For the time being, those people say that, apart from the Samkhya school, the Madhyamika's argument "Because it cannot be grasped" is uncertain and unestablished. This is what they say. Sixty-fifth fascicle. In order to answer what they said, by explaining to refute the views of the Samkhya school and eliminate the faults of uncertainty and unestablishment of their own arguments, here, because it is only ungraspable, it must be grasped with certainty, therefore, in conventional terms, it is not uncertain for those who are located in very distant places, etc. In the ultimate truth, it is said, "Because things that are located in very distant places, etc., are not established." In this way, some of the views of the Samkhya school were previously refuted here, that is, if there are obstacles to grasping such as being very far away, very close, impaired senses, uncertain mind, subtle, obscured, overwhelmed, similar, mixed, etc., then even existing things cannot be grasped, therefore there is the fault of the argument being uncertain. In order to answer this question, it is shown that the Madhyamika's argument "Because it cannot be grasped" has no fault of uncertainty in either conventional or ultimate truth. In this regard, temporarily in conventional terms, because our argument is "Because it is only ungraspable," it must be grasped with certainty, therefore it does not distinguish between direct perception or inference.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང༌། དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་ཀྱང་དམིགས་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱ་དང་མིག་སྨན་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་ན་
དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་མི་དམིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་པའི་ཚད་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་སྐྱོན་གཞན་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ

【汉语翻译】
因此，对于种子等集合本身，果实幼芽等以能力的方式先前存在是不应承认的。因为对于它来说，仅仅因为不可把握的缘故而被确定，由于没有像以现量不可把握的相违品以比量把握的情况，所以不是不定。数论派的“事物存在却不可见，因为非常远”以及“因为非常近”等等本身也是不定，因此它们不能成立我的理由是不定的。例如，太阳等虽然位于非常遥远的地方，但却可见，气味和味道等虽然位于非常近的地方，但也可见。因此，为什么仅仅因为非常远，或者非常近，就像有鸟和眼药却不可见一样，种子等集合本身，果实幼芽等存在却不可见，就变成不存在呢？或者，如果因为非常远，或者非常近，那么就像太阳等，气味和味道等存在就可见一样，种子等集合本身，果实幼芽等存在就应该可见，在可见的情况下却不可见，因此变成不存在是不确定的，因此，你们的理由“因为非常远”和“因为非常近”等等不定，不能成立我的理由“因为不可把握的缘故”是不定的，因此我的理由不是不定。究竟而言，你们的理由“位于非常遥远的地方”等事物没有成立，因此我的理由“因为不可把握的缘故”的相违品不存在，因此我的理由不是不定。快乐、痛苦和愚痴的自性等自性量也没有成立，因此理由的意义没有成立。以前数论派以外的其他派别这样说了其他的过失：不可把握的缘故的理由，那是什么意义？如果以现量可

【英语翻译】
Therefore, for the collection of seeds and so on, the fruit sprout and so on existing in the manner of potentiality should not be acknowledged. Because for it, just because of being unapprehendable, it is determined that since there is no case like apprehending the contradictory of what is unapprehendable by direct perception through inference, it is not uncertain. The Samkhya's "things exist but are invisible, because they are very far" and "because they are very near" etc. are themselves uncertain, therefore they cannot establish that my reason is uncertain. For example, although the sun and so on are located very far away, they are visible, and although smells and tastes and so on are located very near, they are also visible. Therefore, why is it that just because it is very far, or very near, just like having birds and eye medicine but being invisible, the collection of seeds and so on, the fruit sprout and so on exist but are invisible, and thus become non-existent? Or, if because it is very far, or very near, then just like the sun and so on, smells and tastes and so on exist and are visible, the collection of seeds and so on, the fruit sprout and so on should be visible, but in the case of being visible, they are invisible, therefore it is uncertain that they become non-existent, therefore, your reasons "because it is very far" and "because it is very near" etc. are uncertain, and cannot establish that my reason "because of being unapprehendable" is uncertain, therefore my reason is not uncertain. Ultimately, your reason "located very far away" etc. are not established, therefore the contradictory of my reason "because of being unapprehendable" does not exist, therefore my reason is not uncertain. The nature of happiness, suffering, and ignorance, etc., the measures of nature, are also not established, therefore the meaning of the reason is not established. Previously, other schools besides the Samkhya said other faults like this: the reason of being unapprehendable, what is its meaning? If by direct perception

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་དེའི་ཚད་མ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་སྒྲ་ལ་
སོགས་པ་ལྔ་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གིས་རྒྱུའི་ཚད་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་འམ། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་གཏན་ཚིགས་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །ཚད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་པའི

【汉语翻译】
如果说因为没有的缘故，那是不确定的，因为诸根的自性虽然不能现量取到，但却是存在的。如果说因为不能以比量取到，那是不成立的，因为“如果说因为不能现量取到，那是不确定的”这句话，就成立了能以比量取到。如果说因为不能以比量取到，那是不成立的，因为“如果说因为不能以比量取到，那是不成立的”这句话，就成立了能以比量取到，并且它的量是这样的：从比量中，应取因不空于果，因为有量之故。凡是有量的，那就不空于它，譬如果的自性一样。同样，因也是以乐、苦、痴三种和声等五种以及一等因的量而有量，因此，因因为有量之故，不空于果的缘故，这样来显示，它的理由“因为有量之故”的近取结合也是，因也是以乐、苦、痴三种和声等五种以及一等的量而有量，这句话显示了它的理由的意义是不成立的，因为数论师们说因的量是勇气、尘埃和黑暗的自性，或者说是自性的变化，或者说是自性的支分乐、苦、痴三种和声等五种以及主宰一等的因的量而有量，那些对于我们这一方来说，在胜义中是不成立的，因此数论师们理由“因为有量之故”的意义是不成立的，因此它所要成立的宗义，因应取不空于果，那是不成立的。如果总的说量的理由，那是不随顺的，因为果也空于果的自性之故，这句话是说，如果数论师们说因和自性的量而有量之故，这个理由的意义是不成立的，因为自性的

【英语翻译】
If it is said that it is because of non-existence, then it is uncertain, because although the very nature of the senses cannot be apprehended directly, it exists. If it is said that it is because it cannot be apprehended by inference, then it is not established, because the statement "if it is said that it is because it cannot be apprehended directly, then it is uncertain" establishes that it can be apprehended by inference. If it is said that it is because it cannot be apprehended by inference, then it is not established, because the statement "if it is said that it is because it cannot be apprehended by inference, then it is not established" establishes that it can be apprehended by inference, and its valid cognition is as follows: from inference, the cause should be apprehended as not being empty of the effect, because it has a measure. Whatever has a measure is not empty of it, just like the nature of the effect. Similarly, the cause is also measured by the measure of the three: pleasure, pain, and ignorance, and the five: sound, etc., and one, etc., therefore, the cause is shown to be not empty of the effect because it has a measure, and the proximate application of its reason "because it has a measure" is also that the cause is also measured by the measure of the three: pleasure, pain, and ignorance, and the five: sound, etc., and one, etc., this statement shows that the meaning of its reason is not established, because the Samkhyas say that the measure of the cause is the nature of courage, dust, and darkness, or the change of nature, or the limbs of nature, the three: pleasure, pain, and ignorance, and the five: sound, etc., and the measure of the cause of one, etc., the chief, those are not established in reality for our side, therefore, the Samkhyas' reason "because it has a measure" is not established, therefore, the tenet to be established by it, the cause should be apprehended as not being empty of the effect, that is not established. If the reason of measure is stated in general, then it is not consequent, because the effect is also empty of the nature of the effect, this statement means that if the Samkhyas say that the cause and the measure of nature have a measure, then the meaning of this reason is not established, because of the nature of

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་བཏང་སྟེ། ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སྤྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པས་མི་རུང་སྟེ། སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་གང་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གང་ཞིག་གང་གིས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ་ལས་དབྱུ་གུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་དབྱུ་གུ་གསུམ་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན། ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་བ་དེར་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་ཅི་སྟེ་སངས

【汉语翻译】
如果设定为衡量，因为是有衡量的缘故，如果说这个理由普遍是因为颜色、形状和状态等有衡量的缘故，那就不行，因为没有理由的随行之例。以前数论者说，凡是有衡量的，就不会空无，例如果实具有土地的自性一样。这个例子实际上是因为果实空无芽等自性，所以它没有颜色、形状和状态等的衡量，因此有例子的法不成之过失，所以不行。那是在名言中，种子等集合本身被称为果实、芽等，如果是以能力的方式先前就存在，那么就不会从它产生，因为以比量显示。在名言中，凡是不空无的，就不会从它产生，因为它不空无，例如三杖不是空无三杖的自性一样，所以在名言中，如果主张因中果先有产生，那么就会被比量所损害。说了这些，那些是法，所要成立的法，能成立的法，例子和结尾，按照顺序结合。例如，数论者的三杖不是空无三杖的自性，所以在名言中，也不会从它产生，同样，如果种子等的因的集合本身也不是空无果实、芽等的能力，那么就不会从它产生，所以在名言中，如果数论者如所愿地主张因中果先有产生，那么就会被比量所损害，所以那是不成立的。因为不是现量所取，所以说因为不能仅仅由现量所取，如果说具有特殊理由，那么理由的意义仍然是不确定的，因为无论在哪里运用理由，仍然是不确定的，因为不能以如所说的方式从比量显示它存在，以及以显示否定果先有的产生的方式。因为这样，以前数论者们如果

【英语翻译】
If it is set as measurement, because it has measurement, if it is said that this reason is generally because color, shape, and state, etc., have measurement, then it is not okay because there is no example of following the reason. Previously, the Samkhyas said that whatever has measurement is not empty of it, for example, the fruit has the nature of the earth. This example is actually because the fruit is empty of the nature of sprouts, etc., so it does not have the measurement of color, shape, and state, etc., therefore there is the fault of the example's dharma not being established, so it is not okay. That is, in name, the collection of seeds, etc., itself is called fruit, sprouts, etc., if it already exists in the form of ability, then it will not arise from it, because it is shown by inference. In name, whatever is not empty of something will not arise from it, because it is not empty of it, for example, three staffs are not empty of the nature of three staffs, so in name, if it is asserted that the effect pre-exists in the cause, then it will be harmed by inference. Having said these, those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, the example, and the conclusion, combined in order. For example, the three staffs of the Samkhyas are not empty of the nature of three staffs, so in name, it will not arise from it, similarly, if the collection of causes such as seeds is not empty of the ability of fruits, sprouts, etc., then it will not arise from it, so in name, if the Samkhyas assert that the effect pre-exists in the cause as desired, then it will be harmed by inference, so that is not established. Because it is not apprehended by direct perception, so it is said that because it cannot be apprehended only by direct perception, if a special reason is stated, then the meaning of the reason is still uncertain, because wherever the reason is applied, it is still uncertain, because it cannot be shown to exist from inference in the manner as stated, and in the manner of showing the negation of the production of the effect pre-existing. Because of this, if the Samkhyas previously

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པ་དག་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་འདིར་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེར་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཡང་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྔར་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་
ཡང་དེ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་

【汉语翻译】
那些广大的论点，因为它们自己的理由无法被把握。如果将“因为它们无法被推断”加到“因为它们自己的理由无法被把握”上，就会犯下“意义未成立”的过失。为了完全避免这个过失，这里说“因为它们自己的理由无法被把握”，因为那不是显见的把握，所以即使说“因为唯独无法被显见把握”这种带有理由差别的说法，理由的意义仍然是不确定的。因为不是显见把握的事物，也是可以被推断把握的。在说出“因为不是显见把握的事物，也是可以被推断把握的”的时候，即使在那里做了理由的陈述，我们中观派即使说出带有差别的理由，它的意义也并非不确定。像这样，我们先前说，因此，推断是，种子等聚合本身并没有被称为果实、苗芽等存在，因为在那里无法被把握。在什么地方无法被把握，那个东西就不在那里，例如瓶子上没有布一样。苗芽在聚合本身上也是同样的，因此，种子等本身并没有被称为果实、苗芽等存在，应当这样把握。按照如上所示的方式，从推断来说，从种子等聚合本身，果实、苗芽等以能力的方式先前存在，你们无法证明那是存在的，因此，你们的理由“不是显见把握的事物，也是可以被推断把握的”本身是不确定的，因此，它无法证实我的理由“因为唯独无法被显见把握”这种带有理由差别的说法，它的意义是不确定的，因此，我的带有差别的理由并非不确定。为什么呢？因为唯独无法被显见把握，例如不是显见把握的事物，以处所、时间和自性来说，时代是可以被推断把握的，同样，种子等聚合本身，果实、苗芽等以能力的

【英语翻译】
Those vast arguments, because their own reasons cannot be grasped. If "because they cannot be inferred" is added to "because their own reasons cannot be grasped," the fault of "meaning not established" will be committed. In order to completely avoid this fault, here it is said, "because their own reasons cannot be grasped," because that is not an obvious grasp, so even if one says "because it cannot be grasped by the obvious alone," which is a statement with a difference in reason, the meaning of the reason is still uncertain. Because things that are not obvious grasps can also be grasped by inference. When saying "because things that are not obvious grasps can also be grasped by inference," even if a statement of reason is made there, we Madhyamikas, even if we say a reason with a difference, its meaning is not uncertain. Like this, we previously said, therefore, inference is that the aggregate of seeds, etc., itself does not have what is called fruit, sprout, etc., because it cannot be grasped there. Where something cannot be grasped, that thing is not there, just as there is no cloth on a vase. The sprout is the same on the aggregate itself, therefore, the aggregate of seeds, etc., itself does not have what is called fruit, sprout, etc., it should be grasped in this way. According to the way shown above, from inference, from the aggregate of seeds, etc., itself, fruit, sprout, etc., exist previously in the form of potential, you cannot prove that it exists, therefore, your reason "things that are not obvious grasps can also be grasped by inference" itself is uncertain, therefore, it cannot prove that my reason "because it cannot be grasped by the obvious alone," which is a statement with a difference in reason, its meaning is uncertain, therefore, my reason with a difference is not uncertain. Why? Because it cannot be grasped by the obvious alone, for example, things that are not obvious grasps, in terms of place, time, and nature, ages can be grasped by inference, similarly, the aggregate of seeds, etc., itself, fruit, sprout, etc., in terms of potential

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྔར་ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གྲངས་ཅན་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་བསྟན་པའི་
ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་ཇི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་འདིར་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་གདབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
难道说，以方式而论，先前存在的、非现量所取之物，也将会变成由比量所取吗？或者说，因为唯独不能以现量所取，例如先前我所显示的方式那样，不能从比量中显示其存在，如同种子等聚合本身被称为果实、幼芽等，非现量所取之物，也未必会变成比量也无法取之物，因此，你的理由“非现量所取之事物，也是由比量所取之故”本身就是不确定的，因此，它无法证实我的理由“因为唯独不能以现量所取”这个带有特殊性的理由是不确定的，所以我的带有特殊性的理由并非不确定。此外，在无生论的场合，数论派认为果实存在而生，为了显示驳斥该宗义，

【英语翻译】
Is it the case that, in terms of manner, something that exists previously and is not apprehended by direct perception will also become apprehended by inference? Or, because it cannot be apprehended by direct perception alone, just as in the manner I previously demonstrated, it is not possible to show its existence from inference, just as the collection of seeds, etc., itself is called fruit, sprout, etc., something not apprehended by direct perception may not necessarily become something that cannot be apprehended by inference either. Therefore, your reason, "because even an object not apprehended by direct perception is apprehended by inference," is itself uncertain. Therefore, it cannot prove that my reason, "because it cannot be apprehended by direct perception alone," which is a reason with a specific qualification, is uncertain. Therefore, my reason with a specific qualification is not uncertain. Furthermore, in the context of the doctrine of non-origination, the Samkhyas assert that the effect exists and arises. In order to show the refutation of that doctrine,

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང༌། རགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་གདོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་དཔེར་ན་ཉི་
མའི་འོད་ཀྱིས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དཔེར་ན་དུ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆ་ཕྲ་བར་གྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་རགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་ཆ་ཕྲ་བར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་པ་དེའི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང༌། རགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པས་དེ་ལྟར་ན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང་རགས་པ་ཉིད་སྔ་ན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་ཆ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་པ་ཕྱིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང༌། རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་གི །སངས་རྒྱས་པ་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད

【汉语翻译】
应当认为，地是不存在的，因为它是不可见的。如果有人说这个理由是因为一切现量、比量和量，在一切情况下都是不可见的，那么因为他已经承认了理由的意义，所以比量也是不可见的，因此我的理由的意义并没有成立。如果说不被压伏和粗大本身是从无中产生的，因此这会导致说果是先前不存在的。因为先前数论者说，事物虽然存在，但因为被压伏和微小，所以不会显现。这两个理由不能作为因中果先存的理由，而会导致成为说果从先前不存在中产生的论点。就像数论者的论点一样，例如，太阳的光芒压倒了行星、恒星和星光的显现，但这并不是说它们不存在，而是因为它们被压倒了所以不显现。当它们脱离了被压倒的条件时，它们就会以不被压倒的自性显现出来。又如，烟雾、尘埃和蚊蚋等飘浮在空中，虽然不显现，但并不是说它们不存在，而是因为它们微小所以不显现。当它们脱离了变得微小的条件时，它们就会以粗大的自性显现出来。同样，种子等集合本身，果实被称为苗芽等，其能力先前存在，也只是因为被压伏或微小而不显现，但这并不是说它们不存在。当它们脱离了被压伏和变得微小的条件时，不被压伏和粗大本身就会以显现的自性出现。因此，不被压伏和粗大，在先前被压伏和微小的状态下不存在，后来从不被压伏和粗大的条件中产生，因此是从无中产生的。因此，这不能作为数论者认为因中果先存的理由，而是佛教徒认为果先前不存在的理由。

【英语翻译】
It should be considered that earth does not exist, because it is invisible. If someone says that this reason is because all direct perception, inference, and valid cognition, in all circumstances, are invisible, then because he has already admitted the meaning of the reason, inference is also invisible, therefore the meaning of my reason is not established. If it is said that not being suppressed and being coarse themselves arise from non-existence, therefore this would lead to saying that the effect is previously non-existent. Because previously the Samkhyas said that although things exist, they do not appear because they are suppressed and minute. These two reasons cannot be used as a reason for the pre-existence of the effect in the cause, but would lead to becoming an argument that the effect arises from what was previously non-existent. Just like the Samkhya's argument, for example, the light of the sun overwhelms the appearance of planets, stars, and starlight, but this does not mean that they do not exist, but because they are overwhelmed they do not appear. When they are free from the condition of being overwhelmed, they will appear clearly in the nature of not being overwhelmed. Also, like smoke, dust, and gnats, etc., floating in the sky, although they do not appear, it is not that they do not exist, but because they are minute they do not appear. When they are free from the condition of becoming minute, they will appear in the nature of being coarse. Similarly, the collection of seeds, etc., the fruit called sprout, etc., its ability exists previously, but it is only because it is suppressed or minute that it does not appear, but this does not mean that it does not exist. When they are free from the condition of being suppressed and becoming minute, not being suppressed and being coarse themselves will appear in the nature of being manifest. Therefore, not being suppressed and being coarse, which did not exist in the state of being previously suppressed and minute, later arise from the condition of not being suppressed and being coarse, therefore they arise from non-existence. Therefore, this cannot be used as a reason for the Samkhyas who believe in the pre-existence of the effect in the cause, but is a reason for the Buddhists who believe that the effect is previously non-existent.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དཔེར་ན་ཉེ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཔེར་ན་དུ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡན་པ་དག་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་གི་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་
ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་ནུས་པ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་སྔ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ཏིལ་མར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔ་ན་གསལ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱིས་བརྡུང་བ་དང་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྔ་ན་གསལ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་གྲུབ་ལ། གསལ་བ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲ

【汉语翻译】
那么，这将导致一种理论，即效果是从以前不存在的东西中产生的。那些说效果存在于原因中，但由于被压倒和微小而无法感知的人的话语，也因为难以证明效果存在于原因中是被压倒的和微小的，所以这也是不合理的。因此，通过说，在数论的理论中，种子等集合本身被称为效果，如幼苗等，即使它们先前以潜在的形式存在，就像太阳的光芒压倒了行星、恒星和星星的光芒，即使它们不可见，但它们并非不存在；就像烟雾、灰尘和雾气等漂浮在空中，即使它们不可见，但它们并非不存在一样。那些这样说的人的话语，也因为难以通过任何推论来证明效果先前以潜在的形式存在于原因中是被压倒的和微小的，所以这也表明是不合理的。那些数论者说，效果先前存在，其含义是指在产生之前并非不存在，但效果的本质并非显而易见，这才是产生的。驳斥这些观点也应该像以前一样详细阐述。因此，通过说，在数论中，那些说潜在能力显现的人的理论中，效果先前存在于原因中的含义是指，在产生之前，在未产生的时期，就像芝麻中先前存在芝麻油一样，效果先前以潜在的形式存在于原因中，而产生的含义是指，就像芝麻油的本质先前并非显而易见，但后来通过敲打和挤压等条件而产生为显而易见的本质一样，效果，如幼苗等，其本质先前并非显而易见，但后来也通过培育和生长等条件而产生为显而易见的本质，因此，效果先前以潜在的形式存在于原因中，后来通过条件而产生为显而易见的本质。驳斥这些观点也应该像以前一样详细阐述，因为无法证明效果先前以潜在的形式存在于原因中，所以说效果先前存在是不成立的，并且因为显现是从先前未出现的事物中产生的，所

【英语翻译】
Then, it would lead to a theory that effects arise from what did not previously exist. The words of those who say that effects exist in causes, but are imperceptible because they are overwhelmed and minute, are also unreasonable because it is difficult to prove that effects exist in causes as overwhelmed and minute. Therefore, by saying that in the theory of Samkhya, the collection of seeds, etc., itself is called an effect, such as sprouts, etc., even though they previously existed in a potential form, just as the rays of the sun overwhelm the light of planets, stars, and constellations, even though they are invisible, they are not non-existent; just as smoke, dust, and fog, etc., float in the sky, even though they are invisible, they are not non-existent. The words of those who say this are also shown to be unreasonable because it is difficult to prove through any inference that effects previously existed in causes in a potential form as overwhelmed and minute. Those Samkhyas who say that the meaning of 'effects previously exist' is that they are not non-existent before arising, but the essence of the effect is not manifest, and that is what arises. Refuting these views should also be elaborated as before. Therefore, by saying that in the theory of those who say that potentiality manifests in Samkhya, the meaning of 'effects previously exist in causes' is that before arising, in the unarisen time, just as sesame oil previously exists in sesame seeds, effects previously exist in causes in a potential form, and the meaning of 'arising' is that just as the essence of sesame oil was not previously manifest, but later arises as a manifest essence through conditions such as pounding and squeezing, the essence of effects, such as sprouts, etc., was not previously manifest, but later also arises as a manifest essence through conditions such as cultivation and growth, so effects previously exist in causes in a potential form, and later arise as a manifest essence through conditions. Refuting these views should also be elaborated as before, because it is impossible to prove that effects previously exist in causes in a potential form, so the assertion that effects previously exist is not established, and because manifestation arises from what did not previously appear, the

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་དོ་སྡེ་པ་དག་གི་རྒྱ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོ་སྡེ་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་
འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའམ། མེད་པ་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་མི་སྐྱེད

【汉语翻译】
应与主张果先于因的成就者结合。此处作者造论是为了反驳自己宗派的观点。同样，为了驳斥那些主张果先于因的人，也说了“解释”等等。这表明，分别说者和经部师认为从因的集合中产生果先于因，这是对他们观点的另一种反驳。为了说明这一点，说了“如果因和缘的集合中没有果”。这表明，分别说者和经部师增加了他们的观点，即果先于因从因中产生。由于分别说者和经部师的宗义认为，因中存在先于果的果，然后借助缘的力量产生果，按照他们的观点，因的集合本身就应该从先于果的果中产生。现在，为了表明这是不合理的，说了“因和缘，将与非因缘相同，因为果是空性的”。此外，在这个世界上，之所以有因和缘的说法，是因为因和缘以相互依存的方式存在，例如“因为有这个，所以有那个；因为这个产生，所以那个产生”，因不空于果，果也由因产生。如果像对方所认为的那样，因和缘的集合本身没有果，那么因和缘因为空于果，所以在名言上被称为因和缘的那些，也会陷入与不同类或虚无主义者所假立的非因缘相同的过失，因此这不合理。因此，现在将要说明因和缘的特征是什么，以及因和非因的特征是什么的区别。首先，为了说明因和缘的特征的区别，说了“如果因和缘有什么区别”。首先，因的特征是它只产生那个，不产生其他的。

【英语翻译】
It should be combined with the accomplished one who asserts that the fruit exists before the cause. Here, the author composes the treatise in order to refute the views of his own school. Similarly, in order to refute those who assert that the fruit exists before the cause, he also says "explanation" and so on. This shows that the Vaibhashikas and Sautrantikas believe that the fruit arises from the collection of causes before the cause, which is another refutation of their views. In order to illustrate this, it is said, "If there is no fruit in the collection of causes and conditions." This shows that the Vaibhashikas and Sautrantikas add their view that the fruit arises from the cause before the cause. Since the tenets of the Vaibhashikas and Sautrantikas hold that the fruit exists in the cause before the fruit, and then the fruit arises by the power of conditions, according to their view, the collection of causes itself should arise from the fruit that exists before the fruit. Now, in order to show that this is unreasonable, it is said, "Causes and conditions will be the same as non-causes and non-conditions, because the fruit is empty." Furthermore, in this world, the reason why there are terms such as cause and condition is because causes and conditions exist in an interdependent manner, such as "because this exists, that exists; because this arises, that arises," the cause is not empty of the fruit, and the fruit is produced by the cause. If, as the opponents believe, the collection of causes and conditions itself has no fruit, then the causes and conditions, because they are empty of the fruit, would fall into the same fault as the non-causes and non-conditions posited by those of different kinds or nihilists, so this is not reasonable. Therefore, now we will explain what the characteristics of causes and conditions are, and what the difference is between the characteristics of causes and non-causes. First, in order to explain the difference between the characteristics of causes and conditions, it is said, "If there is any difference between causes and conditions." First, the characteristic of a cause is that it only produces that, and does not produce others.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པས་ས་བོན་རང་གི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་བྱེད་པ་དང་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེ་མ་ཐག་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆ་མཉམ་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་འབའ་ཞིག་མི་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་ཡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དང་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་དང་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐག་རིང་བ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆ་མི་ཉམས་པ་སྐྱེད་པ་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་
བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའམ་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཐ་མ་འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་

【汉语翻译】
之故。非共同且非因之自性多种之故，一也。何之故，生苗芽故，种子成办自之义之故。成办自之义，且种子灭已随即生苗芽故。彼随即且生同类之故。生等分，彼等诸如此类当知是因之体性。如是缘之体性是彼之相违，谓非唯彼而生，亦生其他之故。共同且缘之自性多种之故，多也。何之故，为滋养他因之相续故，成办他之义，且缘诸灭已随即不生苗芽故，远且亦生异类之故。生不减损分者，彼等诸如此类当知是缘诸之体性。
应知。非因与非缘者之体性者，是因与缘诸之体性如是已显示者彼等之相违也。今于此世间，因与缘诸及非因与非缘诸如是安立名言之理，若彼等如是希欲，因与缘诸之集合自体若无果者，如是因与缘诸以果空故，于名言中说彼等是因诸与缘者，彼等亦成与异类或无者之非因与非缘所假立者等同之过失，为显示所应成办与成办之法之故。因缘非异成。此谓显示因与缘诸之法非生果自体与以果空自体故说。此等最后之偈颂根本谓若彼等如是希欲，因与缘诸之集合自体若无果者，我等佛教徒众，于世俗之名言中说彼等是因与缘诸，彼等亦成是因与缘诸非有之过失，所应成办与成办之法是因与缘诸果

【英语翻译】
Therefore. Because it is not common and not the nature of the cause, many kinds. One. For what reason, because it produces sprouts, the seed accomplishes its own meaning. Because it accomplishes its own meaning, and as soon as the seed ceases, sprouts are produced. Because it immediately and produces the same kind. Producing equal parts, these and so on should be known as the nature of the cause. Likewise, the nature of the conditions is the opposite of that, because it does not only produce that, but also produces others. Because the common and the nature of the conditions are many kinds, it is many. For what reason, because it nourishes the continuity of other causes, it accomplishes the meaning of others, and because the conditions do not produce sprouts immediately after they cease, it is far away and also produces different kinds. Producing undiminished parts, these and so on should be known as the nature of the conditions.
Should be known. The nature of non-causes and non-conditions is the opposite of those natures of causes and conditions as have been shown. Now, in this world, the way of establishing names such as causes and conditions and non-causes and non-conditions is such that if they desire it that way, if the collection of causes and conditions itself has no result, then because the causes and conditions are empty of results, in the nominal expression, those who say that they are causes and conditions will also incur the fault of being equal to those who are falsely established as non-causes and non-conditions of dissimilar or non-existent things, in order to show what should be accomplished and the Dharma of accomplishment. Causes and conditions become non-different. This means that it is said because it shows that the Dharma of causes and conditions is not the self-nature of producing results and the self-nature of being empty of results. This last verse root means that if they desire it that way, if the collection of causes and conditions itself has no result, then we Buddhists, in the conventional nominal expression, say that they are causes and conditions, and they will also incur the fault of being non-existent causes and conditions, and the Dharma to be accomplished and accomplished is the cause and the condition is the result.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་
པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པའམ་མེད་པ་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
因为已经依次显示了不是产生果，以及果的空性。为了显示那个，这里说了“对于那些说果先前不存在的派别，像这样清晰的、有助于当前讨论的推论是显而易见的”。这里，对于那些如说有部和经部等，认为从种子等集合中，果，即芽等，是从先前不存在的事物中真实产生的派别，中观派会说，因为因和缘空于果，所以不是产生果，那么因和缘也会变得和非因非缘一样，会有这样的过失。像这样清晰的、有助于当前讨论的推论是显而易见的。为了显示那个有助于当前讨论的推论所阐明的内容，应当知道，在胜义谛中，种子等因和缘，实际上不是产生果，因为果是空性，就像非因非缘一样。这样说了，那些分别是所立、所立法、能立法和比喻，要按照顺序对应。例如，那些被不同种类或不存在的事物假立为非因非缘的事物，因为它们是空性的，所以应当知道它们在胜义谛中实际上不是产生果。同样，种子等因和缘也是空于果的，所以应当知道它们在胜义谛中实际上不是产生果。因此，如果种子等因和缘在胜义谛中是空于果的，所以实际上不是产生果，那么我们佛教徒在世俗谛中称之为因和缘的那些事物，也会变成不是因和缘，会有这样的过失，因此，认为从种子等集合中产生果，即芽等，是从不存在的事物中产生的观点是不合理的。如果说果是被因和缘所推动的，因为果是从确定的因和缘中产生的。

【英语翻译】
Because it has been shown in order that it is not producing fruit, and the emptiness of fruit. In order to show that, here it is said, "For those who say that the fruit did not exist before, such a clear inference that is helpful to the current discussion is obvious." Here, for those such as the Vaibhashikas and Sautrantikas, who say that from the collection of seeds, etc., the fruit, i.e., sprouts, etc., are truly produced from what did not exist before, the Madhyamikas would say that because causes and conditions are empty of fruit, they are not producing fruit, then causes and conditions would also become the same as non-causes and non-conditions, there would be such a fault. Such a clear inference that is helpful to the current discussion is obvious. In order to show what is clarified by the inference that is helpful to the current discussion, it should be known that in ultimate truth, seeds, etc., causes and conditions, are actually not producing fruit, because the fruit is emptiness, just like non-causes and non-conditions. Having said that, those are the subject, the predicate to be proven, the reason, and the example, which should be applied in order. For example, those things that are falsely established as non-causes and non-conditions by different kinds or non-existent things, because they are emptiness, it should be known that in ultimate truth they are actually not producing fruit. Similarly, seeds, etc., causes and conditions, are also empty of fruit, so it should be known that in ultimate truth they are actually not producing fruit. Therefore, if seeds, etc., causes and conditions, are empty of fruit in ultimate truth, so they are actually not producing fruit, then those things that we Buddhists call causes and conditions in conventional truth would also become not causes and conditions, there would be such a fault, therefore, the view that the fruit, i.e., sprouts, etc., are produced from the collection of seeds, etc., from non-existent things is unreasonable. If it is said that the fruit is propelled by causes and conditions, because the fruit is produced from definite causes and conditions.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་དག་མཐོང་སྟེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉིད་སྐྱེའི་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ལ། རྒྱུ་སྤུན་དག་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་ཉིད་འབྱུང་གི་བུམ་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་རྣམས་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་
རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུས་སྟོང་ཡང༌། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ལས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། སྔར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོག

【汉语翻译】
那么，所谓的“ཞེ་ན་”是指，先前中观派说，如果种子等集合体本身没有果实，比如幼芽等，那么它们就是果实空性，因此，因和缘也会陷入与非因非缘相同的过失。这是对这种说法进行反驳的语句。这些按照顺序分别是法、所要成立的法、能成立的法和例子。他们说，就像这样，我们看到确定的因和缘，从青稞种子中只会生出青稞的幼芽，不会生出稻米的幼芽，从毛线中只会产生布匹，不会产生瓶子。因此，因为果实是从确定的因和缘中产生的，所以果实是由因和缘所产生的，因此，确定的因和缘不会空于果实，所以因和缘不会陷入与非因非缘相同的过失。他们这样说。对于他们这样说的回答，这里进行解释：即使这样也不能成立，因为没有随同的例子，并且辩驳和考察也同样存在。这样说道。对方的理由是，因为果实是从确定的因和缘中产生的。即使这样，也不能避免因和缘空于果实，从而陷入与非因非缘相同的过失。为什么呢？因为对于对方来说，因和缘虽然空于果实，但实际上果实是从确定的因和缘中产生的，所以不会陷入与非因非缘相同的过失。例如，就像某个东西一样。因为没有随同理由的例子。如果认识到果实是从确定的因和缘中产生的，那么果实是从因和缘的集合体本身存在，还是不存在中产生的呢？无论从哪一种情况来看，它的产生都是不合理的。先前说过：如果从因和缘的集合体中产生，如果集合体中存在果实，那么如何...

【英语翻译】
Now, the so-called "zhena" refers to the fact that the opponents previously stated in the Madhyamaka school that if the collection of seeds and so on does not have the fruit, such as sprouts, then they are empty of fruit. Therefore, causes and conditions would also fall into the fault of being the same as non-causes and non-conditions. This is a statement to refute this claim. These are, in order, the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example. They say, like this, we see definite causes and conditions. From barley seeds, only barley sprouts are produced, not rice sprouts. From wool, only cloth is produced, not pots. Therefore, because the fruit arises from definite causes and conditions, the fruit is produced by causes and conditions. Therefore, definite causes and conditions are not empty of fruit, so causes and conditions do not fall into the fault of being the same as non-causes and non-conditions. They say this. In response to what they say, the commentary here explains: Even so, it cannot be established, because there is no accompanying example, and the refutation and examination are equally present. Thus it is said. The opponent's reason is that the fruit arises from definite causes and conditions. Even so, it cannot avoid the fault that causes and conditions are empty of fruit, thus falling into the same fault as non-causes and non-conditions. Why? Because for the opponent, although causes and conditions are empty of fruit, in reality the fruit arises from definite causes and conditions, so it does not fall into the fault of being the same as non-causes and non-conditions. For example, like something. Because there is no example that accompanies the reason. If it is recognized that the fruit arises from definite causes and conditions, then does the fruit arise from the collection of causes and conditions itself existing, or from non-existence? In either case, its arising is not reasonable. Previously it was said: If it arises from the collection of causes and conditions, if the fruit exists in the collection, then how...

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དག་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་མཐོང་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེའི། འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བཙལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བློས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དོན་དམ་བར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེའི་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བློས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པར་མཐོང་བ་ལ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གང་ངེས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འཐད་ཀྱི། མེད་ན་མི་འཐད་ཀྱི་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་པས་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་ར

【汉语翻译】
从地性而生。如果从因和缘的聚合而生，如果聚合没有果，如何从聚合而生？因为与所显示的这些相违背，并且考察也相近相同，所以这也无法成立。如果说，因为见到从青稞的种子生出青稞的苗芽，所以见到没有理由的意义，那么，对方说：当现量中从青稞的种子生出青稞的苗芽，而不生稻子的苗芽时，现量没有理由的词义，所以不需要寻找理由。这是他们所说的。为了回答他们所说的，这里进行解释：
以属于世俗范畴的意识见到苗芽生起，同样，见到因和缘的确定以及果的生起是真实的。但在胜义中没有见到，因为在胜义中它的生起没有成立。说了：以属于世俗名言范畴的意识见到苗芽生起，以及见到因和缘的确定，从而见到果的确定生起是真实的。在胜义中，任何确定的显现，如果从因和缘中产生果，那还可以，如果没有，那就不可以，因此，如对方所愿，从因和缘的聚合而生果，这在胜义中没有成立，如果因和缘没有果，那么就会变成与非因非缘相同的过失，因此，无生。所以这样完全考察，果的成立是不合理的，因为是果成立的因，所以理由的意义没有成立，并且没有随同，这是结论和量果，这样完全考察，顺世外道和数论派认为从因和缘的聚合中，果从先前已有的生起，以及分别说者和经部认为从因和缘的聚合中，果从先前没有的生起，这两种观点果的成立都是不合理的，先前对方说

【英语翻译】
It arises from the nature of earth. If it arises from the collection of causes and conditions, if the collection has no result, how can it arise from the collection? Because it contradicts what has been shown, and the examination is similar and close, therefore it cannot be established. If it is said that because it is seen that a barley sprout arises from a barley seed, seeing has no meaning of reason, then the opponent says: When a barley sprout arises from a barley seed in direct perception, and a rice sprout does not arise, direct perception has no meaning of reason, so there is no need to look for a reason. This is what they say. In order to answer what they say, here is an explanation:
It is true that with the mind belonging to the category of convention, the sprout is seen to arise, and similarly, seeing the certainty of cause and condition and the arising of the result is true. But it is not seen in the ultimate sense, because its arising is not established in the ultimate sense. It is said: It is true that with the mind belonging to the category of conventional terms, the sprout is seen to arise, and seeing the certainty of cause and condition, the certain arising of the result is seen. In the ultimate sense, whatever appears certain, if the result arises from causes and conditions, that is acceptable, but if not, it is not acceptable. Therefore, as the opponent wishes, the arising of the result from the collection of causes and conditions is not established in the ultimate sense. If causes and conditions have no result, then it will become the fault of being the same as non-causes and non-conditions, therefore, there is no arising from nothing. Therefore, if it is fully examined in this way, the establishment of the result is unreasonable, because it is the cause of the establishment of the result, so the meaning of the reason is not established, and there is no concomitance. This is the conclusion and the result of valid cognition. If it is fully examined in this way, the Vaibhashikas and Samkhyas believe that the result arises from what was previously existent in the collection of causes and conditions, and the Vaibhashikas and Sautrantikas believe that the result arises from what was previously non-existent in the collection of causes and conditions. The establishment of the result is unreasonable in both of these views. Previously, the opponent said

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་དག་གི་ལུང་ལས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟགས་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་ན་གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་ན་གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་པ་དང་འགག་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་བས་ཕན་བཏགས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ན་རྒྱུས་ནུས་པ་དབུལ་ཞིང་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་བྱེད་པས་ཕན་བཏགས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ

【汉语翻译】
因此，应当仅仅知晓时间是存在的，因为它是果产生的因。由于“果产生的因”这一理由本身未成立，并且没有与理由相符的例子，因此对方的论证没有成立。此外，对于那些声称果先前不存在的人来说，因给予果因之后会消失吗？或者是不给予而消失呢？也就是说，或者，此外，从分别说者和经部的论述中，有“因产生果”的说法，那么因给予果因之后会消失吗？或者是不给予而消失呢？这显示了两种考察方式。对方问道：那会怎么样呢？这是对方的提问之词。对此，首先为了显示第一种考察方式是不合理的，说了：如果因给予果，给予因之后会消失，那么给予的和消失的，因的自性会变成两种。也就是说，如果因将自己的能力给予果之后消失，那么给予的和消失的因的自性会变成两种，因为给予的和消失的因的自性是不同的。这在名言中也是不被认可的。为了显示对这一点的详细解释，如果因将因的能力给予果之后消失，那么给予的和消失的因的自性会变成两种，因为给予的和消失的因的自性是不同的。说了，这在名言中也是不被认可的。现在，世间因和果的联系方式是，依赖于缘起之果等作为帮助的缘，如六界等提供帮助，才能产生果，因此，由于这些缘，在世俗中果才会产生。如果按照对方所希望的那样，仅仅是因和缘的集合，在世俗中也会产生先前不存在的果，那么，对于没有因施舍能力并留下差别的基础，是不能施舍能力的，因此，为了显示因给予果因之后消失是不合理的。像这样，依赖于缘起的因，是果等作为帮助提供帮助，才能产生果，因此，由于这

【英语翻译】
Therefore, it should be known that time exists only because it is the cause of the fruit's arising. Since the reason "the cause of the fruit's arising" itself is not established, and there is no example that conforms to the reason, the opponent's argument is not established. Furthermore, for those who claim that the fruit did not exist before, does the cause disappear after giving the cause to the fruit? Or does it disappear without giving? That is to say, or, in addition, from the discourses of the Vaibhashikas and Sautrantikas, there is the statement "the cause produces the fruit," then does the cause disappear after giving the cause to the fruit? Or does it disappear without giving? This shows two ways of examining. The opponent asks: What will happen then? This is the opponent's question. In response to this, first, in order to show that the first way of examining is unreasonable, it is said: If the cause gives to the fruit, and disappears after giving the cause, then the nature of the cause that gives and the cause that disappears will become two. That is to say, if the cause gives its own power to the fruit and then disappears, then the nature of the cause that gives and the cause that disappears will become two, because the nature of the cause that gives and the cause that disappears are different. This is not accepted even in conventional terms. In order to show a detailed explanation of this point, if the cause gives the power of the cause to the fruit and then disappears, then the nature of the cause that gives and the cause that disappears will become two, because the nature of the cause that gives and the cause that disappears are different. It is said that this is not accepted even in conventional terms. Now, the way in which cause and effect are related in the world is that, relying on the fruit of dependent origination, etc., as helping conditions, such as the six elements, etc., providing assistance, the fruit can be produced. Therefore, due to these conditions, the fruit arises in conventional terms. If, as the opponent wishes, merely the collection of cause and conditions also produces a fruit that did not exist before in conventional terms, then, for the basis that does not have the ability to bestow power and leave a difference, it is not possible to bestow power. Therefore, in order to show that it is unreasonable for the cause to disappear after giving the cause to the fruit. Like this, the cause that relies on dependent origination is the fruit, etc., providing assistance as helping conditions, so that the fruit can be produced. Therefore, due to this

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པ་ལ་ནས་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འདྲ་བ་ལས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགའ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འདྲ་བ་ལས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་
ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱས་བཏབ་པའི་འབུར་སྣང་བ་ནི་རྒྱ་ཉིད་དང་འཕོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་དག་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་དང་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་སྒོང་དང་ཁ་དོན་དང་སྐྱུར་གྱི་དཔེས་ཕུང་པོའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགག་པ་ན་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་མ་ཕུལ་བར་འགག་པར་འགྱུར་ན་རྒྱུ་འགག་པ་ན་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་ནི་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་འགག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འགག་པའི་ཕྱིར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞ

【汉语翻译】
如果因为某种原因导致结果产生，那么在没有结果的情况下，就不应该把没有差别的基础当作贫乏的种子，这样说。因此，原因不是在将能力赋予结果后才停止，而是为了表明一切事物的原因和结果之间没有位置的转移。因此，诸行没有转移，因为从相似的事物中会产生这样的错觉。因此，圣者在《转生经》等经典中说：“没有任何东西会从这个世界转移到另一个世界。世俗意义上的死亡和转生，就像是刹那间的延续，因此产生了错觉，就像原因和影像一样。” 听闻部的教义中也说，例如，从精心制作的泥团中凸显出来的图案，虽然与泥土本身没有转移，但由于相似的延续，图案的影像显现出来，心也是如此。因此，导师的《缘起心要》中也说：“一切众生都是原因和结果，除此之外，没有任何称为有情的东西。空性的法仅仅产生于空性的法，智者应该通过镜子、水晶球、颜色和酸味的例子来理解蕴的连接处没有转移。” 这表明原因不是在将原因赋予结果后才停止。现在，为了表明第二个考察是不合理的，如果原因在没有给予结果的情况下停止，那么，如果原因没有给予结果就停止，那么，原因停止时产生的那个结果就会变成无因。这样说，如果原因没有将其能力赋予结果就停止，那么原因停止时产生的结果就会变成无因，这在名言上也是不被接受的。为了表明其差别，说：“因为不希望结果从无因中产生。” 为了表明其量，因此，原因的停止不会产生结果，因为停止的原因已经停止了很长时间。

【英语翻译】
If a result arises due to some cause, then one should not consider the absence of a basis for distinction in the absence of a result as a reason for poverty. Thus it is said. Therefore, since the cause does not cease after bestowing its power on the result, it is taught that there is no transference of position between cause and result in all phenomena. Therefore, there is no transference in conditioned things, and from such a thing, one is mistaken in that way. Therefore, the Noble One, in the sutra on the transference of existence and so forth, said: 'Nothing whatsoever goes from this world to another world. The appearance of death and transference and birth in conventional terms is like a momentary continuum, and thus one is mistaken, like a cause and an image.' In the vehicle of the Hearers, it also says, for example, that the raised appearance that is cultivated from a well-made lump of clay, although there is no transference from the clay itself, just as the image of the raised appearance appears through a continuum of similarity, so too is the mind. Therefore, from the Essence of Dependent Arising by the Teacher, it is also said: 'All beings are cause and result, and there is nothing else here called a sentient being. Empty dharmas arise only from empty dharmas, and the wise should understand that there is no transference in the connection of the aggregates by the examples of a mirror, a crystal ball, color, and sourness.' This shows that the cause does not cease after giving the cause to the result. Now, in order to show that the second examination is unreasonable, if it ceases without giving, then, if the cause ceases without giving to the result, then the result that arises when the cause ceases will become without a cause. Thus it is said, if the cause ceases without giving its power to the result, then the result that arises when the cause ceases will become without a cause, and that is not accepted in name either. In order to show its distinction, it is said: 'Because it is not desired that the result arises from a cause.' In order to show its measure, therefore, the cessation of the cause does not produce a result, because the cause that has ceased has ceased for a long time.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལན་པ་ནི་འགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡང་འགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་གདབ་པ་དག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་
ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མར་མ་དང་འོད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུའི་ནུས་པ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་དང་འགལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་གང་བསྐྱེད་པ་དག་དུས་གཅིག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་བ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ནི་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འཕྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
说是“是”。那些是所立宗、所应成立的法、能成立的法和比喻，按照顺序结合起来。例如，已经停止并持续很久的事物，因为已经停止，所以不会产生结果，同样，刚刚停止的因，也因为已经停止，所以不会产生结果。因为对此没有相反的成立，所以不需要向他人展示这个道理。说“不需要向他人展示这个道理”的意思是，因为不希望结果从无因中产生，所以对于这个道理，其他人没有相反的成立，因此不需要向他人展示驳斥和回答。如果
集合本身和合产生，所以能产生结果，例如酥油灯和光芒一样。这是对方说，虽然结果没有产生，所以不能执持因的力量，并且与因相违，所以不产生结果是真实的。然而，结果与因和缘的集合本身和合产生，所以能产生结果。例如酥油灯和光芒二者虽然是同一时间，但却是因和果的关系一样，产生者和所产生者也是如此。这是他们所说的。为了回答他们所说的话，这里进行解释。因此说：“如果与集合同时，结果也能产生，那么产生者和所产生者，就会变成同一时间。”意思是说，如果与集合本身同时产生结果，那么产生者和所产生者就会变成同一时间的过失，所以这也是不希望的。为了说明这一点，详细解释说，产生者和所产生者，比如父亲和儿子，同时出现是不希望的。那么希望怎样呢？通过“时间不同”来说明，在世俗谛中，因在前，果在后的方式，希望从先前未发生的事物中产生。通过“产生者和所产生者本身具有因和果，所以能够推断”来说明，显示了因和果不同时产生的推断。因此，

【英语翻译】
It is said, "It is so." Those are the subject to be proven, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, which are connected in order. For example, something that has ceased and lasted for a long time does not produce a result because it has ceased. Similarly, an immediately ceased cause also does not produce a result because it has ceased. Because there is no contrary establishment to this, there is no need to show this reason to others. Saying "there is no need to show this reason to others" means that because one does not want the result to arise from a causelessness, others have no contrary establishment to this reason, so there is no need to show refutations and answers to others. If
the collection itself arises together, it produces a result, like a butter lamp and light. This is what the opponent says: Although it is true that the result has not arisen, so it cannot hold the power of the cause, and it contradicts the cause, so it does not produce a result. However, the collection of result, cause, and condition itself arises together, so it produces a result. For example, although the butter lamp and light are at the same time, they are cause and effect, and the producer and the produced are the same. This is what they say. To answer what they said, the commentary is made here. Therefore, it is said: "If the result also arises together with the collection, then the producer and the produced will become simultaneous." It means that if the result arises simultaneously with the collection itself, then the producer and the produced will become the fault of being simultaneous, so this is also not desired. To explain this in detail, it is said that the producer and the produced, such as father and son, appearing at the same time is not desired. Then how is it desired? By saying "different times," it is shown that in conventional truth, the cause is earlier and the result is later, and it is desired to arise from something that did not happen before. By saying "the producer and the produced themselves have cause and effect, so they can be inferred," it shows the inference that cause and effect do not occur at the same time. Therefore,

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འབྲས་བུ་དང་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུ་དང་ཕ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་དང་ཕ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མེ་སྐྱེའོ། །ཚོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་ཐ་སྙད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འདོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕ་
རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དཔེ་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། མར་མེ་དང་འོད་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་སྙིང་པོ་དང་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་དགག་པ་ཡང་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་བུམ་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བ

【汉语翻译】
因此，果和合集不是同时产生，因为是所生和能生的缘故，譬如儿子和父亲一样。如是说，那些是法，所要成立的法，成立的法，譬喻，按照顺序对应。例如儿子和父亲是能生和所生，因此不是同时产生，同样果和合集也是能生和所生，因此不是同时产生。由于先前合集的力量，灯和光一起被安立，因此灯和光不是因和果的实体，因为之前已经广说遮破，所以那是不好的。之前他方说，例如灯和光二者虽然是同时，但是是因和果，同样所生和能生也是如此。为了显示灯和光既不是因和果，也不是同时和不同时，灯和光是由于酥油、灯芯和灯盏等先前的力量，灯和光一起被安立，因此灯和光也不是因和果的实体，遮破它们既不是同时也不是不同时，之前在观察贪欲和贪着的时候，如是说：贪欲和贪着，不是同时也不是不同时，如同贪欲一样，一切诸法，不是同时也不是不同时。因为已经广说，灯和光是因和果，如同它们同时产生一样，认为所生和能生是同时产生，那是不好的。有些人说，果是先前所生的，只是被合集所显现，为了那些人在此宣说，这是数论派中说能力和显现的人的宗义，因中的果以能力的方式先前存在，后来被缘的合集所显现，例如黑暗中的瓶子先前存在，被灯所显现一样。为了遮破那些人的宗义，宣说下面的偈颂，如是显示。

【英语翻译】
Therefore, the fruit and the aggregate do not arise simultaneously, because they are the produced and the producer, just like a son and a father. It is said that those are the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example, corresponding in order. For example, a son and a father are the producer and the produced, therefore they do not arise simultaneously, similarly the fruit and the aggregate are also the producer and the produced, therefore they do not arise simultaneously. Because of the power of the previous aggregate, the lamp and the light are established together, therefore the lamp and the light are not the entities of cause and effect, because the refutation has been extensively explained before, so that is not good. Previously, others said, for example, although the lamp and the light are simultaneous, they are cause and effect, similarly the produced and the producer are also like that. In order to show that the lamp and the light are neither cause and effect, nor simultaneous and non-simultaneous, the lamp and the light are due to the previous power of ghee, wick, and lampstand, etc., the lamp and the light are established together, therefore the lamp and the light are also not the entities of cause and effect, refuting that they are neither simultaneous nor non-simultaneous, previously in the context of examining desire and attachment, it was said: Desire and attachment, are neither simultaneous nor non-simultaneous, like desire, all dharmas, are neither simultaneous nor non-simultaneous. Because it has been extensively explained, the lamp and the light are cause and effect, just as they arise simultaneously, thinking that the produced and the producer arise simultaneously, that is not good. Some people say that the fruit is previously produced, but is only manifested by the aggregate, for those people it is explained here, this is the tenet of those who speak of power and manifestation in the Samkhya school, the fruit in the cause exists previously in the manner of power, and later is manifested by the aggregate of conditions, for example, the vase in the darkness exists previously, and is manifested by the lamp. In order to refute the tenet of those people, the following verse is explained, thus it shows.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་པར་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་
རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་པར་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། གསལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསལ་བའི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སུ་ཡང་མི་འདོད་པས་ཁྱེད་ཅག་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གསལ་བ་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་ལ། གསལ་བ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་གྲངས་ཅན་དག་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དག་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
为立宗故。若于众会之前。果已生者成。若于因及缘诸众会之前，无有彼等因及缘，彼果已成，如是说者。彼则显示他之论典增益，谓从数论者说能力及显现者之论典中，于因成果以能力之理先有，后唯由缘之众会而显现，如是生者成。今为显示彼不应理故。如是则因及缘诸无有。果无因生当成。彼亦非所欲，如是说者。若于因及缘诸众会之前，无有彼等因及缘，彼果已成，如是则于因及缘诸无有之前所生之彼果，则成无因生之过失，彼亦非所欲。是故我等果有性成立当成，显现唯有性，不应随推察。显现之答已作故。如是说者，是显示如是果从无因而生，彼是任何亦非所欲，汝等是成果之因故，以是之理，于真实义时，唯知有性当成，是故我等汝于真实义成果成就唯有性成立，汝之理则成亦可，汝之显现唯有性，今不应随推察，我等显现先已遮遣故，如是显示。是故能力有如是说者，则成无因生之过失，非所欲，显现是先已遮遣故，数论者果以能力之理先已生者，唯缘之众会而显现如是说之论典不成立如是接之。数论者等之外，其他说者，因性灭坏住成果之自性如是说者，是于数论者等说转变者，成果成就为有性成立之论典也。

【英语翻译】
For the sake of establishing the thesis. If, before the assembly, the fruit has already come into existence. If, before the assembly of causes and conditions, without those causes and conditions, that fruit has come into existence, thus speaking. He then shows the augmentation of the other's treatise, saying that from the treatise of the Samkhyas who speak of potency and manifestation, the fruit is potentially present in the cause, and later it is only manifested by the assembly of conditions, thus it becomes. Now, to show that it is not reasonable, therefore. If it is so, then causes and conditions are all non-existent. The fruit will come into existence without a cause. That is also not desired, thus speaking. If, before the assembly of causes and conditions, without those causes and conditions, that fruit has come into existence, then the fruit born before the non-existence of causes and conditions will become the fault of arising from no cause, which is also not desired. Therefore, we should establish the existence of the fruit, but not infer the existence of manifestation. Because the answer to manifestation has already been given. Thus speaking, it shows that such a fruit arising from no cause is not desired by anyone. You are the cause of the fruit's accomplishment, therefore, by this reason, at the time of the true meaning, only the existence should be known. Therefore, we should establish that you truly accomplish the existence of the fruit. Then your reason may be accomplished, but your existence of manifestation should not be inferred now, because we have already refuted the manifestation, thus it is shown. Therefore, saying that there is potency will become the fault of arising from no cause, which is not desired. Manifestation has been refuted before, so the treatise of the Samkhyas saying that the fruit, which was born before in the manner of potency, is only manifested by the assembly of conditions, is not established, thus it is connected. Others besides the Samkhyas say, the nature of the cause ceasing abides in the nature of the fruit, thus speaking, is the treatise for establishing the existence of the accomplishment of the fruit for those who speak of transformation among the Samkhyas and others.

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ཉིད་འགག་པ་ཞོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཡང་གལ་
ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེ་ན་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགག་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཀུན་དུ་འཕོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ས་བོན་དང༌། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རིལ་པོར་ཀུན་དུ་འཕོ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་རིག་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དེ་སྔོན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་མ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ད་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་འགགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་

【汉语翻译】
那些人说，例如牛奶自身灭尽而完全转变成酸奶的自性并安住，同样，因自身灭尽而完全转变成果的自性并安住，因为有果的成就，所以我们立宗的意义没有不成立的过失。他们这样说，对于那些这样说的人，如果因没有完全舍弃因的自性而灭尽，安住在果的自性中，或者因完全舍弃因的自性的灭尽，安住在果的自性中来思择，这两种都不合理，将要显示。其中，首先为了显示第一个考察不合理，对于那些人，如果因没有完全舍弃因的自性而灭尽，安住在果的自性中，那么，如果因灭是果，也应许是因的自性。这样说了，这显示了对第一个考察的对方的论点进行了驳斥，如果因没有完全舍弃因的自性而灭尽，安住在果的自性中，那么，在那时也应许是因的自性。现在为了显示那不合理，如果是那样，因就会完全转移，因为没有完全舍弃自性，就像天授从一个家完全转移到另一个家一样。这样说了，如果是那样，因，种子和牛奶等，在没有完全舍弃自性的情况下，就会成为完全转移到果的状态的过失，这是不希望的。为了显示那不合理的其他道理，另外，先前已生的因，也就会再次产生。这样说了，如果因没有完全舍弃因的自性而灭尽，安住在果的自性中，那么那个因，在先前没有完全舍弃因的自性并且没有灭尽的状态时，已经产生为因的自性，那么现在也会成为再次产生为因的自性的过失，因为现在灭尽并安住在果的自性的时候，也因为没有完全舍弃因的自性并且许诺是因的自性。现在为了显示不合理，存在于因的自性中的是因的

【英语翻译】
Those people say that, for example, milk itself ceases and completely transforms into the nature of yogurt and abides, similarly, the cause itself ceases and completely transforms into the nature of the effect and abides, because there is the accomplishment of the effect, so there is no fault of our proposition not being established. They say this, for those who say this, if the cause does not completely abandon the nature of the cause and ceases, abiding in the nature of the effect, or if the cause completely abandons the nature of the cause and ceases, abiding in the nature of the effect, both of these are unreasonable, and will be shown. Among them, first, in order to show that the first examination is unreasonable, for those people, if the cause does not completely abandon the nature of the cause and ceases, abiding in the nature of the effect, then, if the cessation of the cause is the effect, it should also be admitted to be the nature of the cause. Having said this, this shows that the opponent's argument in the first examination has been refuted, if the cause does not completely abandon the nature of the cause and ceases, abiding in the nature of the effect, then, at that time, it should also be admitted to be the nature of the cause. Now, in order to show that it is unreasonable, if that is the case, the cause will completely transfer, because it has not completely abandoned its nature, just like Devadatta completely transfers from one house to another. Having said this, if that is the case, the cause, seeds, milk, etc., without completely abandoning their nature, will become the fault of completely transferring to the state of the effect, which is not desired. In order to show another reason why that is unreasonable, furthermore, the cause that was born earlier will also become the fault of being born again. Having said this, if the cause does not completely abandon the nature of the cause and ceases, abiding in the nature of the effect, then that cause, in the state where it had not completely abandoned the nature of the cause and had not ceased, had already been born as the nature of the cause, then now it will also become the fault of being born again as the nature of the cause, because now, when it has ceased and abides in the nature of the effect, it is also because it has not completely abandoned the nature of the cause and promises to be the nature of the cause. Now, in order to show that it is unreasonable, what exists in the nature of the cause is the cause's

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་དང་ད་ལྟར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་
པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི། ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདེན་པ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མི་སྲིད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐྱོན་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཁོ་བོས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་རྟོག་ན་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ

【汉语翻译】
说“不只是自身产生，因为什么都不需要”之后，先前因的自性完全没有舍弃，没有断绝，以及现在因的自性完全没有舍弃，断绝，并且在果的阶段安住于因的自性，没有任何差别，因此它的产生是无意义的。如果说，因为承认因产生为果的自性，所以没有过失，那么，这是对方反驳中观派所说的“存在于因的自性，不只是因的自性产生，因为什么都不需要”的言辞。那些人说，如果在因和果的阶段存在没有差别，那么，因为什么都不需要，不只是因的自性产生也是真实的，我们承认因产生为果的自性，因为一旦产生为果的自性，就不可能没有丝毫差别。你们的理由“因为什么都不需要，不只是因的自性产生”的过失，我们是没有的。说了这些之后，如果说因称呼完全没有舍弃因的自性为果，那么仅仅是名称不同而已，因为没有差别，所以为了显示先前所说的过失无法避免，如果称呼完全没有舍弃因的自性的因的自性为果，那么仅仅是名称不同而已，因此先前所说的过失无法避免。如果认为只是从因的自性没有减损而产生为果的自性，那么，这样的话，称为果的仅仅是名称不同而已，因为没有任何从因的自性转变而来的差别，所以先前我说过的“存在于因的自性，不只是因的自性产生，因为什么都不需要”的过失无法避免。现在为了显示第二个考察不合理，如果认为完全舍弃因的自性，必定安住于果的自性，那么完全舍弃因的自性就不是因，因此因安住于果的自性

【英语翻译】
Having said, "It does not arise solely from itself, because nothing is needed," the nature of the prior cause is not completely abandoned, not ceased, and the nature of the present cause is not completely abandoned, ceased, and in the stage of the effect, there is no difference in abiding in the nature of the cause, therefore its arising is meaningless. If it is said, "Because it is admitted that the cause arises as the nature of the effect, there is no fault," then this is the word of the opponents refuting the Madhyamikas' statement that "what exists in the nature of the cause does not arise solely as the nature of the cause, because nothing is needed." Those people say that if there is no difference in existing in the stages of cause and effect, then because nothing is needed, it is also true that the nature of the cause does not arise solely, and we admit that the cause arises as the nature of the effect, because once it arises as the nature of the effect, it is impossible to have no difference at all. Your reason, "Because nothing is needed, the nature of the cause does not arise solely," that fault is not with us. After saying this, if it is said that the cause calls what has not completely abandoned the nature of the cause as the effect, then it is only a difference in name, because there is no difference, so in order to show that the previously stated fault cannot be avoided, if the nature of the cause that has not completely abandoned the nature of the cause is called the effect, then it is only a difference in name, therefore the previously stated fault cannot be avoided. If it is thought that it only arises as the nature of the effect without diminishing from the nature of the cause, then in that case, what is called the effect is only a difference in name, because there is no difference that has changed from the nature of the cause, so the fault I said earlier, "What exists in the nature of the cause does not arise solely as the nature of the cause, because nothing is needed," cannot be avoided. Now, in order to show that the second examination is unreasonable, if it is thought that completely abandoning the nature of the cause, it must abide in the nature of the effect, then completely abandoning the nature of the cause is not the cause, therefore the cause abides in the nature of the effect

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་རྟོག་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ན་རེ་རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྟོག་གྲོང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་དག །རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མ་འགགས་པ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་སྔ་མ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པས་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དག་དབུ་མ་པས་འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྫས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལ

【汉语翻译】
说是“这是没有很好观察就说的话”。如果认为因已经完全舍弃了因的自性，必定安住于果的体性中，因为已经完全舍弃了因的自性就不是因，所以你们说因自身灭亡安住于果的体性中，那是没有很好观察就说的话，因此不应说因自身灭亡完全转变成并安住于果的体性中。第六十六品。 此外，说果先已存在的人，因灭亡后，是生出的果产生，还是安住的果产生呢？如果这样设想，无论哪种情况都不合理。 所谓“不合理”是指数论派认为果在因中以潜能的方式预先存在，因产生果。因灭亡后，是先已存在的果产生，还是因未灭亡安住时，先已存在的果产生呢？如果这样设想，无论哪种情况都不合理，这里显示了两种考察。 为了说明其中的第一种考察是不合理的，怎么说呢？ 说是“灭亡已成坏灭，如何生果？” 因灭亡已成坏灭，如何产生先已存在的果呢？这表明它不会产生。 为了更详细地解释这一点， 说是“因为灭亡不是因，而且生出的也不需要再产生，所以因灭亡不会产生已生之果，这是这句话的意思。” 因灭亡已成坏灭，因为它不是因，所以它不能产生果。而且，先已存在的果已经产生，所以不需要再次产生，因此因灭亡不会产生已生之果，这是这句话的意思。 所谓“数论派中的一些人说”是指数论派中说转变的人，中观派指出灭亡不是因，而且生出的也不需要再产生，所以因灭亡不会产生已生之果，这是为了显示对这种观点的回答。 在此，对于实物确定存在的其他法

【英语翻译】
It is said, "This is said without proper examination." If it is thought that the cause, having completely abandoned its own nature, must necessarily abide in the nature of the effect, then because the cause has completely abandoned its own nature, it is not a cause. Therefore, you say that the cause itself ceases and abides in the nature of the effect, which is said without proper examination. Therefore, it should not be said that the cause itself ceases and completely transforms into and abides in the nature of the effect. Chapter Sixty-Six. Furthermore, those who say that the effect exists beforehand, does the cause cease and the produced effect arise, or does the abiding cause produce it? If one imagines this, neither is reasonable. The statement "unreasonable" refers to the Samkhyas who say that the effect pre-exists in the cause in a potential manner, and the cause produces the effect. Does the cause cease and the pre-existing effect arise, or does the cause not cease and the abiding cause produce the pre-existing effect? If one imagines this, neither is reasonable, and here two examinations are shown. To show that the first examination is unreasonable, how is it? It is said, "How does the perished, destroyed cause produce the effect?" The cause ceases and becomes destroyed, how does it produce the pre-existing effect? This shows that it does not produce it. To explain this in more detail, it is said, "Because cessation is not a cause, and the produced does not need to be produced again, the cause does not produce the produced effect, which is the meaning of this statement." The cause ceases and becomes destroyed, because it is not a cause, it cannot produce the effect. Moreover, the pre-existing effect has already been produced, so it does not need to be produced again. Therefore, the cause does not produce the produced effect, which is the meaning of this statement. The phrase "some of the Samkhyas say" refers to those of the Samkhyas who speak of transformation. The Madhyamikas point out that cessation is not a cause, and the produced does not need to be produced again, so the cause does not produce the produced effect. This is to show the answer to this view. Here, for other dharmas where the substance is definitely present,

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པ་ན་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ལན་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་རྣ་ཆ་དང་གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་
འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་གནས་ལ། གནས་སྐབས་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་ཤིང་ནུབ་པར་གྱུར་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ལན་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་ཅིང་སྐྱེས་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུ་དང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་ལ་འབྲས་བུ་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་སྣང་བ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྡོག་ཅིང་

【汉语翻译】
说“因为退转时产生其他法是完全变化的，因此，因灭后产生果也是不行的”是应答中观派所说“因为灭不是因，所以因灭后不产生果”的。他们说：在我们的宗派中，例如黄金的实体自性决定存在的法，手镯和臂钏等退转时，耳环和指环等其他法产生，自性是常，而状态是完全变化的。同样，因的自性决定存在的法，果显现的体性不显现，退转时，果以能力的形态先前存在的其他法产生，也是自性决定存在，而状态是以显现和不显现的形态完全变化的。因此，因以各种方式灭尽消失，不是产生已生之果，而是因的实体自性决定存在，产生果的法显现和不显现。说“因为以能力的形态存在，所以不必产生未生的特殊显现”也是应答先前中观派所说“未生的也不必产生，所以因灭后不产生已生之果”的。他们说：在我们的宗派中，因为因上以能力的形态先前存在果，所以未生起特殊显现，因为果以能力的形态先前存在，并且已生的不是显现的自性，所以必须产生未生的，因此已生之果也不必产生。对于他们这样说，注释者自己在这里解释说：即使那样，实体决定存在的，在其他法退转的时候也会退转，因为不是与它不同的缘故。例如像其他法退转一样等等。这样说了。这样，如果像数论派的宗义一样，因和黄金的自性决定存在，而果和手镯等法是显现和不显现变化的，那么，因和果的自性是一体的缘故，果退转并且

【英语翻译】
The statement, "Because the arising of other dharmas upon reversal is a complete transformation, therefore, it is also not the case that the cause ceases and the effect arises," is a response to the Madhyamikas who say, "Because cessation is not the cause itself, the cessation of the cause does not produce the arising of the effect." They say: In our school, for example, when the substance of gold, whose inherent nature is definitely established, such as bracelets and armlets, is reversed, other dharmas such as earrings and rings arise. The nature is constant, but the state is completely transformed. Similarly, the nature of the cause, whose inherent nature is definitely established, does not appear as the essence of the effect. When it is reversed, other dharmas that previously existed in the form of potentiality arise. The nature is definitely established, but the state is completely transformed in the form of appearance and non-appearance. Therefore, the cause ceases and disappears in all ways, and it does not produce the arising of the effect. Rather, the substance of the cause, whose inherent nature is definitely established, produces the appearance and non-appearance of the effect's dharma. The statement, "Because it exists in the form of potentiality, it is not necessary to produce the unarisen special manifestation," is also a response to the previous Madhyamikas who said, "It is not necessary to produce the unarisen, so the cessation of the cause does not produce the arisen effect." They say: In our school, because the effect previously exists in the form of potentiality in the cause, the special manifestation has not arisen. Because the effect previously exists in the form of potentiality, and the arisen is not the nature of manifestation, it is necessary to produce the unarisen. Therefore, it is not necessary to produce the arisen effect. In response to their saying this, the commentator himself explains here: Even so, that whose substance is definitely established will also be reversed at the time of the reversal of other dharmas, because it is not different from it. For example, like the reversal of other dharmas, and so on. Thus, if, according to the tenets of the Samkhya school, the nature of the cause and gold is definitely established, and the dharmas of the effect and bracelets, etc., are transformed into appearance and non-appearance, then, because the nature of the cause and effect is one, the effect is reversed and

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྣང་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡང་ལྡོག་ཅིང་མི་སྣང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསལ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལྡོག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཆོས་གཞན་
ལྡོག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགལ་བར་སྣང་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་གཞན་སྐྱེས་པ་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འགལ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུ་དང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་གནས་ལ། འབྲས་བུ་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ནུས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་གསེར་དང༌། རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ནུས་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགལ་བར་སྣང་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་གསེར་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་རྣ་ཆ་དང་གདུབ

【汉语翻译】
在不显现的时候，因也退转，显示成为不显现的过失。那些是法，所要成立的法，能成立的法，以及比喻，按照顺序对应。例如手镯等等，以及显现的果实，因为不是从自己的自性之外产生的，所以在自性退转的时候也会退转。同样，黄金和因确定存在，也因为不是从手镯等等和显现的果实之外产生的，所以在手镯等等和显现的果实的其它法退转的时候，也会变成退转的过失，因此对方的成立在名言中也显得相违，所以是不行的。同样，有法也应该想要在其它法产生的时候产生，因为它不是从那之外产生的，例如其它法产生一样，所以在名言中成立也显得相违。这样说，就像数论派的宗义一样，因和黄金的自性是确定存在的，而果实和手镯等等的法会变成显现和不显现。如果是这样，因和果因为自性相同，所以在果产生和显现的时候，因也会变成产生和显现的过失。那些也是有法，所要成立的法，能成立的法，比喻，以及总结，按照顺序对应。例如耳环等等和果实的能力，因为不是从自己的自性之外产生的，所以在自性产生的时候也会产生。同样，有法黄金和因确定存在，也因为不是从耳环等等和果实的能力之外产生的，所以在耳环等等和果实的能力的其它法产生的时候，也会变成产生的过失，因此对方的成立在名言中也显得相违，所以是不行的。究竟上，如果物质确定存在，那么其它法显现和不显现的相是完全变化的。例如像某某一样，因为没有一切种类的比喻，所以那也是不合理的。这样说，就像以前数论派说的那样，黄金物质自性确定存在的法，手镯和臂钏等等其它退转的时候，耳环和手镯

【英语翻译】
It shows that when it is not manifest, the cause also reverses and becomes the fault of not being manifest. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, applied in order. For example, bracelets and so on, and the manifest fruit, because they are not other than one's own nature, they will reverse when one's own nature reverses. Similarly, gold and the cause, which are definitely existent, are also not other than bracelets and so on and manifest fruits, so when the other dharma of bracelets and so on and manifest fruits reverses,
it will become the fault of reversing, so the opponent's establishment seems contradictory even in name, so it is not right. Similarly, the subject should also want to arise when other dharmas arise, because it is not other than that, for example, like other dharmas arise, so the establishment seems contradictory even in name. Saying this, like the Samkhya school's tenet, the nature of cause and gold is definitely existent, but the dharma of fruit and bracelets and so on will become manifest and unmanifest. If so, because the cause and fruit are of the same nature, when the fruit arises and manifests, the cause will also become the fault of arising and manifesting. Those are also the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, and the conclusion, applied in order. For example, earrings and so on and the power of fruit, because they are not other than one's own nature, they will arise when one's own nature arises. Similarly, the subject, gold and the cause, which are definitely existent, are also not other than earrings and so on and the power of fruit, so when the other dharma of earrings and so on and the power of fruit arises, it will become the fault of arising, so the opponent's establishment also seems contradictory even in name, so it is not right. Ultimately, if the substance is definitely existent, then the characteristic of other dharmas being manifest and unmanifest is completely changed. For example, like so-and-so, because there is no example of any kind, that is also unreasonable. Saying this, like the Samkhyas said before, the dharma of gold substance, whose nature is definitely existent, when bracelets and armlets and other things reverse, earrings and bracelets

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ཀོར་ལ་སོགས་བ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རྟགས་ལ། གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་གནས་ལ། གནས་སྐབས་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་
སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་ཤིང་ནུབ་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ། དོན་དམ་པར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་གསེར་གྱི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་རྣ་ཆ་དང་གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་འགག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འགག་པ་ཡིན་པས། འགག་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །རྒྱུ་འགག་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྡོག་པ་ནི་འགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ། རྒྱུ་འགག་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
耳环等其他法的产生，自性是常住的体性，状态是完全变化的。同样，具有常住自性的因，当不显现果的明显自性而转变时，果以能力的方式先前存在的其他法产生，自性也是常住的，状态是以显现和不显现的方式完全变化的。因此，因以各种方式灭尽和消失，并不会产生已产生的果，而是因的实体自性常住，从而产生果的显现和不显现等法。对于这种说法，实际上就像某个例子一样，因为根本没有这样的例子，所以这也是不合理的，如是显示。另外，其他法的转变，无论是因的自性还是非因的自性，这是数论派的观点：黄金的实体自性常住，手镯和臂钏等其他法转变时，就像耳环和手镯等其他法产生一样，具有常住自性的因，当不显现果的明显自性而转变时，果以能力的方式先前存在的其他法产生。对于这种说法，其他法的转变，无论是其他法产生的因的自性，还是非因的自性，提出了这两个问题。为了显示第一个问题，如果它是因的自性，那么因为它灭尽的缘故，因是灭尽的，灭尽会消失，那么已产生的果如何产生呢？因灭尽时，根本没有产生已产生的果的能力，这是这句话的意思。也就是说，如果其他法的转变是其他法产生的因的自性，那么它的转变是灭尽的缘故，因是灭尽的，因灭尽会消失，那么先前存在的已产生的果如何产生呢？因灭尽时，根本没有产生已产生的果的能力，这是这句话的意思。为了显示第二个问题，如果它不是因的自性，那么因必然是常住的

【英语翻译】
The arising of other dharmas such as earrings, the nature is the characteristic of permanence, and the state is completely changing. Similarly, the cause with the nature of permanence, when the manifest nature of the fruit does not appear and transforms, the other dharma that previously existed in the form of fruit's potential arises, and the nature is also permanent, and the state is completely changing in the form of appearance and non-appearance. Therefore, the cause is extinguished and disappears in various ways, and does not produce the fruit that has already arisen, but the entity of the cause remains permanent, thereby producing the appearance and non-appearance of the fruit, etc. Regarding this statement, in reality, it is like a certain example, because there is no such example at all, so this is also unreasonable, as shown. Furthermore, the transformation of other dharmas, whether it is the nature of the cause or the non-nature of the cause, this is the view of the Samkhya school: the entity of gold remains permanent, and when other dharmas such as bracelets and armlets transform, just as other dharmas such as earrings and bracelets arise, the cause with the nature of permanence, when the manifest nature of the fruit does not appear and transforms, the other dharma that previously existed in the form of fruit's potential arises. Regarding this statement, the transformation of other dharmas, whether it is the nature of the cause that produces other dharmas, or the non-nature of the cause, these two questions are raised. In order to show the first question, if it is the nature of the cause, then because it is extinguished, the cause is extinguished, and extinction will disappear, then how does the fruit that has already arisen arise? When the cause is extinguished, there is no ability to produce the fruit that has already arisen, this is the meaning of this sentence. That is to say, if the transformation of other dharmas is the nature of the cause that produces other dharmas, then its transformation is due to extinction, the cause is extinguished, and the extinction of the cause will disappear, then how does the previously existing fruit that has already arisen arise? When the cause is extinguished, there is no ability to produce the fruit that has already arisen, this is the meaning of this sentence. In order to show the second question, if it is not the nature of the cause, then the cause must be permanent.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འབྲས་བུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལྡོག་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་རྟོག་པའི་བརྟག་པ་སྔ་མ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་གྲངས་
ཅན་དག་རྒྱུ་མ་འགགས་པ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་རྟོག་པའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་ནི་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་བ་ཡིན་ན་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་གནས་པ་ཡང་འབྲས་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚིག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
说是，因此显现果的种类。然而，如果其他法灭尽，那并非是其他法产生的因的自性，如果是这样，那么只是灭尽了非因自性的其他，因为因必定存在，所以会产生果在一切时显现的过失。暂时，他们已经显示了数论者认为因灭尽而产生先前已存在的果的最初的考察是不合理的。现在将要显示数论者认为因不灭尽而存在，从而产生先前已存在的果的第二个考察是不合理的。如果他们这样认为，就不会有损害，如果数论者说，因为我等之宗义认为因的自性必定存在，而果以能力的形态恒常先前存在，所以没有损害。为了回答他们，注释者自己为了那个原因而宣说：果与相关的因，存在又如何产生？因为不是自己的自性之外的他者，譬如因的自己的自性一样。因此，如果世间因果的规律是因在前而果在后，那么按照数论者的宗义，因的自性必定存在，而果以能力的形态恒常先前存在，那么与那个果相关的因，因为它不是果的自己的自性之外的他者，所以也显示了它不会产生已产生的果。那些是法，所要成立的法，能成立的法，以及譬喻，按照顺序结合。譬如，因的自己的自性不是自己的自性之外的他者，所以它不产生自己的自性，同样，存在的与果相关的因也不是果的自己的自性之外的他者，所以它也不会产生果。为了显示那个道理的其他理由，因此，那些说因必定存在，所以它产生自己的果的人的言辞，因为推断因和果是同时的，所以因不产生果，正是因为它是产生者。

【英语翻译】
It is said that it is the kind that manifests the result. However, if another dharma ceases, and that is not the nature of the cause of the arising of another dharma, then in that case, it only ceases another that is not the nature of the cause, because the cause must exist, so there will be the fault of the result appearing at all times. For the time being, they have shown that the initial examination of the Samkhyas, who think that the cause ceases and produces the previously existing result, is unreasonable. Now it will be shown that the second examination of the Samkhyas, who think that the cause does not cease and exists, thereby producing the previously existing result, is unreasonable. If they think so, there will be no harm, if the Samkhyas say, because our tenet holds that the nature of the cause must exist, and the result always exists previously in the form of potential, so there is no harm. In order to answer them, the commentator himself declares for that reason: The result and the related cause, how does existence also produce? Because it is not other than its own nature, like the own nature of the cause. Therefore, if the law of cause and effect in the world is that the cause is before and the result is after, then according to the Samkhyas' tenet, the nature of the cause must exist, and the result always exists previously in the form of potential, then the cause related to that result, because it is not other than the result's own nature, it also shows that it does not produce the result that has already been produced. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, and the example, combined in order. For example, the own nature of the cause is not other than its own nature, so it does not produce its own nature, similarly, the existing cause related to the result is also not other than the result's own nature, so it also does not produce the result. In order to show another reason for that reason, therefore, the words of those who say that the cause must exist, so it produces its own result, because inferring that the cause and result are simultaneous, so the cause does not produce the result, precisely because it is the producer.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སྨོས་པའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་དེ། འབྲེལ་
པ་དང་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དུས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་མ་འགགས་པར་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་རྟོག་པའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རྟོག་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག །ཅི་སྟེ་དེ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་བཀག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་མཐུན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྤྱིར་དགག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་གོང་མ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྲས་བུ་སྤྱིར་ཡང་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེས་གཟུགས་མཐོང་ནས་མིག་གི་

【汉语翻译】
因为清楚地表明它是因，所以说对方的立宗存在着周遍与因的自性相违的过失。因为在同时性中，通过比量可以清楚地表明它不是因。所谓“关联”，就是“集合”的同义词。这是对前面偈颂中“果与关联之因”所说的“关联”一词的解释。关联、集合、具有和同时性这些是同义词。像这样，暂时地，他们已经表明，由于数论者认为因不间断地存在，因此认为果先前存在而产生是不合理的第二种推论。现在，为了表明经部师认为因与果不相关联而产生果是不合理的。如果，如果它与果不相关联，那么那些说因与果不相关联的人，又会产生什么样的果呢？根本不会产生果，因为它空无果，例如与它不同的事物一样。这样说，就表明了经部师驳斥了那些说因与果不相关联而产生果的宗义。他们也按照顺序将法、所立之法、能立之法和比喻结合起来。例如，与同类不同的异类因与果不相关联，因为它空无果，所以不会产生异类果，同样，同类因与果不相关联，也因为它空无果，所以不会产生同类果。像这样，暂时地，已经对果进行了普遍的破斥。这是对前面章节的总结，暂时地，他们已经表明了对内外之果的普遍破斥。现在，为了清楚地说明眼识等果的差别，将要说明这个，等等，这表明了因生处不会产生果识。为了表明这一点，在这里，如果眼根是眼识的因，那么它看到色法后，眼

【英语翻译】
Because it is clear that it is the cause, it is said that the opponents' proposition has the fault of being contradictory to the nature of the subject, the cause. Because in simultaneity, it can be clearly shown by inference that it is not the cause. The so-called "relation" is a synonym for "collection." This is an explanation of the word "relation" mentioned in the previous verse, "The cause of fruit and relation." Relation, collection, having, and simultaneity are synonyms. In this way, for the time being, they have shown that since the Samkhyas believe that the cause exists continuously, it is unreasonable to assume that the fruit exists beforehand and is produced, which is the second inference. Now, in order to show that the Sautrantikas' assumption that the cause is not related to the fruit and produces the fruit is unreasonable. If, if it is not related to the fruit, then what kind of fruit do those who say that the cause is not related to the fruit produce? It does not produce fruit at all, because it is empty of fruit, just like something different from it. By saying this, it shows that the Sautrantikas refute the tenets of those who say that the cause is not related to the fruit and produces the fruit. They also combine the subject, the object to be proven, the means of proof, and the example in order. For example, a heterogeneous cause that is different from the homogeneous is not related to the fruit, because it is empty of fruit, so it does not produce a heterogeneous fruit. Similarly, a homogeneous cause that is not related to the fruit is also empty of fruit, so it does not produce a homogeneous fruit. In this way, for the time being, a general refutation of the fruit has been made. This is a summary of the previous chapters, and for the time being, they have shown a general refutation of both internal and external fruits. Now, in order to clearly explain the differences of the fruits such as eye consciousness, this will be explained, etc., which shows that the cause sense bases do not produce the fruit consciousnesses. In order to show this, here, if the eye faculty is the cause of eye consciousness, then after it sees form, the eye

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་མཐོང་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་མཐོང་ན་ཡང་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དབང་པོས་ཡུལ་
མཐོང་ནས་སམ། མ་མཐོང་བར་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོད་ན་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱ། མེད་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་དེ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དག་གི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་དམིགས་ནས་སམ་མ་དམིགས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། །འབྲ

【汉语翻译】
能生起识吗？如果不是看见而生起，那么两种情况都不可能，这样说了两种考察。有些人说，如果看见了，那么生起就变得没有意义，如果没有看见，也没有因缘。因既不是看见也不是没看见，都不会生起果。这样说的是注释者所说的论典。它表明，根识无论是看见还是没看见对境，都不会生起果识。另一些人说，“看见”这个词是“相遇”的同义词，如果存在就相遇了，对于已经存在的，生起有什么用呢？对于不存在的，相遇是不可能的，对于不存在的，又生起什么呢？这样说的是住持佛护等其他注释者的说法。他们说，根和识无论是相遇还是不相遇，都不会生起果识。另一些人说，那是不合理的，这是注释者为了驳斥住持佛护等的论述，认为他们的论述是不合理的。为什么不合理呢？因为之前已经说过：“果和相关的因，存在又如何生起？如果它和果不相关，又生起什么果呢？”并且因为没有差别。如果因和缘的聚合能够生起，如果聚合中有果，又如何从聚合中生起？如果因和缘的聚合能够生起，如果聚合中没有果，又如何从聚合中生起？因为和这些说法没有差别，所以这样说。同样，耳朵等因也不会生起耳识等果，也应该这样说，这表明其余的根识无论是缘取还是不缘取对境，都不会生起果识。另一些人说，真实中因是能够生起果的。

【英语翻译】
Does it produce consciousness? If it arises without seeing, then neither is possible, thus stating two examinations. Some say that if it is seen, then arising becomes meaningless, and if it is not seen, there is no condition. The cause, whether seeing or not seeing, does not produce the result. This is said to be the text explained by the commentators themselves. It shows that the sense faculty, whether seeing or not seeing the object, does not produce the fruit of consciousness. Others say that 'seeing' is synonymous with 'meeting'. If it exists, it will meet, so what is the use of arising for what already exists? For what does not exist, meeting is impossible, so what will arise for what does not exist? This is said to be the words of other commentators such as the Elder Buddhapalita. They say that the sense faculty and consciousness, whether meeting or not meeting, do not produce the fruit of consciousness. Others who are not say that this is not reasonable, which is the commentator's own words refuting the explanations of the Elder Buddhapalita and others, considering their arguments unreasonable. Why is it unreasonable? Because it was previously stated: 'How can the cause related to the result arise when it exists? If it is not related to the result, what result does it produce?' And because there is no difference. If the aggregation of cause and conditions can arise, if there is a result in the aggregation, how does it arise from the aggregation itself? If the aggregation of cause and conditions can arise, if there is no result in the aggregation, how does it arise from the aggregation itself? Because there is no difference from these statements, it is said. Similarly, it should also be said that the causes such as the ear do not produce the results such as ear consciousness, which shows that the remaining sense faculties, whether focusing on or not focusing on objects, do not produce the fruits of consciousness. Others say that in reality, the cause does produce the result.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་གིས་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་པས་དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།
དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕྲད་པ་ནི་མུ་རྣམ་པ་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ། འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་དང་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བར་མ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཐ་མ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
因为是地的原因。此中，什么不产生什么，那不是它的原因，例如瓶子和毡子一样，这样一来，因为论证成立，所以所希望的意义成立，这被称为对方以果的原因的论证来成立果的产生的言辞。 
那些是法，所要成立的法，成立的法，与法不相符的方面的例子，和总结，按照顺序来对应。说是那样说的，为了回答那个，通过解释本身，说了此处所说等等。对此，如果原因产生果，那么相遇后产生，如果相遇后产生，那么果和原因相遇，以九种方式的任何一种方式都不合理地显示出来。对此，已灭之果与已灭之因，未生和已生，一起相遇，任何时候都不存在。这被称为最初的三种方式。为了显示详细解释那个本身，已灭之果与已灭之因，未生一起相遇，任何时候都不存在，因为果和因都不存在，这样认为。已灭之果和已生之因一起相遇，任何时候都不存在，因为果不存在，这样说了。未生之果，未生之因，已灭和已生，一起相遇，任何时候都不存在。这被称为中间的三种方式。为了显示详细解释那个本身，未生之果与未生之因，已灭一起相遇，任何时候都不存在，因为果和因都不存在。未生之果和已生之因一起相遇，任何时候都不存在，因为果不存在，这样说了。已生之果，已生之因，未生和已灭，一起相遇，任何时候都不存在。这被称为最后的三种方式。为了显示详细解释那个本身，已生之果与已生之因，一起相遇

【英语翻译】
Because it is the cause of earth. Here, whatever does not produce something, that is not its cause, just like a pot and felt, in this way, because the argument is established, the desired meaning is established, which is called the opponent's words to establish the production of the fruit by the argument of the cause of the fruit.
Those are the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, the example of the aspect that does not agree with the dharma, and the conclusion, to be applied in order. It is said that it is said like that, in order to answer that, by the explanation itself, it is said that it is said here and so on. Regarding this, if the cause produces the fruit, then it produces after meeting, if it produces after meeting, then the fruit and the cause meet, it is shown unreasonably in any way of the nine ways. Regarding that, the past fruit and the past cause, the unborn and the born, meet together, it never exists. This is called the first three ways. In order to show the detailed explanation of that itself, the past fruit and the past cause, the unborn meet together, it never exists, because both the fruit and the cause do not exist, so it is thought. The past fruit and the born cause meet together, it never exists, because the fruit does not exist, so it is said. The unborn fruit, the unborn cause, the past and the born, meet together, it never exists. This is called the middle three ways. In order to show the detailed explanation of that itself, the unborn fruit and the unborn cause, the past meet together, it never exists, because both the fruit and the cause do not exist. The unborn fruit and the born cause meet together, it never exists, because the fruit does not exist, so it is said. The born fruit, the born cause, the unborn and the past, meet together, it never exists. This is called the last three ways. In order to show the detailed explanation of that itself, the born fruit and the born cause, meet together

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་སྔོན་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་དང་རིའི་སྒང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་ནི་རིའི་སྒང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་དང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་ཕྲད་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉིད་འབྱུང་ལ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
因为那是不可能存在的。因为因和果二者同时产生是被禁止的。果已生而因未生，以及过去也同时相遇，那也是不可能存在的，因为二者都没有因。如是说。
因此，如果那样观察，因和果无论如何相遇是不存在的。如果相遇不存在，那么，因如何产生果呢？如是说，即不产生。因为相遇不存在。这是要成立的，成立之词的意义是显现的。相遇不存在，所以不产生，这是总结。因为不产生，所以是要成立之词的意义，之前相遇不存在，所以成立之词的意义是显现的。为了显示那之后的比量。
这里，比量是，究竟而言，因不产生果。因为相遇不存在，例如在地上和在山上的种子一样。如是说。那些是法，要成立的是法，成立之法，和例子，按照顺序结合。例如，在地上的种子和在山上的种子相遇是不存在的，所以它不产生它，同样，因和果相遇也是不存在的，所以因不产生果。
对于那些因为因和果没有不一致，所以说因和果相遇的人，又说，如果对方有人这样说：我们不说因和果的关联是相遇，例如有杖者和杖的关联，因和果不是相遇一样。因和果没有不一致，就是说因和果是相遇的，例如从青稞的种子中没有不一致，就产生青稞的苗，从稻子的种子中没有不一致，就产生稻子的苗一样，这是说因和果是相遇的。你们中观派说果和因同时相遇是不可能存在的。

【英语翻译】
Because that is impossible. Because the simultaneous arising of cause and effect is prohibited. It is also impossible for the effect to have arisen and the cause not to have arisen, and for the past to coincide, because neither has a cause. Thus it is said.
Therefore, if one examines it in that way, the encounter of cause and effect in any way is non-existent. If the encounter is non-existent, then how does the cause produce the effect? Thus it is said, that is, it does not produce. Because the encounter is non-existent. This is what is to be established, and the meaning of the establishing word is manifest. The encounter is non-existent, so it does not produce, this is the conclusion. Because it does not produce, therefore it is the meaning of the word to be established, before the encounter is non-existent, therefore the meaning of the establishing word is manifestly shown. In order to show the inference after that.
Here, the inference is, ultimately, the cause does not produce the effect. Because the encounter is non-existent, for example, like the seeds on the ground and the seeds on the mountain. Thus it is said. Those are the subject, what is to be established is the property, the establishing property, and the example, combined in order. For example, the seeds on the ground and the seeds on the mountain, the encounter is non-existent, so it does not produce it, similarly, the encounter of cause and effect is also non-existent, so the cause does not produce the effect.
To those who say that cause and effect are in contact because there is no difference between cause and effect, it is also said, if the other party says this: we do not say that the relationship between cause and effect is contact, for example, the relationship between a staff-bearer and a staff, cause and effect are not in contact. The absence of difference between cause and effect is to say that cause and effect are in contact, for example, from the seed of barley there is no difference, the sprout of barley itself arises, from the seed of rice there is no difference, the sprout of rice itself arises, this is to say that cause and effect are in contact. You Madhyamikas say that the simultaneous encounter of effect and cause is impossible.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར། རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་
མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་གལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་དོ་བྱས་སོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ད་ལྟར་བྱེད་དོ་སྔོན་བྱས་སོ་ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་ལ། རྒྱུ་ཡོད་ན་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་སྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དང་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་དོ་བྱས་སོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས་དེས་ཀྱང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་འཐད་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་ཡང༌། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མི་འཐད་བཞིན

【汉语翻译】
如果他们说，那些言论对我们这一方没有损害，那么也应该对他们说这样的话。因此，如果因能生果，那就是因，不能生果的就不是因，不是因又怎么能成为因呢？因已经生了果，就没有必要再生了，因此因本身是不存在的。这些话表明了两种情况下的因都是不合理的。这些话的意思是，即使因和果完全不相违背，但在因能生果的时候，那就是因，不能生果的就不是因，只要果还没有生出来，果和因就永远不可能同时相遇，所以不能生果的因就不能成为因。果已经生出来了，就没有必要再生了，因此因本身也是不存在的。如果有人说，用“正在做、已经做、将要做”来区分因，那么对方会说，因这个词的区分就是“正在做的因”，即使在这里不可能与果相遇，但在世间可以看到现在正在做、以前已经做、以后将要做这样的说法，所以这本身就是因，既然有因，它也能生果。这是他们的说法。作为回答，我们说，这只能证明世俗谛，而不能在胜义谛中显示出与之相应的任何东西。因此，用“正在做、已经做、将要做”来区分因，只能证明世俗谛，而不能在胜义谛中显示出与因相应的任何东西，因此也不能用它来证明因能生果。如果即使不合理也要去思考，即使相遇是存在的，因又如何能生果呢？即使果已经存在，也会像以前一样，生是毫无意义的。这是其中的含义。如果即使不合理

【英语翻译】
If they say that those statements do not harm our side, then we should also say these words to them. Therefore, if the cause produces the effect, then it is the cause; if it does not produce the effect, then it is not the cause. How can something that is not the cause become the cause? Since the cause has already produced the effect, there is no need to produce it again. Therefore, the cause itself does not exist. These words show that the cause is unreasonable in both cases. The meaning of these words is that even if the cause and effect are not contradictory at all, when the cause is able to produce the effect, then it is the cause; if it is not able to produce the effect, then it is not the cause. As long as the effect has not yet been produced, it is never possible for the effect and the cause to meet simultaneously. Therefore, the cause that is not able to produce the effect cannot become the cause. Since the effect has already been produced, there is no need to produce it again. Therefore, the cause itself does not exist. If someone says that the cause is distinguished by "doing, has done, will do," then the other party will say that the distinction of the word "cause" is "the cause that is doing." Even if it is impossible to meet the effect here, it can be seen in the world that people say "doing now, has done before, will do later." Therefore, this itself is the cause. Since there is a cause, it can also produce the effect. This is what they say. In response, we say that this can only prove conventional truth, but cannot show anything that corresponds to it in ultimate truth. Therefore, distinguishing the cause by "doing, has done, will do" can only prove conventional truth, but cannot show anything that corresponds to the cause in ultimate truth. Therefore, it cannot be used to prove that the cause can produce the effect. If one still thinks even if it is unreasonable, even if the meeting exists, how can the cause produce the effect? Even if the effect already exists, it will be like before, and producing it is meaningless. This is the meaning of it. If even if it is unreasonable

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཕྲད་པས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་བས་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་
བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་ནི་བྱེ་མས་ཀྱང་ཏིལ་མར་དང་ཆུས་ཀྱང་མར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྱེ་མ་དང་ཏིལ་དག་ལ་ཡང་ཏིལ་མར་མེད་ལ། ཆུ་དང་ཞོ་དག་ལ་ཡང་མར་མེད་པར་འདྲ་ན། ཏིལ་ཉིད་ལས་ཏིལ་མར་འབྱུང་ལ། བྱེ་མ་དག་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཞོ་ཉིད་ལས་མར་འབྱུང་ལ། ཆུ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་དེ་དག་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨ

【汉语翻译】
如果认为因和果相遇，即使那样，因和果已经存在，相遇后，因已经存在，那因如何产生果呢？对于已经存在的果来说，也没有必要再去产生，因此那也不合理，这样想的。或者，这是一种其他的驳斥方法，意思是说，如果因产生果，那么因是以果的自性为空还是不空来产生果呢？无论哪种考察方式，都是不合理的，这样显示的。
为了显示第一种考察方式不合理。对于那些认为因果为空的人来说。如果说果为空的因，如何产生果呢？应该这样说。因为它为空。例如像其他的例子一样，这样显示的，这样说。这显示了驳斥那些认为果先前不存在的观点的另一种方式。那些是法，需要成立的法，成立的性质和例子，按照顺序对应。例如，同类的因果为空，不同类的因果为空，因为那个果为空，所以不产生果，同样，同类的因果为空，所以不产生果。如果产生，那么沙子也会产生芝麻油，水也会产生酥油。或者，沙子和芝麻中也没有芝麻油，水和酸奶中也没有酥油，如果相似，那么芝麻本身产生芝麻油，沙子不产生，酸奶本身产生酥油，水不产生，有什么区别需要说明呢？因此，以果的自性为空的因产生果，这种说法是不合理的。为了显示第二种考察方式不合理。对于那些认为因果不为空的人来说。如果说果不为空的因，如何产生果呢？应该这样说。因为它不为空，例如像果的自性一样，这样想的，这样说。这驳斥了那些认为果先前存在的

【英语翻译】
If it is thought that cause and effect meet, even so, since cause and effect already exist, after meeting, since the cause already exists, how does that cause produce the effect? For the effect that already exists, there is no need to produce it again, therefore that is also unreasonable, thinking like this. Or, this is another method of refutation, meaning that if the cause produces the effect, does the cause produce the effect by being empty or not empty of the nature of the effect? Either way of examining is unreasonable, this is shown.
In order to show that the first way of examining is unreasonable. For those who think that cause and effect are empty. If it is said that the cause that is empty of the effect, how does it produce the effect? It should be said like this. Because it is empty. For example, like other examples, this is shown, saying like this. This shows another way of refuting those who think that the effect did not exist before. Those are the subject, the dharma to be established, the nature to be established, and the example, corresponding in order. For example, the cause of the same kind is empty of the effect, the cause of the different kind is empty of the effect, because that effect is empty, so it does not produce the effect, similarly, the cause of the same kind is empty of the effect, so it does not produce the effect. If it produces, then sand will also produce sesame oil, and water will also produce butter. Or, there is no sesame oil in sand and sesame, and there is no butter in water and yogurt, if they are similar, then sesame itself produces sesame oil, sand does not produce, yogurt itself produces butter, water does not produce, what difference needs to be explained? Therefore, the statement that the cause that is empty of the nature of the effect produces the effect is unreasonable. In order to show that the second way of examining is unreasonable. For those who think that cause and effect are not empty. If it is said that the cause that is not empty of the effect, how does it produce the effect? It should be said like this. Because it is not empty, for example, like the nature of the effect, thinking like this, saying like this. This refutes those who think that the effect existed before.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་དེས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་སྟོང་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་
བས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་སྨྲ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་འདས་པ་ཡང་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་འདས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་འདས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་དུས་འཕོས་ན་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་འདིར་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་པར་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
驳斥有部宗的另一种方式是：将这些（概念）按照次第与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，果的自性不空，因此不产生果。同样，不空的因也不因果不空而产生果。如果果已经存在，那么它就不是自性空。对于已经产生的不空之物，没有必要再次产生。因此，认为不空之因产生果是不合理的。分别说者认为，即使在果产生之前，果的自性也是不空的。为了驳斥这一点，需要展示另一种论证方式。因此，通过“需要展示另一种论证方式”等语句，可以理解到，小乘分别说者的宗义认为，三时的因和果的实物是实有的。因此，过去的因在过去的时间里存在。依赖于过去的因，现在产生的果在现在的时间里存在。现在存在的因所产生的未来果在未来的时间里存在。因此，过去的果在产生之前，现在的果在现在的时间里存在。在现在的果产生之前，未来的果在未来的时间里存在。因此，这些果在产生之前，以果的自性不空的方式存在。当时间改变时，因在各自的状态下产生它们。他们这样说，通过果的自性存在的方式，因也是自性存在的。为了驳斥这一点，如果果在产生之前，以果的自性不空的方式存在，那么就会有生和灭的过失，这是不希望的。因为果的实物是生和灭的法，所以它是无自性的。因此，通过果的无自性，因也是无自性的。因此，在胜义谛中，因不产生果。因此，需要展示另一种论证方式。因此，需要将这些（概念）联系起来。因此，果……

【英语翻译】
Another way to refute the Vaibhashikas is to relate these (concepts) in order to the subject, the thing to be proven, the proof, and the example. For example, the nature of the fruit is not empty of its own nature, therefore it does not produce the fruit. Similarly, the cause that is not empty is also not empty of the fruit, therefore it does not produce the fruit. If the fruit already exists, then it is not empty of its own nature. For something that is not empty and has already been produced, there is no need to produce it again. Therefore, it is unreasonable to say that the cause that is not empty of the nature of the fruit produces the fruit. The Vaibhashikas say that even before the fruit is produced, the fruit is not empty of its own nature. In order to refute this, another way of reasoning needs to be shown. Therefore, through statements such as "another way of reasoning needs to be shown," it can be understood that the tenet of the Shravaka Vaibhashikas is that the entities of the causes and effects of the three times are substantially existent. Therefore, the past cause exists in the past time. Relying on that past cause, the fruit that is produced now exists in the present time. And the future fruit that will be produced by the cause that exists now exists in the future time. Therefore, even before the past fruit is produced, the present fruit exists in the present time. Even before the present fruit is produced, the future fruit exists in the future time. Therefore, these fruits exist in a way that they are not empty of the nature of the fruit even before they are produced. When the time changes, the causes produce them in their respective states. They say that through the way the fruit's own nature exists, the cause is also self-existent. In order to refute this, if the fruit exists in a way that it is not empty of the nature of the fruit even before it is produced, then there will be the fault of not having birth and cessation, which is not desirable. Because the entity of the fruit is of the nature of birth and cessation, it is without self-nature. Therefore, through the fruit's lack of self-nature, the cause is also without self-nature. Therefore, in the ultimate truth, the cause does not produce the fruit. Therefore, another way of reasoning needs to be shown. Therefore, these (concepts) need to be connected. Therefore, the fruit...

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ན་འགག་པར་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་བས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་དེ་ནས་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ

【汉语翻译】
说“不空不生，不空不灭”。因此，如果随顺分别说部的主张，果在生起之前，以果的自性不空而存在，那么凡是存在的，就是不生的法性和不灭的法性，因此，不空而存在的果，也必然会陷入不生不灭的过失，所以这样是不允许的。为了说明这一点，详细解释说，如果果不是依缘而生，而是以果的自性存在，那么生就是没有意义的，因此不会生起。没有生起的，其自性就是不变的，因此不会灭亡。这样说，如果随顺分别说部的主张，果在生起之前，以果的自性不空而存在，那么这个果就不是依缘而生。这样，如果果不是依缘而生，而是以果的自性而存在，那么生就是没有意义的，因此不会生起。生起就会灭亡，没有生起的就不会灭亡，所以没有生起的，其自性就是不变的。因此，也不会灭亡。即使这样，“不空即不灭，也变成不生”。这句话的意思是，分别说部认为未来的果存在，因此不空，那么这也会陷入不灭和不生的过失。他们并不这样认为，他们认为果是生灭的法性。这句话通过反驳有漏洞的说法，指出了当下的意义，即不认为果是不生不灭的，而是认为是生灭的法性。从果是生灭的法性这个角度，也认为因是生灭的法性。分别说部如果认为果的自性是不空的，那么

【英语翻译】
It is said, "If it is not empty, it will not be born. If it is not empty, it will not cease." Therefore, if according to the assertion of the Vaibhashikas, the fruit exists as not empty in its own nature even before it arises, then whatever exists is of the nature of not being born and not ceasing. Therefore, the fruit that exists as not empty will necessarily fall into the fault of not being born and not ceasing. Therefore, this is not acceptable. In order to explain this in detail, it is said that if the fruit is not dependently arisen, but exists in its own nature, then birth is meaningless, and therefore it will not arise. For that which is not born, its own nature is unchanging, and therefore it will not cease. It is said that if according to the assertion of the Vaibhashikas, the fruit exists as not empty in its own nature even before it arises, then this fruit is not dependently arisen. Thus, if the fruit is not dependently arisen, but exists in its own nature, then birth is again meaningless, and therefore it will not arise. If it is born, it will cease, but if it is not born, it will not cease. Therefore, for that which is not born, its own nature is unchanging. Therefore, it will not cease either. Even so, "That which is not empty is also unceasing, and also becomes unborn." This means that the Vaibhashikas assert that the future fruit exists, and therefore it is not empty, then this will also fall into the fault of being unceasing and unborn. They do not think so, they think that the fruit is of the nature of arising and ceasing. This statement, by refuting the flawed statement, points out the meaning of the present, that is, it is not considered that the fruit is unborn and unceasing, but it is considered to be of the nature of arising and ceasing. From the perspective that the fruit is of the nature of arising and ceasing, it is also considered that the cause is of the nature of arising and ceasing. If the Vaibhashikas think that the own nature of the fruit is not empty, then

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ནི་མི་འདོད་དོ། །བྱེ་
བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་སྟོང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དག་ལས་རྒྱུ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་འདས་པའི་དུས་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲ

【汉语翻译】
为了显示会导致没有生和灭的过失的推论，因此，凡是存在的，都被看作是没有生的自性和没有灭的自性。因为存在，例如现在的刹那。这样说了之后，将这些依次与有法、所立之法、能立之法和例子相联系。例如，现在的刹那因为存在，所以看到它没有生和灭，同样，分别说部所假设的未来的果，如果存在，那么因为存在，它就会没有生和灭，但他们并不希望这样。为了显示分别说部的承诺还有其他的过失。像这样，果的存在本身和通过推论的存在本身，因为没有生和灭，所以排除了生和灭，因此，分别说部的承诺存在着排除不空的能立之法——果的自性的过失，这样说了，他们并不希望这样。因此，通过反驳这种有漏洞的说法，显示了以下要点：分别说部所假设的三时的因和果的实有事物中，过去的因的现在的果，以及现在的因的未来的果，他们认为在未来的时候不会空无果的自性，对于这些，就会有无生无灭的过失，这是他们不希望的，因为果的事物本身就是生灭的自性，所以没有自性。像这样，通过果没有自性的方式，现在的未来的果的因，以及过去的时候现在的果的因，他们认为不会空无因的自性，对于这些，也会有无生无灭的过失，这也是他们不希望的，因为因的事物本身就是生灭的自性，所以没有自性，因此，在胜义谛中，因不会产生果，这样显示了。顺世外道认为，果在产生之前是没有的自性，所以果

【英语翻译】
In order to show the inference that would lead to the fault of having no birth and no cessation, therefore, whatever exists is seen as having no nature of birth and no nature of cessation. Because it exists, for example, the present moment. After saying this, these are successively related to the subject, the object to be proven, the means of proof, and the example. For example, the present moment, because it exists, it is seen that it has no birth and no cessation, similarly, the future fruit that is assumed by the Vaibhashikas, if it exists, then because it exists, it will have no birth and no cessation, but they do not want this. In order to show that the Vaibhashikas' commitment has other faults as well. Like this, the existence of the fruit itself and the existence through inference itself, because there is no birth and no cessation, therefore, it excludes birth and cessation, therefore, the Vaibhashikas' commitment has the fault of excluding the non-empty means of proof - the nature of the fruit, having said this, they do not want this. Therefore, by refuting this flawed statement, the following points are shown: Among the real things of cause and effect of the three times assumed by the Vaibhashikas, the present fruit of the past cause, and the future fruit of the present cause, they believe that in the future time it will not be empty of the nature of the fruit, for these, there will be the fault of no birth and no death, this is what they do not want, because the thing of the fruit itself is the nature of birth and death, so there is no self-nature. Like this, through the way that the fruit has no self-nature, the present cause of the future fruit, and the cause of the present fruit in the past time, they believe that it will not be empty of the nature of the cause, for these, there will also be the fault of no birth and no death, this is also what they do not want, because the thing of the cause itself is the nature of birth and death, so there is no self-nature, therefore, in the ultimate truth, the cause does not produce the fruit, this is shown. The Lokayatas believe that the fruit is the nature of non-existence before it is produced, so the fruit

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་བདག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་སྐྱེས་ན་ཡང་དཔེར་ན་འབྲུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འབྲུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཡིན་པས་སྔ་ན་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་
གཞན་སེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ད་འདིས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པས་སྟོང་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བན་བདག་འདོད་པ་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོང་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོང་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔ་ན་མེད་པས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོང་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རྗེས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞི

【汉语翻译】
所谓的“地是空性的自性，即使产生，也没有其他事物的自性”等等，是指在顺世外道中，从我（灵魂）的宗义来说，先前没有的和一无所有的，认为一切事物都是空性的，因为果在产生之前是没有的自性，所以果的空性自性是先前没有的。果现在即使产生了，也比如谷物的自性中没有非谷物的事物一样，果中没有其他事物的自性，这是一无所有的。所以，先前没有的是以产生之前没有的方式从无因而产生，而一无所有的是以排除其他的方式无因而灭亡。现在事物仅仅是显现产生和灭亡而已，因和果是没有的。现在为了驳斥他们，先前没有的空性会变成没有产生和灭亡的过失，所以不承认无因而产生和灭亡。果的事物是从因产生，并且是自性灭亡的法，所以不是没有的自性。这样，通过果不是没有的自性，因也不是没有的自性，所以在胜义中，没有的自性不会无因而产生和灭亡。因此，对于他们也应该说：“空性如何能产生，空性如何能灭亡？”这样说了。他们认为顺世外道所认为的先前没有的空性是从无因而产生的，对于此，空性如何能产生呢？对于一无所有的空性会无因而灭亡，空性如何能灭亡呢？这是依次显示驳斥。其中，首先对于先前没有的空性是从无因而产生的，为了显示空性不应该产生，因此说，在胜义中，空性是不应该产生的，因为没有，比如虚空中的花朵一样。这些是法（有法），所立宗（所比），能立宗和比喻，这是依次的。

【英语翻译】
The so-called "The ground is the nature of emptiness, and even if it arises, it does not have the nature of other things," etc., refers to the fact that in the Lokayata, from the perspective of the self (soul), what was not before and what is devoid of one another, it is believed that all things are empty, because the result is of a nature that does not exist before it arises, so the nature of the emptiness of the result is what was not before. Even if the result arises now, just as there is no non-grain thing in the nature of grain, the result does not have the nature of other things, which is being devoid of one another. Therefore, what was not before arises from no cause in the manner of not existing before arising, and what is devoid of one another ceases without cause in the manner of excluding others. Now, things merely appear to arise and cease, but there is no cause and effect. Now, in order to refute them, the emptiness that was not before will become the fault of not having arising and ceasing, so they do not accept arising and ceasing without cause. The thing of the result arises from the cause and is the dharma of self-nature ceasing, so it is not the nature of non-existence. Thus, through the result not being the nature of non-existence, the cause is also not the nature of non-existence, so in the ultimate sense, the nature of non-existence will not arise and cease without cause. Therefore, it should also be said to them, "How can emptiness arise, and how can emptiness cease?" This is what was said. They believe that the Lokayata believes that the emptiness that was not before arises from no cause, to which, how can emptiness arise? To the emptiness that is devoid of one another will cease without cause, how can emptiness cease? This is to show the refutation in order. Among them, first, for the emptiness that was not before arises from no cause, in order to show that emptiness should not arise, therefore it is said that in the ultimate sense, emptiness should not arise, because it does not exist, like a flower in the sky. These are the subject (dharma possessing), the proposition to be established (probandum), the reason for establishing (sadhana), and the example, which are in order.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་སྔ་ན་མེད་པས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོང་པ་དེ་འགག་པར་མི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འབྲུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་རིགས་པས་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་སྔ་ན་མེད་པས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་དང་གིས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། མི་སྟོང་དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
于彼处结合，譬如虚空之花，因其不存在故，不应生起，如是，先无之空性亦因无有故，不应生起，故先无之空性无生，不应从无因而生。今为显示以一无有故空性，不应无因而灭，可作如是比量。就胜义而言，果之自性中无有非果之事物，故不应灭，因其无有非果之事物故，譬如从非果之物中无有。如是说已，彼等亦应如其次第结合为法、所立法、能立法与比喻。譬如，从非果之瓶等物中无有，因其无有非果之事物故，不应灭，如是，于果之自性中，亦无有非果之事物，亦因其无有非果之事物故，不应灭，故以一无有故空性，无灭，不应无因而灭。是故，由彼有隙之语反过来显示此处之义，如是说：若有外道计执先无之空性从无因而生，及以一无有故空性无因而灭者，则彼等将有无生无灭之过失，故不应许无因而生灭，因果之事物乃是从因生，且以自之和他之而灭之法性，故非是无有之自性。如是，由非是果之无有自性之门，因亦非是无有之自性，故就胜义而言，无有之自性不应无因而生灭，如是显示。又，我等乃是观待胜义谛，故说缘起有之自性空性即是空，若稍有不空者，则彼即成相违，故如是者，纵于名言中亦如虚空之花般不成立故，果不空则不生，不空则不灭。如是，不空者乃是

【英语翻译】
And there apply it. For example, just as a sky-flower does not arise because it does not exist, so too, the emptiness of prior non-existence does not arise because it does not exist. Therefore, the emptiness of prior non-existence is unborn and should not arise from a cause. Now, in order to show that emptiness, which is empty because one thing is absent from another, should not cease without a cause, an inference can be made as follows. In the ultimate sense, the nature of a result lacks things that are not results, so it should not cease, because it lacks things that are not results, just as there is absence from something that is not a result. Having said this, those should also be combined in order as the subject, the thing to be proven, the proving thing, and the example. For example, absence from things that are not results, such as a vase, does not cease because it lacks things that are not results. Similarly, the nature of a result also lacks things that are not results, and because it lacks things that are not results, it should not cease. Therefore, emptiness, which is empty because one thing is absent, is unceasing and should not cease without a cause. Therefore, by reversing that gap-filled statement, the meaning of the occasion is shown as follows: If worldly extremists assert that the emptiness of prior non-existence arises from a causeless cause, and that emptiness, which is empty because one thing is absent from another, ceases without a cause, then they will have the fault of being unborn and unceasing. Therefore, they should not assert that arising and ceasing are causeless, because the nature of a result is that it arises from a cause and ceases by its own and another's nature, so it is not the nature of non-existence. Thus, through the door of not being the nature of the non-existence of a result, the cause is also not the nature of non-existence. Therefore, in the ultimate sense, the nature of non-existence should not arise and cease without a cause, as shown. Furthermore, we rely on the ultimate truth, so we say that emptiness, which is the nature of dependent arising, is empty by emptiness. If there were even a little that was not empty, then that would become contradictory. Therefore, such a thing is not established even in conventional terms, like a sky-flower. Therefore, a result that is not empty does not arise, and what is not empty does not cease. Thus, what is not empty is

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པར་བཏགས་པ་དེ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་
པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་སྟོང་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་འཐད་པས་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་དེས་ན་གལ་ཏེ་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པའི་དངོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་སྟོང་པ་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་གཏན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན། མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པ་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱར་དེ་ནི་མ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
“不灭及，亦不生。”这说明了先前分别说者认为果产生之前，果的自性并非空无，为了驳斥这种说法，如前所示的偈颂，现在要以另一种方式来阐释其含义。这表明，分别说者所主张的果非空，对于视万法在胜义谛中为缘起性空的中观派来说，即使在世俗谛中，也如同虚空中的花朵般不存在，因此，如果说果有一点非空，那么因为非空不存在，所以对于不存在的事物来说，生和灭是不可能的，因此非空是不存在的。如果果是空性，那么生和灭也是合理的，例如幻象一样，自性是不存在的。因此，应该说果的自性是不存在的。这也是这样联系的：我们中观派是观察胜义谛的，因此一切缘起法在胜义谛中都是空性的，因此，如果有一点非空存在，那么它就与空性相违背，因此，这样的非空之物，即使在世俗谛中，也如同虚空中的花朵般不存在。果非空不生，非空不灭。这样说，如果说果有一点非空，那么因为非空如同虚空中的花朵般根本不可能存在，所以对于它来说，生和灭是不可能的，因此非空是不存在的。如果是这样，“非空彼不灭及，亦不生。”这说明了如果非空果不存在，那么它就不会生和灭，因此如果说非空存在，那么它也会有不灭和不生的过失，因此说明了非空是不存在的。为了说明这一点，进一步详细解释说，这表明了如果是非空，那么就会导致没有生和没有灭的过失，如果是空性，那么果的生

【英语翻译】
“Neither cessation nor, is it also unborn.” This explains that previously, the Vaibhashikas asserted that even before the fruit arises, the nature of the fruit is not empty. To refute this assertion, the verse as previously shown is now explained in another way. This shows that the Vaibhashikas' assertion that the fruit is not empty, for the Madhyamikas who view all phenomena as emptiness of inherent existence in the ultimate truth, even in conventional truth, it is not known to exist like a flower in the sky. Therefore, if it is said that there is a little non-emptiness of the fruit, then because non-emptiness does not exist, it is impossible for that which does not exist to have arising and ceasing. Therefore, non-emptiness does not exist. If the fruit is emptiness, then arising and ceasing are also reasonable, like an illusion, the inherent existence is non-existent. Therefore, it should be said that the inherent existence of the fruit is non-existent. This is also connected in this way: We Madhyamikas observe the ultimate truth, therefore all dependent arising phenomena are empty of inherent existence in the ultimate truth. Therefore, if there is a little non-emptiness, then it would contradict emptiness. Therefore, such a non-empty thing is not known to exist even in conventional truth, like a flower in the sky. The non-empty fruit does not arise, the non-empty does not cease. Thus it is said, if it is said that there is a little non-emptiness of the fruit, then because non-emptiness is fundamentally impossible like a flower in the sky, it is impossible for it to have arising and ceasing. Therefore, non-emptiness does not exist. If that is the case, “That non-empty neither ceases nor, is it also unborn.” This explains that if the non-empty fruit does not exist, then it will not arise and cease. Therefore, if it is said that non-emptiness exists, then it will also have the fault of non-cessation and non-birth. Therefore, it is explained that non-emptiness does not exist. To explain this in more detail, it shows that if it is non-empty, then it would lead to the fault of no arising and no ceasing. If it is emptiness, then the arising of the fruit

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
དང་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་མི་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མ་པ་ལ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་
ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་པས། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྟོང་པར་བཏགས་པ་དེ་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་འཐད་པས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན

【汉语翻译】
并且因为具有生灭之法的缘故是所应成立的，以及以能立之法现量，这样说了。用诗句的语境的这个意义，就特别地显示了有部宗不空，以比量推知不空，对于中观宗是不可能的，因此对于中观宗来说，就会变成没有生灭的过失。如果（果）是空性，那么因为具有生灭之法的缘故，所应成立的法是空性，能立的法是具有生灭，以现量这样比量来显示。为了显示那个比量，真实义中果是空性，因为生灭的缘故，譬如幻化一样这样说。那些是法，所应成立之法，能立之法，譬喻，按照顺序来连接。譬如幻化是生灭的缘故是空性一样，果也是生灭的缘故是空性。这样果是空并且无自性之门，原因也是空并且应说成无自性。同样如果果变成没有的自性，名言中也没有生，也没有灭，因为没有的缘故，譬如虚空中的花一样。
空性如何能生起，空性如何能坏灭。
这句是为了先前顺世外道说果先前没有，并且一个对一个没有而空，为了驳斥他们，诗句的一半如所说的那样，显示了那个意义以其他方式来解释。这显示了这样，顺世外道认为果是空，那个空以比量推知，对于他们来说，名言中也像虚空中的花一样，变成没有生灭的过失，因此空性不是无因而生和灭的。如果果不是空性，那么对于它来说，生灭也是合理的，不是无因而生和灭的，譬如原因不是生和灭之法，因此不是无因而生和灭一样。

【英语翻译】
And because it possesses the dharma of arising and ceasing, it is to be established, and it is said that it is manifest by the dharma of proof. This meaning of the context of the verse specifically shows that the Vaibhashikas are not empty, and inferring non-emptiness by inference is impossible for the Madhyamikas, so for them, it would become the fault of having no arising and ceasing. If (the result) is emptiness, then because it possesses the dharma of arising and ceasing, the dharma to be established is emptiness, and the dharma of proof is manifest with arising and ceasing, and this is how the inference should be made. In order to show that inference, in the ultimate sense, the result is emptiness, because of arising and ceasing, like an illusion, it should be said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma of proof, and the example, to be connected in order. For example, illusion is emptiness because of arising and ceasing, just as the result is also emptiness because of arising and ceasing. Thus, the result is empty and without self-nature, and the cause should also be said to be empty and without self-nature. Similarly, if the result becomes a nature of non-existence, then even in name, there is no arising and no ceasing, because of non-existence, like a flower in the sky.
How can emptiness arise, how can emptiness cease?
This verse is to refute the previous Lokayatas who said that the result did not exist before, and that one did not exist for the other, and that it was empty. To refute them, half of the verse, as stated, shows that the meaning is explained in another way. This shows that the Lokayatas considered the result to be empty, and that emptiness is inferred by inference, and for them, even in name, like a flower in the sky, it becomes the fault of having no arising and ceasing, so that emptiness does not arise and cease without cause. If the result is not empty, then for it, arising and ceasing are also reasonable, and it is not arising and ceasing without cause, just as the cause is not the dharma of arising and ceasing, therefore it is not arising and ceasing without cause.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ད་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་
བས་སྟོང་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མངོན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ས

【汉语翻译】
因此，现在通过不是没有果的自性的方式，来显示也不是没有因的自性。这也要这样结合：如果顺世外道们如所愿，果是先前没有的，并且一个对一个不存在，因而成为没有的自性，那么，对于它，名言上也像虚空中的花一样，会有没有生和灭的过失，因此空性不会无因而生和灭，应当这样结合。那些是法，应成法，能成法，比喻，结论，按顺序结合。例如，虚空中的花因为不存在，所以在名言上也没有生和灭，因此不会从无因而生，也不会无因而灭，同样，顺世外道们所考察的果，也是先前没有的，并且一个对一个不存在，因为是空性，所以成为没有的自性，如果这样，因为不存在，所以在名言上也没有生和灭，因此不会从无因而生，也不会无因而灭。这样一来，因为没有生和灭的缘故。“空性彼亦无灭，亦应成无生。”这句的意思是，如果顺世外道们如所愿，果是先前没有的，并且一个对一个不存在，因为是空性，所以成为没有的自性，那么，对于它，名言上也像虚空中的花一样，因为没有生和灭的缘故，果的空性彼亦应成无灭，也应成无生的过失，这样显示了。那也是不希望的，因此，这句也如上面所显示的那样，通过誓言和论证的意义显现，通过从有漏洞的词语中返回，显示了当下的意义，因为果是具有生和灭的法性的缘故，顺世外道们如所愿不希望成为没有的自性，用词句表达的当下的意义，也通过顺世外道们以空性来随顺推断，显示了空性对于它没有生和没有灭会成为过失，如果不是空性，因为果具有生和灭的法性，应成法不是没有法的法性，能成法

【英语翻译】
Therefore, now, by way of not being the nature of having no fruit, it is shown that it is also not the nature of having no cause. This should also be combined in this way: If the Lokayatas, as they wish, the fruit is previously non-existent, and one does not exist for the other, and thus becomes the nature of non-existence, then, for it, even nominally, like a flower in the sky, there will be the fault of having no birth and death, therefore emptiness will not arise and cease without a cause, it should be combined in this way. Those are the subject, the to-be-proven dharma, the proving dharma, the example, the conclusion, combined in order. For example, a flower in the sky, because it does not exist, therefore nominally also has no birth and death, therefore it will not arise from no cause, nor will it cease without a cause, similarly, the fruit examined by the Lokayatas is also previously non-existent, and one does not exist for the other, because it is emptiness, so it becomes the nature of non-existence, if so, because it does not exist, therefore nominally also has no birth and death, therefore it will not arise from no cause, nor will it cease without a cause. In this way, because there is no birth and death, "Emptiness also has no cessation, it should also become unborn." The meaning of this sentence is, if the Lokayatas, as they wish, the fruit is previously non-existent, and one does not exist for the other, because it is emptiness, so it becomes the nature of non-existence, then, for it, even nominally, like a flower in the sky, because there is no birth and death, the emptiness of the fruit should also become non-cessation, and should also become the fault of being unborn, this is shown. That is also not desired, therefore, this sentence also, as shown above, through the manifestation of the meaning of the oath and the reasoning, by returning from the flawed words, shows the meaning of the present moment, because the fruit is the nature of having birth and death, the Lokayatas, as they wish, do not want to become the nature of non-existence, the meaning of the present moment expressed in words, also through the Lokayatas inferring emptiness, shows that emptiness for it, having no birth and no death, will become a fault, if it is not emptiness, because the fruit has the nature of having birth and death, the to-be-proven dharma is not the nature of having no dharma, the proving dharma

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷག་མ་
ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང༌། རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ། གཞན་ཡང་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དམ་བཅར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པ

【汉语翻译】
显示具有生和灭，应当这样进行推论。为了显示那本身的推论，这里推论是，从胜义谛上来说，内在的果不是无自性，这样立宗是有差别的，其余的就像前面一样，这样说了。也应当这样结合：从胜义谛上来说，内在的果不是无自性，因为有生和灭，例如外在的幻化之果，应当这样说。那些也应当按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如外在的幻化之果，因为有生和灭，所以不是无自性，同样，内在的果也有生和灭，所以不是无自性。为了显示世间顺世外道们的立宗还有其他的过失，或者在果无自性上进行推论，对于无自性来说，由于没有生和没有灭，所以遮除了果的生和灭，为了显示世间顺世外道们的立宗，在无自性上，作为所立法的果的差别，有遮除生和灭的过失，这里是词句的意义，这样说了，那是不允许的。因此，通过反驳有漏洞的词句，如实显示了当下的意义，即对于世间顺世外道们所考察的无自性，由于生和灭是不合理的，所以果的自性是从因产生的，并且自己自然坏灭，因此不是无自性，这样通过果不是无自性的方式，也显示了因也不是无自性。第六十七品。另外，通过“产生本身的因和果是一体还是变成他体呢”这句话，意思是另外，如果因产生果，那么因和果两者是一体呢，还是变成他体呢？显示了无论按照哪一种考察，都是不合理的。为了显示那两者的立宗，对此，因和果是一体，无论何时都是合理的。

【英语翻译】
It shows that inference with arising and ceasing should be done in this way. In order to show the inference itself, here the inference is, from the ultimate point of view, the inner result is not without self-nature, this is the difference in establishing the proposition, the rest is the same as before, it is said. It should also be combined in this way: from the ultimate point of view, the inner result is not without self-nature, because there is arising and ceasing, for example, the outer illusory result, it should be said in this way. Those should also be combined in order as the subject, the to-be-established dharma, the establishing dharma, and the example. For example, the outer illusory result, because there is arising and ceasing, it is not without self-nature, similarly, the inner result also has arising and ceasing, so it is not without self-nature. In order to show that the propositions of the worldly Lokayatas also have other faults, or to infer on the selflessness of the result, for the selflessness, because there is no arising and no ceasing, the arising and ceasing of the result are eliminated, in order to show the proposition of the worldly Lokayatas, on the selflessness, as the difference of the result of the to-be-established dharma, there is the fault of eliminating arising and ceasing, here is the meaning of the words, it is said, that is not allowed. Therefore, by refuting the flawed words, the present meaning is shown as it is, that is, for the selflessness examined by the worldly Lokayatas, because arising and ceasing are unreasonable, the nature of the result is produced from the cause, and it naturally decays by itself, so it is not without self-nature, in this way, through the way that the result is not without self-nature, it is also shown that the cause is not without self-nature. The sixty-seventh chapter. Furthermore, through the sentence "Is the cause and result of the production itself the same or does it become another?", it means that if the cause produces the result, are the cause and result the same, or do they become another? It shows that it is unreasonable according to either examination. In order to show the proposition of those two, for this, the cause and result are the same, it is reasonable at any time.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དམ་བཅའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །སྐྱེད་དང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་གླགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་དོར་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་དོར་གྱིས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཕ་དང་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་ནི་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གི་ཅ

【汉语翻译】
不会改变。同样地，原因和结果是不同的，永远不会是合理的。这样说了。现在为了显示那两个誓言之后的推论，为了按顺序指出过失，这样说了。其中，首先为了显示指出对同一性的过失，原因和结果是同一的，产生者和被产生者会变成一个。产生者和被产生者，如父和子等，凡是那些变成同一性的，那样是不被希望的，这样说了。这里也安立了具有漏洞的诡辩的相似例子，如果木头是火，作者和行为会变成一个。如那里所显示的那样，这里如果原因和结果是同一的，那么产生者和被产生者会变成同一性的，通过舍弃具有漏洞的诡辩之词，原因和结果不是同一性的相似例子是父和子，这样安立了。同样，在之前考察火和木柴的时候，如果火和木柴变成同一性的，那么作者和行为会变成同一性的，通过舍弃具有漏洞的诡辩之词，火和木柴不是同一性的相似例子是作者和行为，如安立的那样显示了。因此，通过世间上著名的例子能够知道，通过相似的例子父和子不是同一性而在世间上著名，凭借那个原因和结果不是同一性，能够知道的推论应该这样结合。因此，原因和结果不是同一性的，因为不是产生者和被产生者，例如父和子等。这样说了，那些是法，要证成的法，能证之法，和例子，按顺序结合。例如父和子等是因为是产生者和被产生者所以不是同一性，同样原因和结果也是因为是产生者和被产生者所以不是同一性。像这样暂且

【英语翻译】
It will not change. Similarly, cause and effect are different, and will never be reasonable. Thus it was said. Now, in order to show the inference following those two vows, in order to point out the faults in order, thus it was said. Among them, first, in order to show the pointing out of the fault of identity, cause and effect are identical, the producer and the produced will become one. The producer and the produced, such as father and son, etc., all those that become identical, that is not desired, thus it was said. Here also, a similar example of sophistry with loopholes is established, if the wood is fire, the agent and the action will become one. As shown there, here if cause and effect are identical, then the producer and the produced will become identical, by abandoning the words of sophistry with loopholes, the similar example that cause and effect are not identical is father and son, thus it was established. Similarly, when examining fire and firewood before, if fire and firewood become identical, then the agent and the action will become identical, by abandoning the words of sophistry with loopholes, the similar example that fire and firewood are not identical is the agent and the action, as it was established. Therefore, it can be known through the famous example in the world, through the similar example that father and son are not identical and are famous in the world, by virtue of that, cause and effect are not identical, the inference that can be known should be combined in this way. Therefore, cause and effect are not identical, because they are not the producer and the produced, for example, father and son, etc. Thus it was said, those are the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, combined in order. For example, father and son, etc., are not identical because they are the producer and the produced, similarly, cause and effect are also not identical because they are the producer and the produced. Like this, for the time being

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་པས། །དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཐེར་ཟུག་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་གྲངས་ཅན་དག་འབྲས་བུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱུས་སྐྱེས་པར་བྱེད་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟ

【汉语翻译】
就“说‘哦’是指责”这句话，要联系到“在另一方的立场上，也应这样进行指责”这句话。因此，说了“如果因和果是异体，因和非因就变得相同，因为与果是异体的缘故，例如像与它不同的那样，这也是不希望的”。由于认为因和果的法是相续不异体，所以也能在此知晓，以“由于认为确立因和果不是异体的法理是相续不异体，所以也能在此知晓因和果不是异体的比量应这样进行”这句话来联系。因此，说了“因和果不是异体，因为是相续不异体的缘故，例如，因的自性那样”。也要将这些按顺序联系为有法、所立之法、能立之法和例子。例如，因的自性是相续不异体的缘故，不是与自己的自性相异的，同样，因和果也是相续不异体的缘故，不是相异的。还有，如果因产生果，那么是按照常住者们说果先前已存在的观点，产生一个已经存在的东西呢？还是按照顺世外道们说果先前不存在的观点，产生一个已经不存在的东西呢？以这句话来说明，如果因产生果，那么如果是数论派等认为果恒常存在的人们，按照他们说果先前已存在的观点，因产生一个已经存在的果，那么如果是顺世外道、胜论派和声闻部经部等认为果先前不存在的人们，按照他们说果先前不存在的观点，因产生一个已经不存在的果吗？无论哪种考察都不合理。为了首先说明第一种考察不合理，对此，如果果的自性已经存在，那么因会产生什么呢？像这样

【英语翻译】
The phrase "saying 'oh' is a criticism" should be connected to the phrase "on the other side's position, one should also make such criticisms." Therefore, it is said, "If cause and effect are different entities, cause and non-cause become the same, because they are different from the effect, like being different from it, which is also undesirable." Since it is believed that the dharma of cause and effect is a continuum of non-difference, it can also be known here. The phrase "Since it is believed that the reason for establishing that cause and effect are not different entities is a continuum of non-difference, one can also know here that the inference that cause and effect are not different entities should be done in this way" is used to connect. Therefore, it is said, "Cause and effect are not different entities, because they are a continuum of non-difference, for example, like the nature of the cause itself." These should also be connected in order as the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example. For example, the nature of the cause is a continuum of non-difference, so it is not different from its own nature. Similarly, cause and effect are also a continuum of non-difference, so they are not different. Furthermore, if the cause produces the effect, then according to the view of the permanentists who say that the effect already exists, does it produce something that already exists? Or according to the view of the materialists who say that the effect does not exist beforehand, does it produce something that does not exist? This sentence explains that if the cause produces the effect, then if it is the Samkhyas and others who believe that the effect is permanent, according to their view that the effect already exists, the cause produces an effect that already exists. Then, if it is the materialists, Vaisheshikas, and Sravaka Sautrantikas who believe that the effect does not exist beforehand, according to their view that the effect does not exist beforehand, does the cause produce an effect that does not exist? Neither investigation is reasonable. To first explain that the first investigation is unreasonable, regarding this, if the nature of the effect already exists, then what will the cause produce? Like this.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ར་
འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དགའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་དེས་ན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མི་འཐད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དགའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོ

【汉语翻译】
ར་
考虑到果的自性存在，因为难以言说，并且会变成如前所述的承诺等过失，所以这样说。如果果的自性是真实存在的，那么因又会产生什么呢？像这样，没有因和缘，果的自性存在，也难以言说，因为世间没有见到未生而存在的事物。以前，在驳斥分别说者认为果在产生之前也不空果的自性时，用“果不空则不生，不空则不灭。不空则不灭，亦不生”等来说明。因此，凡是存在的，都被认为是无生法和无灭法。因为存在，例如现在的刹那。像这样，因为以存在来推断无生和无灭，所以会犯下以法性来否定承诺的过失，如前所述的过失也会再次出现。考虑到这一点。这样，暂时对第一个考察说不合理，已经驳斥了。现在也要对第二个考察说不合理，进行驳斥。因此，如果果的自性不存在，那么因又会产生什么呢？如果果的自性不存在，就像虚空中的花朵一样，产生时也难以言说，并且像前面一样，会变成如前所述的承诺等过失。考虑到这一点，所以这样说。如果果的自性不存在，就像虚空中的花朵一样，那么因又会产生什么呢？像这样，果不存在，就像虚空中的花朵一样，因产生并显现不存在的自性，也难以言说，因为世间没有见到不存在的事物产生。以前，顺世外道

【英语翻译】
Ra.
Considering that the inherent nature of the result exists, it is difficult to express in words, and it would turn into the faults of vows, etc., as mentioned before, so it is said. If the inherent nature of the result truly exists, then what would the cause produce? Like this, without causes and conditions, the inherent nature of the result exists, which is also difficult to express in words, because in the world, one has not seen something that exists without being born. Previously, when refuting the Vaibhashikas who said that even before the result is produced, it is not empty of the nature of the result, it was said that "If the result is not empty, it will not be born; if it is not empty, it will not cease. If it is not empty, it will not cease, and it will also not be born." Therefore, whatever exists is seen as having the nature of being unborn and the nature of being unceasing. Because it exists, like the present moment. In this way, because inferring non-birth and non-cessation from existence, they are rejected, and therefore there is the fault of rejecting the inherent nature of the subject in the vow, and the faults mentioned before will also occur here. Considering this. Thus, for the time being, the first examination is said to be unreasonable, and the fault has been pointed out. Now, the second examination will also be said to be unreasonable, and it will be refuted. Therefore, if the inherent nature of the result does not exist, then what will the cause produce? If the inherent nature of the result does not exist, like a flower in the sky, it is difficult to express in words when it is produced, and like before, it will turn into the faults of vows, etc., as mentioned before. Considering this, it is said. If the inherent nature of the result does not exist, like a flower in the sky, then what will the cause produce? Like this, the result does not exist, like a flower in the sky, and the cause produces and clarifies the non-existent inherent nature, which is also difficult to express in words, because in the world, one has not seen something that does not exist being born. Previously, the Lokayatas

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ན་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྒྱུས་སྐྱེས་བར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དག་སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ན་འདིར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བཤད་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་
བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉ

【汉语翻译】
由于彼（ལ་ན་）是无自性的缘故，果是空性的自性。即使产生，也是没有其他事物的自性，在驳斥这种说法的时候。“空性如何能生起，空性如何能灭亡，那个空性也应不灭，也应不生”等，从胜义谛上来说，空性是不可能产生的，因为是无，譬如虚空中的花朵。从胜义谛上来说，果的自性中没有非果的事物，所以不可能灭亡，因为没有非果的事物，譬如从非果的事物中消失一样。或者以无自性来推断，因为断除了无生和无灭的果的生和灭，所以在立宗上存在着施加法相的过失，如前所说，这些在这里也会出现。这里，如果其他人说，像这样，果的有和无，不是由因所生的理由和立宗的过失，以前在驳斥分别说者和顺世外道者的时候已经说明了，那为什么还要在这里重复说明呢？为了回答从他们那里提出的这个先前的观点，在这里进行解释，以前。“非空之果不会生，非空不会灭亡。非空之果不灭亡，也不会是未生。”“空性如何能生起，空性如何能灭亡，那个空性也应不灭，也应成为未生。”这些是从果的角度来显示因的无自性。现在是从因的事物来显示无自性，差别就在这里。以前那两个偈颂的情形，是为了驳斥分别说者在果产生之前也说果不是以果的自性空，对于在果产生之前也以果的自性不空而存在，会产生没有生和灭的过失，因此他们是不承认的，因为果的事物是具有生和灭的法相。

【英语翻译】
Since that (la na) is without inherent nature, the result is the nature of emptiness. Even if it arises, it is without the nature of other things. When refuting this statement, "How can emptiness arise? How can emptiness cease? That emptiness should also be unceasing, and should also be unborn," etc. From the ultimate point of view, emptiness cannot arise, because it is non-existent, like a flower in the sky. From the ultimate point of view, there is no non-result thing in the nature of the result, so it cannot cease, because there is no non-result thing, like disappearing from a non-result thing. Or, inferring from the nature of non-existence, because the birth and cessation of the result of non-birth and non-cessation are cut off, there is a fault of imposing a characteristic on the subject in the proposition. As stated before, these will also appear here. Here, if others say, like this, the reason and the fault of the proposition that the existence and non-existence of the result are not caused by the cause, have been explained before when refuting the Vaibhashikas and the Lokayatas, then why repeat it here? In order to answer this previous view raised from them, the explanation is made here. Previously, "The non-empty result will not arise, the non-empty will not cease. The non-empty result will not cease, nor will it be unborn." "How can emptiness arise? How can emptiness cease? That emptiness should also be unceasing, and should also become unborn." These are to show the non-inherent nature of the cause from the perspective of the result. Now, it is to show the non-inherent nature from the thing of the cause, the difference is here. The situation of the previous two verses was to refute the Vaibhashikas who said that the result is not empty of the nature of the result even before the result arises. For those who exist without being empty of the nature of the result even before the result arises, there will be a fault of no birth and cessation, so they do not admit it, because the thing of the result is the nature of having birth and cessation.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
因为是异体，所以无自性。这样，通过果的无自性，因也是无自性，因此，从胜义谛上说，因不产生果。那些顺世外道说，果产生之前是无的自性，所以果是空性的自性。即使产生，也是其他事物的无自性。为了驳斥这些观点，对于先前不存在和互相不存在的空性，会产生没有生和灭的过失，因此不希望无因而生和灭。果的事物是从因产生的，并且是自性灭亡的法，因此不是无自性。这样，通过果不是无自性，因也不是无自性，因此，从胜义谛上说，无自性不会无因而生和灭。现在，这里所说的是，因为因无自性，所以从胜义谛上说，因不产生存在的果。因本身不是无自性，所以从胜义谛上说，无自性不会无因而生。区别就在于此，所以不会重复。因此，如果这样全面观察，从胜义谛上说，因产生果是不合理的，因此，如果生不存在，因本身也不会合理。这样说，就像前面所说的那样。对于此，从胜义谛上说，因产生果，因为是果的因。所说的这个理由，从胜义谛上说，是不成立的。如果说是世俗的理由，那就是意义相违，因为只存在于不相似的一方。这是总结，也是量（pramāṇa）的果。这样，从胜义谛上说，因产生果是不合理的，因为生不存在，所以因本身是不合理的。因此，先前其他人所说的理由，从胜义谛上说，因产生果，因为是果的因，从胜义谛上说，是不成立的。

【英语翻译】
Because it is a different entity, it is without inherent existence. Thus, through the lack of inherent existence of the effect, the cause is also without inherent existence. Therefore, from the ultimate point of view, the cause does not produce the effect. Those Lokayatas (materialists) say that before the effect arises, it is of the nature of non-existence, so the effect is of the nature of emptiness. Even if it arises, it is without the inherent existence of other things. To refute these views, for emptiness that is previously non-existent and mutually non-existent, there will be the fault of having no birth and cessation, so they do not want birth and cessation without a cause. The entity of the effect arises from the cause and is of the nature of ceasing on its own, so it is not without inherent existence. Thus, through the effect not being without inherent existence, the cause is also not without inherent existence. Therefore, from the ultimate point of view, non-inherent existence will not arise and cease without a cause. Now, what is said here is that because the cause is without inherent existence, from the ultimate point of view, the cause does not produce an existing effect. The cause itself is not without inherent existence, so from the ultimate point of view, non-inherent existence will not arise without a cause. The difference lies in this, so it will not be a repetition. Therefore, if one examines it in this way, from the ultimate point of view, it is unreasonable for the cause to produce the effect, therefore, if birth does not exist, the cause itself will not be reasonable. It is said in this way, just as it was explained before. For this, from the ultimate point of view, the cause produces the effect, because it is the cause of the effect. That reason that was stated, from the ultimate point of view, is unestablished. If it is said to be a conventional reason, then it is contradictory in meaning, because it exists only in the dissimilar side. This is the conclusion and the fruit of valid cognition (pramāṇa). Thus, from the ultimate point of view, it is unreasonable for the cause to produce the effect, because birth does not exist, so the cause itself is unreasonable. Therefore, the reason previously stated by others, from the ultimate point of view, the cause produces the effect, because it is the cause of the effect, from the ultimate point of view, is unestablished.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་རྔ་མོའི་རྭ་འདིའི་རུ་བཞི་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་མིག་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་འོ་ཞེས་སམ། ས་བོན་འདིའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ནི་འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་རྔ་མོའི་རྭ་མེད་པའི་རུ་བཞི་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་འདིའི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པས། རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་མི་འཐད་པས་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྔར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་
ཡ

【汉语翻译】
此處說道：從勝義諦而言，因是產生果的本質，因為可以說「這是這個的」的緣故。對於不能產生任何東西的事物，就不能說「這個因的果是這個」，例如不能說「母驢的角的這個是第四個分位」一樣。但對於這個，可以說「這個眼睛的果是這個眼識」，或者說「這個種子的果是這個幼芽」，因此，論證成立，所希望的意義也成立。這裡，其他論者說，以「這是這個的」的解釋來論證，勝義諦中，因是產生果的本質，這是成立此觀點的陳述。它們按照順序與法、所立宗法、能立宗法、異品之例、周遍和結論相結合。例如，不能說「母驢沒有角的第四個分位是這個」，因為它不存在。但對於存在的眼睛和種子，可以說「這個的果是眼識」和「這個是幼芽」。因此，因為對於因和果可以說「這是這個的」的關係，所以勝義諦中，因是產生果的本質。他們這樣說。為了回答他們的說法，解釋者在此處說道：如果勝義諦中存在某種果的產生，那麼，由於果的產生，因也應當是因的本質，因此，也可以說「這個因的果是這個」，但事實並非如此。如果因的本質不存在，那麼果又會是什麼的果呢？由於沒有成立，所以論證的意義沒有成立，或者說，意義是相違的。因為因的本質不成立，所以果也不成立，因此，「這個因的果是這個」的說法沒有成立，所以對方的論證的意義，在勝義諦中沒有成立，在世俗諦中是相違的。其他人說：如果聚集存在，果就不會產生，而時間也是聚集的組成部分，因此，時間是果產生的原因，所以先前提出的論證的意義並沒有成立。

【英语翻译】
Here it is said: From the ultimate point of view, the cause is the very nature of producing the effect, because it can be said, "This is this." For something that does not produce anything, it cannot be said, "The effect of this cause is this," just as it cannot be said, "This fourth part of the horn of a donkey." But for this, it can be said, "The effect of this eye is this eye consciousness," or "The effect of this seed is this sprout." Therefore, the argument is established, and the desired meaning is accomplished. Here, other debaters say that by arguing with the explanation of "This is this," in the ultimate truth, the cause is the very nature of producing the effect, which is the statement to establish this view. They are combined in order with the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example of dissimilar instances, pervasion, and conclusion. For example, it cannot be said, "This fourth part of the hornless donkey is this," because it does not exist. But for the existing eye and seed, it can be said, "The effect of this is eye consciousness" and "This is a sprout." Therefore, because there is a relationship of saying "This is this" for cause and effect, in the ultimate truth, the cause is the very nature of producing the effect. They say so. In order to answer their statement, the commentator says here: If there were some production of effect in the ultimate truth, then, due to the production of effect, the cause should also be the nature of the cause, therefore, it could also be said, "The effect of this cause is this," but that is not the case. If the nature of the cause does not exist, then what effect would the effect be of? Since it is not established, the meaning of the argument is not established, or the meaning is contradictory. Because the nature of the cause is not established, the effect is also not established, therefore, the statement "The effect of this cause is this" is not established, so the meaning of the opponent's argument is not established in the ultimate truth, and is contradictory in the conventional truth. Others say: If the gathering exists, the effect will not arise, and time is also a component of the gathering, therefore, time is the cause of the effect arising, so the meaning of the previously proposed argument is not established.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་འང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་ལས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བ་འང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྒྱུ་འབྲེལ་པ་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཚོགས་པ་ནི་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ལེན་པས་དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་འདུས་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བརྟག་མི་བཟོད་པས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་

【汉语翻译】
是的。我们也不认为仅由因产生果，因此，因不生果，果也不是由因所生。你们所说的那些话，也是对已成立之事的重复论证。在此，其他人说，经中也说：业纵经百劫，不坏亦不失，缘会时成熟，众生当受报。因缘和缘缘是什么呢？如“以无明为缘而有行”以及“以种子为缘而有芽”等等，是因缘。六界聚合是缘缘。我们也这样认为，因此，如果因和缘的聚合得以实现，果就会产生。时间也是聚合的组成部分，因为它是果成就的原因，所以我们之前所说的理由，时间是存在的，因为它是果成就的原因。但那句话的意义并没有成立。你们中观派说因不生果，果也不是由因所生，你们所说的那些话，也是对已成立之事的重复论证。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，注释中这样解释道：在此，因和缘的聚合不是实有的，因此它不是以自己的自性而存在的。如果它产生自己，并且产生之后也产生果，那么那种观点也是产生错误的。因和缘的聚合仅仅是近似于集合，只是名言上的假立，因此它不是实有的，因为它不是以自己的自性而存在的，所以它也不会产生自己的自性，因此它不会产生果。另外，如果聚合产生自己，并且自己产生之后也产生果，那么那种观点也只是你们产生错误的因而已，因为它是经不起观察的，所以聚合不会产生果，因此你们之前所说的理由的意义没有成立。

【英语翻译】
Yes. We also do not think that the result is produced only from the cause, therefore, the cause does not produce the result, and the result is not produced by the cause. What you have said is also a repetition of what has already been established. Here, others say that it is also said in the scriptures: Actions, even after hundreds of kalpas, will not be wasted or lost. When the conditions and time are met, sentient beings will receive their results. What are causal conditions and conditional conditions? For example, 'Conditioned by ignorance are the formations,' and 'Conditioned by the seed is the sprout,' etc., are causal conditions. The gathering of the six elements is a conditional condition. We also think so, therefore, if the gathering of cause and condition is realized, the result will arise. Time is also a part of the gathering, because it is the cause of the accomplishment of the result, so the reason we said before, time exists, because it is the cause of the accomplishment of the result. But the meaning of that statement is not established. You Madhyamikas say that the cause does not produce the result, and the result is not produced by the cause. What you have said is also a repetition of what has already been established. This is what they say. In order to answer what they said, the commentary explains it this way: Here, the gathering of cause and condition is not substantially existent, therefore it does not exist by its own nature. If it produces itself, and after it is produced, it also produces the result, then that view is also a cause of producing errors. The gathering of cause and condition is merely an approximation to a collection, it is only a nominal designation, therefore it is not substantially existent, because it does not exist by its own nature, so it will not produce its own nature, therefore it will not produce the result. Furthermore, if the gathering produces itself, and after it produces itself, it also produces the result, then that view is only the cause of your producing errors, because it cannot withstand scrutiny, so the gathering will not produce the result, therefore the meaning of the reason you said before is not established.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱང་
ཉམས་པ་མེད་ལ། ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་སྤྱི་འདུས་པ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་སྤྱི་འདུས་པ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་དེས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚོགས་པ་དགག་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། །ཚོགས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཡང་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ན་རེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རེ་ཞིག་བདག་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང། ཚོགས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཡང་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་
དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་རེ་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཟང་མོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིའི་ཁུངས་མ་ཡིན་པ་ལས་གནས

【汉语翻译】
您也是
没有退失。我所说的话也成立，显示并非成立而成立。为了显示那一点，说了：诸因以及众缘，何者是集合，由彼若不生自性，如何能生诸果？为了显示那一点的道理，由于它不产生果，因为它不是实有。这样想的，这样说。例如军队、森林和车辆等，只是对集合的支分总合而假立，因为它不是实有，所以自己也不生自己，因此它也不生其他的果。同样，所谓因和缘的集合，也只是对集合的支分总合而假立，因为它不是实有，所以自己也不生自己，因此它也不生其他的果。对于这个破斥集合，有些人说：集合非唯一，如是亦无少许物，设若彼亦异于彼，彼亦单独有少许。就像所说的那样。这是导师以偈颂所说：诸因以及众缘，何者是集合，由彼若不生自性，如何能生诸果？在解释这段话的时候，注释者圣天（Āryadeva）说，所谓因和缘的集合产生果，如果这样考察，那么首先它不生自己的自性。为什么呢？因为知道集合不是单一的。导师圣天也说：集合非唯一，如是亦无少许物，设若彼亦异于彼，彼亦单独有少许。就像所说的那样。有些人说，那是不可以作为依据的，因为它与偈颂的意义不相符。注释者自己说，圣天所造的偈颂虽然很好，但不是这个场合的依据。

【英语翻译】
You also
without degeneration. What I have said is also established, showing that it is not established but established. To show that very point, it is said: Whatever is the collection of causes and conditions, if it does not produce itself, how can it produce fruits? To show the reason for that very point, it does not produce fruit because it is not substantially existent. Thinking thus, he said. For example, armies, forests, and chariots are merely imputed to the aggregation of the parts of the collection, but because they are not substantially existent, they do not produce themselves, so they do not produce other fruits. Similarly, the so-called collection of causes and conditions is merely imputed to the aggregation of the parts of the collection, but because it is not substantially existent, it does not produce itself, so it does not produce other fruits. Regarding this refutation of collection, some say: Collection is not one, likewise there is no object at all, if that is also different from that, that also exists alone in some way. It is like what is said. This is what the teacher said in verse: Whatever is the collection of causes and conditions, if it does not produce itself, how can it produce fruits? When explaining this passage, the commentator Sthavira Buddhapālita says that the collection of causes and conditions produces fruit, if that is examined, then first it does not produce its own nature. Why? Because it is known that the collection is not singular. The teacher Āryadeva also said: Collection is not one, likewise there is no object at all, if that is also different from that, that also exists alone in some way. It is like what is said. Some say that it cannot be relied upon because it does not agree with the meaning of the verse. The commentator himself says that the verses composed by Āryadeva are good, but they are not the source for this occasion.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཁུངས་སུ་བྱས་པ་མ་ལེགས་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་པས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁུངས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པའི་ཐབས་ནི། ཡང་ན་སྔར་རྒྱུ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་གང་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་
བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་

【汉语翻译】
认为圣天菩提波罗蜜多所引用的（论据）是不正确的。因为这里论师所说的偈颂的意思是，因为诸因和诸缘不能产生自己的自性，所以它们也不会产生果。而（圣天菩提波罗蜜多）所引用的意思是，要显示在诸因和诸缘之外，没有一个叫做“集合”的东西，因为这与偈颂的意思不符，所以不能引用它。或者，认为集合本身能产生果，也可以像以前一样类比，像对待因一样进行驳斥。也就是说，对于那些认为诸因和诸缘的集合能产生果的对方，驳斥的方法是：或者像以前驳斥因的时候一样，用因和果是一体、异体，果存在、不存在等等，来证明产生果是不合理的理由和例子，同样，在这里也可以像以前一样，类比集合和果是一体、异体，果存在和不存在等等，用产生果是不合理的理由和例子，像对待因一样进行驳斥。或者，如果集合是已经成为果的那些（事物）的因和缘的集合，那么那个果也已经在胜义中直接或间接地显示了没有果的自性，因此，（对方）所说的“是什么的集合，是什么？”也显示了集合不合理的另一种理路。像这样，所谓的集合，是通过果的产生，来推测那些果的因和缘的集合是存在的，如果（集合）是已经成为果的那些（事物）的因和缘的集合，那么那个果实际上没有产生，因此，如何直接或间接地没有果的自性，就像这样已经显示了，因此，如果没有已经成为果的（事物），那么是什么果的因和缘的集合呢？所谓的“集合”这个词

【英语翻译】
It is not correct to consider Aryadeva Bodhipāramitā's citation as valid. For here, the meaning of the verse spoken by the teacher is that since causes and conditions do not produce their own nature, they will not produce their results either. And the meaning of the citation is to show that there is no such thing as 'collection' apart from causes and conditions, so it is not valid to cite it because it does not agree with the meaning of the verse. Or, the notion that the collection itself produces the result can also be applied in the same way as before and refuted like the cause. That is, for those opponents who think that the collection of causes and conditions produces the result, the way to refute it is: or, as before, when refuting the cause, using the reasons and examples that it is not reasonable to produce the result because the cause and the result are the same, different, the result exists, does not exist, and so on, similarly, here too, as before, the collection and the result are the same, different, the result exists and does not exist, and so on, using the reasons and examples that it is not reasonable to produce the result, refute it like the cause. Or, if the collection is the collection of the causes and conditions of those that have become the result, then that result has already been shown in the ultimate sense to be without the nature of the result, either directly or indirectly, therefore, the question of 'what is the collection of what?' also shows another line of reasoning that the collection is unreasonable. In this way, the so-called collection is inferred to exist as the collection of the causes and conditions of those results through the production of the result, and if (the collection) is the collection of the causes and conditions of those that have become the result, then that result has not actually been produced, therefore, how can it be without the nature of the result, either directly or indirectly, as has already been shown, therefore, if there is no (thing) that has become the result, then what is the collection of the causes and conditions of what result? The word 'collection'

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། །ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྔར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་འཐད་པ། སྔར་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་
བསྟན་ལ། སྔར། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགལ་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐ

【汉语翻译】
如何产生果？如是说。此处的意义如前一样，名为如是集合之声，连少许也不存在，因此，导师的面前没有成为果，那些果的因和缘的集合，确定为不存在，说了这个偈颂。此处的词义如前一样。场合的意义有差别，以前是外道们的集合产生果，立为宗，为了遮遣以有产生果之因来作推断，而详细解释了这个偈颂。此处如果认为由果的产生而得知有集合，那么因为没有果的产生，所以集合也不存在，如是显示。场合的差别就是这样。什么时候如是集合不应理产生果，不是集合，不是因和缘集合的自性的因，也不产生果，而且果也不是由因所产生，因为以前已经遮遣了。因此，集合所作的和非集合所作的果没有。如是，因为在刚过去的论述中已经显示，所以要作总结，名为总结。什么时候如是以前，如果因和缘的集合产生，如果集合上有果，如何从集合产生？如果因和缘的集合产生，如果集合上没有果，如何从集合产生？如是等等，如所说次第，集合也不应理产生果。以前在观察缘的第一品中，因此不是从缘产生，从非缘产生之果不存在，因为没有果，所以非缘变成缘之毒。如是等等，显示了非集合也不产生果。以前，如果因给予果因之后而灭，那么给予的和灭的，因的自性变成二。如果因不给予果因而灭，因灭之后

【英语翻译】
How does one produce a fruit? It is said. Here, the meaning is the same as before. The sound of 'such a collection' does not exist even a little. Therefore, in front of the teacher, there is no becoming a fruit. The collection of those causes and conditions of the fruit is determined to be non-existent, and this verse is spoken. Here, the meaning of the words is the same as before. There is a difference in the meaning of the occasion. Previously, the collection of the outsiders produced the fruit, which was established as the thesis. In order to refute the inference that there is a cause for the production of the fruit, this verse is explained in detail. Here, if it is thought that the existence of the collection is known from the production of the fruit, then because there is no production of the fruit, the collection also does not exist, as shown. The difference in the occasion is like this. When it is not reasonable for such a collection to produce a fruit, and it is not a collection, and the cause that is not the nature of the collection of causes and conditions does not produce a fruit, and the fruit is not produced by the cause, because it has been refuted before. Therefore, there is no fruit produced by the collection and not produced by the collection. As such, because it has been shown in the immediately preceding discussion, a conclusion should be made, called a conclusion. When it is like this before, if the collection of causes and conditions arises, if there is a fruit on the collection, how does it arise from the collection? If the collection of causes and conditions arises, if there is no fruit on the collection, how does it arise from the collection? As such, etc., as the order in which it was said, it is also not reasonable for the collection to produce a fruit. Previously, in the first chapter of examining conditions, therefore, it does not arise from conditions, the fruit arising from non-conditions does not exist, because there is no fruit, so non-conditions become the poison of conditions. As such, etc., it is shown that non-collection also does not produce a fruit. Previously, if the cause gives the cause to the fruit and then ceases, then the giver and the ceaser, the nature of the cause becomes two. If the cause ceases without giving the cause to the fruit, after the cause ceases

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་དང་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོའི་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པར་སོ་ན་གནས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，通过“所生之果无因而生”等，表明果并非由因所生，因此，不应以集合所作和非集合所作来结束，因为在刚过去的论述中已经阐明了无果。因此，时间是唯一存在的，因为它是果产生的因，这种理由的意义并没有丧失。这是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果，因为这样果的产生是不存在的。因此，其他论者先前说，这个论述的最初时间是唯一存在的，因为它是果产生的因，这个理由的意义先前已经阐明，并没有丧失，而是依然存在。数论者说：集合实际上是实有的，因为它不异于自己的支分，例如集合的支分之自性。因此，集合不产生果，因为它不是实有的。凡是所说的，都是不合道理的。这是数论者以不异之理由来成立集合是实有的论证词。这些应按顺序与法（ཆོས་ཅན། ）、应成立之法（བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས། ）、成立之法（སྒྲུབ་པའི་ཆོས། ）、比喻（དཔེ། ）、结论（མཇུག་བསྡུ་བ། ）相联系。例如，集合的支分之自性，由于不异于自己的自性，所以是实有的。同样，集合也不异于自己的支分，所以是实有的。你们中观派先前说，集合不产生果，因为它不是实有的，凡是所说的，都是不合道理的。他们这样说。为了回答他们所说的话，注释者在此解释说：如果存在产生果的集合，那么不产生果和不是实有的，先前已经阐明了。因此，如果不存在果，那么哪里会有因的集合呢？因为比喻没有成立，并且假立存在也不是既是此一又是他一，所以理由的意义没有成立。

【英语翻译】
Therefore, by "the produced fruit arises without a cause," etc., it is shown that the fruit is not produced by a cause. Therefore, one should not conclude with what is done by the aggregate and what is not done by the aggregate, because it has already been explained in the immediately preceding discussion that there is no fruit. Therefore, time is the only existent, because it is the cause of the accomplishment of the fruit. The meaning of this reason has not been lost. This is the fruit of valid cognition (pramāṇa), because in this way the accomplishment of the fruit does not exist. Therefore, the opponents previously said that the initial time of this treatise is the only existent, because it is the cause of the accomplishment of the fruit. The meaning of this reason, which was previously explained, has not been lost, but remains in place. The Samkhyas say: The aggregate is indeed substantially existent, because it is not different from its own limbs, just like the nature of the limbs of the aggregate. Therefore, the aggregate does not produce fruit, because it is not substantially existent. Whatever is said is unreasonable. This is the Samkhyas' statement to prove that the aggregate is substantially existent by the reason of non-difference. These should be connected in order with the subject (dharmin), the property to be proven (sādhya-dharma), the proving property (hetu-dharma), the example (dṛṣṭānta), and the conclusion (nigamana). For example, the nature of the limbs of the aggregate, because it is not different from its own nature, is substantially existent. Similarly, the aggregate is also not different from its own limbs, so it is substantially existent. You Madhyamikas previously said that the aggregate does not produce fruit, because it is not substantially existent. Whatever is said is unreasonable, they say. In order to answer what they said, the commentator explains here: If there is an aggregate that produces fruit, then not producing fruit and not being substantially existent have already been explained. Therefore, if there is no fruit, then where is the aggregate of causes? Because the example is not established, and nominal existence is also not to be expressed as being the same and different, therefore the meaning of the reason is not established.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་གྲངས་ཅན་དག་གི་དཔེ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༌། དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་མིང༌། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་འགྱུར་བ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་མེད་ཚོགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་སྙེད་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་
བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བལྟ་བ་ནི་སྔར་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་

【汉语翻译】
说了“如是思维”之后，数论师认为聚合是实有，如果是产生果的聚合，那么没有果的产生，以及原因、军队、森林和车辆等聚合是实有的情况，之前已经阐述过了，因此，如果没有果，怎么会有果的因缘聚合是实有呢？因此，数论师的例子如同聚合的支分一样，因为没有成立，并且理由本身不是支分之外的，对于原因、军队、森林和车辆等假立存在的事物，之前已经阐述过它们既不是同一也不是他异，因此，没有成立为他异，所以数论师的立论没有成立。为了阐述聚合不是实有的出处，是圣天论师所造的，因此这样说：‘因为世间所有名，都显现为聚合，因此事物非有，无事物聚合亦非有。’就像这样说，因为世间所有称为名字的事物，都显现为聚合，因此，除了聚合之外的事物是不存在的，如果没有事物，聚合也不存在。这里论述的意义是，通过遮破与时间自性不存在相违的方面，阐述了因和果的自性不存在，这是总结和量（ प्रमाण ）的果。在关于观察因果的第二十品中，观察论述的意义，量（ प्रमाण ）的果，就像之前在观察时间的第十九品中，现在通过遮破与空性相违的方面，以阐述时间自性不存在的意义，而造了第十九品一样，对于阐述时间自性不存在，在这里造第二十品的时候，对方认为胜义中时间是不存在的，因为它是成果的因。

【英语翻译】
Having said, "Thus contemplate," the Samkhyas consider the aggregate to be real. If it is an aggregate that produces a result, then there is no production of a result. Also, the fact that aggregates such as causes, armies, forests, and vehicles are real has already been explained. Therefore, if there is no result, how can there be a real aggregate of causes for the result? Therefore, the Samkhyas' example is like the nature of the limbs of an aggregate, because it is not established. And the reason itself is not other than the limbs. It has already been explained that things that are nominally existent, such as causes, armies, forests, and vehicles, are not to be spoken of as being the same or different. Therefore, since it is not established as being other, the Samkhyas' proof is not established. To show the source for demonstrating that aggregates are not real, it was composed by the teacher Aryadeva, therefore, it is like this: 'Because all names in the world appear as aggregates, therefore things are not existent, and aggregates of non-things are also not existent.' It is said like this, because all things in the world that are called names appear as aggregates, therefore, things other than aggregates are not existent, and if there are no things, then aggregates are also not existent. Here, the meaning of the refutation is that by refuting the distinctions of the opposing side that are incompatible with the demonstration of the non-existence of time's own nature, the non-existence of the own nature of cause and effect is demonstrated. This is the conclusion and the result of valid cognition (pramana). In this context of the twentieth chapter on examining cause and effect, the meaning of the refutation, the result of valid cognition (pramana), is to be seen as in the nineteenth chapter on examining time. Now, by refuting the distinctions of the opposing side that are incompatible with emptiness, the nineteenth chapter was composed by the power of the meaning of demonstrating the non-existence of time's own nature. Regarding the demonstration of the non-existence of time's own nature, here, when composing the twentieth chapter, the opponents think that in the ultimate sense, time is non-existent, because it is the cause for the accomplishment of the result.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་དེ་དགག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉིད་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། འདྲེན་པས་གང་དུ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །བློ་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་དམ་གྱི། །ཉེ་བར་གདགས་པའི་སར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་འདུ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
由于驳斥了所说的，在时间上显示为无自性的相违品之差别，因而显示了因和果无自性。显示因和果无自性有什么功德呢？为了寻找驳斥那些说此显示仅仅是完成了干枯的思辨论著的说法，所以在此也应从可信的教证之来源加以论证。因此，世尊在《圣者转有经》中说：“导师于何处，善说集合之见，智者即于彼，示以真谛之近处。”等等，凡是所说的那些都成立。如是说：导师，即佛陀世尊，在何处经部中善说了集合之见，菩萨智者们就于彼处显示为接近真谛之处。而且，世尊所作的显示集合之处，即显示为进入真谛之方便。因为集合、积聚不是实有之物，因此彼即是真谛。如此，因为在非实有中没有对境之缘故。因此，在此，此论著本身就已由其他场合证实了无生性。如是，那些可信的教证成立，就是显示因和果无自性的功德和来源。因此，并非仅仅是完成了干枯的思辨。这些被此论著所诠释的对境，也是阿阇黎的智慧光芒和注释者的贤能。阿阇黎乐善所著的《中观根本慧论释·般若灯论》中的《观察因果品》——第二十品广释，由阿阇黎观世音苦行者所著圆满。现在，同样，由于驳斥空性的相违品之差别，为了显示生起和坏灭无自性，以意义的力量而造第二十一品，名为以力量。

【英语翻译】
By refuting the stated differences of the opposing side that shows time to be without inherent existence, it is shown that cause and effect are without inherent existence. What is the merit of showing that cause and effect are without inherent existence? In order to find and refute those who say that this showing is merely the completion of a dry speculative treatise, therefore, here too, it should be proven from the source of reliable scriptures. Therefore, the Blessed One said in the Sutra of the Noble Transference of Existence: "The guide, wherever, the view of collection itself, is well shown, the wise ones, then, show it as the place of approaching the ultimate truth." And so on, whatever is said, those are established. Thus it is said: The guide, the Buddha Blessed One, in whatever sutra well shows the view of collection itself, the wise Bodhisattvas show that as the place of approaching the ultimate truth. Moreover, the place where the Blessed One shows the collection is shown as the means of entering the ultimate truth. Because collection, accumulation, is not a real thing, therefore that itself is the ultimate truth. Thus, because there is no object in the non-real. Therefore, here, this treatise itself has been proven by other occasions to be unborn. Thus, the establishment of those reliable scriptures is the merit and source of showing that cause and effect are without inherent existence. Therefore, it is not merely the completion of dry speculation. These objects that are explained by this treatise are also the wisdom of the Acharya and the skill of the commentators. The chapter on Examining Cause and Effect, the twentieth chapter, a great commentary from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, composed by Acharya Lekdenjey, is completed by Acharya Chenrezig Drultshuk. Now, similarly, by refuting the differences of the opposing side of emptiness, in order to show that arising and ceasing are without inherent existence, the twenty-first chapter is composed by the power of meaning, called By Power.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་
བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
དེ་（དེ་，种子字）字在此处也具有誓言的含义，是原因的意义，并且要看作是与下文的意义相结合的意义。词义与之前相同。其中，从具有誓言含义的原因意义的角度来说，现在这样说“同样以驳斥空性的相违品之差别”，是因为论著作者在开始撰写《观因缘品》第一品时，曾立誓一切事物皆无生。因此，此处论著作者也同样是从进入所立誓言的原因意义的角度来说的，所以这样说。所谓“同样”，是如先前所说的方式。空性是自己的宗派。它的相违品是进行反驳的对方的宗派，例如，声称事物在胜义中具有自性。所谓“它的差别”，是指对方为了证明事物在胜义中具有自性而提出的宗派差别，例如下文所说的“在胜义中时间是存在的，因为它是生和灭的原因”等等。所谓“驳斥它”，是指从驳斥它的角度出发，开始撰写第二十一品。从与下文相结合的意义的角度来说，是为了通过显示生和灭没有自性的意义，而撰写第二十一品。
这样说是因为，考察生和灭的第二十一品的下文所说的意义，是为了显示生和灭没有自性，所以是从这个角度来说的。这一品的果是什么？以何种方式获得这个果呢？显示生和灭没有自性是这一品的果，通过驳斥空性的相违品之差别的方式来获得这个果。因此，注释者在连接这一品时，只显示了方法和从方法中产生的第一个果，即提到了“空性的相违品之差别”。

【英语翻译】
The syllable "de" (དེ་，seed syllable) here also has the meaning of a vow, the meaning of a cause, and should be regarded as the meaning combined with what comes from the text below. The meaning of the word is the same as before. Among them, from the perspective of the meaning of the cause of entering into a vow, now it is said, "Similarly, by refuting the distinctions of the opposite of emptiness," because the author of the treatise made a vow that all things are unborn when he began to write the first chapter of the "Examination of Conditions." Therefore, here too, the author of the treatise speaks in this way from the perspective of the meaning of the cause of entering into what was vowed. The so-called "similarly" is in the manner previously stated. Emptiness is one's own tenet. Its opposite is the tenet of the opponent who refutes, for example, claiming that things have self-nature in the ultimate sense. The so-called "its distinction" refers to the distinctions of the opponent's tenet put forward to prove that things have self-nature in the ultimate sense, such as what is said below, "In the ultimate sense, time exists, because it is the cause of arising and ceasing," and so on. The so-called "refuting it" means that from the perspective of refuting it, the twenty-first chapter is begun to be written. From the perspective of the meaning combined with what comes from the text below, it is to write the twenty-first chapter by means of showing that arising and ceasing have no self-nature.
It is said in this way because the meaning of what is said in the text below of the twenty-first chapter, "Examination of Arising and Ceasing," is to show that arising and ceasing have no self-nature, so it is said from this perspective. What is the result of this chapter? By what means is that result obtained? Showing that arising and ceasing have no self-nature is the result of this chapter, and that result is obtained by means of refuting the distinctions of the opposite of emptiness. Therefore, the commentator, when connecting this chapter, only shows the method and the first result arising from the method, that is, mentions "the distinctions of the opposite of emptiness."

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་
པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱེད་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པས་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དུས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། འབྱུང་བ་དང་འཇིག

【汉语翻译】
为了教义在此陈述：胜义谛中，时间是实有的，因为它是生起和坏灭的原因。如果某物不存在，那么它就不是生起和坏灭的原因，例如蛇的脚。时间是生起和坏灭之时的随行者们的原因，因此，胜义谛中，时间是实有的，因此，它具有显现，因为论证成立，所以所欲之义成就。如是陈述，将彼等的法、所要证成的法、能证成的法、不相顺品的例子、近取之结合、以及结论依次结合。在此，如同蛇的脚一般，凡是不存在的，就不是生起和坏灭随时间流逝的原因，因此它是不存在的。时间是事物生起和坏灭随时间流逝的原因，因此，它是实有的。如此，时间是实有的，因为胜义谛中，事物自性能够显现三时。之前我们曾在时间观察的最初分别中说过，胜义谛中，事物自性是实有的，因为它是显现的原因，例如灯。在原因和结果观察的最初分别中说过，胜义谛中，时间应当被认为是实有的，因为它是结果成就的原因。如是陈述，论证成立，所以我们的所欲之义成就。为了驳斥空性不相顺品的差别，从而显示生起和坏灭的自性本空，所以说了那样的话。对此，解释者在此处说道：生起和坏灭，无论哪个不存在，或者同时成就吗？如是陈述。在此，你们为何要用时间来证明生起和坏灭，并且用生起和坏灭的存在来证明时间的存在？因此，如果生起和坏灭成立，那么它们的原因——时间也会成立吗？生起和坏

【英语翻译】
For the sake of the doctrine, it is stated here: In the ultimate truth, time is truly existent, because it is the cause of arising and ceasing. Whatever does not exist is not the cause of arising and ceasing, like the foot of a snake. Time is the cause of those that follow after the time of arising and ceasing, therefore, in the ultimate truth, time is truly existent, therefore, it has manifestation, because the proof is established, so the desired meaning is accomplished. Thus stated, the subject of those, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of the dissimilar side, the connection of proximity, and the conclusion are connected in order. Here, like the foot of a snake, whatever does not exist is not the cause of arising and ceasing following after time, therefore it is non-existent. Time is the cause of things arising and ceasing following after time, therefore, it is truly existent. Thus, time is truly existent, because in the ultimate truth, the nature of things is able to manifest the three times. Previously, in the first distinction of the examination of time, we said that in the ultimate truth, the nature of things is truly existent, because it is the cause of manifestation, like a lamp. In the first distinction of the examination of cause and effect, it was said that in the ultimate truth, time should be known as truly existent, because it is the cause of the accomplishment of the result. Thus stated, the proof is established, so our desired meaning is accomplished. In order to refute the difference of the dissimilar side of emptiness, thereby showing that the nature of arising and ceasing is empty, so those words were spoken. To this, the commentator says here: Arising and ceasing, whichever does not exist, or do they accomplish simultaneously? Thus stated. Here, why do you prove arising and ceasing by time, and prove the existence of time by the existence of arising and ceasing? Therefore, if arising and ceasing are established, then will their cause, time, also be established? Arising and ceas

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མུ་བཞི་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འགྲུབ་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དུས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་ནི་འགག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་རྩ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་མུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་དག་གི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེའི་
ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་མུ་བཞི་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དུས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་རང་གི་དམ་བཅས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག །མུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤ

【汉语翻译】
那些坏灭不是没有生起而存在的，也不是与生起同时存在的。生起也不是没有坏灭而存在的，生起也不是与坏灭同时存在的。这样，从四句的角度来说，生起和坏灭都不能成立，因此它们的因——时间本身是不存在的，所以对方的理由对于中观派来说是不成立的，这是要说明的。其中，为了显示暂且将前两句的方面放在近处。其中，暂且说“坏灭不是没有生起，也不是同时存在的”。证明这一点将在下面说明。为了显示对这些词的意义进行详细解释，坏灭是止息的别名，生起是出生的别名。词语的语气助词是为了补足根本，这样说的。现在，为了显示将后两句的方面放在近处，同样地说“生起不是没有坏灭，也不是同时存在的”。它的证明也将在下面说明。为了显示将方面放在近处的那些量之果，在我们的方面。因此，它们的因本身是不存在的，所以理由的意义对于其他是不成立的，这样说的。这样，这四句在我们的方面是不存在的，因此生起和坏灭的因——时间本身是不存在的。对方的理由，因为是生起和坏灭的因，所以对于其他是不成立的。如果认为没有很好地建立自己的宗义，就不能驳倒对方的观点，那么对方认为中观派没有很好地建立自己所承诺的宗义，就不能驳倒我们其他的观点。为了回答这个问题，解释说，为了显示很好地建立自己的宗义，暂且将前两句的方面放在近处的分析放在前面，与“说”相连。其中，为了显示暂且驳斥第一句，说

【英语翻译】
Those destructions are not existent without arising, nor are they existent simultaneously with arising. Arising is also not existent without destruction, nor is arising existent simultaneously with destruction. Thus, from the perspective of all four possibilities, arising and destruction are not established, therefore their cause—time itself—is non-existent, so the opponent's reason is not established for the Madhyamikas, this is what is to be shown. Among these, in order to show that the first two possibilities are placed nearby for the time being. Among these, for the time being, it is said, "Destruction is not without arising, nor is it simultaneously existent." The proof of this will be shown below. In order to show the detailed explanation of the meaning of these words, destruction is a synonym for cessation, and arising is a synonym for birth. The particle of the word 'nyid' is to complete the root, thus it is said. Now, in order to show that the latter two possibilities are placed nearby, similarly, it is said, "Arising is not without destruction, nor is it simultaneously existent." The proof of this will also be shown below. In order to show the result of the valid cognition of those possibilities placed nearby, in our position. Therefore, their cause itself is non-existent, so the meaning of the reason is not established for others, thus it is said. Thus, these four possibilities are non-existent in our position, therefore the cause of arising and destruction—time itself—is non-existent. The opponent's reason, because it is the cause of arising and destruction, is therefore not established for others. If it is thought that one cannot refute the opponent's position without thoroughly establishing one's own tenets, then the opponent thinks that the Madhyamikas cannot refute our other positions without thoroughly establishing their own promised tenets. In order to answer this question, the commentary explains that, in order to show the thorough establishment of one's own tenets, for the time being, the analysis of placing the first two possibilities nearby is placed in front, and connected to 'says'. Among these, in order to show the refutation of the first possibility for the time being, it says

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་མུ་དང་པོའི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་དེ། འཆི་བ་དང་འཇིག་པ་དེའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་འདོད་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ། བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་
ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དཔེས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་དཔེས་དྲངས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་གང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ

【汉语翻译】
又，如果毁灭不产生，怎么会存在呢？“存在本身是不存在的”这句话的意思是，这是近置的誓言。这样说，就表明了近置了否定毁灭不产生而存在的第一个方面的誓言。为了表明它的论证，就像死亡没有生一样，同样，毁灭也不产生而没有。因为那是它的原因。这样理解。就像死亡没有生一样不存在，毁灭也同样不产生而不存在，因为死亡和毁灭的原因是生和产生，经的作者是这样理解的。这里，为了使词义更清楚，为了需要其他的词，说了“就像”和“同样”这两个词，从心中引出并显示出来。就像死亡没有生一样，毁灭也不产生而没有。这两个偈颂的根本，为了使词义更清楚，因为需要其他的词，从解释中引出了“就像”和“同样”这两个词，应当观察所显示的。这个道理也很著名，所以这里就不需要说推理了。就像死亡没有生一样不存在，同样毁灭也不产生而不存在的道理，对于整个世界来说都是非常著名的，所以这里不需要说推理。虽然非常著名，但也要用例子来引导，如果有人错误地论证，就对他说：毁灭不是不产生而没有，因为那是它的原因，例如死亡不是没有生一样。这样论证的例子，也是毁灭的自性，所以对于产生的诸事物来说，毁灭的无常性从来都不是没有的，所以产生不是没有毁灭而存在的。其他部派说，任何与毁灭的因相遇，就会被无常性所毁灭，所以并不是所有时候都存在无常性。这样说，就是声闻部派特别地

【英语翻译】
Furthermore, if destruction does not arise, how could it exist? The meaning of the phrase "existence itself does not exist" is that this is a closely placed vow. By saying this, it is shown that the first aspect of the vow, which denies that destruction does not arise and exists, is closely placed. In order to show its proof, just as death does not have birth, similarly, destruction does not arise and is not without it. Because that is its cause. Thus it is understood. Just as death does not exist without birth, destruction also does not arise without it, because the cause of death and destruction is birth and arising, so the author of the sutra understands. Here, in order to clarify the meaning of the words, because other words are needed, the two words "just as" and "similarly" are spoken, drawn from the heart and shown. Just as death does not have birth, destruction also does not arise without it. The root of these two verses, in order to clarify the meaning of the words, because other words are needed, the two words "just as" and "similarly" are drawn from the explanation, and what is shown should be observed. This reason is also very famous, so there is no need to mention reasoning here. Just as death does not exist without birth, similarly, the reason why destruction does not arise and does not exist is very famous to the whole world, so there is no need to mention reasoning here. Although it is very famous, it should also be guided by examples. If someone argues wrongly, then say to him: Destruction is not without arising, because that is its cause, for example, death is not without birth. The examples of such arguments are also the nature of destruction, so for all things that arise, the impermanence of destruction is never absent, so arising does not exist without destruction. Other schools say that anything that encounters the cause of destruction will be destroyed by impermanence, so impermanence does not exist at all times. By saying this, the Sravaka school specifically

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟ་རེ་དང་ཕྲད་ནས་མིས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉིད་གཅོད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཨ་རུ་ར་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཁྲུ་བའི་རྒྱུ་ཨ་རུ་ར་ལོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་
འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པས། འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངང་གིས་མི་འཇིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལ་གལ་ཏེ་གཉིས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་འཇིག་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
经部师等的宗派说，坏灭有其因。他们说，例如，人以斧头为断的因，从而砍伐树木，因此并非任何时候人都是砍伐者，而是断的因在别处存在。同样，坏灭的因与槌相遇，无常性使瓶子坏灭。因此，并非任何时候都存在无常性，而是坏灭的因在别处存在，因此生起之法也可能没有坏灭。为了驳斥他们的宗派，注释者说：如果那样，就变得像与诃梨勒相遇而清洗身体一样。如果坏灭有因，那么无常性使之坏灭，如果是那样，坏灭的因使之坏灭，而不是无常性使之坏灭，因为即使它存在也不会使之坏灭。如果像那样，坏灭之外的因在别处存在，并且与它相遇，无常性使之坏灭，那么有些人会说，就像清洗的因诃梨勒在别处存在，并且与它相遇，从而清洗身体一样，那是不行的。如果那样，坏灭的因使之坏灭，而不是无常性使之坏灭。生起之法在未与坏灭的因相遇之前，也会有自性不坏灭的过失，那是不希望的。对此，也可以这样问：是有坏灭自性的事物依靠坏灭的因而坏灭呢？还是没有坏灭自性的事物依靠坏灭的因而坏灭呢？通过这样，对于声闻部毗婆沙师等，如果需要进行二者观察，则显示无论哪一种都不合理。为了显示第一个观察不合理，对此，如果是有坏灭自性的事物，那么它的坏灭会立即产生，因为它是它的自性，例如自己的自性一样，那是不合理的。这些是有法、所立之法、能立之法、比喻和结论。

【英语翻译】
The Sautrāntikas and others assert that destruction has a cause. They say, for example, a person uses an ax as the cause of cutting, thereby felling trees, so it is not that the person is the cutter at all times, but the cause of cutting exists elsewhere. Similarly, the cause of destruction meets with a hammer, and impermanence causes the pot to be destroyed. Therefore, it is not that impermanence exists at all times, but the cause of destruction exists elsewhere, so it is possible for arising phenomena to exist without destruction. To refute their doctrine, the commentator says: If that were the case, it would be like meeting with haritaki and washing the body. If destruction has a cause, then impermanence causes it to be destroyed, and if that is the case, the cause of destruction causes it to be destroyed, not impermanence, because even if it exists, it will not cause it to be destroyed. If, like that, the cause other than destruction exists elsewhere, and meeting with it, impermanence causes it to be destroyed, then some would say that just as the cause of washing, haritaki, exists elsewhere, and meeting with it, thereby washing the body, that is not permissible. If that were the case, the cause of destruction causes it to be destroyed, not impermanence. The arising phenomena, before meeting with the cause of destruction, would also have the fault of not being destroyed by their own nature, which is not desirable. To this, one can also ask: Does something with the nature of destruction rely on the cause of destruction and be destroyed? Or does something without the nature of destruction rely on the cause of destruction and be destroyed? Through this, for the Śrāvakabhūmi Vaibhāṣikas and others, if it is necessary to examine both, it shows that neither is reasonable. To show that the first examination is unreasonable, to this, if it is something with the nature of destruction, then its destruction will occur immediately, because it is its nature, just like one's own nature, which is not reasonable. These are the subject, the proposition to be established, the means of establishing, the example, and the conclusion.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འཇིག་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འཇིག་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་དགག་པ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐོ་བ་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་མེ་ཏོག་འཇིག་པའི་རྒྱུར་ཁ་བ་དང༌། ཚ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་དེ་དག་གིས་བཤིག་པའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ

【汉语翻译】
按照顺序连接起来。例如，因为坏灭的自性就是坏灭的自性，所以它的坏灭一旦产生就会发生，因此它依靠其他的坏灭之因才会坏灭是不合理的。同样，具有坏灭自性的事物，也因为是坏灭的自性，所以它的坏灭一旦产生就会发生，因此它依靠其他的坏灭之因才会坏灭是不合理的。为了显示第二个考察不合理，即使不具有坏灭的自性，也不会坏灭，因为它不是它的自性，例如涅槃一样，所以这也是不合理的，这样说道。这些也按照顺序连接起来，是所立宗、立宗的法、能立的法、比喻和结论。例如，涅槃不是坏灭的自性，所以不会坏灭，因此依靠其他的坏灭之因才会坏灭是不合理的。同样，不具有坏灭自性的事物，也因为不是坏灭的自性，所以不会坏灭，因此依靠其他的坏灭之因才会坏灭是不合理的。总之，他们认为，分别说者们所希望的那样，与坏灭之因相遇后，以无常性本身使其坏灭。因此，只要没有与坏灭之因相遇，无常性本身就不会使其坏灭，所以产生的事物也有不坏灭的情况，这是对他们所说教义的总体驳斥。现在，为了显示驳斥他们所考察的坏灭之因本身，某事物被认为是某事物的坏灭之因，但那也不是它的因，因为它们之间有差别，但那没有差别，例如与它物不同一样，这样说道。这些也按照顺序连接起来，是所立宗、立宗的法、能立的法、比喻和结论。例如，锤子被认为是瓶子坏灭之因，与此不同的是，冰雹、高温和火等被认为是花朵坏灭之因，这些因之间有差别，因为它们破坏的坏灭叫做花朵的体性不同

【英语翻译】
Connect them in order. For example, because the self-nature of destruction is the self-nature of that destruction, its destruction will occur as soon as it arises, so it is unreasonable for it to rely on other causes of destruction to be destroyed. Similarly, a thing with the self-nature of destruction, also because it is the self-nature of destruction, its destruction will occur as soon as it arises, so it is unreasonable for it to rely on other causes of destruction to be destroyed. In order to show that the second examination is unreasonable, even if it does not have the self-nature of destruction, it will not be destroyed, because it is not its self-nature, like Nirvana, so this is also unreasonable, so it is said. These are also connected in order, and are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, and the conclusion. For example, Nirvana is not the self-nature of destruction, so it will not be destroyed, so it is unreasonable for it to rely on other causes of destruction to be destroyed. Similarly, a thing that does not have the self-nature of destruction, also because it is not the self-nature of destruction, will not be destroyed, so it is unreasonable for it to rely on other causes of destruction to be destroyed. In short, they believe that, as the Vaibhashikas wish, after encountering the cause of destruction, impermanence itself causes it to be destroyed. Therefore, as long as it has not encountered the cause of destruction, impermanence itself will not cause it to be destroyed, so there are also cases where things that arise do not perish, which is a general refutation of their teachings. Now, in order to show the refutation of the cause of destruction itself that they examined, something is considered to be the cause of destruction of something, but that is not its cause, because there is a difference between them, but that is no difference, like being different from it, so it is said. These are also connected in order, and are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, and the conclusion. For example, a hammer is considered to be the cause of the destruction of a pot, and different from this, hail, high temperature, and fire, etc., are considered to be the cause of the destruction of a flower, there is a difference between these causes, because the destruction they destroy is called the nature of the flower is different

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེ་ཏོག་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཐོ་བ་དེ་ལ་ལྕགས་ཐོ་དང་ཤིང་ཐོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བཤིག་པའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོ་བ་དེ་བུམ་པ་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ངེས་བཤིག་པའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་པ་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པས་འཇིག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དམ་བཅའ་བ་དག་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་འཇིག་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འཇིག་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌།

【汉语翻译】
既然它们之间没有差别，它们就不是花朵毁灭的原因。同样，认为锤子是瓶子毁灭的原因也是一样，即使锤子有铁锤和木锤等的区别，但它们破坏的毁灭，即瓶子的性质没有不同，因为它们之间没有差别，所以锤子不是瓶子毁灭的原因。因为世间的因和果，是从因的差别而产生与此相应的果的差别，所以才安立因和果的名称。如果认为某物是某物毁灭的原因，即使那个因有差别，但被破坏的毁灭的性质没有不同，因为它们之间没有差别，所以它不是它的原因。这是为了显示对毁灭不是有因的驳斥。或者说，毁灭不是有因的，因为它不是与毁灭相关的，例如非复合的事物。这些也应按照顺序与有法、应立宗、立宗之法和比喻相联系。例如，非复合的事物不是与毁灭相关的，因此不是有因的，同样，毁灭也是由于自身的性质而毁灭，因此不是与其他的毁灭相关的，因此不是有因的。为了显示对那些声称毁灭有因的人还有其他的过失。因此，中观派通过推论毁灭不是有因的，从而否定了有因的说法。因此，对方所立的宗，存在着有法毁灭的法，即否定有因的自性的过失。这是为了显示中观派先前的推论，对对方所立的宗，存在着毁灭有因的自性的过失。第六十八品。如果毁灭是有因的，因为它是复合事物的性质，例如生起，那么这就是对方以毁灭是复合事物的性质为理由，来成立有因的说法。这些是有法、应立宗、立宗之法。

【英语翻译】
Since there is no difference between them, they are not the cause of the destruction of flowers. Similarly, considering the hammer to be the cause of the destruction of the vase is also the same, even though the hammer has distinctions such as iron hammers and wooden hammers, the destruction they cause, that is, the nature of the vase is no different, because there is no difference between them, so the hammer is not the cause of the destruction of the vase. Because in the world, cause and effect, from the difference of the cause, arises the difference of the effect corresponding to it, so the name of cause and effect is established. If one considers something to be the cause of the destruction of something, even if that cause has differences, the nature of the destruction that is destroyed is no different, because there is no difference between them, so it is not its cause. This is to show the refutation of destruction not being caused. Or, destruction is not caused, because it is not related to destruction, like uncompounded things. These should also be related in order to the subject, the proposition to be established, the property to be established, and the example. For example, uncompounded things are not related to destruction, therefore they are not caused, similarly, destruction is also destroyed by its own nature, therefore it is not related to other destructions, therefore it is not caused. To show that there are other faults for those who claim that destruction has a cause. Therefore, the Madhyamaka school infers that destruction is not caused, thereby negating the claim that it is caused. Therefore, the proposition established by the opponent has the fault of the subject of destruction, that is, denying the nature of being caused. This is to show that the previous inference of the Madhyamaka school, for the proposition established by the opponent, has the fault of the nature of destruction being caused. Chapter Sixty-Eight. If destruction is caused, because it is the nature of compounded things, like arising, then this is the statement of the opponent establishing the claim of being caused with the reason that destruction is the nature of compounded things. These are the subject, the proposition to be established, and the property to be established.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
 དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ལ་དངོས་པོ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་རྫས་སུ་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པས་དཔེར་མི་རུང་ངོ༌། །གཟེགས་ཟན་པ་གང་དག་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
作为例子按照顺序排列。例如，生是有为法的特征，因此是有因的，同样，灭也是有为法的特征，因此是有因的，他们这样说。为了回答他们这样说，这里的解释者说：心和心所，以及意识和声音的最后刹那等是不确定的。这表明对方的论证“因为是有为法的特征”是不确定的。因为在这里，心和心所，以及意识和声音的最后刹那等虽然是有为法的特征，但却被认为不是有因的，那么为什么因为是有为法的特征，灭也像生一样是有因的呢？或者，因为是有为法的特征，灭也像心和心所，以及意识和声音的最后刹那等一样，不是有因的，这是确定的，因此对方的论证“因为是有为法的特征”是不成立的。也没有例子，因为事物从没有产生而产生，获得事物的自性才叫做生。在名言中，事物本身也是从没有产生而产生，因此生不是实有。这样说就表明，之前对方所说的“例如像生一样”的例子，在名言中也是不成立的。像这样，生叫做事物从没有产生而产生，获得事物的自性，除此之外没有实有的存在，因此不像对方所希望的那样，生叫做与事物不同的实有存在，事物是用来证明它的。生也不是实有，也没有其他的因，因为事物从没有产生而产生，获得事物的自性才叫做生。虽然在名言中存在因，但这与对方的论证不一致，因此不能作为例子。如果胜论派的某些人说，意识和声音的最后刹那的灭是与不可见的作者相关的，

【英语翻译】
Arranged in order as examples. For example, birth is a characteristic of conditioned phenomena, therefore it has causes, and similarly, cessation is also a characteristic of conditioned phenomena, therefore it has causes, they say. In response to their saying this, the commentator here says: Mind and mental factors, and the last moments of consciousness and sound, etc., are uncertain. This shows that the opponent's argument "because it is a characteristic of conditioned phenomena" is uncertain. Because here, mind and mental factors, and the last moments of consciousness and sound, etc., although they are characteristics of conditioned phenomena, are seen as not having causes, then why, because it is a characteristic of conditioned phenomena, should cessation also be like birth, having causes? Or, because it is a characteristic of conditioned phenomena, cessation is certainly like mind and mental factors, and the last moments of consciousness and sound, etc., not having causes, therefore the opponent's argument "because it is a characteristic of conditioned phenomena" is not established. There is also no example, because a thing arises from not having arisen, and obtaining the nature of a thing is called birth. In name, the thing itself also arises from not having arisen, therefore birth is not substantially established. Saying this shows that the example previously stated by the opponent, "for example, like birth," is not established even in name. Like this, birth is called a thing arising from not having arisen, obtaining the nature of a thing, and apart from that there is no substantially established existence, therefore, unlike what the opponent desires, birth is called a substantially existing thing different from the thing, and the thing is used to prove it. Birth is also not substantially existent, and there is also no other cause for it, because a thing arises from not having arisen, and obtaining the nature of a thing is called birth. Although there is a cause in name, it is inconsistent with the opponent's argument, therefore it cannot be used as an example. If some of the Vaiseṣikas say that the cessation of the last moments of consciousness and sound is associated with an unseen agent,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུ་སྟེགས་གཟེགས་ཟན་པ་དག་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིགས་པ་དག་ནི། མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པས་དེས་ན་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་
དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་མེད་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་འཇིག་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ན་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཅང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བློ་དང༌། སྒྲ་དང༌། མེ་ལྕེ་དག་གི་དང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པ་ཡང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁ་བ་དང་ཚྭ་དང་མེ་དང༌། ཐོ་བ་དག་གིས་ཕོག་པས་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དང་བུམ་

【汉语翻译】
外道数论派认为，心和声音的最后刹那的坏灭，是因为具有不可见者，也就是法和非法，以及超越感官的事物的作者，因此，心和声音的最后刹那坏灭的原因是法和非法，所以坏灭是有原因的，这是他们所说的。为了回答他们所说的，这里解释说，那是不合理的，等等，从而表明坏灭没有原因，法和非法不是坏灭的原因。其中，首先为了表明坏灭没有原因，说“已经坏灭而消失的事物是没有原因的，因为已经消失了，例如完全不存在的事物一样”，这是为了进行后推论。将这些按照顺序与有法、所立宗、能立宗和比喻相联系。例如，像兔角和石女之子等完全不存在的事物，因为不存在，所以没有原因，同样，心和声音的最后刹那的坏灭，已经坏灭而消失的事物，也因为不存在，所以没有原因，因此，通过后推论，说心和声音的最后刹那坏灭的原因是法和非法，那是不合理的。现在，为了表明法和非法不是坏灭的原因，说“心和声音的最后刹那的坏灭，不具有不可见者的作者，因为是坏灭的，例如心、声音和火焰的最初一样”，这是为了进行后推论。也将这些按照顺序与有法、所立宗、能立宗和比喻相联系。例如，心、声音和火焰的最初，因为是坏灭的，所以不具有不可见者的作者，同样，心和声音的最后刹那的坏灭，也因为是坏灭的，所以不具有不可见者的作者。因此，通过后推论，说心和声音的最后刹那坏灭的原因是法和非法，那是不合理的。这里，如果对方说，雪、盐、火和冰雹的撞击，使花、树、果实和瓶

【英语翻译】
The non-Buddhist Samkhya school believes that the destruction of the last moment of mind and sound is because it possesses an invisible agent, which is dharma and non-dharma, and the author of things beyond the senses. Therefore, the cause of the destruction of the last moment of mind and sound is dharma and non-dharma, so destruction has a cause, that's what they say. In order to answer what they said, it is explained here that it is unreasonable, etc., thereby showing that destruction has no cause, and dharma and non-dharma are not the cause of destruction. Among them, first, in order to show that destruction has no cause, it is said, "Things that have been destroyed and disappeared have no cause, because they have disappeared, just like things that do not exist at all," this is for the purpose of retrogressive inference. These are related in order to the subject, the proposition, the reason, and the example. For example, things that do not exist at all, such as rabbit horns and the children of barren women, have no cause because they do not exist. Similarly, the destruction of the last moment of mind and sound, things that have been destroyed and disappeared, also have no cause because they do not exist. Therefore, through retrogressive inference, it is unreasonable to say that the cause of the destruction of the last moment of mind and sound is dharma and non-dharma. Now, in order to show that dharma and non-dharma are not the cause of destruction, it is said, "The destruction of the last moment of mind and sound does not possess the author of the invisible, because it is destruction, like the first of mind, sound, and flame," this is for the purpose of retrogressive inference. These are also related in order to the subject, the proposition, the reason, and the example. For example, the first of mind, sound, and flame does not possess the author of the invisible because it is destruction. Similarly, the destruction of the last moment of mind and sound also does not possess the author of the invisible because it is destruction. Therefore, through retrogressive inference, it is unreasonable to say that the cause of the destruction of the last moment of mind and sound is dharma and non-dharma. Here, if the other party says that the impact of snow, salt, fire, and hail causes flowers, trees, fruits, and vases

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བ་དང་ཚྭ་དང་མེ་དང༌། ཐོ་བ་དག་གིས་ཕོག་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕོག་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་ནས་ཕོག་པ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེ་ཏོག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཚྭས་ཕོག་པ་ཡང་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མེས་ཕོག་པ་ཡང་ཤིང་གི་རྒྱུ་སོལ་བ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་
རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཤིང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡང་བུམ་པའི་རྒྱུ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། རང་གི་ངང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བ་གནམ་དུ་འཕངས་པ་ཡར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པའི་ཤུགས་དག་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལྷུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ། རང་གི་ངང་གིས་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་ན་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །ཅི་སྟེ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་མ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པ་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བུམ་པ

【汉语翻译】
由于事物会坏灭，所以坏灭有因，对于这样说的先前一方所提出的问题，这里做解释，雪、盐、火和锤子等击打，也只是在世俗谛中造成事物性质的改变，而不是使其坏灭，这样说道。这些东西击打，是使花朵等在世俗谛中产生性质改变的因，而不是使其坏灭的因。因此，雪击打也是产生花朵性质改变的因，而不是花朵坏灭的因；盐击打也是产生果实性质改变的因，而不是果实坏灭的因。火击打也是产生木头变成煤和灰等性质改变的因，而不是木头坏灭的因；锤子击打也是产生瓶子变成瓦片等性质改变的因，而不是瓶子坏灭的因。因此，对于在世俗谛中产生性质改变，是有因的，而对于坏灭，是没有因的，因为自性无常，每一刹那都在自行坏灭。例如，将驴子抛向空中，向上飞升有手的抛力等因，而它向下跌落则没有其他因，就像自性下落一样。因此，产生并非没有坏灭，这是总结。如果说锤子击打等是坏灭的因，因为如果它们存在，则没有可以破坏的事物，那么，这就是对方认为如果坏灭有因，则会被破坏的事物不会显现的理由，锤子击打等是坏灭的因的论证，这些分别是所立、立宗、能立和比喻，按照顺序对应。坏灭的因，锤子击打等存在，则会被破坏的事物，瓶子等无法被抓住且不会显现，因此锤子击打等是瓶子

【英语翻译】
Because things are destroyed, destruction has a cause. In response to the question raised by the previous party who said this, here is an explanation: snow, salt, fire, and hammers, etc., striking only cause changes in the nature of things in conventional truth, but do not cause their destruction, so it is said. These things striking are the cause of producing changes in the nature of flowers, etc., in conventional truth, but not the cause of their destruction. Therefore, snow striking is also the cause of producing changes in the nature of flowers, but not the cause of flower destruction; salt striking is also the cause of producing changes in the nature of fruits, but not the cause of fruit destruction. Fire striking is also the cause of producing changes in the nature of wood into coal and ash, etc., but not the cause of wood destruction; hammer striking is also the cause of producing changes in the nature of a pot into tiles, etc., but not the cause of pot destruction. Therefore, for the production of changes in nature in conventional truth, there is a cause, but for destruction, there is no cause, because by its very nature it is impermanent, and each moment it destroys itself. For example, when a donkey is thrown into the air, there is a cause for it to go up, such as the force of the hand throwing it, but there is no other cause for it to fall back down, just like falling by its very nature. Therefore, arising is not the same as existing without destruction, this is the summary. If it is said that hammer striking, etc., are the cause of destruction, because if they exist, there is nothing to be destroyed, then this is the opponent's argument that if destruction has a cause, then the thing to be destroyed will not appear, and the hammer striking, etc., are the proof that destruction itself is the cause, these are respectively the subject, the thesis, the reason, and the example, corresponding in order. The cause of destruction, hammer striking, etc., exists, then the thing to be destroyed, the pot, etc., cannot be grasped and will not appear, therefore hammer striking, etc., are the pot

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་
པའི་ལེ་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ཡོད་པའི་ལེ་ལན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་ཡོད་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ཡོད་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བུམ་པ་ལ

【汉语翻译】
说是，诸如此类是坏灭之因。为了回答这样说，这里进行解释，那是不合理的，因为论证的基础不一致，并且没有随同的缘故。说了，如果对方的论证，那些坏灭之因存在，则应该坏灭的事物是不可得的缘故，那对于宗和顺品二者来说不是共同周遍的。例如，声音是无常的，因为是被眼睛所见的缘故，如同那不是宗法的例子一样，在这里也是，如果那些存在，则应该坏灭的事物是不可得的缘故，那不是以锤子击打等是坏灭之因的立宗之法，瓶子等不可得，那不是因为存在锤子等的原因，瓶子等未产生之前不可得，不是因为先前的锤子等存在的原因一样，会变成那样，因为不能成为论证，所以是不合理的。另外，因为没有论证的随同之喻，所以那也是不合理的，实际上，如果谁的坏灭之因存在，则那不可得的缘故，那是那的因，例如如同某某一样，因为没有这样的例子。如果又说，瓶子变成没有的因是用锤子击打，因为那存在就会产生，例如如同眼睛存在就会产生看见色，因此看见色的因是眼睛一样。这是对方以坏灭之因存在就会产生坏灭的论证，来成立瓶子坏灭的因是用锤子击打的言辞。那些是法，所立之法，能立之法，和例子，按照顺序来连接。例如如同眼睛存在就会产生看见色，因此看见色的因是眼睛一样，同样坏灭之因存在就会产生坏灭的缘故，瓶子变成坏灭的因是用锤子击打。为了回答这样说，这里进行解释，那也是不合理的，因为从我们的宗派来说，对于瓶子

【英语翻译】
It is said that things like that are the cause of destruction. In response to saying that, the explanation here is that it is not reasonable, because the basis of the argument is inconsistent and there is no following. It is said that if the opponent's argument, those causes of destruction exist, then the thing to be destroyed is unobtainable, that is not commonly pervasive for both the subject and the similar side. For example, sound is impermanent, because it is seen by the eye, just as that is not a property of the subject, here too, if those exist, then the thing to be destroyed is unobtainable, that is not the property of the subject of proof that hitting with a hammer, etc., is the cause of destruction, the unobtainable of vases, etc., is not because of the existence of hammers, etc., the unobtainable before vases, etc., are produced, it is not like the reason why the previous hammers, etc., exist, it will become like that, because it cannot become an argument, so it is not reasonable. Furthermore, because there is no example of following the argument, that is also unreasonable, in reality, if the cause of destruction of someone exists, then that is unobtainable, that is the cause of that, for example, like so-and-so, because there is no such example. If it is also said that the cause of the vase becoming non-existent is hitting with a hammer, because that exists it will arise, for example, just as if the eye exists, seeing form will arise, therefore the cause of seeing form is the eye. This is the opponent's statement that the cause of the vase's destruction is hitting with a hammer by the argument that if the cause of destruction exists, destruction will arise. Those are the subject, the thing to be proven, the thing to be proven, and the example, connected in order. For example, just as if the eye exists, seeing form will arise, therefore the cause of seeing form is the eye, similarly, because if the cause of destruction exists, destruction will arise, the cause of the vase becoming destroyed is hitting with a hammer. In response to saying that, the explanation here is that it is also unreasonable, because from our school, for the vase

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡོད་ན་བུམ་པ་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ནི་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བུམ་པ་ལ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་རྒྱུ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས་ཕོག་པ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་
ལ་མེད་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མིག་ཡོད་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཕོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལས་གཞན་ཁ་ཅིག་དང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལས་གཞན་ཁ་ཅིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་དག་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཕོག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོ་བས་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། གྱོ་མོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བས་ཕོག་པ

【汉语翻译】
如果用锤子敲击，瓶子的材质特性会变得不同。因为不是毁灭，所以任何理由都不成立，而且也没有例子。这样说了。你的理由，如果存在就会产生，也就是说，如果用锤子敲击，瓶子就会毁灭，锤子敲击是瓶子毁灭的原因，这样来论证。我们中观宗的观点是，如果瓶子被锤子敲击，瓶子的材质，如瓦片等，特性会变得不同，所以敲击是产生瓦片等不同特性的原因，但不是瓶子毁灭的原因。因此，你的理由，毁灭的原因存在，就会产生毁灭，这对我们来说是不成立的，因此不合理。另外，你的例子，如果眼睛存在，就能看到事物，所以看到事物的原因是眼睛，这也是对我们来说在胜义谛上不成立的，因此你的例子也不成立，所以不合理。对于其他宗派来说，瓦片等被锤子敲击等原因所产生的果，他们认为是与敲击的作者相关的。也就是说，佛教徒之外的一些宗派和外道中的一些宗派，他们认为瓦片等被锤子敲击等原因所产生的果，不是由产生自己的作者敲击所导致的。因此，敲击等是产生瓦片等被锤子敲击等原因所产生的果的原因，但已经成立了不是瓶子等毁灭的原因。因此，你的理由，如果存在就会产生，这些都不成立，所以不合理。这样阐述了。这里，如果对方这样说，任何用锤子敲击的行为，既能毁灭瓶子，也能产生瓦片，因此我们的理由，如果存在就会产生，不存在任何不成立的过失。为了回答从他们那里提出的这个先前的观点，这里注释者自己用锤子敲击

【英语翻译】
If struck by a hammer, the material properties of a pot will become different. Since it is not destruction, no reason is established, and there is no example either. Thus it is said. Your reason, if it exists, will arise, that is, if struck by a hammer, the pot will be destroyed, and striking with a hammer is the cause of the pot's destruction, this is to be proven. Our Madhyamaka view is that if a pot is struck by a hammer, the material of the pot, such as tiles, etc., will have different characteristics, so striking is the cause of producing other different characteristics such as tiles, but it is not the cause of the pot's destruction. Therefore, your reason, if the cause of destruction exists, destruction will arise, this is not established for us, therefore it is not reasonable. Furthermore, your example, if the eye exists, one can see objects, so the cause of seeing objects is the eye, this is also not established for us in the ultimate sense, therefore your example is also not valid, so it is not reasonable. For other schools, the effects caused by causes such as tiles being struck by a hammer, etc., are considered to be related to the agent of the striking. That is to say, some schools other than Buddhists and some schools among the heretics, they believe that the effects caused by causes such as tiles being struck by a hammer, etc., are not caused by the agent of striking who produces themselves. Therefore, striking, etc., is the cause of producing the effects caused by causes such as tiles being struck by a hammer, etc., but it has been established that it is not the cause of the destruction of pots, etc. Therefore, your reason, if it exists, it will arise, none of these are established, so it is not reasonable. This has been explained. Here, if the opponent says this, any act of striking with a hammer can both destroy the pot and produce tiles, therefore our reason, if it exists, it will arise, there is no fault of not being established. In order to answer this previous view raised from them, here the commentator himself strikes with a hammer

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། གྱོ་མོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མར་མེ་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། མི་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཕྱེ་འགམ་པ་དང་གླིང་བུ་བུད་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོ་ན་མེ་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མུན་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་ལ་བཙོ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་
ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བཙོ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བསྐྱེད་པ་ནི་མཐོང་གི །མུན་པ་སེལ་བ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ་མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མེས་འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཙོ་བའི་རྣམ་པ་དྲོས་པ་དང་བཤུར་བ་དང༌། ཚོས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པ་ནི་མཐོང་གི་མུན་པ་སེལ་བ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ཡང་སྔར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། མར་མེ་ཡང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དག་གིས་མར་མེས་ཀྱང་མུན་པ་མི་སེལ་ལ། མེས་ཀྱང་བུད་ཤིང་མི་སྲེག་གོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མཛད་པའི་མཐའ་དད་ཡང་འགལ་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་ཤར་ན་མུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་སྐྱེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པས་མུན་པ་དེ་འགག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་གཞན་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་མུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་ཤར་བ་ན་མུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་སྐྱེ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རང་གི་

【汉语翻译】
说，正是那个东西既能摧毁瓶子，也能产生瓦片，这是不合理的，因为一个东西不可能同时做两件不同的事情。例如，一盏灯不可能同时做照亮和黑暗这两件不同的事情；一个人不可能同时做嚼面粉和吹笛子这两件不同的事情，等等。如果有人问：难道你没有看到一堆火同时既能驱散黑暗，又能产生煮熟的变化吗？这是对方提出的问题，意思是：你们难道没有看到世间上一个施作者同时做两件不同的事情吗？
作为对这个问题的回答，这里的注释者说：我们看到它产生了煮熟的变化，但我们没有看到它驱散了黑暗，因为黑暗仅仅是没有光明。火能使稻米等食物煮熟，产生变暖、变软和变色等变化，这是我们看到的。但我们没有看到它驱散了黑暗，因为黑暗仅仅是没有光明，它不是一种实在的物质，所以无法被找到。而且，在之前考察火和木柴时，我们说过：灯在哪里？它存在的地方就没有黑暗。在考察处时，为了极力证明这种观点，我们说：火的例子是不恰当的。这些话表明，灯不能驱散黑暗，火也不能燃烧木柴。作用的终结也是矛盾的。因为在我们这边，当被称为黑暗的色法的对立面——光明出现时，黑暗的后一刹那因为没有因缘而不会产生，而前一刹那则因为自身的力量而消失。因此，黑暗的施作者不是火。这意味着在我们中观派看来，光明和黑暗并不是不同的实体，它们仅仅是色法的状态。当被称为黑暗的色法的对立面——光明出现时，黑暗的后一刹那因为没有因缘而不会产生，而前一刹那则因为自身的力量而

【英语翻译】
It is said that the very thing that destroys the pot also produces the tile, which is unreasonable because one thing cannot do two different things at the same time. For example, one lamp cannot do two different things at the same time, such as illuminating and darkening; one person cannot do two different things at the same time, such as chewing flour and blowing a flute, and so on. If someone asks: Have you not seen that a fire at the same time both dispels darkness and produces the change of cooking? This is the question posed by the other party, meaning: Have you not seen in the world that one agent does two different things at the same time?
As an answer to this question, the commentator here says: We see that it produces the change of cooking, but we do not see that it dispels darkness, because darkness is merely the absence of light. Fire can cook rice and other foods, producing changes such as warming, softening, and discoloration, which we see. But we do not see that it dispels darkness, because darkness is merely the absence of light, it is not a real substance, so it cannot be found. Moreover, when we previously examined fire and firewood, we said: Where is the lamp? Where it is, there is no darkness. When examining the senses, in order to strongly prove this point, we said: The example of fire is not appropriate. These words show that the lamp cannot dispel darkness, and the fire cannot burn firewood. The end of the action is also contradictory. Because on our side, when the opposite of the form called darkness—light—appears, the later moment of darkness does not arise because there is no cause, and the earlier moment disappears by its own power. Therefore, the agent of darkness is not fire. This means that in our Madhyamaka view, light and darkness are not different entities, they are merely states of form. When the opposite of the form called darkness—light—appears, the later moment of darkness does not arise because there is no cause, and the earlier moment

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ངང་གིས་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པས་མུན་པ་དེ་འགག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ལ་འགྲུབ་ཀྱི། ཁ་བ་དང་ཚྭ་དང་མེ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་ན་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་
སོགས་པ་དག་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྲུབ་ཀྱི། ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་གང་ཞིག་ཤིང་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་མེ་དེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དེ་ཤིང་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་བ་དང་ཚྭ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དགག

【汉语翻译】
由于自性熄灭而使黑暗熄灭的作者不是火，因此火能驱散黑暗的说法，与作者的观点相悖，所以是不允许的，如是显示。另外，如果那些存在，则应破坏之物不可得，如是所说，不可得是指在不同性质的延续中产生，如果雪、盐、火和锤子等存在，则花、果实、树木和瓶子等的形体不可得，则不能成立为那些的毁灭之因，如是说，以前的对方辩友说，锤击等是毁灭之因，如果那些存在，则应破坏之物不可得，如是所说的理由，不可得是指瓶子等的不同性质的延续产生的因，因此成立为理由，如果雪等存在，花等的形体是那些的毁灭之因，则不能成立为理由，如果雪等存在，花等不可得，是因为那些是花等产生不同性质的延续的因，而不是花等毁灭的因，如是显示。为了显示那之后的其他比量，凡是认为什么是某物的毁灭之因，那些不是那物的毁灭之因，因为是有因的，例如火的自性一样，如是说，那些是法，应成立之法，成立之法，和例子，按照顺序结合，例如，凡是认为火是某树的毁灭之因的火的自性，因为是有因的，不是那火的毁灭之因，同样，那火也不是那树的毁灭之因。同样，凡是认为雪、盐和锤子等是花、果实和瓶子等什么的毁灭之因的那些，也是因为是有因的，自己的自性不是毁灭之因，同样，那些也不是花、果实和瓶子等什么的毁灭之因，如是遮破一切毁灭之因。

【英语翻译】
It is shown that it is not permissible to say that fire dispels darkness because the agent of extinguishing darkness is not fire because it is extinguished by its own nature, which contradicts the end of the author's work. Furthermore, what was said that if those exist, then what should be destroyed is not apprehended, is established in the arising of a continuum of different characteristics. If snow, salt, fire, hammer, and so on exist, then the forms of flowers, fruits, trees, pots, and so on are not apprehended, and it is not established that they are the cause of destruction. Previously, opponents said that hammering and so on are the cause of destruction, because if those exist, then what should be destroyed is not apprehended. That reason, 'not apprehended,' is established as a reason because it is the cause of the arising of a continuum of different characteristics of pots and so on. If snow and so on exist, the forms of flowers and so on are the cause of destruction, but it is not established as a reason. If snow and so on exist, flowers and so on are not apprehended because those are the cause of flowers and so on giving rise to another continuum of different characteristics, and not the cause of the destruction of flowers and so on. In order to show another inference after that, whatever is considered the cause of destruction of something, those are not the cause of destruction of that thing, because they are caused, like the nature of fire itself. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example, to be applied in order. For example, whatever fire is considered the cause of destruction of a certain tree, the nature of that fire is not the cause of destruction of that fire because it is caused, just as that fire is not the cause of destruction of that tree. Similarly, whatever snow, salt, hammer, and so on are considered the cause of destruction of whatever flowers, fruits, pots, and so on, those are also not the cause of destruction of their own nature because they are caused, just as those are not the cause of destruction of flowers, fruits, pots, and so on. Thus, all causes of destruction are refuted.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཕྲོ་བར་མི་བྱ་བར་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་གཞུང་གི་ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དགག་པ་དེ་ལས་འཕྲོ་བར་མི་བྱ་བར། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་བརྩམ་པའི་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་གསུམ་པ་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མུ་བཞི་པ་
དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྱུང་བ་འཇིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འཆི་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལ་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་ན་དོན་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་རྟག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བཞི་པོ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་འགྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་དག་འགྲུབ་པ་མུ་བཞི་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་མུ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ

【汉语翻译】
也应当述说。如果文字变得繁多，也想要完全避免，所以不要继续，应当考察时机，这指的是因为担心文字经典的内容繁多而导致崩溃的原因，不要从那里继续。生起是不坏灭的，或者与坏灭同时存在也不是真实的，在这些誓言中，应当考察前一个结束和后一个开始的时机，这是在说明。像这样，暂时以“生起是不坏灭的，不是真实的”来表示对第三种情况的否定的结束。现在为了表示对第四种情况的否定，生起也不是与坏灭同时存在的，因此说道：生起与坏灭同时，如何能成为真实？如生与死同时，存在是不合理的。这样说了。这里的意义和之前一样，就像之前在否定坏灭不是与生起同时存在的情况下，显示了成立的方式一样，这里也是如此，因为这里是有漏洞的词语，所以如果颠倒过来，就是意义清晰的词语的意义，例如声音如何能是常恒的呢？就像瓶子不是常恒的一样。在这里，由于词语的意义清晰，所以可以推断出生起不是与坏灭同时存在的，因为这是它的原因，例如生不是与死同时存在的一样，应当从前面颠倒过来结合。因此，如果这样完全考察，那么哪些是互相同时的，或者互相不是同时的，成立是不存在的，生起和坏灭就是这样，这是对之前所说的四种情况的否定的总结，应当根据情况结合。因为那些成立没有其他的形式，所以为了表示那些成立的形式是不可能的，所以说那些成立如何存在呢？以“那些成立是不存在的”这句话的意义来说明，生起和坏灭的那些成立，除了之前所说的否定四种情况之外，没有第五种情况等等其他的形式，所以在究竟上，生起和坏灭

【英语翻译】
It should also be stated. If the words become numerous, it is also desired to completely avoid it, so do not continue, and the occasion should be examined. This refers to the fact that because of the fear that the content of the written scriptures is too numerous, the cause of destruction should not be continued from there. Origination is not without destruction, or it is not true that it exists simultaneously with destruction. In these vows, the occasion of the end of the former and the beginning of the latter should be examined, which is to explain. In this way, for the time being, the end of the negation of the third case is shown by saying that "origination is not without destruction, it is not true." Now, in order to show the negation of the fourth case, origination is not simultaneous with destruction, therefore it is said: How can origination and destruction be simultaneous? Just as birth and death are simultaneous, existence is unreasonable. It is said like this. The meaning here is the same as before, just as before, in the case of negating that destruction is not simultaneous with origination, the way of establishing it was shown, so here too, because there are loopholes in the words here, if it is reversed, it is the meaning of the words with clear meaning, for example, how can sound be permanent? Just as a pot is not permanent. Here, because the meaning of the words is clear, it can be inferred that origination is not simultaneous with destruction, because this is its cause, just as birth is not simultaneous with death, it should be reversed and combined from the previous one. Therefore, if you examine it completely in this way, then those that are simultaneous with each other, or not simultaneous with each other, are not established, origination and destruction are like this, which is a summary of the negation of the four cases mentioned earlier, and should be combined according to the situation. Because those establishments do not have other forms, in order to show that the forms of those establishments are impossible, it is said, how do those establishments exist? The meaning of the sentence "those establishments do not exist" is used to explain that the establishments of origination and destruction, apart from the negation of the four cases mentioned earlier, do not have other forms such as the fifth case, so ultimately, origination and destruction

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་དག་འགྲུབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་
དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་དོན་དམ་པར་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་མུ་དེ་གཉིས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཅི་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འ

【汉语翻译】
已经显示补充说，那些不可能实现。因此，作为生起和毁灭之因的理由没有成立，这是结论和量之果。因此，事实上，生起和毁灭不可能实现，因此，以前的其他人
确实认为时间是存在的，因为它是生起和毁灭的原因。在这里，不存在的事物不是生起和毁灭的原因，例如蛇的脚。时间是随时间而来的生起和毁灭的原因，因此，事实上，时间是存在的，因此，由于它是显现的，所以理由成立，因此所希望的意义得以实现。论典作者说，理由没有成立，因为时间在事实上是无自性的，因此，由于它是显现的原因，所以理由没有成立，因此，事实上，内部的事物都是无自性的，因此，所承诺的意图得以实现。这里说，事物虽然具有毁灭的自性，但不会在刚产生时就毁灭，而是像这样，刚产生时会存在，然后毁灭，这是其他人以其他方式反驳的词语。他们说，事物虽然具有毁灭的自性，但按照有为法的特征顺序，首先产生，然后存在，然后毁灭，因此，你们中观派所说的毁灭不是没有生起的存在，生起也不是没有毁灭的存在，这两种说法是不允许的。为了回答他们所说的，解释者在这里说，如果事物具有毁灭的自性，那么它就是耗尽的自性，因此它具有生起，如果它在刚产生时就毁灭，那么它就不是耗尽的自性，因此它也没有生起，同样，如果事物具有毁灭的自性，那么它就是耗尽的自性，因此它

【英语翻译】
It has been shown that those are not possible to accomplish. Therefore, the reason for being the cause of arising and destruction is not established, which is the conclusion and the fruit of measure. Therefore, in reality, it is not possible for those arising and destruction to be accomplished, therefore, previously the others
Indeed, time is said to exist, because it is the cause of arising and destruction. Here, what does not exist is not the cause of arising and destruction, like the foot of a snake. Time is the cause of the arising and destruction that follow time, therefore, in reality, time is said to exist, therefore, since it is manifest, the reason is established, therefore the desired meaning is accomplished. The treatise maker said that the reason is not established, because time is without self-nature in reality, therefore, since it is the cause of manifestation, the reason is not established, therefore, in reality, the internal things are all without self-nature, therefore, the intention of the promise is accomplished. Here it is said, although things have the nature of destruction, they do not become destroyed immediately after being born, but like this, they will exist immediately after being born, and then they will be destroyed, which is the word of others refuting in another way. They say that although things have the nature of destruction, according to the order of the characteristics of conditioned phenomena, they first arise, then exist, and then are destroyed, therefore, you Madhyamikas say that destruction is not existence without arising, and arising is not existence without destruction, these two statements are not allowed. In response to what they said, the commentator says here, if things have the nature of destruction, then they are of the nature of exhaustion, therefore they have arising, and if they are destroyed immediately after being born, then they are not of the nature of exhaustion, therefore they also do not have arising, similarly, if things have the nature of destruction, then they are of the nature of exhaustion, therefore they

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་ན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མུ་བཞིས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ནི་གྱི་ནའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དག་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟད་པའི་ངང་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་མུ་དང་པོས་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དེ་མི་འདོད་པས་དངོས་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་ཟད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་དེ་ཟད་པ་དང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང

【汉语翻译】
没有坏灭，如果刚出生时不坏灭，因为不是耗尽的自性，所以那也没有坏灭。这样四种方式，生和坏灭都不合理，所以对方的观察是无稽之谈。其中，首先为了显示第一种方式不合理。
耗尽没有生，因为两种不相容的法不会同时出现，例如生和死。这样说，那些是法，要成立的法，成立的法，和例子，按照顺序对应。例如生和死，因为两种不相容的法不会同时出现，事物是死亡的自性，耗尽的自性，所以没有生，同样，耗尽和生也是两种不相容的法不会同时出现，事物是坏灭的自性，耗尽的自性，所以没有生。为了显示第二种方式不合理。如果刚出生时不变成耗尽，那么那样就不是耗尽的自性，因此在世俗中，所说的方式也不成立，没有耗尽也没有生。这样说，如果对方不接受第一种方式观察的过失，事物刚出生时不变成耗尽，因此不会变成耗尽没有生的过失，如果这样说，那么那样事物就不是耗尽和坏灭的自性，因为是常法，所以在世俗中，之前对方所说的事物是坏灭的自性，但是刚出生时不会坏灭，像这样刚出生时存在会变成生，在那之后会变成坏灭的方式也不成立，没有耗尽也没有生。这样说。为了显示第三种方式不合理。同样，耗尽没有坏灭。具有耗尽变化的自性，具有坏灭的不存在坏灭，因为在那里观察会变成没有意义，像死亡的自性一样。这样说，那些是法，要成立的法，

【英语翻译】
There is no destruction, and if it does not perish immediately after being born, since it is not of the nature of exhaustion, then there is no destruction there either. Thus, in these four ways, it is unreasonable for arising and destruction to exist, so the opponent's examination is shown to be 'gyinao' (meaningless). Thereupon, to show that the first mode is unreasonable:
There is no arising in exhaustion. Because two incompatible dharmas do not occur at the same time, like birth and death. Thus it is said, those are the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, to be applied in order. For example, birth and death, because two incompatible dharmas do not occur at the same time, a thing is of the nature of death, of the nature of exhaustion, so there is no birth, likewise, exhaustion and arising are also two incompatible dharmas that do not occur at the same time, a thing is of the nature of destruction, of the nature of exhaustion, so there is no arising. To show that the second mode is unreasonable. If it does not become exhausted immediately after being born, then if that is the case, it is not of the nature of exhaustion, therefore, even conventionally, the manner of what was said is not established, there is no arising in what is not exhausted. Thus it is said, if the opponents do not accept the fault of examining by the first mode, a thing does not become exhausted immediately after being born, therefore it will not become the fault of there being no arising in exhaustion, if they say so, then if that is the case, that thing is not of the nature of exhaustion and destruction, because it is permanent, therefore, even conventionally, as the opponents previously said, a thing is indeed of the nature of destruction, but it will not perish immediately after being born, like this, existing immediately after being born will become arising, and after that it will become destruction, so the manner of what was said is not established, there is no arising in what is not exhausted. Thus it is said. To show that the third mode is unreasonable. Likewise, there is no destruction in exhaustion. Having the nature of becoming exhausted, there is no destruction in what possesses destruction, because examining there becomes meaningless, like the nature of death. Thus it is said, those are the subject, the dharma to be proven,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་འཆི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་ཡང་འཆི་བར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་
དངོས་པོ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། ཡང་འཇིག་པར་བརྟག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་པས་དེ་ནི་གྱི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐར་པ་ནི་འཇིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མུ་བཞིས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ནི་གྱི་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦལ་བའི་ཟེ་བ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྦལ་པའི་ཟེ་བ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་དུས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད

【汉语翻译】
因此，将能立之法和比喻按照顺序结合起来。例如，对于具有死亡性质的事物，再次推断其死亡是毫无意义的，因此它不具有死亡。同样地，对于具有毁灭性质的事物，即具有坏灭的事物，再次推断其坏灭也是毫无意义的，因此它也不具有坏灭。为了显示四句的不可靠性，对于未坏灭的事物，也没有坏灭。因为它不是它的自性，例如解脱一样。因此，有人说这是“吉那”。这些是所立、应立之法、能立之法和比喻，按照顺序结合起来。例如，解脱不是坏灭的自性，因此它没有坏灭。同样地，事物刚产生时不会立即坏灭，它不具有坏灭的性质，因此它也不是坏灭的自性，因此它不具有坏灭。因此，以四句来论证生和灭的存在是不可靠的，所以显示了对方所推断的是“吉那”。这里有人说：生和灭是真实存在的，因为它们是事物的法。在这里，凡是不存在的，就不是事物的法，例如青蛙的胡须一样。生和灭是事物的法，因此，它们是真实存在的。这是对方以生和灭是事物的法这一理由来证明它们是真实存在的论证之词。这些是所立、应立之法、能立之法、异品之喻、周遍之所立和结论，按照顺序结合起来。在这里，像青蛙的胡须一样不存在的事物，就不是事物的法，因此它是不存在的。生和灭是体性的基础，是事物的体性的法，因此它们是真实存在的。如果它们存在，时间也是它们的因，因此它们是真实存在的。他们这样说。为了回答他们所说的，注释者自己说，在这里所说的等等，生和灭是不存在的。

【英语翻译】
Therefore, combine the means of proof and the example in order. For example, for a thing that has the nature of dying, it is meaningless to infer its death again, therefore it does not have death. Similarly, for a thing that has the nature of decay, that is, a thing that has destruction, it is meaningless to infer its destruction again, therefore it does not have destruction either. In order to show the unreliability of the four possibilities, there is no destruction for what is not destroyed. Because it is not its own nature, like liberation. Therefore, someone said that this is "Gina". These are the subject, the dharma to be proven, the means of proof, and the example, combined in order. For example, liberation is not the nature of destruction, therefore it does not have destruction. Similarly, a thing does not decay immediately after it is produced, it does not have the nature of decay, therefore it is not the nature of destruction, therefore it does not have destruction. Therefore, it is unreliable to argue that birth and death exist with the four possibilities, so it is shown that what the other party infers is "Gina". Here someone says: birth and death are truly existent, because they are the dharma of things. Here, whatever does not exist is not the dharma of things, like the beard of a frog. Birth and death are the dharma of things, therefore, they are truly existent. This is the argument of the other party to prove that birth and death are truly existent with the reason that they are the dharma of things. These are the subject, the dharma to be proven, the means of proof, the example of dissimilar things, the pervasive subject, and the conclusion, combined in order. Here, a thing that does not exist like the beard of a frog is not the dharma of things, therefore it is non-existent. Birth and death are the basis of characteristics, the dharma of the characteristics of things, therefore they are truly existent. If they exist, time is also their cause, therefore they are truly existent. They say so. In order to answer what they said, the commentator himself said that what is said here, etc., birth and death do not exist.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་
ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་དགག་པའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་དག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟགས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་མེད་པར་རི་མོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས་དེས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་
འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་དེ་དམིགས་སུ་མ

【汉语翻译】
因此，由于事物不存在，以及事物不存在而导致生和灭不存在，所以对方的论证“因为是事物的法”是不成立的，以此显示了对有法和法进行驳斥的两种观察。为了显示第一个观察，如果真实地在某事物上存在生和灭，那么也可以合理地说它是事物，但由于它们不存在，因此，生灭不存在，事物就不存在。因为事物是生和灭的自性。这样理解。因为那不存在，所以论证的意义没有成立。这样说，因为生和灭不存在，所以事物不存在，因此有法不成立。对方的论证“因为是事物的法”就没有成立。为了显示第二个观察，同样地，事物不存在，生和灭也不存在。因为仅仅是无有依赖，所以依赖不成立。这样理解。例如，就像没有墙壁就没有图画一样，因此，由于事物不存在，生和灭也不存在，所以法不成立。对方的论证“因为是事物的法”就没有成立。或者，为了驳斥“因为是事物的法”这个论证，还有其他的方法，这表明对于不存在的事物，生和灭是不合理的，对于存在的事物，生和灭也是不合理的，所以对方的论证“因为是事物的法”是不成立的，以此显示了两种驳斥的方法。为了显示第一个驳斥的方法，首先，对于那些认为事物不存在，而自性是空性，却显示生和灭存在的人，为了他们而说：空性上生和灭，是不合理的。因为会被比量所损害。这样说，空性上生和灭是不合理的，因为没有

【英语翻译】
Therefore, since things do not exist, and because things do not exist, arising and ceasing do not exist, the opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established, thus showing the two examinations of refuting the subject and the predicate. To show the first examination, if truly arising and ceasing exist on something, then it would also be reasonable to say that it is a thing, but since they do not exist, therefore, arising and ceasing do not exist, and things do not exist. Because things are the nature of arising and ceasing. Understand it this way. Because that does not exist, the meaning of the argument is not established. Saying this, because arising and ceasing do not exist, things do not exist, therefore the subject is not established. The opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established. To show the second examination, similarly, things do not exist, and arising and ceasing do not exist. Because it is only without dependence, dependence is not established. Understand it this way. For example, just as there is no picture without a wall, therefore, since things do not exist, arising and ceasing do not exist, so the predicate is not established. The opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established. Or, in order to refute the argument that "because it is the dharma of things," there are other methods, which show that for non-existent things, arising and ceasing are unreasonable, and for existent things, arising and ceasing are also unreasonable, so the opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established, thus showing two methods of refutation. To show the first method of refutation, first, for those who think that things do not exist, and that self-nature is emptiness, but show that arising and ceasing exist, for them it is said: Arising and ceasing on emptiness is not reasonable. Because it will be harmed by inference. Saying this, arising and ceasing on emptiness is unreasonable, because there is no

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། མི་སྟོང་པ་ལའང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དེའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དངོས

【汉语翻译】
为了这个原因，譬如就像虚空中的花朵一样，这样显示了。为了显示驳斥的第二条途径，凡是说存在的事物，在自性不空性上，生起和坏灭是存在的，为了那些，这里这样说：在不空性上，生起和坏灭，是不合理的。因为没有以自己的自性存在，所以与那些不相应，并且因为会被比量所损害，所以这样说了。在不空性上，生起和坏灭是不合理的，因为与那些不相应，譬如就像涅槃一样，这样显示了。因此，理由的意义没有成立的过失和意义相违背的过失，会变成那些本身，这是总结和量果，因为对方的理由是事物之法。因为是生起和坏灭之因，所以那个理由的根本，在胜义谛中没有成立，在世俗谛中是相违背的过失，这样显示了。或者，还有其他的驳斥途径，生起和坏灭，会变成是一体性还是他体性呢？对于那个，无论哪种都不合理，这样说，这是为了显示先前对方所说的理由是事物之法的另外一条驳斥途径。通过那个，如果生起和坏灭是事物之法，会变成是一体性呢？还是他体性呢？无论哪种都不合理，这样显示了两种观察方式。对于那个，首先为了显示第一个观察方式，怎么样呢？生起和坏灭，不合理是一体性。因为不相符，譬如就像知识和非知识一样，这样说了。那些是法，所要成立的法，能成立的法和譬喻，按照次第对应，譬如就像知识和非知识，因为不相符，所以不合理是一体性，同样，生起和坏灭，因为不相符，所以不合理是一体性。
为了显示第二个观察方式，生起和坏灭，也不合理是他体性。事物

【英语翻译】
For this reason, it is shown as being like a flower in the sky. To show the second way of refutation, whatever says that things that exist, on the non-emptiness of self-nature, arising and ceasing exist, for those, it is said here: On non-emptiness, arising and ceasing are not reasonable. Because there is no existence by one's own self-nature, so it is not in accordance with those, and because it will be harmed by inference, so it is said. On non-emptiness, arising and ceasing are not reasonable, because it is not in accordance with those, just like Nirvana, it is shown. Therefore, the fault of the meaning of the reason not being established and the fault of contradicting the meaning will become those themselves, this is the conclusion and the result of valid cognition, because the opponent's reason is the dharma of things. Because it is the cause of arising and ceasing, the root of that reason is not established in the ultimate truth, and in the conventional truth, it is the fault of contradiction, it is shown. Or, there is another way of refutation, will arising and ceasing become one entity or another entity? For that, neither is reasonable, it is said, this is to show another way of refuting the reason previously stated by the opponent as being the dharma of things. Through that, if arising and ceasing are the dharma of things, will it become one entity? Or will it become another entity? Neither is reasonable, thus showing two ways of observation. For that, first, to show the first way of observation, how is it? Arising and ceasing, it is not reasonable to be one entity. Because they do not correspond, just like knowledge and non-knowledge, it is said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can be established, and the example, corresponding in order, just like knowledge and non-knowledge, because they do not correspond, so it is not reasonable to be one entity, similarly, arising and ceasing, because they do not correspond, so it is not reasonable to be one entity.
To show the second way of observation, arising and ceasing, it is also not reasonable to be another entity. Thing

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བའམ། འཇིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དེའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱལ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་བརྒྱལ་ཁྱེད་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཕལ་པའི་བློས་མཐོང་བ་ནི་བདེན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལ་འཇིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཕལ་པའི་བློས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གི་གཏི་མུག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་ན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་
མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་གྲང་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ས

【汉语翻译】
因为依赖于一个事物，所以说了任何的自性都是如此。那些也按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，任何的生或灭的自性，因为依赖于一个事物，所以不应是其他的，同样，生和灭也因为依赖于一个事物，所以不应是其他的。因此，也变成了理由的意义未成立和意义相违的过失，这也是结论和量果。因为对方的理由是事物之法，所以说那个未成立，因为是生和灭的因，所以那个理由的根本在胜义中未成立，在世俗中则变成了相违的过失，这样显示了。如果迷惑了，生和灭，你认为看到了吗？这句是中观派迎接对方疑惑的语句。如果迷惑了，你们生和灭现在明明看到了，为什么认为没有呢？作为那个的回答，解释者自己说了，凡夫的智慧所见是真实的，但在胜义中不是，因为在胜义中生已经被遮止了，而且没有生就没有灭的可能性。因此，生和灭，是被愚痴的睡眠所见。这句显示了只是凡夫的智慧所见。如果说是那些被愚痴所见，但在胜义中不是，那么如何确定知道呢？这句是对方提问的语句。作为那个的回答，解释者自己说了，那个回答已经回答过了，如果仅仅那样还不满足，那么还要说，像这样，如果在胜义中生和灭是依赖于事物的，那么也应该被看到，那么那个事物是从事物中产生，还是非事物从事物中产生，还是事物从非事物中产生，还是非事物从非事物中产生？

【英语翻译】
Because it relies on one thing, it is said that any self-nature is like that. Those are also combined in order as the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example. For example, the self-nature of any arising or ceasing, because it relies on one thing, should not be other than that, similarly, arising and ceasing also, because they rely on one thing, should not be other than that. Therefore, it also becomes the fault of the meaning of the reason not being established and the meaning being contradictory, and this is also the conclusion and the result of valid cognition. Because the opponent's reason is the dharma of things, it is said that that is not established, because it is the cause of arising and ceasing, so the root of that reason is not established in the ultimate sense, but in the conventional sense it becomes the fault of contradiction, thus it is shown. If confused, do you think you see arising and ceasing? This sentence is the Madhyamika's sentence to welcome the opponent's doubts. If confused, you clearly see arising and ceasing now, why do you think there is none? As an answer to that, the commentator himself said that what is seen by the wisdom of ordinary people is true, but not in the ultimate sense, because in the ultimate sense arising has already been stopped, and without arising there is no possibility of ceasing. Therefore, arising and ceasing are seen by the sleep of ignorance. This sentence shows that it is only seen by the wisdom of ordinary people. If it is said that those are seen by ignorance, but not in the ultimate sense, then how can it be determined? This sentence is the opponent's question. As an answer to that, the commentator himself said that that answer has already been answered, if it is not satisfied with just that, then it must be said, like this, if in the ultimate sense arising and ceasing rely on things, then they should also be seen, then does that thing arise from things, or does non-thing arise from things, or does thing arise from non-things, or does non-thing arise from non-things?

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མུ་བཞིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར། དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །མུ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མིང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ནི་ཕ་རོལ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མིང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་དཔེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འབྲུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་
རམ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་ན། དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
名为“生起坏灭”是指生和灭这四句，因为没有一个从另一个生起，所以见到这些是愚痴所见，实际上并非如此，这是在说明。其中，首先为了说明第一句不合理。其中，首先在胜义谛中，事物不从事物产生，因为是事物，例如已生者一样。这样说了之后，将这些依次配为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，已生者因为是事物，所以不从事物产生，同样，事物也是因为是事物，所以不从事物产生。为了说明第二句不合理，先说明对方的观点。如果生起之前本来就不存在，而是后来才出现的名言事物，这样说可以吗？这样说了之后，现在对方说，事物在生起之前是不存在的，说是后来才出现的名言事物，因此你的前面所立的比喻“如已生者一样”是不合理的，这是他们的说法。为了回答这个问题，注释者自己解释说：即使那样，非事物也不从事物产生。名为“苗”的非事物不从种子自性的事物产生，因为在生起之前不存在，或者因为不是能说的事物，例如不同于它者一样。这样说了之后，也将这些依次配为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，名为“苗”的非事物不同于瓶子和毯子等非事物，因为在生起之前不存在，或者因为不是存在和不存在的事物，所以不从种子自性的事物产生，同样，名为“苗”的非事物也是因为在生起之前不存在，或者不是存在和不存在能说的事物，所以不从种子自性的事物产生。或者说，非事物不从事物产生，因为不存在，例如兔角一样，这是在说明第二句不合理。

【英语翻译】
The term "arising and ceasing" refers to the four possibilities of arising and ceasing. Because one does not arise from another, seeing these is seeing through ignorance, but it is not actually so. This is what is being shown. Among them, first, to show that the first possibility is unreasonable. Among them, first, in the ultimate sense, a thing does not arise from a thing, because it is a thing, like something already born. Having said this, these are arranged in order as the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, something already born does not arise from a thing because it is a thing. Similarly, a thing does not arise from a thing because it is a thing. To show that the second possibility is unreasonable, first explain the opponent's view. If it is not the case that it exists before arising, but it is a nominal thing that appears later, can it be said like that? After saying this, now the other party says that a thing does not exist before arising, but it is said to be a nominal thing that appears later. Therefore, your previous example of proof, "like something already born," is unreasonable. This is their statement. To answer this question, the commentator himself explains: Even so, a non-thing does not arise from a thing. The non-thing called "sprout" does not arise from the thing of the nature of a seed, because it does not exist before arising, or because it is not something that can be spoken of, like something other than it. Having said this, these are also arranged in order as the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, the non-thing called "sprout" is different from non-things such as a vase and a blanket, because it does not exist before arising, or because it is not a thing that exists or does not exist, so it does not arise from the thing of the nature of a seed. Similarly, the non-thing called "sprout" also does not arise from the thing of the nature of a seed because it does not exist before arising, or because it is not a thing that exists or does not exist and can be spoken of. Alternatively, a non-thing does not arise from a thing, because it does not exist, like a rabbit's horn. This is to explain that the second possibility is unreasonable.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་མེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཐོ་བས་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་བུམ་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་སྔ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཐོ་བས་བསྣུན་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ཐོ་བས་བསྣུན་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མེད་པ་དང༌། དབུ་མ་པས་བུམ་པ་མེད་པར་ཐོ་བས་བསྣུན་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་
བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
另一种推论是，这些也应按照顺序与有法、所立法、能立法和例子相联系。例如，兔角因为不存在而不从事物产生，同样，非事物也因为不存在而不从事物产生。如果有人说，虽然瓶子的不存在是不存在的，但它却能从锤击中产生，这本身就是不确定的，那么，这是对方为了驳斥中观派“不从事物产生，因为不存在，例如兔角”的论证而提出的责难之词。他们说，这里瓶子坏灭后的不存在，虽然之前就是非事物，但后来却能看到它从锤击的事物中产生，那么为什么因为不存在，例如兔角一样，非事物就不从事物产生呢？或者说，因为不存在，例如瓶子的不存在从锤击的事物中产生一样，非事物就从事物产生，这是不确定的，所以中观派的论证是不成立的。为了回答他们所说的，这里的解释者说：这本身不是不确定的，因为瓶子的生和灭已经被遮止，并且这也已经被作为一方，因为没有不相符的一方。意思是说，因为在胜义谛中瓶子的生和灭已经被遮止，所以对方的例子是不存在的，并且中观派将瓶子坏灭后从锤击的事物中产生也作为一方，因为没有不相符的一方，所以中观派的论证不是不确定的。为了说明第三种情况是不合理的，因此说：同样，事物和非事物不产生，因为过失已经指出。意思是说，事物和非事物都已经指出了遮止不相符的过失。又是为了说明同样的另一种推论。或者说，非事物不是事物的因，因为没有产生，例如兔角一样，这是为了推论。意思是说，这些是有法、所立法和能立法。

【英语翻译】
Another inference is that these should also be related to the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, in order. For example, just as a rabbit's horn does not arise from things because it does not exist, similarly, a non-thing also does not arise from things because it does not exist. If someone says, 'Although the non-existence of a pot does not exist, it arises from being struck by a hammer, which is uncertain,' then this is a word of reproach from the opponent to refute the Madhyamika's argument that 'it does not arise from things because it does not exist, like a rabbit's horn.' They say, 'Here, the non-existence after a pot is destroyed, although it was a non-thing before, it is later seen to arise from the thing of being struck by a hammer, so why does a non-thing not arise from things because it does not exist, like a rabbit's horn? Or, because it does not exist, just as the non-existence of a pot arises from the thing of being struck by a hammer, a non-thing arises from things, which is uncertain, so the Madhyamika's argument is not valid.' To answer what they said, the commentator here says: 'This itself is not uncertain, because the arising and ceasing of a pot have been prevented, and this itself has been made into a party, because there is no incompatible party.' The meaning is that because the arising and ceasing of a pot have been prevented in ultimate truth, the opponent's example does not exist, and the Madhyamika also makes the arising from the thing of being struck by a hammer after the destruction of the pot into a party, because there is no incompatible party, so the Madhyamika's argument is not uncertain. To show that the third case is unreasonable, it is said: 'Similarly, things and non-things do not arise, because the fault has been pointed out.' The meaning is that things and non-things have already pointed out the fault of preventing incompatibility. Again, it is to show another inference of the same. Or, a non-thing is not the cause of a thing, because it has not arisen, like a rabbit's horn, this is for inference. The meaning is that these are the subject, the property to be proven, and the proving property.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནམ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མུ་བཞིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་ལས་སམ། གཞན་ལས་སམ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བཞི་ཡོད་ན་དེ་བདག་ལས་སམ། གཞན་ལས་སམ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང། དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཡོད་མིན། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་རྐྱེན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲོས་ཤིག །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་
འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
并且，按照次第结合作为例子。例如，兔子的角因为没有生起，所以不是事物的因，同样，没有事物也因为没有生起，所以不是事物的因。为了显示第四种情况不合理。同样，无事物不会从无事物中生起。因为会被后来的推论和名声的损害所损害，所以这样说。没有事物不会从没有事物中生起，就像兔子的角不会从寡妇的儿子中生起一样吗？或者像空中的花朵不会从乌龟的毛中生起一样，会被名声的损害所损害。这样，生起和毁灭等四种情况，一种不会从另一种中生起，所以见到这些是愚痴所见，但从究竟意义上来说不是。另外，从自性中，或者从他性中，或者从二者中会生起吗？这样说的是，另外如果有生起和毁灭四种情况，那么它是从自性中，或者从他性中，或者从二者中会生起吗？因为这些从任何方面来说都不合理，所以显示生起和毁灭是不存在的。为了显示这个道理。对于此也有，事物不会从自性中生起，也不是从他性中生起。从自性和他性中生起是不存在的。如果问为什么？就像那样，在最初就已经详细地显示过了这样说的是，之前在观察因缘的时候，不是从自性中，不是从他性中。不是从二者中，不是无因。任何事物在任何地方，生起从来没有存在过。这样说过，就已经显示过了。那么，应该说如何生起呢？不会生起就是这个词的意义，这是总结。因此，像那样生起和毁灭是不存在的，所以理由的根本意义没有成立，这是量果。像那样，因为究竟意义上生起和毁灭是不存在的，所以在之前辩论的最初，对方认为究竟意义上时间是存在的，因为是生起和毁灭的因。在这里，凡是不存在的，就不是生起和毁灭的因，例如蛇的脚一样。

【英语翻译】
And, combine them in order as examples. For example, a rabbit's horn is not a cause of things because it has not arisen, similarly, non-things are also not a cause of things because they have not arisen. In order to show that the fourth situation is unreasonable. Similarly, non-things do not arise from non-things. Because it will be harmed by subsequent inferences and the harm of fame, so it is said. Non-things do not arise from non-things, just as a rabbit's horn does not arise from the son of a widow? Or like a flower in the sky does not arise from the hair of a tortoise, it will be harmed by the harm of fame. Thus, the four situations of arising and destruction, one does not arise from the other, so seeing these is seeing with ignorance, but from the ultimate meaning it is not. Also, from self-nature, or from other-nature, or from both will it arise? What is said in this way is, in addition, if there are four situations of arising and destruction, then will it arise from self-nature, or from other-nature, or from both? Because these are unreasonable in any way, it shows that arising and destruction do not exist. In order to show this principle. For this also, things do not arise from self-nature, nor do they arise from other-nature. Arising from self and other nature does not exist. If you ask why? Just like that, it has already been shown in detail at the beginning, what is said is, before, when observing the causes and conditions, it is not from self-nature, not from other-nature. Not from both, not without cause. Any thing, anywhere, arising has never existed. Having said this, it has already been shown. Then, how should it be said to arise? Not arising is the meaning of this word, this is the conclusion. Therefore, like that, arising and destruction do not exist, so the fundamental meaning of the reason is not established, this is the fruit of valid cognition. Like that, because arising and destruction do not exist in the ultimate meaning, at the beginning of the debate before, the opponent thought that time exists in the ultimate meaning, because it is the cause of arising and destruction. Here, whatever does not exist is not the cause of arising and destruction, for example, like a snake's foot.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
། །དུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་དོན་དམ་པར་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་དེ་ནི། རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཁས་བླངས་ན་འཇིག་པ་དང༌། མི་འཇིག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རྟག་མི་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མི་
འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
时乃生起与坏灭随逐时之因，是故时乃是真实存在，是故彼有显现之故，立宗成立，所欲之义成就也。如是所说之立宗，其根本义不成，故造论者云，先前胜义中时无自性，故彼是显现之因，如是立宗不成之故，胜义中内之事物皆是无自性，如是立誓之意旨乃成立也。第六十九卷。今彼外道如所欲求，若承许胜义中诸事物有自性，则有堕入常断二边之过失，为显示此过失故，胜义中若承许事物存在，则有堕入常断二边之过失。何以故？如是事物者，以是常与无常之故。其中，常者，以不坏灭之故，则有常之过失；无常者，以坏灭之故，则有堕入断见之过失。如是说者，如是事物乃是常与无常之自性，故若承许彼，则以坏灭与不坏灭之见解，有堕入常断二边之过失。此处说：虽承许事物存在，然不堕入断，亦不变为常。何以故？如是：果之因之生灭之，相续即是有之故。其中，因灭之时果生之故，故不堕入断；果生之时乃因灭之故，故不变为常。如是乃是彼外道之言，彼等云：虽承许事物存在，然不堕入常断二边之见解，若有事物之见解，则有是合理，如是果之生起与因之坏灭之因，彼乃是有之故。其中，以何之故因坏灭，故不堕入常之过失；以何之故因灭之时果生起，故不堕入断之过失。如是说之语也。如是说之答复，乃是解释者所作。此处说：若

【英语翻译】
Time is the cause of arising and ceasing, following time, therefore time is truly existent, therefore it is manifest, therefore the proof is established, and the desired meaning is accomplished. The root meaning of such a statement is not established, therefore the author of the treatise says that previously, in the ultimate sense, time has no essence, therefore it is the cause of manifestation, therefore such a proof is not established, therefore in the ultimate sense, internal things are all without essence, thus the intention of the vow is established. Sixty-ninth fascicle. Now, if the opponents, according to their desires, acknowledge that things in the ultimate sense have an essence, then there will be the fault of falling into the views of permanence and annihilation. To show this fault, if one acknowledges that things exist in the ultimate sense, then there will be the fault of falling into the views of permanence and annihilation. Why? Because such a thing is permanent and impermanent. Among them, the permanent is permanent because it does not perish, and the impermanent is impermanent because it perishes, and there will be the fault of falling into annihilation. Thus it is said that things are of the nature of permanence and impermanence, so if one acknowledges them, then through the views of perishing and not perishing, there will be the fault of falling into the views of permanence and annihilation. Here it is said: Although things are acknowledged to exist, they do not fall into annihilation, nor do they become permanent. Why? Like this: The continuity of the arising and ceasing of the cause of the effect is existence. Among them, because the effect arises when the cause ceases, it does not fall into annihilation; because the effect arises, the cause ceases, so it does not become permanent. Thus, the opponents say that although things are acknowledged to exist, they do not fall into the views of permanence and annihilation. If there is a view of things, then existence is reasonable, like this, the cause of the arising of the effect and the destruction of the cause, that is existence. Among them, because of what the cause is destroyed, it does not fall into the fault of permanence; because of what the effect arises when the cause ceases, it does not fall into the fault of annihilation. Such is the word. The reply to that saying is made by the commentator. Here it is said: If

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་རྒྱུའི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱུར་ན། །འཇིག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཟད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་པ་ནི་འགགས་པ་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཚིག་པ་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ན་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ཡང་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ན་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་སྔར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ད་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཐལ་བར་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་སྐད་ཁས་བླངས་ལ། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་
ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྔར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བྱུང་བ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果果的因的生灭，那个延续是存在，因为灭也没有生，因则成为断灭的过失。因为灭尽没有生，如种子烧焦一样，这样想。这样说，这样一来，灭是止息灭尽，因此灭也没有生，因此观察因成为断灭的过失。其中，因灭是法，成为观察断灭的过失是所要成立的法。因为没有生，是成立的法。如种子烧焦一样，是比喻，这样结合。例如，如果承认种子烧焦是实有，那么它也没有生，因此成为观察断灭的过失，同样，如果承认因灭也是实有，那么它也没有生，因此成为观察断灭的过失，经的作者是这样想的。如果先前，依赖于什么而生，那暂时就是那个，不是从那以外的其他，因此不是断灭也不是常，这样承认了，现在指责成为常和断的过失，那是不合理的，这是对方这样说。你们中观派先前在观察我和法的时候，承认了成立不是常和断，现在指责我们成为观察常和断的过失，那是不合理的，这是他们所说的话。这样
说的那样的回答，这里解释说，那是不好的，那是世俗的仅仅那样的体性显示不是断和不是常，但在胜义谛中仅仅因为没有生，所以不会成为常和断的过失，因此那不是精华，这样说。我们先前，依赖于什么而生，暂时那不是那个，也不是从那以外的其他，因此不是断也不是常，这样显示，在那里世俗的仅仅那样的体性显示不是断和不是常，那也是不观察事物，在世俗中，也不会成为观察常和断的过失，这样显示。我们先前，不是从其他了知寂静，戏论等

【英语翻译】
If the arising and ceasing of the cause of the fruit, that continuity is existent, because there is no arising in cessation, the cause will become the fault of annihilation. Because there is no arising in exhaustion, like a burnt seed, think like that. Saying this, in that way, cessation is the cessation of exhaustion, therefore there is no arising in cessation, therefore it shows that it becomes the fault of observing the cause as annihilation. Among them, the cause of cessation is the subject, and becoming the fault of observing annihilation is the dharma to be established. Because there is no arising, it is the dharma of establishment. Like a burnt seed, it is a metaphor, combine it like this. For example, if a burnt seed is acknowledged as a real entity, then it has no arising, therefore it becomes the fault of observing annihilation, similarly, if the cause of cessation is also acknowledged as a real entity, then it has no arising, therefore it becomes the fault of observing annihilation, the author of the sutra thought like this. If previously, depending on what arises, that is temporarily that, not other than that, therefore it is neither annihilation nor permanent, having acknowledged this, now pointing out the fault of becoming permanent and annihilation, that is unreasonable, this is what the other party says. You Madhyamikas previously, when examining self and phenomena, acknowledged that establishing is neither permanent nor annihilated, now pointing out the fault of us becoming observers of permanence and annihilation, that is unreasonable, this is what they say. Like that
In response to that saying, here it is explained that it is not good, that is, the characteristic of the conventional is only that it shows not being annihilated and not being permanent, but in the ultimate truth, only because there is no arising, it will not become the fault of permanence and annihilation, therefore that is not the essence, saying this. We previously, depending on what arises, temporarily that is not that, nor other than that, therefore it is neither annihilation nor permanent, showing like this, there the characteristic of the conventional is only that it shows not being annihilated and not being permanent, that is also not observing things, in the conventional, it will not become the fault of observing permanence and annihilation, showing like this. We previously, not knowing peace from others, elaborations etc.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླན་ཀ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་ཅན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དཔེར་ན་འོ་མ་ཉིད་ཞོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འོ་མ་ལས་ཞོ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ད་དག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང་
བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གས་དེ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྟོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་མི་འདོད་པས་གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
未作戏论，无分别念，意义不相异，那就是真如的体性。这样开示，也是在胜义谛中，唯有那样的体性才是无生，因此不会变成常断的过失，这样来开示。这也是对于不观察事物自性的人来说，也不会变成在胜义谛中也观察常断的过失。因为你们是观察事物自性的人，如果承认事物自性，那么在世俗谛和胜义谛中都会变成观察常断，所以你们的责难是没有意义的。数论师们说：原因本身完全转变成结果的自性，所以即使承认事物存在，也不会变成常断的过失。数论师们说完全转变，例如牛奶完全转变成酸奶的自性，牛奶不是酸奶，所以也不是常，牛奶不是不同于酸奶的其他东西，所以也不是断，同样，原因本身完全转变成结果的自性，原因和结果不能说是相同或不同，所以即使承认事物存在，也不会变成常断的过失。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里注释者说：那是不好的，因为没有能证明完全转变存在的比量，而且已经广泛地阐述了对它的驳斥。因为你们没有能证明完全转变存在的比量，我们已经广泛地阐述了对它的驳斥。即使认为未完全转变的事物会完全转变，这句话的意思是，数论师们也不认为已经完全转变成结果自性的原因还会转变成结果的自性，如果数论师们认为原因还没有完全转变成结果的自性，以后会完全转变，这也是不合理的。为了说明这一点，说：未完全转变的事物不会完全转变，因为未完全转变，例如兔子的角一样，因为比量会造成损害。他们说，这些是所立宗和所要成立的

【英语翻译】
It is without elaboration. Without conceptualization, the meaning is not different. That is the nature of Suchness. This teaching also shows that in the ultimate sense, only that nature is without arising, and therefore it will not become the fault of permanence and annihilation. This also shows that for those who do not view things as real, it will not become the fault of viewing permanence and annihilation even in the ultimate sense. Because you view things as real, if you accept things as real, then in both the conventional and ultimate senses, you will become viewers of permanence and annihilation, so your accusation is meaningless. The Samkhyas say: Because the cause itself completely transforms into the nature of the effect, even if we accept that things exist, it will not become the fault of permanence and annihilation. The Samkhyas, who speak of complete transformation, say: For example, milk itself completely transforms into the nature of yogurt, milk is not yogurt, so it is not permanent, and milk is not something other than yogurt, so it is not annihilation. Similarly, because the cause itself completely transforms into the nature of the effect, the cause and effect cannot be said to be the same or different, so even if we accept that things exist, it will not become the fault of permanence and annihilation. This is what they say. In response to what they say, the commentator here says: That is not good, because there is no inference to prove the existence of complete transformation, and we have already extensively explained the refutation of it. Because you have no inference to prove the existence of complete transformation, we have already extensively explained the refutation of it. Even if one thinks that what has not completely transformed will completely transform, this sentence means that the Samkhyas do not think that the cause that has already completely transformed into the nature of the effect will still transform into the nature of the effect. If the Samkhyas think that the cause has not yet completely transformed into the nature of the effect, and will completely transform later, that is also unreasonable. To illustrate this, it is said: What has not completely transformed will not completely transform, because it has not completely transformed, like a rabbit's horn, because inference will cause harm. They say that these are the subject and what is to be established.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གི་ཕྱིར་གདུ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་གསེར་གྱི་རྫས་དེའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གསེར་དེ་ཉིད་ལས་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བག་ལ་ཞ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ངེས་པར་གནས་པ་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དགག་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་
གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དངོས་མེད་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་གྲང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་གྲང་བར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པས་དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
法，以及能立之法，和譬喻，按照顺序结合起来。例如，兔子的角由于没有完全转变成果的自性，所以不会转变，同样，因没有完全转变成果的自性，也不会转变，因为以不会转变来推测会造成损害，所以那也不合理。如果在这里数论师们这样说：因为名为手镯的其他法会使黄金的物质变质，所以不是常恒；因为从黄金本身会产生臂钏等其他法，所以不是断灭。为了回答从内部提出的这个前述观点，这里解释者自己说到：因为不能指出变质的特征的其他法会退转，并且已经说明了对转变的驳斥。也就是说，因为没有任何确定的法会完全转变，所以不能指出它，并且已经说明了对它的驳斥。另外，如果事物具有自性等等，那么
另外，如果其他论敌如所愿地认为事物在胜义中具有自性，那么自性不会完全舍弃自己的自性。任何时候事物都不会变成没有，这样一来也会导致常恒的观点。为了说明那一点，说到：如果事物具有自性，事物不应变为无。这里，“如果事物具有自性”是所立宗，“事物不应变为无”是所要成立的法。因为没有完全舍弃自己的自性，例如火不应变为冷一样。从内部提出的能立之法和譬喻结合起来。例如，火由于不会完全舍弃自己的自性，所以不应变为冷，同样，如果事物也具有自性，由于不会完全舍弃自己的自性，所以事物不应变为没有，因此会导致常恒的观点。现在，由于事物是生灭的法

【英语翻译】
The law, as well as the law of proof, and the analogy, are combined in order. For example, since the rabbit's horn has not completely transformed into the nature of the fruit, it will not transform. Similarly, since the cause has not completely transformed, it will not transform into the nature of the fruit either. Because inferring from non-transformation will cause harm, that is also unreasonable. If the Samkhyas here say: Because other dharmas called bracelets cause the substance of gold to deteriorate, it is not permanent; because other dharmas such as armlets arise from the gold itself, it is not annihilation. In order to answer this aforementioned view raised from within, the commentator himself said here: Because it is not possible to point out that other dharmas with the characteristics of deterioration will regress, and the refutation of transformation has already been explained. That is to say, because no definite dharma will completely transform, it cannot be pointed out, and the refutation of it has already been explained. Furthermore, if things have self-nature, etc., then
Furthermore, if other opponents, as they wish, believe that things truly have self-nature, then self-nature will not completely abandon its own self-nature. At no time will things become non-existent, and in that case, it will also lead to the view of permanence. In order to explain that point, it is said: If things have self-nature, things should not become non-existent. Here, "if things have self-nature" is the subject to be established, and "things should not become non-existent" is the dharma to be established. Because it has not completely abandoned its own self-nature, just as fire should not become cold. The law of proof and the analogy raised from within are combined. For example, just as fire should not become cold because it will not completely abandon its own self-nature, similarly, if things also have self-nature, things should not become non-existent because they will not completely abandon their own self-nature, therefore it will lead to the view of permanence. Now, since things are the dharma of arising and ceasing

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པས་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་པས་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད། །སྲིད་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་རྐྱེན་ཕྱི་མ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་གདབ་དཀའ་བས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆད་
པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན། སྲིད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་རྐྱེན་ཕྱི་མ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་རྐྱེན་ཕྱི་མ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་གདབ་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། འགགས་པ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འགགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་གདབ་དཀའ་བས་དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་གྱུར་ན་གྱུར་ཀྱང་སླ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དུས་ན་ཆད་པ་དེ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་པར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཆད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འཁོར་

【汉语翻译】
因为成立为无自性，所以为了表明，以那种方式见到它，不会导致执着于常断二见。产生是事物存在，坏灭是事物不存在，也是因为见到这个，所以事物成立为无自性，因为它是生灭之法。如是说。因此，事物是无自性的，因为舍弃自己的体性，譬如像不同于它一样，所以表明，以那种方式见到它，不会导致执着于常断二见。此外，寂灭之时断灭，因为有之流尽灭故。如阿罗汉的最后心及心所，因为没有后来的因缘而不生一样，难以回答。此外，如果对方如所愿，在胜义谛中事物成为有自性，那么在寂灭之时，因为有之流尽灭的缘故，难以回答断灭的诘难，如果那样，也会导致执着于断灭。其中，如果事物有自性，这是有法，在寂灭之时会断灭，这是所立之法。因为有之流尽灭的缘故，这是能立之法。如阿罗汉的最后心及心所，因为没有后来的因缘而不生一样，这是比喻。如果承认事物存在，譬如阿罗汉的最后心及心所，因为没有后来的因缘而不生，如同有之流尽灭的缘故，在寂灭之时会断灭一样，难以回答，同样如果承认事物存在，那么灭尽时，因为有之流尽灭的缘故，灭尽并在寂灭之时会断灭，难以回答，如果那样，就会导致执着于断灭。如果有人这样想，如果寂灭之时断灭，那就断灭吧，很容易，因为有之流的时期没有断灭，所以认为没有过失。如果对方这样想，在轮回的阶段断灭，就会成为过失。

【英语翻译】
Because it is established as without inherent existence, therefore, in order to show that seeing it in that way will not lead to clinging to the views of permanence and annihilation. Production is the existence of a thing, and destruction is the non-existence of a thing, also because of seeing this, therefore, things are established as without inherent existence, because it is the law of arising and ceasing. Thus it is said. Therefore, things are without inherent existence, because they abandon their own nature, just like being different from it, so it shows that seeing it in that way will not lead to clinging to the views of permanence and annihilation. Furthermore, at the time of Nirvana, there is annihilation, because the stream of existence is completely extinguished. Just like the last mind and mental factors of an Arhat, because there is no subsequent cause and condition, they do not arise, it is difficult to answer. Furthermore, if the opponent, as desired, in the ultimate truth, things become inherently existent, then at the time of Nirvana, because the stream of existence is completely extinguished, it is difficult to answer the refutation of annihilation, if so, it will also lead to clinging to annihilation. Among them, if things have inherent existence, this is the subject, at the time of Nirvana, there will be annihilation, this is the proposition to be established. Because the stream of existence is completely extinguished, this is the reason to be established. Just like the last mind and mental factors of an Arhat, because there is no subsequent cause and condition, they do not arise, this is the analogy. If one admits that things exist, for example, the last mind and mental factors of an Arhat, because there is no subsequent cause and condition, they do not arise, just like the stream of existence is completely extinguished, at the time of Nirvana, there will be annihilation, it is difficult to answer, similarly, if one admits that things exist, then at the time of cessation, because the stream of existence is completely extinguished, there will be cessation and at the time of Nirvana, there will be annihilation, it is difficult to answer, if so, it will lead to clinging to annihilation. If someone thinks like this, if there is annihilation at the time of Nirvana, then let it be annihilated, it is easy, because there is no annihilation during the period of the stream of existence, so it is considered that there is no fault. If the opponent thinks like this, if there is annihilation in the state of Samsara, it will become a fault.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གནས་སྐབས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་དེར་མ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་ཆད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིས་ཆད་པ་ཡང་ཐར་པའི་གེགས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དུས་ན་ཆད་པ་དེ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔར་ཁོ་བོས། གལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱུར་ན། །འཇིག་
ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་ཆད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དུས་ན་ཆད་པ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ན་རེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་གྱུར་ན་གྱུར་ཀྱང་སླ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བས། ཁྱེད་ཕྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཐར་པའི་གེགས་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་མི་འཐོབ་པས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་ན་གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དག་བསྟན་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་ན་འདིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དབུ་མ་པ་ལྟ་བུ་གང་དག་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
在（轮回）存在的阶段，如果不是断灭的过失，那么在涅槃的阶段，即使是断灭，也没有损害，这样想，并且说这样的话。这是因为对方即使承认事物存在，也认为在轮回的阶段，现在的最后有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的心识与未来第一有的心识之间存在连接，所以不会变成断灭。为了回答这样的话，这里进行了解释：那是不好的，因为之前已经指出了存在之流本身的断灭过失，所以是执着于断灭。后来断灭也是解脱的障碍，所以不是没有过失。之前我说过，在存在之流的时期，断灭不存在，所以没有过失。如果说：如果，果是因的生灭之流，那个流就是存在，那么，在灭的时候也没有生，所以流就必然变成断灭。因为这样说过，如果执着于事物存在，那么已经指出了存在之流本身的断灭过失，所以是执着于断灭，因此对于你来说，在存在之流的时期，断灭不是不存在，所以不是没有过失。另外，你说：在涅槃的时候，即使是断灭，也没有关系等等。因为这样说，你后来执着于断灭，这也是解脱的障碍，就像世间外道一样，无法获得天界和解脱，所以不是没有过失。如果仅仅这样还不能完全满意，那么再听我说等等，这样就指出了对于承认事物存在的人来说，会陷入常断二见的过失。即使这样，那些承认事物存在，并且认为在轮回的阶段，现在的最后有的心识与未来第一有的心识之间存在连接，所以不会变成断灭的人，如果不能完全满意，那么对于这里承认事物存在的人来说，在轮回之流的阶段，现在的最后有的心识与未来第一有的心识之间没有连接，所以对于他们来说，会变成执着于断灭的过失。而像中观派那样，认为事物没有自性

【英语翻译】
In the state of existence (samsara), if it is not the fault of annihilation, then even if it is annihilation in the state of nirvana, there is no harm, thinking like this, and saying such words. This is because even if the other party admits that things exist, they also think that in the state of samsara, there is a connection between the mind of the last existence (Tibetan: སྲིད་པ་, Sanskrit Devanagari: भव, Sanskrit Romanization: bhava, Chinese literal meaning: existence) of the present and the mind of the first existence of the future, so it will not become annihilation. In order to answer such words, an explanation is given here: That is not good, because the fault of annihilation of the stream of existence itself has already been pointed out, so it is clinging to annihilation. Later, annihilation is also an obstacle to liberation, so it is not without fault. Previously, I said that in the period of the stream of existence, annihilation does not exist, so there is no fault. If it is said: If the fruit is the stream of arising and ceasing of the cause, and that stream is existence, then there is no arising at the time of cessation, so the stream must become annihilation. Because it has been said like this, if you cling to the existence of things, then the fault of annihilation of the stream of existence itself has already been pointed out, so it is clinging to annihilation, so for you, in the period of the stream of existence, annihilation is not non-existent, so it is not without fault. In addition, you say: In the time of nirvana, even if it is annihilation, it doesn't matter, etc. Because you say this, your later clinging to annihilation is also an obstacle to liberation, just like worldly heretics, you cannot obtain heaven and liberation, so it is not without fault. If you are not completely satisfied with just this, then listen to me again, etc., thus pointing out the faults that those who admit the existence of things will fall into the two extremes of permanence and annihilation. Even so, those who admit the existence of things and think that in the state of samsara, there is a connection between the mind of the last existence of the present and the mind of the first existence of the future, so it will not become annihilation, if they are not completely satisfied, then for those who admit the existence of things here, in the state of the stream of samsara, there is no connection between the mind of the last existence of the present and the mind of the first existence of the future, so for them, it will become the fault of clinging to annihilation. And like the Madhyamaka school, who think that things have no self-nature.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པའི་མཇུག་གི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགག་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། འགག་བཞིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་
དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་མུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འགགས་པའི་ཆོས་ནི་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ནི་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
因此，在轮回的状态中，现在的最后有之心与未来的最初有之心，是心和连接的结合，仅仅是幻觉，所以不会变成断灭。但在胜义谛中，它们没有自性，所以也没有连接，也不会变成常见，这样显示。为了显示这个，这里说，现在的有之最后的有，叫做最后有。未来的有之最初生起的心，是最初有，这样说。由此显示了现在的最后有之心和未来的最初有之心的体性，对于以现在的最后有之心灭尽、未灭尽、灭尽中，与未来的最初有之心没有连接的三种方式，承认事物存在的人们，将导致堕入断见。对于说事物没有自性的人们，不会有堕入常见和断见的过失，这样显示。为了暂时显示第一种方式，对此，说“最后灭尽者，不会与最初有相连”的立宗近处安立。这就是说，显示了现在的最后有之心灭尽，与未来的最初有之心没有连接的立宗近处安立。这是宗。说“灭尽之法即是灭尽”，显示了现在的最后有之心灭尽，与未来的最初有之心没有连接的能立之法，因是灭尽本身，这是宗之法。因此，比量是，胜义谛中，最后有灭尽，不会与未来的最初有相连，因为是灭尽本身，或者因为是最后有。例如，如阿罗汉的最后有灭尽一样。这样说，将这些依次与法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，如阿罗汉的最后有灭尽，因为是灭尽本身，或者因为是最后有，所以不会与未来的最初有相连。

【英语翻译】
Therefore, in the state of samsara, the mind of the last existence of the present and the first existence of the future are the union of mind and connection, which is merely an illusion, so it will not become annihilation. But in the ultimate truth, they have no self-nature, so there is no connection, and it will not become permanence, thus it shows. In order to show this, it is said here that the last existence of the present existence is called the last existence. The first arising mind of the future existence is the first existence, so it is said. Thus, the nature of the mind of the last existence of the present and the mind of the first existence of the future is shown. For those who admit the existence of things in three ways: the mind of the last existence of the present is extinguished, not extinguished, and in the process of being extinguished, and there is no connection with the mind of the first existence of the future, it will lead to falling into nihilism. For those who say that things have no self-nature, there will be no fault of falling into eternalism and nihilism, thus it shows. In order to temporarily show the first way, it is said, "The last extinguished will not be connected with the first existence," the proposition is established near. This is to say that the mind of the last existence of the present is extinguished, and the proposition that there is no connection with the mind of the first existence of the future is established near. This is the subject. Saying "The law of extinction is extinction itself" shows that the mind of the last existence of the present is extinguished, and the reason for establishing that there is no connection with the mind of the first existence of the future is extinction itself, which is the law of the subject. Therefore, the inference is that in the ultimate truth, the last existence is extinguished, and it will not be connected with the first existence of the future, because it is extinction itself, or because it is the last existence. For example, like the extinction of the last existence of an Arhat. Thus, these are successively related to the dharma, the dharma to be established, the dharma to be established, and the metaphor. For example, like the extinction of the last existence of an Arhat, because it is extinction itself, or because it is the last existence, it will not be connected with the first existence of the future.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་སྐྱོན་
དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མ་འགགས་པ་ཡང་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་མ་འགགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འོག་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་པ། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མ་འགགས་པའི་ཆོས་ནི་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་མ་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ནི་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ཡང་

【汉语翻译】
同样的，现在的最后有也是因为灭尽之故吗？因为是最后有，所以和未来的第一有不相连接。为了显示第二个“无”的方面，为了显示先前的方面。如果说因为立誓最后有灭尽会和未来的第一有相连接，所以没有过失。这是因为对方说：我们立誓现在的最后有的心没有灭尽，会和未来的第一有的心相连接。所以你们先前的论证的过失，在我们这边是没有的。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里进行解释：没有灭尽也因为因，最后有未消失的缘故，会变成像是从过失中产生一样，所以不是没有过失。因为因没有灭尽，果不可能产生，所以会被后面的比量所损害，所以不是没有过失。为了显示这个，就像这样：最后没有灭尽，不会和第一有相连接。这里也是，这是将立誓安置于附近。这显示了立誓现在的最后有的心没有灭尽，不会和未来的第一有的心相连接，这是宗。没有灭尽的法就是没有灭尽本身，这显示了现在的最后有的心没有灭尽，不会和未来的第一有的心相连接的能立之法，理由就是没有灭尽本身，这是宗之法。因此，这里也是，比量是：就究竟而言，最后有灭尽是不会和未来的第一有相连接的，因为是没有灭尽本身。例如现在的有。这些是法，所要成立的法，能立之法，以及例子，按照顺序进行连接。例如现在的有，因为是没有灭尽本身，所以不会和未来的第一有相连接，同样的，现在的最后有灭尽也是

【英语翻译】
Similarly, is the present final existence also because of cessation? Because it is the final existence, it is not connected with the first existence of the future. In order to show the second "non-existence" aspect, in order to show the previous aspect. If it is said that because of the vow that the final existence ceases and connects with the first existence of the future, there is no fault. This is because the other party says: We vow that the mind of the present final existence has not ceased, and it will connect with the mind of the first existence of the future. Therefore, the fault of your previous argument does not exist on our side. These are the words they say. In order to answer what they say, here is an explanation: Not ceasing is also because of the cause, because the final existence has not disappeared, it will become like arising from a fault, so it is not without fault. Because the cause has not ceased, the result cannot arise, so it will be harmed by the subsequent inference, so it is not without fault. In order to show this, it is like this: The final one that has not ceased will not connect with the first existence. Here also, this is placing the vow nearby. This shows the vow that the mind of the present final existence has not ceased and will not connect with the mind of the first existence of the future, this is the subject. The dharma that has not ceased is non-cessation itself, this shows that the mind of the present final existence has not ceased, and the reason for establishing that it will not connect with the mind of the first existence of the future is non-cessation itself, this is the dharma of the subject. Therefore, here also, the inference is: Ultimately, the cessation of the final existence will not connect with the first existence of the future, because it is non-cessation itself. For example, the present existence. These are the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example, connected in order. For example, the present existence, because it is non-cessation itself, it will not connect with the first existence of the future, similarly, the cessation of the present final existence is also

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་
ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགག་བཞིན་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ། །དང་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར། །འགག་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྲིད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་དང་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉིང་མཚམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་དང་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
因为不停止的缘故，和未来的第一有（的）生有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）不连接。为了表示第三种情况，为了表示前面的方面。如果说最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）正在停止，和未来的第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）连接，这样说了。那是对方说：最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的心识停止和不停止，和第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）不连接是真实的，但是，最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的心识正在停止，连接，这是他们说的话。为了回答他们这样说，解释说：这里说，那也不好。如果最后的正在停止，第一生起，正在停止的变成一个，生起的也变成另一个。正在停止的和生起的，因为是不同的，像异体的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）一样，这样说了。这样一来，会变成两个有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的过失，所以那是不希望的，这样显示。那些也按照顺序，是法，所要成立的法，能成立的法，和比喻。例如，异体的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），因为是不同的，变成两个有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），那样，最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）正在停止，第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）生起，也是不同的，因为变成两个有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），所以那是不希望的。如果因为那样认为，没有过失，这样说的是，对方说：最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）和第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）两个是不同的，也连接，那是我们希望的，所以你们安立的过失，在我们这边没有，这是他们说的话。为了回答他们这样说，这里解释说：那是不合理的，天授的最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），和天授的第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）不连接，因为和那不同。例如，像供施的最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）一样，这样说了。那些按照顺序，是法，所要成立的法，能成立的法，和比喻。例如，供施的最后的有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），因为和天授的第一有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）不同。

【英语翻译】
Because it is not ceasing, it does not connect with the first existence of the future. In order to show the third possibility, in order to show the previous aspect. If it is said that the last existence, while ceasing, connects with the first existence of the future, it is said. That is what the opponents say: It is true that the mind of the last existence, whether ceased or not, does not connect with the first existence, but the mind of the last existence, while ceasing, does connect, that is what they say. In order to answer that, the commentary itself explains: Here it is said, that is not good either. If the last is ceasing, and the first arises, then the ceasing becomes one, and the arising also becomes another. Because the ceasing and the arising are different, like the existence of different continuums, it is said. In that case, it would be a fault of becoming two existences, so that is not desired, it shows. Those are also, in order, the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example. For example, the existence of different continuums, because it is different, becomes two existences, similarly, the last existence while ceasing, and the first existence arising, are also different, so it becomes two existences, so that is not desired. If it is said that there is no fault because it is desired that way, that is what the opponents say: The last existence and the first existence are different, and they also connect, that is what we desire, so the fault you have attributed does not exist on our side, that is what they say. In order to answer that, the commentary itself explains here: That is not reasonable, the last existence of Deva-datta does not connect with the first existence of Deva-datta, because it is different from that. For example, like the last existence of a sacrifice, it is said. Those are, in order, the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example. For example, the last existence of a sacrifice, because it is different from the first existence of Deva-datta.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡང༌། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྲིད་པ་དང་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དག་ནི་འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང༌། སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། སྲིད་པ་
ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གཞན་བསྟན་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགག་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་འགག་བཞིན་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དག་མ་ཡིན་ཡང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་འགགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་མེད་པས་དེ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགག་བཞིན་པ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་འགགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང༌། དང་པོ་

【汉语翻译】
如同拉施耶（lhas byin）的第一有和连接不存在一样，拉施耶的最后有也是如此。因为拉施耶的第一有和最后有是不同的，所以二者之间没有连接。此外，因为灭和未灭不能是正在灭，所以说，以前的对方说，最后有正在灭，与未来第一有连接，为了驳斥这种说法，又提出了另一种解释：因为除了灭和未灭之外，没有正在灭，所以不存在连接。如果说正在灭是趋向于灭，这是对方为了证明正在灭存在而说的，他们说，所谓的正在灭，虽然不是灭和未灭，但是趋向于灭，所以它肯定是存在的。这里说，没有必要回答他们所说的，因为已经回答过了。因为之前已经在所有情况下都否定了正在灭趋向于灭，所以因为没有正在灭，所以它与第一有不存在连接。同样，正在生也不是正在生本身，就像最后有的心识不能是正在灭一样，第一有的心识也不能是正在生，因为它不是已生和未生，也不是趋向于生，所以不可能是存在的。因此，最后有的心识的灭、未灭和正在灭，与第一有的心识的正在生之间也不存在连接。因此，如果灭和生，不能同时连接，那么如何变化呢？在哪个蕴上死亡，就在那里产生。这是不希望的，因为一个事物不可能在同一时间具有两种不相容的自性。这就是所要表达的意思：如果最后有的灭、未灭和正在灭，与第一有的正在生之间不存在连接，那么对方的最后有和第一有

【英语翻译】
Just as there is no connection with the first existence of Lhas Byin, so too is the last existence of Lhas Byin. Because the first existence of Lhas Byin is different from the last, there is no connection between the two. Furthermore, because cessation and non-cessation cannot be the very act of ceasing, it is also said that previously, opponents said that the last existence, which is in the process of ceasing, connects with the first existence of the future. To refute this, another explanation is given: because there is no ceasing apart from cessation and non-cessation, there is no connection with it. If it is said that the act of ceasing is directed towards cessation, this is a statement by the opponents to prove that the act of ceasing exists. They say that the so-called act of ceasing, although it is not cessation and non-cessation, is directed towards cessation, so it must exist. Here it is said that it is not necessary to answer what they say, because it has already been answered. Because it has already been shown above in all cases that the act of ceasing is not directed towards cessation, there is no act of ceasing, so it has no connection with the first existence. Similarly, the act of arising is not the very act of arising, just as the mind of the last existence cannot be in the process of ceasing, so too the mind of the first existence cannot be in the process of arising, because it is neither arisen nor unarisen, nor is it directed towards arising, so it cannot possibly exist. Therefore, the cessation, non-cessation, and the act of ceasing of the mind of the last existence, also have no connection with the act of arising of the mind of the first existence. Therefore, if the act of ceasing and the act of arising cannot be connected simultaneously, then how does it change? On whichever aggregate death occurs, there also arising will occur. This is not desirable, because it is impossible for one thing to have two incompatible natures at the same time. This is what is meant to be expressed: if the cessation, non-cessation, and the act of ceasing of the last existence have no connection with the act of arising of the first existence, then the last existence and the first existence of the opponents

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་
བར་འདོད་ན། འོ་ན་ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་ག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཁས་བླངས་པ་ལས་འབྲོས་ཁུང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་མི་འཐད་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྲིད་པ་དང་ཕོ་དང་འདི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་དེ་ཡང་གང་ལས་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་བྱ། ཡོད་ནི་རེ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གང་ལས་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་འཐད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང༌། །མ་འགགས་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་
དོ་ཞེས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔ

【汉语翻译】
如果认为，因为连接相续和有（轮回）的延续存在，所以不会导致断见。那么现在会怎样变化呢？如果是那样，那么会导致哪些蕴仅仅会死亡，那些蕴也仅仅会产生。因为先前已经说明了，灭尽、未灭尽和灭尽中的蕴与正在产生和连接相续是不合理的，而且除了先前所说的产生方式之外，没有其他的产生方式，所以会导致一个蕴上同时发生死亡和产生，这是没有其他逃脱之处的。但这是不希望的，因为一个事物上不可能同时存在两种不相容的性质。因此，如果存在对实有的执着，那么有（轮回）的延续也是不合理的，所以会导致断见。对于中观派来说，由于依靠事物而安立的、自性空性的、如幻象、阳焰和影像的事物，不存在变成同一或他异的情况，因此不会导致常断二见，这样进行了阐述。或者，有些人会这样说：虽然不能说最后有（轮回）与有（轮回）和父（父辈）这样连接相续，但是，暂时看到第一有的产生，那么它也会从与之相似的事物中产生。为了那些这样说的人，说了这些话，这样阐述道：又有一种说法是，其他论者会这样说：最后有（轮回）的灭尽、未灭尽和灭尽中的蕴与第一有（轮回）没有连接相续，那对我们有什么影响呢？存在的是，暂时第一有的产生是存在的，它也会从与之相似的事物中产生，因此，有（轮回）的延续也是合理的，所以即使承认事物存在，也不会导致常断二见。为了那些这样说的人，论著作者说：如果灭尽和产生，不能同时连接，那么哪个蕴会死亡，那里也会产生。将这句偈颂与前面所说的内容联系起来。为了阐述这一点，最后有的灭尽和未灭尽与第一有连接相续是不合理的，这样已经阐述完毕，等等，这样说道，那是之前

【英语翻译】
If it is thought that because the connection continues and existence (saṃsāra) continues, it will not lead to the view of annihilation. Then how will it change now? If that is the case, then it will lead to the conclusion that whichever aggregates will only die, those aggregates will also only arise. Because it has been previously explained that the aggregates that are extinguished, not extinguished, and in the process of being extinguished are not compatible with the process of arising and connecting the continuum, and there is no other way of arising other than what was previously said, it will lead to the conclusion that death and arising occur simultaneously on one aggregate, and there is no other escape from this admission. But this is not desirable, because it is impossible for two incompatible natures to exist simultaneously in one thing. Therefore, if there is attachment to reality, then the continuation of existence (saṃsāra) is also unreasonable, so it will lead to the view of annihilation. For the Madhyamikas, because things that are established in dependence on things, empty of inherent nature, like illusions, mirages, and images, do not become the same or different, therefore it will not lead to the views of permanence and annihilation, thus it was explained. Or, some people will say this: Although it cannot be said that the last existence (saṃsāra) connects the continuum with existence (saṃsāra) and father (paternal lineage) in this way, but, temporarily seeing the arising of the first existence, then it will also arise from things similar to it. For those who say this, these words were spoken, thus it was explained: Another way of saying it is that other debaters will say this: The aggregates of the last existence (saṃsāra) that are extinguished, not extinguished, and in the process of being extinguished do not connect the continuum with the first existence (saṃsāra), what effect does that have on us? What exists is that the arising of the first existence is temporarily present, and it will also arise from things similar to it, therefore, the continuation of existence (saṃsāra) is also reasonable, so even if the existence of things is admitted, it will not lead to the views of permanence and annihilation. For those who say this, the author of the treatise said: If extinction and arising cannot be connected simultaneously, then which aggregate will die, there it will also arise. Connect this verse with what was said earlier. In order to explain this, the extinction and non-extinction of the last existence are not compatible with connecting the continuum with the first existence, thus it has been explained, and so on, thus it was said, that is before

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་པ། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར། གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ། །དང་པོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་པ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ཡང་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །འོ་ན་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་པོ་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་བྱ། ཡོད་ནི་རེ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི་
ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གང་ལས་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་འཐད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
ར། 最后的止息已经发生，就不会与最初的有相连接。最后的止息尚未发生，也不会与最初的有相连接。这些话已经阐明了。如果说，最后的有正在止息，就会与最初的有相连接吗？对此，也已经阐明了推论。如前所说：如果最后的正在止息，与最初的产生相连接，那么正在止息的就变成了一个，而正在产生的也变成了另一个。这些话已经阐明了。或者说，最后的有正在止息，不会与最初的有相连接，因为它正在止息。例如，就像阿罗汉的最后心识一样。这些话表明，最后的有正在止息，不会与最初的有相连接的推论，与之前所说的不同。那些作为有法，所要成立的法，能成立的法，以及例子，按照顺序排列。例如，阿罗汉的最后有，因为它正在止息，所以不会与最初的有相连接。同样，最后的有正在止息，也因为它正在止息，所以不会与最初的有相连接。因此，按照如上所述的方式：如果正在止息和正在产生，也不能同时连接，那么那会变成什么呢？在哪个蕴上死亡会发生，在那里也会有产生发生。这是不希望的，如果希望从与最初的有相连接而产生，那么与它的连接也是不合理的，这也已经阐明了。因此，就像这样，如果最后的有已经止息、尚未止息和正在止息，与最初的有正在产生没有连接一样。其他人说，最后的有已经止息、尚未止息和正在止息，与最初的有没有连接，那对我们有什么影响呢？暂且承认最初有的产生是存在的，它也会从它所能合理产生的地方产生，因此有的相续也是合理的，即使承认事物存在，也不会陷入常断的观点中。那么，现在会变成怎样呢？如果那样，那么在哪些蕴上死亡会发生呢？

【英语翻译】
Ra. The final cessation has occurred, it will not connect with the first existence. The final cessation has not yet occurred, it will not connect with the first existence. These words have already been explained. If it is said that the final existence is ceasing, will it connect with the first existence? To this, the inference has also been explained. As said before: If the final is ceasing, and connects with the first arising, then the ceasing becomes one, and the arising becomes another. These words have already been explained. Or, the final existence that is ceasing does not connect with the first existence, because it is ceasing. For example, like the final consciousness of an Arhat. These words show that the inference that the final existence that is ceasing does not connect with the first existence is different from what was said before. Those that are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, are arranged in order. For example, the final existence of an Arhat, because it is ceasing, does not connect with the first existence. Similarly, the final existence that is ceasing, also because it is ceasing, does not connect with the first existence. Therefore, according to the manner as explained above: If the ceasing and the arising cannot be connected simultaneously, then what will that become? On which aggregates will death occur, there also will arising occur. This is not desirable, if one wishes to arise from connecting with the first existence, then connecting with it is also unreasonable, this has also been explained. Therefore, just like this, if the final existence that has ceased, has not ceased, and is ceasing, does not have a connection with the first existence that is arising. Others say, the final existence that has ceased, has not ceased, and is ceasing, does not connect with the first existence, what does that do to us? For the time being, admit that the arising of the first existence exists, and it will arise from where it can reasonably arise, therefore the continuity of existence is also reasonable, even if one admits that things exist, one will not fall into the view of permanence and annihilation. Then, how will it become now? If that is the case, then on which aggregates will death occur?

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་དག་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཁས་བླངས་པ་ལས་འབྲོས་ཁུང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཡོང་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་ཡང་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མས་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། འགག་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་འཐད་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ན་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མི་རིགས་སོ། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གང་མེད་པ་དེ་ད་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་དུ་འཐད། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ན་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ནི་ཁས་བླངས་

【汉语翻译】
而且，仅仅在那些（已灭、未灭、正灭）之中产生也是不合理的，因为先前已经说明了已灭、未灭和正灭的事物与正在产生的事物和连接是不相容的，并且除了先前说明的产生方式之外，没有其他的产生方式。因此，承认一个蕴（ཕུང་པོ།，skandha）既有死亡又有产生是不可避免的，因为没有其他逃避的途径。这是不希望的。如果有人认为从最初的存在和连接中产生，那么先前也已经说明了这与连接是不相容的。因此，认为最初存在的产生是合理的，并且其延续也是合理的，这种说法是不可接受的。先前的考察已经通过区分了最后存在的已灭、未灭和正灭这三种情况，说明了最初存在和连接是不存在的。这个后续的考察表明，即使这三种情况本身是不相容的，对方仍然声称最初存在的产生是存在的，因此存在的延续也是合理的，这是对这种说法的驳斥。区别在于这一点。因此，根据如上所述的论证方式：如此三时中，流转不应理，三时中若无，何能有相续？应该这样总结。因此，由于最初存在和连接是不相容的，所以说延续没有断灭，也不是恒常的，这种说法并非究竟真实，并且不会损害所承认的观点。这是在承诺和反驳的场合中的总结。因此，如果这样全面地考察，最后存在的已灭、未灭和正灭与最初存在和连接是不相容的，因此在三时中存在的延续是不合理的。在三时中不存在的存在的延续，怎么能说是存在的延续呢？如果不存在延续，那么产生和毁灭又怎么会存在呢？如果不存在产生和毁灭，那么对方的时间等等就无法成立。因此，对方所说的延续没有断灭，也不是恒常的，这种说法并非究竟真实，中观派所说的究竟真实的存在之因是不合理的，这与所承认的观点

【英语翻译】
Moreover, it would be unreasonable for birth to occur only within those (ceased, unceased, and ceasing) states, because it has been previously shown that ceased, unceased, and ceasing things are incompatible with things that are being produced and with connection, and there is no other way of being produced other than what has been previously shown. Therefore, admitting that one aggregate (skandha) has both death and birth is unavoidable, because there is no other way to escape this admission. This is undesirable. If one thinks that it arises from the first existence and connection, it has already been shown that this is incompatible with connection. Therefore, the assertion that the origination of the first existence is reasonable and that its continuity is also reasonable is unacceptable. The previous examination has shown that the first existence and connection do not exist by distinguishing the three aspects of the last existence: ceased, unceased, and ceasing. This subsequent examination shows that even though those three aspects are themselves incompatible, the opponents still claim that the origination of the first existence exists, and therefore the continuity of existence is also reasonable, which is a refutation of that claim. The difference lies in this. Therefore, according to the mode of proof as shown above: Thus, in the three times, the continuum of going is not reasonable; in the three times, if there is none, how can there be a continuum? This should be concluded. Therefore, since the first existence and connection are incompatible, the statement that the continuum is neither cut off nor permanent is not ultimately true, and it does not harm the admitted view. This is the conclusion in the context of promise and refutation. Therefore, if it is thoroughly examined in this way, the last existence, whether ceased, unceased, or ceasing, is incompatible with the first existence and connection, so the continuum of existence is not reasonable in the three times. How can the continuum of existence, which does not exist in the three times, be considered the continuum of existence? If the continuum of existence does not exist, then how can arising and ceasing exist? If arising and ceasing do not exist, then the opponent's time and so on cannot be established. Therefore, the opponent's statement that the continuum is neither cut off nor permanent is not ultimately true, and the Madhyamika's explanation that the cause of existence is not reasonable in the ultimate sense contradicts the admitted view.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་དུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་དགག་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་འཆི་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་
ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུག

【汉语翻译】
也不会造成损害。对此，这里的辩论之义是，对方辩论的最初，从胜义谛上讲，时间是唯一存在的，因为是生和灭的原因。驳斥了所说的这个理由的过失，因为时间没有成立，所以显示了生和灭是无自性的。这被称为结论和量之果。在考察生和灭的第二十一辩论的这一段中，将辩论之义视为量之果，是由于对方辩论的最初，从胜义谛上讲，时间是唯一存在的，因为是生和灭的原因。通过驳斥所说的空性之相违品的差别，从而显示了生和灭是无自性的。显示生和灭是无自性有什么功德呢？对于显示这一点，其他人说：仅仅用干枯的论理著作就能成立。为了消除这种说法，这里也应当用可信的教证来成立。因此，薄伽梵母般若波罗蜜多以极大的能力调伏而请问中说：以极大的能力调伏，色没有死亡或出生。同样，受、想、行以及识也没有死亡或出生。色、受、想、行以及识没有死亡或出生，那是什么呢？那就是般若波罗蜜多。等等所说的那一切都成立了。这样说了，如此可信的

【英语翻译】
It will not cause harm either. Here, the meaning of the debate is that, in the opponent's initial debate, from the ultimate point of view, time is the only thing that exists, because it is the cause of arising and ceasing. By pointing out the fault in the stated reason, since time is not established, it is shown that arising and ceasing are without inherent existence. This is called the conclusion and the result of valid cognition. In this section of the twenty-first debate examining arising and ceasing, viewing the meaning of the debate as the result of valid cognition is because, in the opponent's initial debate, from the ultimate point of view, time is the only thing that exists, because it is the cause of arising and ceasing. By refuting the stated difference of the opposite side of emptiness, it is shown that arising and ceasing are without inherent existence. What is the merit of showing that arising and ceasing are without inherent existence? Regarding showing this, others say: It can only be established with dry logical treatises. In order to eliminate this statement, it should also be established here with trustworthy scriptures. Therefore, in the Perfection of Wisdom, the Bhagavan Mother, asked by Subhuti, who subdues with great power, says: Subhuti, there is no death or birth in form. Similarly, there is no death or birth in feeling, perception, formation, and consciousness. Whatever does not have death or birth in form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is the Perfection of Wisdom. It is said that all those things that are said, etc., are established. Having said that, such trustworthy

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཙལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བཏགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་སུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་
ཤུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྩལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཤུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་བ

【汉语翻译】
以地连接圆满。现在以遮破空性相违品之差别，以真实义寻求如来身之义的缘故，造论第二十二品，名为“造”之语，于此亦以立誓而入，为因之义。观待从下文而出者，词义如前。其中，以立誓而入，作为因之义的缘故。现在说“以遮破空性相违品之差别”，造论者于系属因之品第一品时，曾立誓一切事物皆无生，故此处亦由造论者以前如何立誓而入，作为因之义的缘故，如是说。空性乃是自方。其相违品乃是他方，即是说事物皆有自性。所谓“其差别”者，乃是彼方建立事物皆有自性之宗，先安立下文“真实义中，色等事物唯有自性，因其为事物之故。譬如如来身”等，以事物皆有自性成立之比喻，乃是显示如来身于真实义中具有自性。所谓“遮破之”者，乃是以遮破彼之缘故，连接于“造论第二十二品”。观待从下文而出之义的缘故，说“以真实义寻求如来身之义的缘故，造论第二十二品”。此如来观察品第二十二品之下文的意义是，如来之法身真实义，与色身世俗义，亦于真实义中显明无自性，故以彼之缘故如是说。此品之果为何？以何种方式获得彼果耶？彼

【英语翻译】
The connection with the ground is complete. Now, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, and for the sake of seeking the Tathagata's body in ultimate truth, the twenty-second chapter is composed. The word "by" in the phrase "is composed" here also enters as a vow, with the meaning of cause. It is to be viewed in relation to what comes from the following text, and the meaning of the words is as before. Among these, by entering as a vow, taking it as the meaning of cause, now it is said, "By refuting the distinctions of the opposing side of emptiness." When the treatise writer composed the first chapter, which is related to causes, he made a vow that all things are without arising. Therefore, here also, the treatise writer enters according to how he previously made a vow, taking it as the meaning of cause, and thus he speaks. Emptiness is one's own side. Its opposing side is the opponent's side, which is to say that things have inherent existence. The so-called "distinctions" are the opponent's establishment of the thesis that things have inherent existence. First, it establishes the following text: "In ultimate truth, form and other things have only inherent existence, because they are things. For example, the body of the Tathagata," etc. The example of establishing that things have inherent existence shows that the body of the Tathagata has inherent existence in ultimate truth. The so-called "refuting it" is connected to "composing the twenty-second chapter" because of refuting it. Considering the meaning that comes from the following text, it is said, "For the sake of seeking the Tathagata's body in ultimate truth, the twenty-second chapter is composed." The meaning of the following text of the twenty-second chapter, the Examination of the Tathagata, is that the Dharmakaya of the Tathagata, the ultimate truth, and the Rupakaya, the conventional truth, are also clearly without inherent existence in ultimate truth. Therefore, it is said in that way because of that. What is the result of this chapter? And in what way is that result obtained? That

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདིར་སྨྲས་པ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་
དམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་པ་ནི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་

【汉语翻译】
证悟者的法身是胜义谛，以及色身是世俗谛，也在胜义谛中显现为无自性，这是此处的果。以遮破空性的相违品之差别的方式，就能获得此果，因此，在此解释的开端，仅仅展示了方便和从方便所生的最初之果。为了展示所说的空性相违品之差别，经部师和毗婆沙师在此宣称：在胜义谛中，色等事物仅仅是具有自性的，因为它们是事物，例如如来之身。如来的胜义谛法身，是指在金刚喻定之心的刹那之后生起的，称为解脱道的智慧刹那。世俗谛色身也是如来之身，因为它（法身）是它的基础。因此，凭借如上所说的理由，宣称在胜义谛中，色等事物仅仅是具有自性的。这些分别是：有法、所立之法、能立之法、比喻、近取之结合、以及结论，按照顺序进行结合。例如，如来的胜义谛法身和世俗谛色身，因为是事物所以仅仅是具有自性的，同样，色等事物也是因为是事物所以仅仅是具有自性的。其中，如来的胜义谛法身，是指在所有有学道的最后禅定，即金刚喻定之后，生起无学道的解脱道之智慧，因此这也是如来之身。如来的世俗谛色身，是指以大丈夫的三十二相和八十随好等所庄严，这也是如来之身，因为它是法身的基础。因为这些是事物，所以在胜义谛中

【英语翻译】
The Dharmakaya of the Sugata is the ultimate truth, and the Rupakaya is the conventional truth, also appearing as without inherent existence in the ultimate truth, this is the result here. By way of refuting the distinctions of the contradictory aspects of emptiness, that result is obtained, therefore, at this juncture of introducing the explanation, only the means and the first result arising from the means are shown. In order to show what is said to be the distinction of the contradictory aspects of emptiness, the Sutrantikas and Vaibhashikas here declare: In the ultimate truth, form and other things are only inherently existent, because they are things, for example, the body of the Tathagata. The ultimate truth Dharmakaya of the Tathagata refers to the moment of wisdom of the path of liberation, which arises immediately after the moment of the mind of the Vajra-like Samadhi. The conventional truth Rupakaya is also called the body of the Tathagata, because it (the Dharmakaya) is its basis. Therefore, by the power of the reason stated above, it is declared that in the ultimate truth, form and other things are only inherently existent. These are respectively: the subject, the property to be established, the establishing property, the example, the application of proximity, and the conclusion, to be combined in order. For example, the ultimate truth Dharmakaya and the conventional truth Rupakaya of the Tathagata, because they are things, are only inherently existent, similarly, form and other things are also only inherently existent because they are things. Among them, the ultimate truth Dharmakaya of the Tathagata refers to the wisdom of the path of liberation of the non-learning, which arises after the last Samadhi of all learners, namely the Vajra-like Samadhi, therefore this is also the body of the Tathagata. The conventional truth Rupakaya of the Tathagata refers to the one adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person, this is also called the body of the Tathagata, because it is the basis of the Dharmakaya. Because these are things, therefore in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྩལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ལུང་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་འགྲམ་དང་ཉེ་བ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བསྟི་གནས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་རྒྱལ་
བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་བརྟགས་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
正如存在自性一样，色等诸法也是实有，因此，他们说，胜义中唯有自性存在。为了遮破与空性相违的差别，从而显示如来二身在胜义中是无自性的，所以这样说。为了回答他们所说的话，通过解释来说明：如果世俗谛的智慧认为诸法和如来具有自性，那就是已成立之上的再成立。然而，在胜义中，首先应当观察如来本身。他们说，如果对方以世俗谛的智慧认为色等诸法和如来二身具有自性，那么我们中观派也从经中承认：“色如水泡，受如浮沤，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，日亲（佛陀）如是说。”以及“雪山之南，恒河岸边，仙人迦毗罗的住所，释迦族的国王净饭王的儿子，名为一切义成，如果他不舍弃家庭而出家，就会成为统治四大部洲的转轮圣王，拥有七宝。如果他舍弃家庭而出家，就会成为无上正等觉佛陀，利益众多生灵，给予众多生灵安乐，成为天人和人类的导师。”既然你们已经承认这些，那么这些也为我们所承认，因此你们的成立是已成立之上的再成立，这是不合理的。然而，如果在胜义中认为这些具有自性，那是不成立的。因此，首先你们应当观察如来本身。这里显示了对方想要按照后面的观察方式进行，为了遮破这一点，因为这里的智慧也属于蕴的范畴，是蕴的自性。

【英语翻译】
Just as there is inherent existence, so too are forms and other phenomena real, therefore, they say that in ultimate reality only inherent existence exists. In order to refute the distinctions that are contrary to emptiness, thereby showing that the two bodies of the Tathagata are without inherent existence in ultimate reality, that is why it is said. In order to answer what they have said, by way of explanation, it is stated here: If the wisdom belonging to conventional truth considers phenomena and the Tathagata to have inherent existence, then it is merely establishing what is already established. However, in ultimate reality, first the Tathagata himself should be examined. They say that if the opponents, with the wisdom belonging to conventional truth, consider forms and other phenomena and the two bodies of the Tathagata to have inherent existence, then we Madhyamikas also acknowledge from the scriptures: "Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, so said the Kinsman of the Sun (Buddha)." and "South of the Snow Mountains, near the banks of the Ganges River, at the abode of the sage Kapila, the son of King Suddhodana of the Shakya clan, named Sarvarthasiddha, if he does not renounce his household and go forth, he will become a universal monarch ruling over the four continents, possessing the seven precious things. If he renounces his household and goes forth, he will become the unsurpassed, perfectly enlightened Buddha, benefiting many beings, giving happiness to many beings, and becoming the teacher of gods and humans." Since you have already acknowledged these, then these are also established for our side, therefore your establishment becomes merely establishing what is already established, which is unreasonable. However, if in ultimate reality it is considered that these have inherent existence, then it is not established. Therefore, first you should examine the Tathagata himself, as an example. Here it is shown that the opponents want to proceed according to the later examination, in order to refute this, because the wisdom here also belongs to the category of aggregates, it is the nature of aggregates.

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀག་པས་དེ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྐུ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། སྐུའི་དོན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཇི་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྔ་ན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞ

【汉语翻译】
因为遮止了如来，那（如来）也被遮止，因此说了“非身”等等。如来的法身，胜义谛是名为解脱道的智慧，也因为属于以相好等标示的色身世俗谛的蕴的范畴。遮止了作为蕴的自性的色身世俗谛的如来，胜义谛中无自性，那么法身胜义谛的智慧也在胜义谛中被遮止为无自性，因此，论典作者说：非身，非异于身，于彼无身，于彼无彼，如来非具身，何者是如来？这样说了这个第一个偈颂。其中“身的意义是蕴的意义”是指，如来的身的意义是五蕴的意义。法蕴中说蕴的意义是积聚的意义，所以五蕴的自性是色、受、想、行、识这五个的总结。如果问五蕴不是什么？“是如来”是指，解释了偈颂中说的“非身”，如果问身的意义五蕴到底是什么？不是如来，不是色身和法身的自性的如来。如来说这个词应该分别说，是指如来这个词，非身，非异于身，于彼无身，于彼无彼，如来非具五蕴，何者是如来？在所有这些情况下，蕴不是如来，如来不是异于蕴，如来没有蕴，蕴没有如来，如来不是具有蕴，因此胜义谛中如来是什么，说明了应该分别说。为什么那样分别说呢？

【英语翻译】
Because the Tathagata is obstructed, that (Tathagata) is also obstructed, therefore it is said "not the body" and so on. The Dharmakaya of the Tathagata, the ultimate truth, is the wisdom called the path of liberation, also because it belongs to the category of aggregates indicated by the marks and signs of the Rupakaya, the conventional truth. Obstructing the Tathagata, the conventional truth of the Rupakaya, which is the nature of the aggregates, as being without self-nature in the ultimate truth, then the wisdom of the Dharmakaya, the ultimate truth, is also obstructed as being without self-nature in the ultimate truth, therefore, the author of the treatise says: Not the body, not different from the body, in that there is no body, in that there is no that, the Tathagata is not with a body, what is the Tathagata? Thus, this first verse is spoken. Among them, "the meaning of the body is the meaning of the aggregates" means that the meaning of the body of the Tathagata is the meaning of the five aggregates. In the Abhidharma, it is said that the meaning of aggregates is the meaning of accumulation, so the nature of the five aggregates is the summary of these five: form, feeling, perception, formation, and consciousness. If you ask what the five aggregates are not? "Is the Tathagata" means that it explains the "not the body" said in the verse, if you ask what exactly is the meaning of the body, the five aggregates? It is not the Tathagata, not the Tathagata who is the nature of the Rupakaya and the Dharmakaya. The word Tathagata should be spoken separately, which means the word Tathagata, not the body, not different from the body, in that there is no body, in that there is no that, the Tathagata is not with the five aggregates, what is the Tathagata? In all these cases, the aggregates are not the Tathagata, the Tathagata is not different from the aggregates, the Tathagata does not have aggregates, the aggregates do not have the Tathagata, the Tathagata is not with the aggregates, therefore what is the Tathagata in the ultimate truth, it explains that it should be spoken separately. Why should it be spoken separately like that?

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་མི་མངོན་གྱི། ཕུང་པོ་རྣམས་ཉི་ཚེ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་
ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅའ་བ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་དག་ངོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བཞིན་ནམ་ཕྱི་

【汉语翻译】
因此，说道：“为了清晰词语的意义。”如果未提及“如来”一词，仅说“不是蕴”、“不是蕴之外”等，则不会显现出这是否定如来的词语意义，而只会理解为否定蕴的词语意义。因为这个偈颂的意义是为了清晰否定如来的词语意义，所以表明应该分别说出“如来”一词。因此，这里显示了五种承诺：蕴是如来；如来不是蕴之外；如来没有蕴；蕴没有如来；如来不具有蕴。

为了首先展示第一个承诺，说道：“蕴不是如来”是“不是如来的自性”的同义词，这是承诺的陈述。这是宗（有法）。蕴的法是蕴本身、生灭的性质、有为的性质等等，这是因（理），即表明这些是证明蕴不是如来的法因。这不是宗的法。例子是由于此，凡夫的蕴等等。这表明证明蕴不是如来的例子是宗和宗的法，由于此，对于敌论者和反驳者双方都公认的法，即凡夫的蕴等等。这是同品之例。如此陈述了宗、宗的法和例子之后，现在为了展示比量，这里比量是：实际上，蕴不是如来，因为是蕴本身，因为是生灭的性质。例如凡夫的蕴，或者……

【英语翻译】
Therefore, it is said, "In order to clarify the meaning of the words." If the word "Tathagata" is not mentioned, and only "not the aggregates," "not other than the aggregates," etc. are said, then it will not appear that this is the meaning of the words negating the Tathagata, but only that it will be understood as the meaning of the words negating the aggregates. Because the meaning of this verse is to clarify the meaning of the words negating the Tathagata, it is shown that the word "Tathagata" should be spoken separately. Therefore, here are shown five commitments: the aggregates are the Tathagata; the Tathagata is not other than the aggregates; the Tathagata does not have the aggregates; the aggregates do not have the Tathagata; the Tathagata does not possess the aggregates.

In order to first show the first commitment, it is said, "The aggregates are not the Tathagata" is a synonym for "not the nature of the Tathagata," which is the statement of the commitment. This is the subject (paksha). The dharma of the aggregates is the aggregates themselves, the nature of arising and ceasing, the nature of being conditioned, etc. This is the reason (hetu), which indicates that these are the dharma-reasons for proving that the aggregates are not the Tathagata. This is not the dharma of the subject. The example is, due to this, the aggregates of ordinary beings, etc. This shows that the example proving that the aggregates are not the Tathagata is the subject and the dharma of the subject, due to which, the dharma that is recognized by both the proponent and the opponent, i.e., the aggregates of ordinary beings, etc. This is an example of a similar class. Having thus stated the subject, the dharma of the subject, and the example, now, in order to show the inference, here the inference is: in reality, the aggregates are not the Tathagata, because they are the aggregates themselves, because they are of the nature of arising and ceasing. For example, the aggregates of ordinary beings, or...

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བཞིན་ནམ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་དང། དཔེ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
说“如同嬉戏的土地等”时，那些是法，所要成立的法，成立的法，以及比喻，按顺序结合。例如，各自的凡夫的蕴，或者外面的土地等，因为是蕴的自性，并且是生起和坏灭的法性。不是如来，同样，以如来的身相和好等为标志的蕴，也因为是蕴的自性，并且是生起和坏灭的法性。不是如来。同样，也应说因为是所作性等的理由。这样结合：胜义中，蕴不是如来，因为是所作性，是眼境，是有碍，是喜悦，是完全恼害之因等。例如，如同各自的凡夫的蕴，或者外面的等。或者，胜义中，蕴不是如来，因为遮止了它们的生起，并且遮止了作为色等之自性的存在。这二者也应结合为立宗和前例的理由。暂时，那些是以蕴作为一方，显示了遮止如来。现在以智慧作为一方，为了显示遮止如来。或者，仅仅以智慧作为一方而说，胜义中，智慧不是如来，因为是生起和坏灭的法性，并且是识的自性，例如说如同各自的凡夫的识。那些也按顺序结合为法，所要成立的法，成立的法，以及比喻。例如，各自的凡夫的识，因为是生起和坏灭的法性，并且是识的自性。不是如来，同样，如来的解脱之智慧，也因为是生起和坏灭的法性

【英语翻译】
When saying "like the playground, etc.," those are the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example, to be connected in order. For example, the aggregates of individual ordinary beings, or external earth, etc., are aggregates because they are the nature of aggregates, and because they are of the nature of arising and ceasing. They are not Tathagatas. Similarly, the aggregates marked by the body, marks, and signs of a Tathagata are also aggregates because they are the nature of aggregates, and because they are of the nature of arising and ceasing. They are not Tathagatas. Similarly, it should also be said because of reasons such as being made. This is how to connect it: In ultimate truth, the aggregates are not Tathagatas, because they are made, are objects of the eye, are obstructive, are delight, are the cause of complete torment, etc. For example, like the aggregates of individual ordinary beings, or external things, etc. Or, in ultimate truth, the aggregates are not Tathagatas, because the arising of those is prevented, and because the existence as the nature of form, etc., is prevented. These two should also be combined as the proposition and the reason of the previous example. For a while, those are to make the aggregates the subject, showing the negation of the Tathagata. Now, to make wisdom the subject, in order to show the negation of the Tathagata. Or, speaking by making only wisdom the subject, in ultimate truth, wisdom is not the Tathagata, because it is of the nature of arising and ceasing, and because it is the nature of consciousness, for example, saying like the consciousness of individual ordinary beings. Those are also to be connected in order as the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example. For example, the consciousness of individual ordinary beings is of the nature of arising and ceasing, and because it is the nature of consciousness. It is not the Tathagata, similarly, the wisdom of liberation of the Tathagata is also because it is of the nature of arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཡང་གཞི་དང༌། རལ་པ་དང༌། ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པས་
མཚོན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ནི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་ལུས་དང༌། གླང་བུའི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་དམ་བཅའ་བ་དང་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་དང༌། འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་པ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཅི་ཞིག་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལས་སར་སྐྱ་དང་རྐང་མིག་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུ་མ་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
而且，因为是识，所以不是如来。在此，如果外道们这样说：你们佛教徒们，以如来的身相和好等所庄严的蕴等，以及解脱的智慧等不是如来，这确实是真实的。那么，我们的导师，如遍入、圆满等，以身体、璎珞、发髻、树皮等所象征的蕴等，以及他们是证悟法与非法等的识，是如来。如果他们这样说，那么对他们应该这样说：即使在名言上，圆满等的蕴和识也不是如来，因为他们是依靠食物等生存的身体，并且是具有邪见等的思想，例如妓女的身体和牛犊的心一样。为了显示第二个承诺，外道们认为如来与蕴等不同，并想确立为我，因此为了他们而说了这个：身体之外没有，如来，因为没有能显示存在与这些不同的如来的比量，并且如同遮破与蕴等不同的我一样，也遮破了它。这样说了，之前第一个承诺遮破了蕴等不是如来，而在此外道们认为如来与蕴等不同，并且也想确立为我，因此为了遮破他们而说了第二个承诺。这个也是，如果问：什么与蕴等不同呢？为了显示是如来，说了：身体之外没有，是如来。为什么呢？因为外道们，如萨迦派和迦那达和食米者等，没有能显示存在与他们的蕴等不同的名为如来的我的比量，并且对于中观派来说，有遮破与蕴等不同的我的比量，如果与蕴等不同，则会失去蕴的体性等。

【英语翻译】
Moreover, because it is consciousness, it is not the Tathagata. Here, if the non-Buddhists say this: You Buddhists, the aggregates adorned with the marks and signs of the Tathagata's body, and the wisdom of liberation, etc., are not the Tathagata, this is indeed true. Then, our teachers, such as Purna, the Completer, etc., the aggregates symbolized by bodies, necklaces, hair knots, tree bark, etc., and their consciousness of realizing Dharma and non-Dharma, etc., are the Tathagata. If they say this, then to them it should be said: Even nominally, the aggregates and consciousness of Purna, etc., are not the Tathagata, because they are bodies that live on food, etc., and have minds with wrong views, etc., like the body of a prostitute and the mind of a calf. To show the second commitment, the non-Buddhists think that the Tathagata is different from the aggregates, and want to establish it as self, so for them this is said: There is no other than the body, the Tathagata, because there is no inference that shows the existence of a Tathagata different from these, and just as refuting the self different from the aggregates, it is also refuted. Having said this, the first commitment previously refuted that the aggregates are not the Tathagata, and here the non-Buddhists think that the Tathagata is different from the aggregates, and also want to establish it as self, so to refute them, the second commitment is said. This also, if asked: What is not different from the aggregates? To show that it is the Tathagata, it is said: There is no other than the body, it is the Tathagata. Why? Because the non-Buddhists, such as the Sakyas and Kanada and the grain eaters, etc., have no inference to show the existence of a self called Tathagata different from their aggregates, and for the Madhyamikas, there is an inference to refute the self different from the aggregates, if it is different from the aggregates, it will lose the nature of the aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་
ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐུ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གངས་ལ་སྨན་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐུ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གངས་ལ་སྨན་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེར་དེ་མེད། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དག་ན་སེང་གེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེར་དེ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་ན་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་ན་སེང་གེ་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་ལྔ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །ཇི་ལྟར་ནོར་ཅན་ནོར་དང་ལྡན་
པ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཞིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་ལྡན་མིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནོར་ལྷ་ནོར་ཅན་ནོར་དང་ལྡན་པ་དེ་

【汉语翻译】
如同地基存在一样。同样，可以推断出，如来并非与以身相、好等为特征的蕴聚不同。如果（如来）与蕴聚不同，则会失去蕴聚的特征。因此，从胜义谛上来说，如来并非与蕴聚不同，因为没有蕴聚的特征，例如石女之子。这些说法也因为被遮破而无效。为了阐述第三个誓言，仅仅因为如来并非与蕴聚不同。因此，经中说“彼无身”，并说“如同雪山有药一样”。这里要说明的是，如果问如来没有什么，那就是蕴聚。因此，经中说“彼无身”，如同雪山之王冈底斯山（Mount Kailash，冈仁波齐峰）有各种药材一样，如来没有蕴聚，因为作为基础的如来本身并不成立。这里的推论是，从胜义谛上来说，如来没有蕴聚，因为如来并非与蕴聚不同，例如与雪山有药的情况相反。为了阐述第四个誓言，经中说“其中无彼”，并说“如同树木茂盛的森林中有狮子一样”。这里要说明的是，如果问蕴聚中没有什么，那就是如来。因此，经中说“其中无彼”，如同檀香树林中有野兽之王狮子一样，如来不在蕴聚中，因为安住的如来本身并不成立。这里的推论是，从胜义谛上来说，如来不在蕴聚中，因为如来并非与蕴聚不同，例如与森林中有狮子的情况相反。为了阐述第五个誓言，经中说“如来非具身”，并说“如同财神具有财富一样”。这里要说明的是，如果问如来不具有什么，经中说“非具身”，如同财神具有财富一样。

【英语翻译】
Just as there is a foundation. Similarly, it can be inferred that the Tathagata is not different from the aggregates characterized by bodily marks and signs, etc. If the Tathagata were different from the aggregates, it would lose the characteristics of the aggregates. Therefore, from the ultimate point of view, the Tathagata is not different from the aggregates, because it does not have the characteristics of the aggregates, like the son of a barren woman. These statements are also invalid because they are refuted. To explain the third pledge, it is precisely because the Tathagata is not different from the aggregates. Therefore, it is said in the sutra, "He has no body," and it is said, "Just as there is medicine on a snow mountain." Here, it is to be explained that if one asks what the Tathagata does not have, it is the aggregates. Therefore, it is said in the sutra, "He has no body," just as the king of snow mountains, Mount Kailash, has various kinds of medicinal herbs, the Tathagata does not have aggregates, because the basis, the Tathagata itself, is not established. The inference here is that, from the ultimate point of view, the Tathagata does not have aggregates, because the Tathagata is not different from the aggregates, for example, contrary to the situation where there is medicine on a snow mountain. To explain the fourth pledge, it is said, "There is no that in it," and it is said, "Just as there is a lion in a forest of lush trees." Here, it is to be explained that if one asks what is not in the aggregates, it is the Tathagata. Therefore, it is said, "There is no that in it," just as there is a lion, the king of beasts, in a sandalwood forest, the Tathagata is not in the aggregates, because the abiding Tathagata itself is not established. The inference here is that, from the ultimate point of view, the Tathagata is not in the aggregates, because the Tathagata is not different from the aggregates, for example, contrary to the situation where there is a lion in a forest. To explain the fifth pledge, it is said, "The Tathagata is not embodied," and it is said, "Just as a wealthy god has wealth." Here, it is to be explained that if one asks what the Tathagata does not have, it is said, "Not embodied," just as a wealthy god has wealth.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནོར་ཅན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གང་མི་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་གང་ཡང་དེ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དཔེ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དཔེར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེས་བུའམ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བུའམ་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་
རེགས་པས་བརྟགས་ན་རྣམས་པ་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་སྔར་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
如同如来不具有蕴，因为自主者如来本身不成立的缘故。此处也是，后比量是，就胜义谛而言，如来不具有蕴，因为如来不是与蕴不同的缘故。例如，可以加上如同有财者与具有财富相违。现在是为了显示对那五个立宗的总结。因此，像这样以五种方式完全观察，哪个是不可能的如来呢？以如前所示的论证来完全观察，如来这个名称是不存在的。说了具有这个意义的语句。为了以比喻显示那个本身。例如，对于努力成为盗贼的人们进行完全观察时，因为任何一个都不合理，所以哪个是盗贼呢？说了如同这样。例如，对于被称为盗贼的人们进行完全观察时，因为任何一个都不合理，所以哪个是盗贼呢？没有啊。如同那样，对于经部宗和分别说部认为如来是实有的人们，以五种方式进行完全观察时，因为任何一个都不合理，所以哪个是如来呢？显示了就胜义谛而言，是无自性。为了显示其他的比喻。又如，除了蕴之外，哪个是士夫或者自在天呢？说了如同这样。例如，对于认为士夫和自在天是常有者的人们，如果以理进行观察，因为除了蕴之外，没有士夫或者自在天，所以那个是什么呢？如同那样，对于认为如来是实有的人们，如果也以理进行观察，因为除了那五种方式之外，没有如来这个名称，所以那个是什么呢？显示了总结。为了显示量果。因此，像这样因为如来不成立，所以有论证不圆满的过失。说了如同这样。像这样以五种方式观察如来不成立，以前经部宗和分别说部等认为就胜义谛而言，色等

【英语翻译】
Just as the Tathagata does not possess the aggregates, because the self-existent Tathagata himself is not established. Here also, the subsequent inference is that, in terms of ultimate truth, the Tathagata does not possess the aggregates, because the Tathagata is not different from the aggregates. For example, it can be added that it is contrary to a wealthy person possessing wealth. Now, it is to show the conclusion of those five propositions. Therefore, if one thoroughly examines in five ways like that, what Tathagata is impossible? If one thoroughly examines with the arguments as shown before, the name Tathagata does not exist. He spoke the words with that meaning. In order to show that itself with an example. For example, when one thoroughly examines those who are striving to be thieves, because none of them are reasonable, which one is the thief? He said it like that. For example, when one thoroughly examines those who are known as thieves, because none of them are reasonable, which one is the thief? There isn't one. Just like that, for those who, like the Sutrantikas and the Vaibhashikas, believe that the Tathagata is real, when one thoroughly examines in five ways, because none of them are reasonable, which one is the Tathagata? It was shown that in terms of ultimate truth, it is without self-nature. In order to show another example. Again, for example, apart from the aggregates, what is a person or Ishvara? He said it like that. For example, for those who believe that a person and Ishvara are permanent, if one examines with reason, because apart from the aggregates, there is no person or Ishvara, so what is that? Just like that, for those who believe that the Tathagata is real, if one also examines with reason, because apart from those five ways, there is no name Tathagata, so what is that? He showed the conclusion. In order to show the result of valid cognition. Therefore, since the Tathagata is not established in this way, there is the fault of the argument being incomplete. He said it like that. Since the Tathagata is not established when examined in five ways like that, the Sutrantikas and Vaibhashikas, etc., previously believed that in terms of ultimate truth, form, etc.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དམ་བཅའ་བ་མ་གྲུབ་པས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་པའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་ཤད་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དགག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་འདོད་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་འདོད་ན་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་འདོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྫས་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁོངས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དམ་བཅའ་

【汉语翻译】
因为事物仅仅是自性存在的，因为是事物。例如，说“如来的身体”就没有成立的论证例子，因为对方的论证存在例子不完整的过失，所以在胜义中色等事物是自性存在的立宗没有成立。因此，造论者先前在胜义中已经成立了色等和事物是无自性的观点。这是第七十品。其他人说：如来是依赖蕴而成立的，因此那个论证对我们没有损害。这里自己宗派以外的其他人说：如来也不是蕴，蕴也不是其他的，因为不是能说成彼和异的。您说：“非身亦非异于身”是真实的。如来是依赖蕴而成立的，因此您所说的破斥彼和异的论证对我们没有损害，这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，解释者说：这里说，如果佛陀依赖蕴，想要安立，那么如果是那样，就没有自性。这样说，这是说如果如来想要依赖蕴来安立，那么如果是那样，因为是依赖其他的法来安立，所以没有从自己的法中成立，因此如来

【英语翻译】
Because things are only self-existent, because they are things. For example, saying "the body of the Thus-Gone One" does not establish the example of proof, because the other party's proof has the fault of incomplete examples, so in the ultimate sense, the proposition that form and other things are self-existent is not established. Therefore, the author of the treatise has previously established the view that form and other things are self-natureless in the ultimate sense. This is the seventieth chapter. Others say: The Thus-Gone One is established by relying on the aggregates, so that argument does not harm us. Here, others outside one's own sect say: The Thus-Gone One is neither the aggregates, nor are the aggregates other, because they cannot be spoken of as being the same or different. You say, "Not the body, nor other than the body" is true. The Thus-Gone One is established by relying on the aggregates, so the argument you have spoken of refuting the same and different does not harm us, this is what they say. In order to answer what they said, the commentator says: Here it is said, if the Buddha depends on the aggregates, if you want to establish, then if that is the case, there is no self-nature. Saying this, it is saying that if the Thus-Gone One wants to rely on the aggregates to establish, then if that is the case, because it is relying on other dharmas to establish, so it is not established from one's own dharma, therefore the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་ན་ཡོད་དེ། རྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་པ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དག་ངོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནམ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བུམ་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འདིར་
སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེ་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡོད་པ་དོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དག་ལ་དེ་དག་ནི་བློ་ཡོད་པས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག །སྔར་རྫས་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དེས་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
而且安立的就在那之中，应结合依赖而假立和非实有。譬如说，依仗于此，火轮和瓶子等，这样说，是如来无自性，以及为了成立非实有的譬喻，就对方和对方的法而言，对于能立和所立双方都周知的法，就是火轮和瓶子，这是顺法的譬喻。这样指出了宗、法和譬喻后，现在为了显示比量，这里所说的比量是，就胜义谛而言，如来无自性且非实有，因为是假立的缘故，譬如火轮；或者因为非实有的缘故，譬如瓶子。这样说了，那些应按顺序结合为有法、所立的两种法、能立的两种法和两种譬喻。譬如，火轮是因为是假立的缘故而无自性，瓶子是因为非实有的缘故而非实有，同样，如来也是因为依赖于蕴而假立的缘故而无自性，以及因为非实有的缘故而非实有。有些不聪明的人在这里说道：如果暂时从相上说，从以分别念遣除他法上说，彼无分别念如瓶水，这是世俗有，胜义有如实义。这样说来，如果以此遮止实有，那么这对我们没有损害，像这样，瓶子在坏灭和以分别念遣除他法时，对于那些不同于它们的色法，那些是有分别念的，因此那些是实有的缘故。这是俱舍宗的人说的。先前实事宗的中观师说，就胜义谛而言，如来非实有，因为非实有的缘故，譬如瓶子，这样说的理由和譬喻，也不能成立瓶子也是非实有，也不能成立如来也是非实有，这是他们所说的言辞。他们说，俱舍的相是。

【英语翻译】
Moreover, what is established is within that itself, and should be combined with what is dependently imputed and not substantially existent. For example, relying on this, fire wheels and pots, etc., saying this, the Tathagata is without self-nature, and as an example to establish non-substantial existence, in terms of the proponent and the opponent's dharma, the dharma known to both the proponent and the opponent is the fire wheel and the pot, which is a concordant example. Having thus indicated the subject, the property of the subject, and the example, now, in order to show inference, the inference here is that, in terms of ultimate truth, the Tathagata is without self-nature and not substantially existent, because it is imputable, like a fire wheel; or because it is not substantially existent, like a pot. Having said this, those should be combined in order as the subject, the two properties to be proven, the two properties of proof, and the two examples. For example, the fire wheel is without self-nature because it is imputable, and the pot is not substantially existent because it is not substantially existent. Similarly, the Tathagata is also without self-nature because it is imputable in dependence on the aggregates, and not substantially existent because it is not substantially existent. Some unwise people say here: If, for the time being, it is said from the characteristic, from the elimination of other things by discrimination, that which is without discrimination is like pot water, this is conventionally existent, and ultimately existent is as it is. Thus, if this prevents substantial existence, then it does not harm us, like this, when the pot is destroyed and other things are eliminated by discrimination, for those forms that are different from them, those have discrimination, therefore those are substantially existent. This is what the Abhidharma followers say. Previously, the substantialist Madhyamikas said that, in terms of ultimate truth, the Tathagata is not substantially existent, because it is not substantially existent, like a pot, the reason and example thus stated, cannot establish that the pot is also not substantially existent, nor can it establish that the Tathagata is also not substantially existent, this is what they say. They say that the characteristic of Abhidharma is.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་པ་ལ་བུམ་པ་དེའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བློ་གཞན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བློས་དངོས་པོ་གཞན་བཙལ་བ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་དང༌། བློ་མི་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་འམ་ལྟེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བློ་གཞན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་དག་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་དང་བློས་བསྩལ་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བློས་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་གྱི་མོའི་
བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོའམ་ལྡེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་བློས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བསྩལ་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཆུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞ

【汉语翻译】
就像如果某物不存在，就不会有关于它的想法，比如瓶子；如果通过心识排除其他事物，就不会有关于它的想法，比如水。这些不是世俗谛中存在的。在胜义谛中存在的是不同于这些的意义。在世俗谛中存在被称为假立存在，在胜义谛中存在被称为实有存在。那么，如果某物不存在，就不会有关于它的想法，比如瓶子，这种世俗谛存在的定义是什么呢？如果对某物没有关于该物的想法生起，例如，当瓶子坏了，就不会有关于该瓶子的想法生起，也不会有其他的想法生起，这被称为世俗谛存在，也就是假立存在。通过心识排除其他事物，就不会有关于它的想法，比如水，这种世俗谛存在的定义是什么呢？通过心识寻找其他事物，该事物的定义是什么呢？如果某物不存在，并且没有想法生起，例如，从大海或水桶里取出的水，既不会有关于大海和水桶的想法生起，也不会有其他的想法生起，这也被称为世俗谛存在，也就是假立存在。所谓在胜义谛中存在的是不同于这些的意义，它的定义是什么呢？如果某物存在，即使通过心识排除，也会有不同于它的想法生起，例如，即使瓶子坏了，也会有不同于它的瓦片的想法生起；又如，从大海或水桶里取出的水，即使通过心识排除了大海和水桶，也会有关于水的想法生起，这被称为胜义谛存在，也就是实有存在。因此，你们中观派说，因为不是实有存在，所以就像瓶子一样。如果暂时我们通过法称的定义来否定实有存在，那也不会损害我们。为什么呢？因为，就像瓶子坏了，或者通过心识排除其他事物时，对这些事物本身没有想法生起，所以这些事物最终在世俗谛中是假立存在的。但是，瓶子坏了，或者通过心识排除其他事物时，对于不同于这些的瓦片和水等事物，会有关于这些事物的想法生起，所以这些事物在胜义谛中是实有存在的。因此，瓦片和水等事物如何在胜义谛中是实有存在的，瓶子不是

【英语翻译】
Just as if something does not exist, there will be no thought about it, like a vase; if other things are excluded by consciousness, there will be no thought about it, like water. These are not existent in the conventional truth. What exists in the ultimate truth is a meaning different from these. What exists in the conventional truth is called nominally existent, and what exists in the ultimate truth is called substantially existent. So, if something does not exist, there will be no thought about it, like a vase, what is the definition of this conventionally existent? If no thought about that thing arises for something, for example, when a vase is broken, no thought about that vase arises, nor does any other thought arise, this is called conventionally existent, that is, nominally existent. What is the definition of conventionally existent, like water, where there is no thought about it when other things are excluded by consciousness? What is the definition of that thing when other things are sought by consciousness? If something does not exist, and no thought arises, for example, water taken from the ocean or a bucket, neither the thought of the ocean nor the bucket arises, nor does any other thought arise, this is also called conventionally existent, that is, nominally existent. What is the definition of what is called existent in the ultimate truth is a meaning different from these? If something exists, even if excluded by consciousness, a thought different from it will arise, for example, even if the vase is broken, a thought of a tile different from it will arise; also, like water taken from the ocean or a bucket, even if the ocean and the bucket are excluded by consciousness, a thought about water will arise, this is called existent in the ultimate truth, that is, substantially existent. Therefore, you Madhyamikas say that because it is not substantially existent, it is like a vase. If for the time being we negate substantially existent through the definition of Dharmakirti, then it will not harm us. Why? Because, just as when a vase is broken, or when other things are excluded by consciousness, no thought arises about these things themselves, so these things are ultimately nominally existent in the conventional truth. However, when a vase is broken, or when other things are excluded by consciousness, for things different from these, such as tiles and water, there will be thoughts about these things, so these things are substantially existent in the ultimate truth. Therefore, how tiles and water are substantially existent in the ultimate truth, the vase is not

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་པ་དང་བློས་བསྩལ་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་གྱོ་མོའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་འམ་ལྟེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་བློས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡེང་ཀ་བསྩལ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞན་པ་ཆུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་
ཉིད་དེའི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་བློ་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། 

【汉语翻译】
以及海洋和水池未被舍弃的那些，因为它们在胜义中是实有的，所以你们说“因为不是实有的，譬如瓶子一样”的理由和例子不成立，所以在胜义中瓶子也是实有的。如来是实有的，他们这样说。为了回答他们这样说的话，这里进行解释说，那是不好的，因为以自性会损害实有。这是以前对方从法相的自性中，对于什么是没有它的心识，譬如瓶子一样，对于以心识遣除其他，没有它的心识，譬如水一样，那是世俗中存在的。什么是被毁坏和被舍弃，但会产生与它不同的心识，譬如一个瓶子被毁坏，会产生与它不同的瓦片的心识一样，以及从海洋或水池中取出的水，虽然以心识舍弃了海洋和水池，但对于那些会产生其他水的心识一样，那是胜义中存在的。因此，你们中观派说“因为不是实有的，譬如瓶子一样”，如果暂时以我们的法相的自性的方式来遮止实有，那也不会损害我们。为什么呢？因为，像这样，瓶子被毁坏和以心识遣除其他时，对于那些不会产生它们本身的心识，即使那些在世俗中被安立为存在，但是从瓶子被毁坏和以心识舍弃的那些之外，对于瓦片和水等，会产生它们的心识，所以那些在胜义中是实有的。因此，就像瓦片和水等在胜义中是实有的一样，没有被毁坏的瓶子以及海洋和水池未被舍弃的那些，也不是在胜义中实有的，这样说就像瓦片和水等在胜义中是实有的一样，没有被毁坏的瓶子以及海洋和水池未被舍弃的那些，也是在胜义中实有的，对于这样立誓的实有，从法相的自性中，对于什么是没有它的心识，譬如瓶子一样，对于以心识遣除其他，没有它的心识，譬如水一样，那是世俗中被安立为存在的。

【英语翻译】
And those oceans and ponds that have not been abandoned, because they are truly existent in the ultimate sense, therefore your reason and example of saying "because it is not truly existent, like a vase" are not established, so in the ultimate sense the vase is also truly existent. The Tathagata is truly existent, they say. In order to answer their saying this, the explanation here says that it is not good, because existence in reality is harmed by its own characteristics. This is because in the past, the opponents, from the characteristics of Dharma, what is without its consciousness, like a vase, and what eliminates others with consciousness, without its consciousness, like water, that is conventionally existent. What is destroyed and abandoned, but will produce a different consciousness from it, for example, a vase is destroyed, and a different consciousness of tile will arise, and the water taken from the ocean or pond, although the ocean and pond are abandoned with consciousness, but for those who will produce other water consciousness, that is truly existent. Therefore, you Madhyamikas say, "Because it is not truly existent, like a vase," if for the time being we use the nature of our Dharma characteristics to prevent true existence, then it will not harm us. Why? Because, like this, when the vase is destroyed and others are eliminated with consciousness, for those who do not produce their own consciousness, even if those are established as existing in the conventional, but from those who are destroyed by the vase and abandoned with consciousness, for tiles and water, their consciousness will arise, so those are truly existent in the ultimate sense. Therefore, just as tiles and water are truly existent in the ultimate sense, the vase that has not been destroyed and those oceans and ponds that have not been abandoned are also not truly existent in the ultimate sense, saying that just as tiles and water are truly existent in the ultimate sense, the vase that has not been destroyed and those oceans and ponds that have not been abandoned are also truly existent in the ultimate sense, for the true existence of such a vow, from the nature of Dharma characteristics, what is without its consciousness, like a vase, and what eliminates others with consciousness, without its consciousness, like water, that is established as existing in the conventional.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་དང་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་རྟོག་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་བུམ་པ་ཞིག་པ་ན་གྱོ་མོ་ལ་གྱོ་མོའི་བློ་སྐྱེ་བས་གྱོ་མོ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བུམ་པ་ཞིག་པ་ལ་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གྱོ་མོ་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་གྱོ་མོའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ནམ་ཞིག་ན་གྱོ་མོ་དེའི་གྱོ་དུ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་དེའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདིས་བསྒྲེས་ནས་གྱོ་དུ་མ་དེའི་ཆ་
ཤས་དུམ་གྲུགས་དང༌། རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དཔེར་ན་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་བོ། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བུམ་པ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཞིག་པ་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མི་སྐྱེས་བས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཞིག་པ་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་མ་ཞིག་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད

【汉语翻译】
因为“并非真实存在”的定义会造成损害，所以未破损的瓶子，以及大海和未舍弃的莲花，还有瓦片和水等，总体上性质相似，因此无法成立为真实存在，所以对方的分别念是不好的，这样显示。为了显示这个道理，说了“凡是破损的，都会损害它的真实存在”。这是因为，对方认为瓶子破损时，会对瓦片产生瓦片的想法，所以瓦片是真实存在的。但是，根据《法蕴论》的定义，瓶子破损时不会产生瓶子的想法，所以破损的瓶子只是世俗谛中假立的存在，并非真实存在，这个定义会造成损害，这样显示。具体来说，可以这样类比：当瓶子破损时，不会产生瓶子的想法，所以它不是真实存在的。同样，当瓦片破损时，也不会产生瓦片的想法，所以它也不是真实存在的。同样，当瓦片的许多碎片破损时，也不会产生瓦片的想法，所以它也不是真实存在的。通过这种方式，可以推及到瓦片的碎片、颗粒、微尘、极微尘，以及最终的无分微尘，当它们破损时，也不会产生对它们的想法，所以它们也不是真实存在的。因此，对方认为，除了破损的瓶子之外，对于瓦片等其他形象，如果能产生对它们的想法，那么它们就是真实存在的。同样，他们也认为未破损的瓶子也是真实存在的，但是这种观点会受到《法蕴论》定义的损害，因此对方的观点无法成立。因此，造论者说，例如，瓶子不是真实存在的，同样，如来也不是真实存在的，这样就实现了立宗的意图。这里，如果对方这样说：瓶子和瓦片等破损时，不会产生对它们的想法，所以它们不是真实存在的，这确实是事实。但是，当它们未破损时，会产生对它们的想法，所以未破损的它们是真实存在的。

【英语翻译】
Because the definition of 'not truly existent' is harmful, unbroken pots, as well as the ocean and unabandoned lotuses, and tiles and water, are generally similar in nature, so they cannot be established as truly existent. Therefore, the opponent's conceptualization is not good, thus it is shown. To show this very point, it is said, 'Whatever is broken, it harms its true existence.' This is because, the opponent thinks that when a pot is broken, the thought of a tile arises for the tile, so the tile is truly existent. However, according to the definition of the Abhidharma, when a pot is broken, the thought of a pot does not arise, so the broken pot is only conventionally existent, not truly existent, this definition is harmful, thus it is shown. Specifically, it can be applied in this way: When a pot is broken, the thought of a pot does not arise, so it is not truly existent. Similarly, when a tile is broken, the thought of a tile does not arise, so it is also not truly existent. Similarly, when many fragments of a tile are broken, the thought of a tile does not arise, so it is also not truly existent. Through this method, it can be extended to the fragments of a tile, particles, dust, minute dust, and finally the indivisible particle. When they are broken, the thought of them does not arise, so they are also not truly existent. Therefore, the opponent thinks that, apart from the broken pot, for other forms such as tiles, if the thought of them can arise, then they are truly existent. Similarly, they also think that the unbroken pot is also truly existent, but this view is harmed by the definition of the Abhidharma, so the opponent's view cannot be established. Therefore, the author of the treatise says, for example, a pot is not truly existent, similarly, the Tathagata is also not truly existent, thus the intention of establishing the thesis is accomplished. Here, if the opponent says this: When pots and tiles etc. are broken, the thought of them does not arise, so they are not truly existent, this is indeed true. However, when they are unbroken, the thought of them arises, so the unbroken ones are truly existent.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱེད་མི་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་བློ་མེད་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་གི་སྦྲས་ནི་གང་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དེའི་བློ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་བོས་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེའི་བློ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པར་འདྲ་བས། དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གང་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་
མི་འགྱུར། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བློ་མ་བསྩལ་བ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེལ་བ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དང་མ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྩལ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པས་དེས་ན་བློས་གཞན་བསྩལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་བློས་མ་བསྩལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བློས

【汉语翻译】
如果你们不接受从法称论的定义中出现的观点，那么这样就会损害你们的承诺，为了回答从他们那里提出的这个先前的论点，这里通过解释本身，为了明确地抓住“没有那个意识”，对于未坏灭的事物也说“没有那个意识”，并且用“也”字连接，对于已坏灭的事物也同样“没有那个意识”进行总结。这表明：从法称论的定义中，凡是以意识排除他者的，就像瓶子和水一样没有那个意识，那是世俗存在的。为了我在这里明确地抓住“没有那个意识”这个词，不仅仅是已坏灭的事物没有那个意识，而且未坏灭的事物也同样没有那个意识。因此，就像瓶子等已坏灭的事物没有那个意识，所以它不是实体存在一样，未坏灭的事物也没有那个意识，所以它也不是实体存在，这样就不会损害以胜义法称论的观点所做的承诺。在这里，如果对方说：即使已坏灭和未坏灭的事物没有产生那个意识，所以它不是实体存在，但是对于以意识排除他者来说，没有那个意识，除此之外，对于没有排除的，会产生那个意识，那是胜义中实体存在的。为了回答从他们那里提出的这个先前的论点，这里通过解释本身，因为想要将包含执取在内的其他事物排除称为排除他者。这表明，就像已坏灭和未坏灭的事物没有产生那个意识，所以不是实体存在一样，对于以意识排除和没有排除的，也没有产生那个意识，所以不是实体存在。这是为什么呢？中观派认为，排除他者的含义，就像事物的自性在胜义中没有产生而被排除一样，事物包含执取的因在内的其他事物，也以胜义中没有产生的形式排除，这被称为排除他者。因此，对于以意识排除的，没有那个意识，就像水一样，因为没有与它不相符的方面，没有没有以意识排除的事物。就像以意识

【英语翻译】
If you do not accept the view that arises from the definition of Dharmakīrti's treatises, then this would harm your commitment. In order to answer this previous argument raised by them, here, through the explanation itself, in order to clearly grasp "without that consciousness," it is also said of things that have not perished that "there is no that consciousness," and connecting with the word "also," it summarizes that for things that have perished, there is also "no that consciousness." This shows that: From the definition of Dharmakīrti's treatises, whatever excludes others by consciousness, like a pot and water, does not have that consciousness, that is conventionally existent. In order for me to clearly grasp the word "without that consciousness" here, not only do things that have perished not have that consciousness, but also things that have not perished are the same in not having that consciousness. Therefore, just as things that have perished, such as a pot, do not have that consciousness, so it is not substantially existent, things that have not perished also do not have that consciousness, so it is also not substantially existent, and this will not harm the commitment made with the view of the ultimate Dharmakīrti's treatises. Here, if the opponent says: Even if things that have perished and have not perished do not generate that consciousness, so it is not substantially existent, but for excluding others by consciousness, there is no that consciousness, and apart from that, for those that have not been excluded, that consciousness is generated, and that is substantially existent in the ultimate sense. In order to answer this previous argument raised by them, here, through the explanation itself, because the exclusion of other things, including grasping, is desired to be called the exclusion of others. This shows that, just as things that have perished and have not perished do not generate that consciousness, so they are not substantially existent, so too, for those that are excluded and not excluded by consciousness, that consciousness is not generated, so they are not substantially existent. Why is that? The Madhyamikas believe that the meaning of excluding others, just as the self-nature of things is excluded as not arising in the ultimate sense, so too, other things, including the cause of grasping of things, are excluded in the form of not arising in the ultimate sense, and this is called the exclusion of others. Therefore, for those that are excluded by consciousness, there is no that consciousness, like water, because there is no aspect that is incompatible with it, there is no thing that has not been excluded by consciousness. Just like by consciousness

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་གཞན་མ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པར་འདྲ་བས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བདག་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐ་མ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་
དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བས། དེས་ན་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བུམ་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་བའི་ཐ་མ་ལག་གིས་བུམ་པ་དང་གཟུགས་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། ཆོས་མང

【汉语翻译】
因为在遣除他者的同时，它没有这样的想法，所以它不是胜义谛的实有。同样，对于没有被心识遣除的他者，它也没有这样的想法，所以它也不是胜义谛的实有。其他人说：胜义谛的瓶子是实有的，因为它是所知，例如色。因为它是可以被知道的，所以那个事物可以被知道，就是可以被理解的意思。这是因为，在这里，随顺了阿毗达磨自宗的语法末句，中观师驳斥说，因为不是实有，例如瓶子一样。这个比喻被指责为空无自性，并且是证明瓶子是实有的推论的陈述。它们依次是：有法、所立之法、能立之法、比喻和周遍关系。例如，色是所知，所以是实有。
同样，瓶子也是所知，所以是实有。如果用所知作为理由，如何证明是实有呢？它的周遍关系是：因为是可以被知道的，所以那个事物可以被知道，就是可以被理解的意思，因此它是实有。为了表明那个出处，说：从定义来看，可以被知道的词根的意思是可以被理解的。从语法定义来看，可以被知道的词根的意思是可以被理解的。在这里，可以被知道的就是可以被理解的意思，而那是实有，因此，用“因为是所知”这个理由，可以证明是实有。因此，色和瓶子因为是所知，所以成立为实有。为了表明那个结论，说：瓶子等等也成立为实有，所以没有像瓶子和水一样在世俗中存在的依据。这样，语法末句成立了瓶子和色是实有的，所以阿毗达磨。

【英语翻译】
Because in eliminating others, it does not have such a thought, so it is not truly existent as a substance. Similarly, for others that are not eliminated by consciousness, it also does not have such a thought, so it is also not truly existent as a substance. Others say: A pot, in the ultimate sense, is existent as a substance, because it is knowable, like form. Because it is to be known, that thing to be known is the same as to be understood. This is because here, following the final phrase of grammar of the Abhidharma school, the Madhyamika refutes, saying that because it is not existent as a substance, like a pot. This example is criticized as being empty of its own nature, and it is a statement showing the inference that proves the pot is existent as a substance. These are, in order: the subject, the object to be proven, the reason, the example, and the pervasion. For example, form is knowable, therefore it is existent as a substance.
Similarly, a pot is also knowable, therefore it is existent as a substance. If one uses 'being knowable' as the reason, how does one prove that it is existent as a substance? Its pervasion is: because it is to be known, that thing to be known is the meaning of 'to be understood,' and therefore it is a substance. To show that source, it is said: From the definition, the root of the word 'to be known' means 'to be understood.' From the grammatical definition, the root of the word 'to be known' means 'to be understood.' Here, 'to be known' is the meaning of 'to be understood,' and that is a substance, therefore, with the reason 'because it is knowable,' it can be proven that it is existent as a substance. Therefore, form and pot, because they are knowable, are established as existent as a substance. To show that conclusion, it is said: Pots and so on are also established as existent as a substance, so there is no basis for existing conventionally like a pot and water. Thus, the final phrase of grammar establishes that pots and form are existent as a substance, so Abhidharma.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་འདིར་རེ་ཞིག་ཁུངས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུང་བོར་ཏེ་བྱུང་རྒྱལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་མེད་པས་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་
ཁུངས་དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ཁས་ལེན་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གང་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་པ་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ།། དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཀྱང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པའི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་པ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཞིག་པ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
经部宗的相状中说：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”这样说，此处暂时不作为依据。这样说的答复是，此处作解释本身也不好，因为胜义中色法作为实物存在本身没有成立，所以没有比喻。这样说，对方进入语法学家的手印之后，随意说出自己的论点，但就我方而言，胜义中色法作为实物存在本身没有成立，所以对方说“比如色法一样”的比喻是不存在的，因此瓶子也没有成立为实物。因此，对于我们来说，经部宗的相状中说：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”这样的依据也不是没有的。现在这样胜义谛的经部宗的道理已经成立，但世俗谛的经部宗的道理我们也承认，因此为了显示这一点，你们这些不精通经部宗的人听着。名言中，正如相状所说的那样，一切事物都是假立存在的，但任何事物，它的心识不灭，那就是实物存在；任何事物灭了，它的心识不存在，那就是假立存在，这样进行安立。名言中，正如经部宗的相状所说的那样：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”一切事物都是假立存在的，但对此进行区分，任何瓶子等事物，它的瓦片等心识不灭的瓦片等，那就是实物存在；任何瓶子等事物灭了，瓶子等的心识不存在的灭了，那就是假立存在，这样进行安立，因此在世俗中与经部宗的相状不相违背。无事物也是以无事物的形式存在的所知，但不是实物存在，所以也是不决定的。这样说是因为对方以“是所知”的理由

【英语翻译】
In the characteristics of the Sautrāntika school, it says, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." Saying this, here it is temporarily not taken as a source. The answer to saying this is that explaining it here is not good either, because the existence of form as a substance in the ultimate sense has not been established, so there is no example. Saying this, the opponents, having entered the seal of the grammarians, arbitrarily state their own arguments, but as far as our side is concerned, the existence of form as a substance in the ultimate sense has not been established, so the example of the opponents saying "like form" does not exist, therefore the pot has not been established as a substance either. Therefore, for us, in the characteristics of the Sautrāntika school, it says, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." Such a source is not non-existent either. Now, in this way, the principle of the Sautrāntika school of the ultimate truth has been established, but we also acknowledge the principle of the Sautrāntika school of the conventional truth, so in order to show this, listen, you who are not proficient in the Sautrāntika school. In name, just as the characteristics say, all phenomena are nominally existent, but whatever phenomenon, its mind does not perish, that is substantially existent; whatever phenomenon perishes, its mind does not exist, that is nominally existent, and thus it is established. In name, just as the characteristics of the Sautrāntika school say, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." All phenomena are nominally existent, but to distinguish this, whatever phenomenon such as a pot, its mind of the shard etc. does not perish, that shard etc. is substantially existent; whatever phenomenon such as a pot perishes, the mind of the pot etc. does not exist, that which is perished is nominally existent, and thus it is established, therefore in convention it is not contradictory to the characteristics of the Sautrāntika school. Non-existence is also knowable in the form of non-existence, but it is not substantially existent, so it is also uncertain. Saying this is because the opponents, with the reason of "being knowable"

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །ད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་གྲགས་པ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་
པ་དང༌། ལུང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དཔེར་ན་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་གཞག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ཁྱེད

【汉语翻译】
此處說“是”這個詞是不確定的。例如，兔角等不存在的事物，也以不存在的方式成為所知，但並非實質存在。因此，僅僅因為是所知，瓶子就會像色法一樣實質存在嗎？或者，僅僅因為是所知，瓶子就會像兔角等一樣不實質存在，這是不確定的，因此對方的理由是不成立的。如果認為是實質存在的，那麼就會受到名聲和聖教的妨害，這也是不合理的。如果對方認為，因為是可以被認識的，所以用“那個實體”這個詞來認為兔角等不存在的事物也是實質存在的，那麼這將會受到世間名聲和聖教的妨害，這也是不合理的。因此，由於瓶子並未被證實為實質存在，因此作者撰寫了論著，例如，瓶子不是實質存在，同樣，如來也不是實質存在，這就完成了立宗的意圖。其他人說：五蘊是可以假立的，但並非本性存在。同樣，由於是對如來進行假立的言說對象，因此首先要確定如來本性中什麼不是虛假的，然後如果主張如來無自性，那就不是對已成立的事實進行論證，因為五蘊是所作之故等等。那些主張他起自性存在的人，先前中觀師曾說，在勝義諦中，如來無自性，因為是可以假立的，例如火輪一樣。如果用這個理由和比喻來論證周遍計度的自性之如來無自性，那就是對已成立的事實進行論證。如果論證他起自性之如來無自性，那就沒有比喻。他們說：如此，五蘊是對其假立如來的對象，但僅僅是沒有周遍計度的自性而已，並非沒有他起自性。現在你

【英语翻译】
Here, the word "is" is shown to be uncertain. For example, things that do not exist, such as rabbit horns, are knowable in the way that they do not exist, but they are not seen as being substantially existent. Therefore, just because something is knowable, does a vase become substantially existent like form? Or, just because it is knowable, is it uncertain that a vase will not be substantially existent like a rabbit's horn? Therefore, the argument of the opponents is not valid. Now, if one understands it to be substantially existent, then it will be contradicted by fame and scripture, which is also not reasonable. If the opponents think that because it is to be known, the word "that entity" is used to understand that even things that do not exist, such as rabbit horns, are substantially existent, then this will be contradicted by worldly fame and scripture, which is also not reasonable. Thus, since the vase is not proven to be substantially existent, the author composed the treatise. For example, just as the vase is not substantially existent, so too the Tathagata is not substantially existent, and the intention of the pledge is accomplished. Others say: The five aggregates are to be imputed, but they do not have inherent existence. Also, since it is an expression to be imputed to the Tathagata, one must first ascertain in one's mind what is not artificial in the nature of the Tathagata. If one then proves that the Tathagata has no inherent existence, it is not proving what is already established, because the aggregates are made, and so on. Those who assert that the dependent nature exists, the Madhyamikas previously said that in the ultimate sense, the Tathagata has no inherent existence because it is to be imputed, like a fire wheel. If one uses this reason and example to prove that the Tathagata of the imputed nature has no inherent existence, then it is proving what is already established. If one proves that the Tathagata of the dependent nature has no inherent existence, then there is no example. They say: In this way, the five aggregates are to be imputed to them as the Tathagata, but they only lack the imputed nature, not the dependent nature. Now you

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་དབུ་མ་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་ལ་ངེས་པར་བཞག་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོས་མ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པས་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་
ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ནི་དཔེ་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དཔེ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པས། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
中观派认为，如来非是虚假的自性，而是依他起的自性，因此如来并非无自性，应将此牢记于心。如果有人主张虚假的遍计所执自性的如来是无自性的，那便是重复已成立的观点。因为对于我们来说，五蕴是由遍计所执的错觉所造作和产生的，因此它们被认为是无遍计所执自性的。因此，如果主张遍计所执自性的如来是无自性的，那便是重复已成立的观点。然而，如果有人要否定从他而生的事物，即从其他因缘产生和出生的、获得自身的事物，那么这是没有例子的。因为一切事物都具有从他而生的自性，例如，我们认为火轮等色法以及眼识等无分别的对境，都是具有自性的。因此，如果有人主张依他起自性的如来是无自性的，那就是显示了一个没有例子的论点。他们会说：如果你的理由和例子否定了依他起自性，即从他而生的事物，从其他因缘产生和出生的、获得自身的如来，那么你的例子就像火轮一样，这是不成立的。因为一切事物都具有从其他因缘产生的性质，由于不是从自己的自性产生，所以即使出生本身是无自性的，但仍然具有依他起的事物的自性。因此，例如我们认为火轮、色、声、香、味、触，以及眼、耳、鼻、舌、身的识，这些无分别的对境，是远离遍计所执的，依他起的自性在胜义谛中也是存在的。因此，因为你们是可以被安立的，所以是自性

【英语翻译】
The Madhyamikas hold that the Tathagata is not a fabricated self-nature, but rather the self-nature of other-dependence. Therefore, the Tathagata is not without self-nature, and this should be firmly kept in mind. If someone asserts that the fabricated, imputational self-nature of the Tathagata is without self-nature, then it is merely repeating what is already established. For us, the skandhas are made and produced by the illusion of imputation, and therefore they are considered to be without imputational self-nature. Therefore, if one asserts that the imputational self-nature of the Tathagata is without self-nature, it is merely repeating what is already established. However, if someone tries to negate things that arise from others, that is, things that arise and are born from other causes and conditions and attain their own being, then there is no example for that. Because all things possess self-nature that arises from others, for example, we consider fire wheels and other forms, as well as eye consciousness and other non-conceptual objects, to be inherently self-natured. Therefore, if someone asserts that the other-dependent self-nature of the Tathagata is without self-nature, then it is demonstrating a point without an example. They would say: If your reason and example negate the other-dependent self-nature, that is, things that arise from others, the Tathagata who arises and is born from other causes and conditions and attains his own being, then your example is like a fire wheel, which is not established. Because all things have the nature of arising from other conditions, since they do not arise from their own self-nature, even though birth itself is without self-nature, they still possess the self-nature of things that arise from other-dependence. Therefore, for example, we consider fire wheels, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and the consciousnesses of the eyes, ears, nose, tongue, and body, these non-conceptual objects, to be free from imputation, and the other-dependent self-nature exists even in the ultimate truth. Therefore, because you can be designated, you are self-natured.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མེད་དེ་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་དཔེ་མེད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་
མི་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་ནི་གདབ་མི་དགོས་སོ། །དཔེ་མེད་དེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གདབ་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབུ་མ་པའི་དཔེ་མེད་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མགལ་མེ་གཅིག་འགྲེང་གི་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་ནམ་མཁའི་ཆ་དང་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆ་དང་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མགལ་མེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། འཁོར་ལོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་མགལ་མེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དབུ་མ་པའི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོ

【汉语翻译】
无有，例如说如火轮一般，没有这样的例子。这样，如果对已成立的进行论证，那么论证就会有缺陷，如果没有例子，那么论证就会有例子不完整的过失，因此中观派的论证不成立。他们说，依他起的自性的如来，并非胜义中无自性。对于他们这样说的回答，这里解释说，那是不好的，等等。中观派并不论证唯有遍计所执的自性的如来在胜义中无自性，所以不必回答说这是对已成立的进行论证。需要回答说没有例子。对方认为依他起的自性的如来在胜义中是有自性的，并且论证火轮的形状等是有自性的。说中观派没有例子，那是不好的。为什么呢？这里说，火轮本身就是错觉。意思是说，一根火把在竖立的顶端没有轮子的情况下，由于快速旋转而看到像轮子一样，这是错觉，因此是无自性的，所以我的例子并非没有。为了显示这一点，说：因为事物和上下虚空的部分以及火把上轮子的自性是空性的，所以认为这就是例子。这样，虚空的部分和火把上没有轮子的自性，却依靠而安立轮子，因此我的例子是成立的。例如，火轮是依靠而安立的，因此是无自性的，同样，如来也是依靠蕴而安立的，因此是无自性的，这样就完成了所立誓。也将“为了遮止火轮的形状等的产生”与例子成立结合起来。如果对方说：即使没有轮子，也有火把的形状等，因此成立了依他起的自性是有自性的，所以中观派没有例子。那么，

【英语翻译】
There is no example, such as saying it is like a fire wheel. If one argues for what is already established, then the reasoning will be flawed, and if there is no example, then the argument will have the fault of incomplete examples, therefore the reasoning of the Madhyamikas is not established. They say that the Tathagata of the nature of other-dependence is not without self-nature in the ultimate sense. In response to this statement, the commentary here says, "That is not good," and so on. The Madhyamikas do not argue that only the Tathagata of the nature of the completely imputed is without self-nature in the ultimate sense, so there is no need to answer that this is arguing for what is already established. It is necessary to answer that there is no example. The opponents believe that the Tathagata of the nature of other-dependence has self-nature in the ultimate sense, and argue that the shape of the fire wheel, etc., has self-nature. Saying that the Madhyamikas have no example is not good. Why? Here it says, "The fire wheel itself is an illusion." It means that a single torch is seen as a wheel due to rapid rotation at the top of the upright, even though there is no wheel, this is an illusion, therefore it is without self-nature, so my example is not without. To show this, it says: Because the parts of space above and below, and the nature of the wheel on the torch are empty, therefore it is considered to be the example itself. Thus, even though the parts of space and the torch do not have the nature of the wheel, the wheel is established by relying on them, therefore my example is established. For example, the fire wheel is to be established by relying on it, therefore it is without self-nature, similarly, the Tathagata is also to be established by relying on the aggregates, therefore it is without self-nature, thus the pledge is completed. Also, "to prevent the arising of the shape of the fire wheel, etc." is combined with the establishment of the example. If the opponent says: Even if there is no wheel, there is the shape of the torch, etc., therefore it is established that the nature of other-dependence has self-nature, so the Madhyamikas have no example. Then,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕུང་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་མིག་གི་བལྟ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་
ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་དཔེ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ཉམས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་གལ་ཡོད། བདག་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པས་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འགྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པས་ནི་སྔར་གཞན་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་བསམ་པ་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
因为以前已经遮止了无生的辩论，所以不是没有譬喻。 “因为遮止了实有自性”这句话也同样适用，即在蕴品辩论中遮止了实有自性。同样，眼识等所对境的色等，也像遮止眼见一样被遮止。以前，
外道们说：像我们所认为的火轮等，是眼识无分别的对境，那些都是具有自性的。这也是对他们所说的一种回答，因为以前在十二处品辩论中已经遮止了。我的譬喻成立，那些说有他力的自性的人的宗义已经衰败，造论者以譬如火轮没有自性一样，如来也没有自性为誓言的意图已经成立。总之，他们说：如果佛陀依赖于蕴，那就没有自性。用这个偈颂表明如来不是从自性而有的。现在为了表明也不是从他体而有的，如果不是从自性而有，那怎么会从他体而有呢？因为我的实体的实体依赖于他，才能成立他体。他们这样说，如果如来具有我的实体的自性，那么依赖于它，它的因和缘才能成立为他体，那么它也会从他体而成立吗？如果佛陀依赖于蕴，那就没有自性。用这个道理，因为我的实体不存在，所以因缘等也不会成立为他体，所以如来也不是从他体而成立的。又，这个“又”等词语，是取自以前其他人说如来是依赖于蕴而成立的，所以这个论证对我们没有损害的先前的想法，如来

【英语翻译】
Since the debate on the absence of prior origination has already been refuted, it is not without analogy. The phrase "because the very existence of substance has been refuted" should also be applied in the same way, that is, in the debate on aggregates, the very existence of substance has been refuted. Similarly, the objects of the eye consciousness, such as form, are also refuted in the same way as the seeing of the eye is refuted. Previously,
Other schools say: Like the fire wheel and so on that we consider, which are the objects of the non-conceptual eye consciousness, those are all considered to have intrinsic nature. This is also a response to what they say, because it has already been refuted in the debate on the twelve sources. My analogy is established, and the tenets of those who say that there is intrinsic nature by the power of others have declined, and the intention of the author of the treatise to vow that the Tathagata also has no intrinsic nature, just as the fire wheel has no intrinsic nature, has been established. In short, they say: If the Buddha relies on the aggregates, then there is no intrinsic nature. This verse shows that the Tathagata does not exist from intrinsic nature. Now, in order to show that it does not exist from other entities either, how could it exist from other entities if it does not exist from intrinsic nature? Because the entity of my entity depends on others in order to establish otherness. They say this, if the Tathagata has the intrinsic nature of my entity, then depending on it, its causes and conditions can be established as other entities, then will it also be established from other entities? If the Buddha relies on the aggregates, then there is no intrinsic nature. By this reasoning, since my entity does not exist, the causes and conditions will not be established as other entities either, so the Tathagata is not established from other entities either. Also, the words "also" and so on are taken from the previous idea of others who said that the Tathagata is established by relying on the aggregates, so this argument does not harm us, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །གདགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། གང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་བརྟེན་ནས་གདགས་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གྲུབ་པས་དཔེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ཇི

【汉语翻译】
如果依靠蕴来安立，则证明不应是自性的另一种方式。其中，凡是依靠他者的事物而安立，这被称为有法。那不应是自性，这被称为所立之法。因为是依靠他者的事物而安立的缘故，这被称为能立之法。例如如幻化之人，这被称为比喻。那是无自性的，即是无自性的同义词，这被称为总结。例如幻化之人是依靠孔雀羽毛等特征的他者的事物而安立的缘故，不应是自性，同样，如来也是依靠蕴的特征的他者的事物而安立的缘故，不应是自性。凡是依靠而安立的，那便是无自性的，即是无自性的同义词。如此，凡是无自性的，如何会成为如来？认为这是为了成立诸法有自性的例子，这被称为总结。凡是依靠而安立的无自性，那不是胜义谛中存在的，因此，他者认为这是为了成立诸法有自性的例子，如来之名是不存在的同义词。因此，存在着立论例子不完整的过失，这是量果。如此，既然在胜义谛中成立了如来是无自性的，那么先前他者认为在胜义谛中色等诸法唯有自性存在，因为是事物，例如如来的身体一样，如此所说的立论存在着例子不完整的过失，因此先前造论者所立誓的胜义谛中色等诸法是无自性的观点成立了。或者，他者如此说，即使不是从自性中成立，也是从他者的事物中成立的，因此例子本身成立的缘故，诸法唯有自性存在成立了，对此此处说道，如果无自性，他者事物如何存在？

【英语翻译】
If it is established by relying on the aggregates, then it shows another way to prove that it is not appropriate to be self-nature. In that case, whatever is established by relying on the object of another is the subject. That it is not appropriate to be self-nature is the dharma to be proven. Because it is to be established by relying on the object of another, it is the dharma to be proven. For example, like a magical person, that is the example. That is without self-nature, that is, the synonym of without self-nature, that is the conclusion. For example, a magical person is established by relying on the characteristics of peacock feathers and other characteristics of other beings, so it is not appropriate to be self-nature. Similarly, the Tathagata is also established by relying on the characteristics of the aggregates of other beings, so it is not appropriate to be self-nature. Whatever is established by relying on, that is without self-nature, that is, the synonym of without self-nature. Thus, whatever is without self-nature, how can it become a Tathagata? It is considered that this is an example to establish that all dharmas have self-nature, which is the conclusion. Whatever is established by relying on is without self-nature, that is not truly existent, therefore, others think that this is an example to establish that all dharmas have self-nature, and the name of Tathagata is a synonym for non-existence. Therefore, there is the fault that the example of the argument is incomplete, which is the fruit of valid cognition. Thus, since it has been established that the Tathagata is without self-nature in the ultimate truth, then previously others thought that in the ultimate truth, form and other dharmas only have self-nature, because they are things, such as the body of the Tathagata, so the argument that was said has the fault that the example is incomplete, therefore, the view that form and other dharmas are without self-nature in the ultimate truth, which was vowed by the author of the treatise, is established. Or, others say that even if it is not established from self-nature, it is established from the object of others, therefore, because the example itself is established, it is established that all dharmas only have self-nature, to which it is said here, if there is no self-nature, how can other things exist?

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོད་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་མངོན་པར་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གྲུབ་པ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པས་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འདི་བཤད་དེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་པར་མ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་ཤགས་མ་ཐེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་ནི་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚངས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་རྟོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་གང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དངོས་པོ་ཞིག

【汉语翻译】
一样会转变。因为仅仅是自性不成立的缘故，如果认为是他体，因为没有因和缘，所以从它们产生的具有他性的事物，那是不存在的，这样理解。由于对方认为，所谓“如来”虽然没有从自己的自性成立，但是他的他性，通过因和缘，能够完全分开和显现如来本身，能够使之成佛的法地，以及到彼岸，菩提的方面等等成立，因此如来成立，因为比喻成立的缘故，所希望的意义就成立了，为了驳斥这种说法，作者阐述了这部论典，解释了这半句偈颂，即所谓“如来”因为没有从自己的自性成立，所以能够使之成佛的诸法，也因为不能成立他性，所以从它们产生的如来也是不存在的，这样阐述了作者的意图。因此，比喻的过失仍然存在，这是量（ प्रमाण ）的果，通过遮止胜义中能够成佛的诸法的方式，因为如来自性不存在，所以对方的论证存在比喻不完整的过失，因此作者的意图得以成立。这里说到，即使没有完全确定如来的自性，但仍然存在，因此比喻成立，没有过失。对方说：我们没有确定如来的自性，是从蕴中是他还是非他，是自性还是从他性成立的目标，即使没有受到诘难，但是我们这些成佛者有导师如来存在，因此比喻成立，我们的论证没有比喻不完整的过失。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，解释者说到：自性和他性，没有领悟，如来是什么？那是不存在的，因为没有领悟自性和他性的事物，在胜义中是不能成立存在的，因此不是没有过失，这样说到。还有，在这个世间，一个事物……

【英语翻译】
It will change in the same way. Because it is only due to the non-establishment of self-nature, if it is considered as other, because there are no causes and conditions, therefore the things with otherness that arise from them, that is non-existent, understand it this way. Because the other party thinks that the so-called "Tathagata" although not established from his own self-nature, but his otherness, through causes and conditions, can completely separate and manifest the Tathagata itself, can make the Dharma land of enlightenment, and reaching the other shore, the aspects of Bodhi and so on are established, therefore the Tathagata is established, because the metaphor is established, the desired meaning is established, in order to refute this statement, the author elaborated this treatise, explained this half verse, that is, the so-called "Tathagata" because it is not established from its own self-nature, so the dharmas that can make it enlightened, also because it cannot establish otherness, so the Tathagata arising from them is also non-existent, thus elaborating the author's intention. Therefore, the fault of the metaphor still exists, this is the fruit of valid cognition (Pramana), through the way of preventing the dharmas that can become enlightened in the ultimate sense, because the self-nature of the Tathagata does not exist, so the other party's argument has the fault of incomplete metaphor, therefore the author's intention can be established. Here it is said that even if the self-nature of the Tathagata is not completely determined, it still exists, therefore the metaphor is established, there is no fault. The other party said: We have not determined the self-nature of the Tathagata, whether it is other or non-other from the aggregates, whether it is the goal of self-nature or established from otherness, even if it is not questioned, but we Buddhists have the teacher Tathagata existing, therefore the metaphor is established, our argument has no fault of incomplete metaphor. This is what they said. In order to answer what they said, the interpreter said: Self-nature and otherness, not comprehended, what is the Tathagata? That is non-existent, because things that do not comprehend self-nature and otherness cannot be established as existing in the ultimate sense, therefore it is not without fault, thus said. Also, in this world, a thing...

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་གྱི་དངོས་པོ།
ལས་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་ན་གནས་སོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བར

【汉语翻译】
如果存在，由自性之事物所成立，譬如火的热性一般。由他性之事物所成立，譬如瓶子一般。如来以如上所说的方式，从蕴中既非同一也非他异而成立，也非从自己的自性之事物和他人的事物而成立，如果不是这些方式，那么如来又是什么呢？那是不存在的。因为除了自性和他人的事物之外，事物实际上不能成立为存在，所以你的论证存在例子不完整的过失。住子部的宗派说：如来是依赖于蕴而假立的，不能说是同一或他异，所以既不是蕴的自性，也不是他人的自性。因此，如来成立，如上所说的推理不能成立事物无自性。这里，声闻住子部的宗派说：如来是依赖于蕴而假立的，从蕴中成立为既非同一也非他异，所以我们的例子成立，因此你们中观派如上所说的推理不能成立事物无自性。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，解释者说：这里说，实际上如来或者不是如来的某事物，依赖于如来的蕴而假立，这样说。这表明，实际上如来是或者不是如来的某事物，依赖于如来的蕴而假立，无论哪种方式都不合理，显示了两种考察。其中，为了首先显示第一种考察不合理，所以说，如果如来是如来，那么依赖于它是没有意义的。为了成立如来本身，依赖于如来的蕴……

【英语翻译】
If it exists, it is established by one's own nature, like the heat of fire. It is established by the nature of another, like a pot. The Tathagata, in the manner described above, is neither the same nor different from the aggregates, nor is it established from one's own nature or the nature of another. If it is not in these ways, then what is the Tathagata? It is non-existent. Because apart from one's own nature and the nature of another, things cannot be established as truly existent, so your argument has the fault of an incomplete example. The Sthavira school says: The Tathagata is designated in dependence on the aggregates, and cannot be said to be the same or different, so it is neither the self-nature of the aggregates nor the nature of another. Therefore, the Tathagata is established, and the inference as stated above does not establish that things are without self-nature. Here, the Sthavira school of the Hearers says: The Tathagata is designated in dependence on the aggregates, and it is established that it is neither the same nor different from the aggregates, so our example is established, therefore your Madhyamaka inference as stated above does not establish that things are without self-nature. This is what they say. In order to answer what they said, the commentator says: Here it says, in reality, whether the Tathagata or something that is not the Tathagata is designated in dependence on the aggregates of the Tathagata. This shows that in reality, whether the Tathagata is or is not something that is not the Tathagata, it is designated in dependence on the aggregates of the Tathagata, and in either case it is not reasonable, showing two examinations. Among them, in order to first show that the first examination is unreasonable, it is said, if the Tathagata is the Tathagata, then relying on it is meaningless. In order to establish the Tathagata himself, relying on the aggregates of the Tathagata...

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ད་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །སྔ་རོལ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ད་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་དོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བརྟེན་ནས་བརྟེན་པའི་གཞི་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ལ་རག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལམ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལམ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གནས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
如果应当依赖，那么如果先前就是如来，现在再依赖蕴，就是没有意义的，所以这是不合理的。为了显示第二个考察不合理。如果不是如来，那么即使那样，如果未依赖蕴，有如来存在，先前由其他自体，那么这最初会依赖，依赖后依赖于此而转变。这样说道：如果未依赖蕴的先前，有如来由其他自体存在，那么那些如来就会依赖如来的蕴，依赖后依赖于所依赖的基础而转变为如来。如果那样转变，那么，这是对方说：会那样转变。为了显示那是不合理的。蕴未依赖，也没有如来，除了近取之外，因为如来不能成就。这样说道：未依赖蕴的先前，也没有如来由其他自体存在，因为除了近取之外，如来不能成就。这样，没有任何如来，那被称为非如来，那也依赖于如来的蕴而安立，是不合理的。现在将要显示那本身的随同比量，对此，凡是未依赖而存在的，就是如来的自性，这是有法有法。那如何近取转变？那不近取如来的蕴，这是所要成立的法。因为不是如来，这是能成立的法。例如像不同于此一样，这是例子。例如不同于如来的异生，因为不是如来。因此，如来不近取蕴，同样，凡是未依赖蕴而存在，不是如来自性的，那也是如来。

【英语翻译】
If it should depend, then if it was already Tathagata before, now depending on the aggregates is meaningless, so this is unreasonable. To show that the second examination is unreasonable. If it is not Tathagata, then even so, if without relying on the aggregates, there is a Tathagata, previously by another self, then this will initially depend, and after depending, it depends on this to transform. Thus it is said: If before not relying on the aggregates, there is a Tathagata existing by another self, then those Tathagatas will depend on the aggregates of the Tathagata, and after depending, they depend on the basis of dependence to transform into Tathagata. If it transforms like that, then, this is what the other party says: it will transform like that. To show that it is unreasonable. Without relying on the aggregates, there is no Tathagata, except for grasping, because the Tathagata cannot be accomplished. Thus it is said: Before not relying on the aggregates, there is no Tathagata existing by another self, because except for grasping, the Tathagata cannot be accomplished. Thus, there is no Tathagata, that is called non-Tathagata, and that also depends on the aggregates of the Tathagata to be established, which is unreasonable. Now we will show the subsequent inference of that itself, for this, whatever exists without relying, is the nature of the Tathagata, this is the subject subject. How does that transform into grasping? That does not grasp the aggregates of the Tathagata, this is the dharma to be established. Because it is not Tathagata, this is the dharma that can be established. For example, like something different from this, this is an example. For example, an ordinary being different from the Tathagata, because it is not Tathagata. Therefore, the Tathagata does not grasp the aggregates, similarly, whatever exists without relying on the aggregates, is not the nature of the Tathagata, that is also Tathagata.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དམ་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ནའོ།། དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི་སྔར་དེ་ལ་གལ་ཏ

【汉语翻译】
因为不是。因此，它不会执取如来的蕴，因为不执取，所以不依赖，因为不依赖，所以不是依赖于它们而安立的，因此外道们说：如来是依赖于蕴而安立的，不是说它即是此，也不是说它异于此，这样的立宗没有成立。如果认为不是如来，执取如来的蕴后会变成如来吗？心中这样想着，并且这样说：如果不是依赖于蕴，那么就不会有任何如来。那是清净的依赖而转变，然后从那转变而来。如果也这样说，那么就是说：外道们心中这样想着，如果有什么不是依赖于如来的蕴的，在之前就不是如来，例如圣者弥勒那样，圆满了具足相好庄严的资粮，执取如来的蕴后会变成如来吗？心中这样想着，以前造论者说：如果不是依赖于蕴，那么就会有如来。那是清净的依赖而转变，依赖于那而转变。这样所说的偈颂，与此相反，这样说：如果不是依赖于蕴，那么就不会有任何如来。那是清净的依赖而转变，依赖于那而转变。如果也这样说。心中这样想着，并且为了驳斥这样说的人，所以在这里作解释。对此应该这样说：是蕴的自性吗？或者是其他的自性呢？这样说了，这指的是不是如来的那个，是如来的蕴的自性吗？或者不是如来的蕴的其他的自性呢？如果说是其中之一，那么两种都不合理，这样显示了两种观察。对此，为了首先显示第一个观察不合理，对此，如果说是蕴的自性，那么就已经回答了前面的问题了，这样说了，那个问题的回答，之前如果

【英语翻译】
Because it is not. Therefore, it does not take the aggregates of the Tathagata, because it does not take, so it does not rely, because it does not rely, so it is not established by relying on them, therefore the outsiders say: The Tathagata is established by relying on the aggregates, it is not said that it is this, nor is it said that it is different from this, such a proposition is not established. If it is thought that it is not the Tathagata, will it become the Tathagata after taking the aggregates of the Tathagata? Thinking like this in the heart, and saying this: If it is not dependent on the aggregates, then there will be no Tathagata. That is the pure dependence and transformation, and then it transforms from that. If you also say this, then it means: The outsiders think like this in their hearts, if there is something that does not depend on the aggregates of the Tathagata, it is not the Tathagata before, for example, the noble Maitreya, who has fulfilled the complete accumulation of marks and beauties, will it become the Tathagata after taking the aggregates of the Tathagata? Thinking like this in the heart, the former author said: If it is not dependent on the aggregates, then there will be a Tathagata. That is the pure dependence and transformation, relying on that and transforming. The verse that was said in this way, contrary to this, says: If it is not dependent on the aggregates, then there will be no Tathagata. That is the pure dependence and transformation, relying on that and transforming. If you also say this. Thinking like this in the heart, and in order to refute those who say this, so the explanation is made here. To this, it should be said: Is it the nature of the aggregates? Or is it the nature of something else? Saying this, this refers to whether that which is not the Tathagata is the nature of the aggregates of the Tathagata? Or is it the other nature that is not the aggregates of the Tathagata? If it is said to be one of them, then both are unreasonable, thus showing two kinds of examination. To this, in order to first show that the first examination is unreasonable, to this, if it is said to be the nature of the aggregates, then the previous question has already been answered, saying this, the answer to that question, before if

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལོག་ཐབས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལོག་ཐབས་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བཟླས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང༌། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་
བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་དེ་གཉི་ག་བསྣན་པའི་ཚད་མ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌།

【汉语翻译】
如果说是如来，那么依靠它是没有意义的，这已经用显示的方式回答过了。为了显示第二个考察不合理。如果说是其他的自性，那么它是不存在的，因为不是蕴的自性，例如像兔角一样，像这样以前已经显示过了。说了像这样的话。那些是法，所应成立的法，能成立的法，和比喻，按照顺序对应。例如兔角不是蕴的自性，因此它不存在，同样，其他的自性也不是蕴的自性，因此它不存在，认为取了如来的蕴就能变成如来，这样想并且说邪道也是不合理的。又说，像这样等等，因为不是蕴的自性，认为取了如来的蕴就能变成如来，这样想并且说邪道是不合理的，为了显示驳斥的推论。以前显示的偈颂的一半再次重复显示。其中，
哪种不依靠则不存在，
不是蕴的体性。
这是法。它如何能取？它本身不取，这是所应成立的法。因为不存在，这是能成立的法。意思是例如像虚空中的花一样，这是比喻。例如虚空中的花因为不存在，它不取如来的蕴，同样，哪种不是蕴的体性，它也因为不存在，它不取如来的蕴。现在为了显示加上那两个考察的其他的量。胜义中，如来在出生之前不存在，因此如来的近取不取。因为在出生之前不存在，例如像不是如来一样，这样说了。那些也是法，所应成立的法，能成立的法，

【英语翻译】
If it is Tathagata, then relying on it is meaningless, this has already been answered by showing. In order to show that the second examination is unreasonable. If it is the nature of other, then it does not exist, because it is not the nature of aggregates, for example, like a rabbit's horn, like this has been shown before. Said like this. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, and the metaphor, corresponding in order. For example, a rabbit's horn is not the nature of aggregates, so it does not exist, similarly, the nature of other is also not the nature of aggregates, so it does not exist, thinking that taking the aggregates of the Tathagata can become the Tathagata, thinking like this and speaking of the wrong path is also unreasonable. Again, saying, like this and so on, because it is not the nature of aggregates, thinking that taking the aggregates of the Tathagata can become the Tathagata, thinking like this and speaking of the wrong path is unreasonable, in order to show the inference of refutation. Half of the previously shown verse is repeated again. Among them,
Which does not exist without relying,
Is not the nature of aggregates.
This is the subject. How can it take? It itself does not take, this is the dharma to be established. Because it does not exist, this is the dharma that can establish. The meaning is like a flower in the sky, this is the metaphor. For example, a flower in the sky does not take the aggregates of the Tathagata because it does not exist, similarly, which is not the nature of aggregates, it also does not take the aggregates of the Tathagata because it does not exist. Now, in order to show the other measure of adding those two examinations. In the ultimate sense, the Tathagata does not exist before birth, therefore the proximate cause of the Tathagata does not take. Because it does not exist before birth, for example, like not being a Tathagata, it is said like this. Those are also the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish,

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
 དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་པས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་འཐད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་
བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཐ་སྙད་ད

【汉语翻译】
按照次第结合作为例子。例如，不是如来，因为在出生之前没有，所以如来的近取不作为近取，同样，如来在出生之前没有，所以不作为如来的近取。如果轮回没有开始和结束，并且如来也不是可以被说成是彼和异的，因为前后不合理，所以“因为在出生之前没有”这个理由的意义没有成立，如果这样说，那么这些外道对中观派的理由“因为在出生之前没有”提出意义没有成立的过失。他们说，如果轮回有开始和结束，并且如来也可以被说成是与蕴聚相同或相异的，那么前后就合理，你的理由“因为在出生之前没有”也会成立，但是我们佛教徒不这样认为，所以你的理由的意义没有成立。他们这样说。为了回答他们所说的，这里进行解释。那是不好的，应该知道，在名言中安立的意识所缘境的如来，在出生之前是没有的，因为是有为法，例如瓶子一样。这样说了。这些是法和所要成立的法，以及能成立的法和例子，按照次第结合作为例子。例如，瓶子因为是有为法，所以应该知道在出生之前是没有的，同样，应该知道属于名言的意识所缘境的如来也是有为法，所以在出生之前没有。这样，在名言中没有成立，就作为理由来说，并且如来也被显示为在如来的蕴聚之前存在，所以那似乎是没有成立，这是一种合理的结论。这样，我以名言……

【英语翻译】
Combine them in order as examples. For example, that which is not a Tathagata, because it does not exist before birth, the near-taking of the Tathagata is not taken as near-taking. Similarly, the Tathagata does not exist before birth, so it is not taken as the near-taking of the Tathagata. If samsara has no beginning and no end, and the Tathagata is also not to be spoken of as the same or different, because the before and after are not reasonable, then the meaning of the reason "because it does not exist before birth" is not established. If it is said that these outsiders are words of fault-finding that the reason of the Madhyamikas, "because it does not exist before birth," is not established in meaning. They say, if samsara has a beginning and an end, and the Tathagata can also be spoken of as the same or different from the aggregates, then the before and after are reasonable, and your reason, "because it does not exist before birth," will also be established. But we Buddhists do not think so, so the meaning of your reason is not established. They say so. In order to answer what they said, here is an explanation. That is not good, it should be known that the Tathagata, the object of consciousness established in name, does not exist before birth, because it is conditioned, like a pot. It is said that these are the subject and the dharma to be established, and the dharma that can establish and the example, combine them in order as examples. For example, because a pot is conditioned, it should be known that it does not exist before birth. Similarly, it should be known that the Tathagata, the object of consciousness belonging to name, is also conditioned, so it does not exist before birth. In this way, what is not established in name is spoken of as a reason, and the Tathagata is also shown to exist before the aggregates of the Tathagata, so that seems to be not established, which is a reasonable conclusion. Thus, I, with name...

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་མ་བླངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཅིག་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་མ་བླངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྔར། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་མེད་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为在如来出生之前，成立为不存在本身就是作为理由而被陈述的，并且因为你们没有能显示如来在出生之前就存在的比量，所以我的理由看起来像是未成立一样，但实际上是清晰且唯一能成立的。因此，“何者不依赖，则无有，彼如何能取为近取？”这句话表明，无论是如来还是非如来，凡是不依赖蕴而存在的，都不会取蕴。现在，为了表明取者所未取者不是蕴，并且没有蕴的如来什么也不是，所以又显示了另一个偈颂，即“又，其他”等。 “未取者，如何能成近取？”这句话表明，取者所未取者不是蕴。那么，如果是怎样呢？“取者所取者本身，将成为近取”这句话也是如此。在名言中，如果是这样，那么之前“何者不依赖，则无有，彼如何能取为近取？”所显示的道理表明这是不可能的。 “无近取者之，无近取者之自性，因为不是近取者”，这句话是说，没有蕴就不是取者的词义是空性的词义。为了表明这样的如来什么也没有，所以说了“如来什么也没有”，为了显示对它的详细解释，又说了“又”这个词，是包含取者和所取的意义，说了“如来没有如来的自性”这句话，因为取蕴没有取者如来的自性，所以如来不是自性和实有。为了显示那个比量，在这里，由于词义清晰的缘故，比量是五蕴中没有人我，因为是所作，例如瓶子一样。

【英语翻译】
Because the establishment of non-existence prior to the birth of the Tathagata is itself stated as the reason, and because you have no inference to show that the Tathagata exists prior to birth, my reason appears to be unestablished, but it is actually clear and the only one that can establish it. Therefore, the statement, "What does not exist without dependence, how can it be taken as appropriation?" shows that neither the Tathagata nor the non-Tathagata, whatever does not exist without depending on the aggregates, does not take the aggregates as appropriation. Now, in order to show that what is not taken by the taker is not an aggregate, and that the Tathagata without aggregates is nothing, another verse is shown, namely, "Again, others," etc. The statement, "What is not taken, how can it become appropriation?" shows that what is not taken by the taker is not an aggregate. So, what is it like? The statement, "What is taken by the taker itself will become appropriation" is also like that. In conventional terms, if it is like that, then the previously shown principle of "What does not exist without dependence, how can it be taken as appropriation?" shows that it is impossible. "The nature of the one without appropriation, the one without appropriation, because it is not the taker," this statement means that the meaning of the words that the one without aggregates is not the taker is the meaning of emptiness. In order to show that such a Tathagata is nothing, it is said that "the Tathagata is nothing," and in order to show a detailed explanation of it, the word "again" is said, which is the meaning of including the taker and the taken, and the statement "the Tathagata has no nature of the Tathagata" is said, because the appropriated aggregates have no nature of the taker Tathagata, so the Tathagata is not self-nature and substantially existent. In order to show that inference, here, due to the clarity of the meaning of the words, the inference is that there is no self in the five aggregates, because it is made, like a pot.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཟག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཟག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྔ་མ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་ན་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེས་དེ་དགག་པ་ཡང་གསུངས་པས།
དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་ན་མེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ

【汉语翻译】
宣说曰：彼等即是有法，与所应成立之法，与能成立之法，与譬喻，按次第配合。譬如瓶是所作之故，彼上无人我，如是五蕴也是所作之故，彼上亦无人我。如是，缘起性，无常性，正确，错误，疑惑者的知识之境性，喜悦，完全苦恼之因性，真实证悟性等等之理由，也应如是说。此乃先前立宗之理由，应按情况配合之结尾语。正量部也进行反驳，胜义中如来唯有存在，因为没有说如来不存在。此处凡是不存在的，如来已说为不存在，譬如外道所遍计之我一般。如来没有说不存在，因为他人问如来涅槃后是否存在时，没有回答，因为说了那是不作答复的。因此，胜义中如来唯有存在，因此那是自立的推论，因此也有无有违背错误之过失。此乃正量部以世尊未作答复之十四事物中，以如来不存在未作答复之理由，成立胜义中如来存在的言语。彼等即是有法，与所应成立之法，与能成立之法，与不相似法之譬喻，与近配合之结合，与结尾，按次第配合。此处，如外道所遍计之我一般，凡是不存在的，如来已说为不存在，那是不存在的，如来没有说不存在，而且他人问如来涅槃后是否存在时，为了遮止不存在，也说了那是不作答复的。

【英语翻译】
It is said: These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, to be applied in order. For example, a pot is made, therefore there is no person in it, just as the five aggregates are also made, therefore there is no person in them. Likewise, the nature of dependent origination, the nature of impermanence, correctness, error, the object of knowledge of a doubter, joy, the cause of complete suffering, the nature of true realization, and so on, should also be stated as reasons. This is the reason for the previous proposition, the concluding words to be applied as appropriate. The Sthavira school also refutes, in ultimate reality, the Tathagata exists only, because it is not stated that the Tathagata does not exist. Here, whatever does not exist, the Tathagata has said does not exist, like the self completely conceived by the non-Buddhists. The Tathagata is not said to not exist, because when others asked whether the Tathagata exists after Nirvana, it was not answered, because it was said that it was not to be answered. Therefore, in ultimate reality, the Tathagata exists only, therefore that is a self-established inference, therefore there is also the fault of no contradiction or error. This is the statement of the Sthavira school establishing the existence of the Tathagata in ultimate reality with the reason that the Tathagata does not exist among the fourteen things not answered by the Bhagavan. These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of dissimilar dharma, the combination of close application, and the conclusion, to be applied in order. Here, like the self completely conceived by the non-Buddhists, whatever does not exist, the Tathagata has said does not exist, that does not exist, the Tathagata is not said to not exist, and when others asked whether the Tathagata exists after Nirvana, in order to prevent non-existence, it was also said that it was not to be answered.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ།
དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཞིག །གནས་བརྟན་པི་ལིན་དའི་བུའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདྲིའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མང་དུ་སྨྲའོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དྲིས་ཤིག་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་རྟག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདྲིའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་མང་དུ་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲིས་ཤིག་དང༌། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དག་ཅི་འདྲ། རོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་བྲོ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་ན་ཤིང་ཨ་མྲ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་དག་གི་རོའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་ཡོད་རེ་སྐན། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤིང་ཨ་མྲ་ཇི་ལྟ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟའོ། །རོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་དེ་ལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་དཔེ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་རྗེས

【汉语翻译】
因此，实际上只有如来存在。像这样，没有预言这一点，是你们中观派所不共的，是我们自己可以推断的。因此，你们中观派成立如来不存在的理由，和我们成立如来存在的理由，这两者之间存在着没有互相矛盾、没有错误的损害，所以不像你们所希望的那样确定。他们这样说。为了回答他们所说的，这里解释者自己说道：如来没有预言从楼房里生长的芒果树的果实的味道的差别等等，因为这些是与理由的意义相违背的，所以那是不合理的，因此也没有后来的辩论者的损害，也不是自己可以推断的。这样说道。因此，没有预言芒果果实味道的差别的例子，显示了对方的理由，即因为没有预言如来不存在，所以那个意义本身是相违背的。

它的来历是，以前有个国王来到住持比林陀瓦擦的面前说道：圣者，请问。像这样，修行者们说了很多。住持说道：大国王，请问吧。国王说道：我到底是常还是无常？住持说道：我也要问你。像这样，国王们说了很多。国王说道：圣者，请问吧。住持说道：你的楼房里生长的芒果树的果实怎么样？味道的差别是什么味道？国王说道：我的楼房里连芒果树都没有，哪里会有果实的味道的差别呢？住持说道：像芒果树一样，我也是这样。像味道的差别一样，常和无常也是这样。这个经文的例子说明，世尊没有预言，是因为说了不存在的意义。因此，在这里，你们说因为如来没有预言不存在，所以这个理由证明了如来没有被预言。

【英语翻译】
Therefore, in reality, only the Tathagata exists. Like this, not prophesying this is uncommon to you Madhyamikas, and it is something that we ourselves can infer. Therefore, the reason you Madhyamikas establish that the Tathagata does not exist, and the reason we establish that the Tathagata exists, between these two, there exists a harm that is not contradictory, without error, so it is not as certain as you wish. They say this. In order to answer what they said, here the commentator himself says: The Tathagata did not prophesy the difference in the taste of the fruit of the mango tree that grows from inside the building, etc., because these are contrary to the meaning of the reason, so that is unreasonable, therefore there is no harm from later debaters, nor is it something that can be inferred by oneself. Thus it is said. Therefore, the example of not prophesying the difference in the taste of mango fruit shows the opponent's reason, that because the Tathagata's non-existence was not prophesied, therefore that meaning itself is contradictory.

Its origin is that once a king came to the abbot Pilindavatsa and said: Holy one, please ask. Like this, the practitioners said a lot. The abbot said: Great king, please ask. The king said: Am I permanent or impermanent? The abbot said: I also want to ask you. Like this, the kings said a lot. The king said: Holy one, please ask. The abbot said: What about the fruit of the mango tree that grows in your building? What is the difference in taste? The king said: There is not even a mango tree in my building, where would there be a difference in the taste of the fruit? The abbot said: Like the mango tree, so am I. Like the difference in taste, so are permanence and impermanence. This example from the scripture explains that the Blessed One did not prophesy, because he spoke of the meaning of non-existence. Therefore, here, you say that because the Tathagata did not prophesy non-existence, therefore this reason proves that the Tathagata was not prophesied.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཔོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་དེས་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱེད་འབའ་ཞིག་གི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གྱི་ནའོ། །གོས་དམར་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་ཡུམ་གྱིས་མ་བཏགས། ཡབ་ཀྱིས་མ་བཏགས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་མ་བཏགས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་གོས་དམར་སྡེ་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གོས་དམར་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཟངས་མའི་གླེགས་བུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་གོས་དམར་སྡེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་གྲ

【汉语翻译】
因为以推测认为如来不存在，所以您才施舍了如来存在。您所立的宗有法性的自性和差别的过失，所以您认为如来存在。因为以不存在来成立理由本身就是矛盾的，所以那是不合理的。您的后一种推论对我也没有损害。以没有明示的十四种事物来显示那些事物不存在，这也是我们的教证，所以也不是您独自的自由推测。住子部的立宗也是如此。赤衣部说：胜义中如来是存在的，因为是可以通过近取而安立的。在此，凡是不存在的，就不能通过近取而安立，例如蛇的脚。如来是依靠近取，通过无上解脱而完全分离的蕴聚相续来安立的。就像经部里所说的那样：“名为佛的这个名称，不是母亲所起，不是父亲所起，也不是诸神所起。那么是怎样的呢？诸佛世尊的名称是从解脱的边际产生的。”等等。因此，胜义中如来是存在的。这是声闻赤衣部以可以通过近取而安立的理由，来成立胜义中如来存在的语句。所谓的赤衣部，是因为他们将三藏写在铜板上，所以被称为赤衣部。他们也是说有补特伽罗的，所以认为如来在胜义中是实有的。这些语句也依次是法、所立之法、能立之法、不相似法的例子、近取结合和结论。在此，就像蛇的脚一样，凡是不存在的，就不能通过近取而安立，所以是不存在的。如来是通过近取而解

【英语翻译】
Because you infer that the Tathagata does not exist, you bestow existence upon the Tathagata. Your proposition has the fault of bestowing the nature and distinctions of the subject, so you believe that the Tathagata exists. Because establishing a reason with non-existence is contradictory, it is unreasonable. Your later inference does not harm me either. Showing that those things do not exist with the fourteen unindicated objects is also our scripture, so it is not your sole independent inference. The establishment of the Sthavira school is also like that. The Crimson Robe school said: In the ultimate sense, the Tathagata exists, because it is to be designated by appropriation. Here, whatever does not exist is not to be designated by appropriation, like a snake's foot. The Tathagata is to be designated by appropriation, relying on the continuum of aggregates completely separated by unsurpassed liberation. As it is said in the sutras: "This name called Buddha was not given by the mother, not given by the father, not given by the gods. What is it then? The name of the Buddhas, the Bhagavat, arises from the edge of liberation." Therefore, in the ultimate sense, the Tathagata exists. This is the statement of the Shravaka Crimson Robe school establishing the existence of the Tathagata in the ultimate sense with the reason that it is to be designated by appropriation. The so-called Crimson Robe school is so called because they wrote the three pitakas in letters on copper plates. They also speak of persons, so they believe that the Tathagata exists substantially in the ultimate sense. These statements are also, in order, the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, the example of dissimilar dharma, the application of appropriation, and the conclusion. Here, like a snake's foot, whatever does not exist is not to be designated by appropriation, so it does not exist. The Tathagata is liberated by appropriation

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་བླ་ན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྔར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་དཔྱད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་མི་ར

【汉语翻译】
他们说，由于依靠无与伦比的殊胜所加持的蕴聚之流而安立，所以仅仅是胜义中存在。为了回答他们所说的，解释者在此处说道：正如胜义中如来不合理一样，之前已经说过。

“非身非异于身，
于彼无身彼亦无，
如来非有身，
何者是如来？”

因为已经用这些进行了分析，因此，

“以五种方式寻觅时，
无为彼性异性者，
彼如来以取蕴，
如何能立为胜义，
如来之自性？”

等等，如果以五种方式寻觅如来，从蕴聚中既非彼性亦非异性，那么以取蕴如何能安立为胜义中如来之自性呢？这表明了理由的意义未成立以及相违。如果仅仅是所安立存在，那么就像瓶子等存在一样，如来也将成为存在。如果那样，那么所许就会丧失。这表明，如果你们要成立如来在胜义中作为实有存在，如果如来仅仅是所安立而存在，那么就像瓶子等一样，就不是实有存在。如果那样，你们所许的意义就会丧失。因为是所安立的缘故，这个理由的意义在胜义中也未成立。而且也是意义相违，因为瓶子等以取蕴安立的事物，在名言中是存在的。这表明，他们的理由在胜义中未成立，但在世俗中是相违的。其他人说：“无有取蕴者，如来亦无有。”等等，所说的那些是不合理的，因为对方以取蕴蕴聚之士夫的理由，如来的蕴聚也是与取蕴者如来一起的。因此，中观师之前所说的无有非取蕴自性的如来是不合理的。

【英语翻译】
They say that because it is established by relying on the stream of aggregates blessed by the unsurpassed excellence, it exists only in the ultimate sense. In order to answer what they said, the commentator says here: Just as the Tathagata is not reasonable in the ultimate sense, it has been said before.

"Not the body, not different from the body,
In that there is no body, there is no that,
The Tathagata is not with a body,
Who is the Tathagata?"

Because these have already been analyzed, therefore,

"When searching in five ways,
The Tathagata who is neither that nature nor different nature,
How can that Tathagata be established in the ultimate sense with the aggregates of grasping,
The self-nature of the Tathagata?"

etc., if the Tathagata is sought in five ways, and it is neither that nature nor different nature from the aggregates, then how can it be established as the self-nature of the Tathagata in the ultimate sense with the aggregates of grasping? This shows that the meaning of the reason is not established and is contradictory. If only what is to be established exists, then just as the existence of a pot, etc., the Tathagata will also become existence. If so, then the assertion will be lost. This shows that if you want to establish that the Tathagata exists as a real entity in the ultimate sense, if the Tathagata exists only as what is to be established, then just like a pot, etc., it is not a real entity. If so, the meaning of your assertion will be lost. Because it is what is to be established, the meaning of this reason is also not established in the ultimate sense. Moreover, it is also contradictory in meaning, because things that are established with the aggregates of grasping, such as pots, etc., exist in name. This shows that their reason is not established in the ultimate sense, but is contradictory in the conventional sense. Others say, "Without the aggregates of grasping, there is no Tathagata." etc., what is said is unreasonable, because the other party's reason for the person with the aggregates of grasping is that the Tathagata's aggregates are also with the Tathagata who has the aggregates of grasping. Therefore, what the Madhyamika previously said that there is no Tathagata who is not the self-nature of the aggregates of grasping is unreasonable.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་
དག་གི་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཅི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྤུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན

【汉语翻译】
宣说能生的论式之词。为了显示那个，我来说。如来的近取是与近取者一起的，因为是近取之故。在此，凡不是与近取者一起的，那就不是近取，例如像乌龟的毛等。如来的近取的五蕴是，因为是佛陀的不共之法等无漏的
基础，因此以所说之理的力量，如来的近取是与近取者一起的，凡是近取者，那就是如来。因为有那个，所以说譬喻成立，所欲之义成就。因此，以蕴的近取之理，显示成立与近取者一起的随行比量，那些是法，所成立之法，能成立之法，不顺品之譬喻，相近之结合，结尾，按顺序结合，在此，像乌龟的毛等，凡不是近取的，那个就没有能近取者毛等，蕴是近取之故，是与近取者一起的，因此如来的蕴也是佛陀的不共之法等大的功德无漏的基础之故，是大自性者，那就是如来，因为有那个，我们的譬喻成立之故，说诸法的自性存在，所欲之义成就。如是说，为了回答那个，以解释来说明。在此说，凡是近取的，就是所应近取的。那个不是自性。不是存在于近取的自性中，说了这个词。因此，蕴不是存在于近取的自性中，显示了对方的理不成立之义。为了显示那个道理，像那样，以前近取没有近取的自性，因为是观待和合之故。例如

【英语翻译】
It shows the words of the proof of arising. To show that, I will speak. The taking of the Tathagata is with the taker, because it is taking. Here, whatever is not with the taker, that is not taking, for example, like the hair of a tortoise, etc. The five aggregates of the Tathagata's taking are the basis of the unmixed Dharma of the Buddha, etc., because of the power of the reason mentioned, the taking of the Tathagata is with the taker, whoever is the taker, that is the Tathagata. Because of that, it is said that the example is established and the desired meaning is accomplished. Therefore, with the reason of the taking of the aggregates, it shows the subsequent inference that establishes being with the taker. Those are the subject, the Dharma to be established, the Dharma to be established, the example of the opposite side, the combination of proximity, and the conclusion, which are combined in order. Here, like the hair of a tortoise, etc., whatever is not taken, that does not have a taker, such as hair, etc. The aggregates are taken, so they are with the taker. Therefore, the aggregates of the Tathagata are also the basis of the great qualities of the unmixed Dharma of the Buddha, etc., so the great self-nature is the Tathagata. Because of that, our example is established, so it is said that the nature of things exists, and the desired meaning is accomplished. Having said that, in order to answer that, it is explained. Here it says, whatever is taken, that is what should be taken. That is not self-nature. It is not in the nature of taking, this word is said. Therefore, the aggregates are not in the nature of taking, showing that the meaning of the opponent's reason is not established. To show that reason, in that way, the previous taking does not have the nature of taking, because it is dependent and combined. For example

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ཉེ་བར་བླངས་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་རེ་སྐན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འཐད་པ་ནི་སྔར་རྐྱེན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔར། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་ཡང་བཟླས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས། སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་འདོགས་པ

【汉语翻译】
说“如是受者”等，已经广为阐述。之前在观察所取和能取的时候，已经如此阐述过了。因此，以“是所取故”作为理由，其意义是不成立的，并且是相违的，这是结论和量果。对方的理由，就胜义谛而言是不成立的，就世俗谛而言是相违的。如果说，所取是从他物产生的，所以没有如是所说的过失，这是对方说的。对方说：蕴等不是从自性产生的，而是从他因他缘产生的，所以我们的理由没有不成立和相违的过失。为了回答如是所说，这里进行解释。那也不好。“自性中无者，彼岂是他有？”，所取不是从他处产生的，这是这句话的意思。意思是说，因为蕴等自性空，所以因缘等在他处是不合理的，因此也不可能从他处产生。说“无从他生已说故，不须复说”等，意思是说，事物无从他生的道理，之前在观察缘的时候，已经说过。“非从自生亦非他，非从俱生亦无因，何处何物何时生，是物终无生”，并且在此处之前也说过，“自性中无者，彼岂是他有？”已经阐述过了，所以这里也不需要重复阐述。因此，如是全面观察后，如是所取能取，以一切方式皆是空性。说“以一切方式”，即以自性和他物，以及彼和异等。这是显示蕴和人无自性的结论。因此，见到胜义谛者，以如是了知所取和能取，以空性，如来是空性，如何安立

【英语翻译】
It is said that "like the receiver" and so on have been extensively explained. Previously, when examining the object of grasping and the grasper, it had already been explained in that way. Therefore, the reason "because it is the object of grasping" is not established in its meaning, and it is contradictory, which is the conclusion and the result of valid cognition. The reason of the opponents is not established in the ultimate truth, and it is contradictory in the conventional truth. If it is said that the object of grasping arises from other things, so there is no fault as stated, this is what the opponents say. The opponents say: The aggregates and so on do not arise from their own nature, but arise from other causes and conditions, so our reason has no fault of being unestablished or contradictory. In order to answer what was said in this way, an explanation is made here. That is also not good. "What does not exist in its own nature, how can it exist from something else?" The object of grasping does not arise from something else, this is the meaning of this sentence. It means that because the aggregates and so on are empty of their own nature, it is unreasonable for causes and conditions to be in other places, so it is also impossible for them to arise from other places. Saying "Since there is no arising from others, it has already been said, so there is no need to say it again" and so on, it means that the reason why things do not arise from others has already been said when examining conditions. "Not from oneself, not from others, not from both, nor without a cause, where, what, when is anything born, that thing is never born," and previously in this very context it was also said, "What does not exist in its own nature, how can it exist from something else?" It has already been explained, so there is no need to repeat it here. Therefore, after such a comprehensive examination, the object of grasping and the grasper are empty in every way. Saying "in every way" means by their own nature and other things, and by that and otherness, and so on. This is to show the conclusion that the aggregates and the person are without self-nature. Therefore, those who see the ultimate truth, with such an understanding of the object of grasping and the grasper, with emptiness, the Tathagata is emptiness, how to establish

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་མཐོང་བ་དག་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་མངོན་པ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ། འདིར་
གཞན་དག་ནེ་རོ་ད་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ན། ལུང་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ། བཀའ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བཀུར་བ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ལུང་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ལ། བཀའ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་

【汉语翻译】
ར་འགྱུར། 叫做的事实是，瑜伽士真实见到那些，以认识到蕴和补特伽罗无自性的空性，对如来无自性空性真实地安立名言，并且不执著显现，这样显示了。第七十一品。此处，其他现在正量部师和中观派如果以接受和接受者空性不给如来安立空性，经中这样说：世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、薄伽梵，应当忆念那些等等所说，不会成为违背承诺的过失吗？为了回答从他们心中提出的前述问题，此处以作解释本身，中观论者们依于五蕴，随顺名言而安立世尊一切智者，以十力以及不共、无畏等等功德之聚，以不可思议且奇妙的光芒照耀，被一切有情所恭敬，这样说了。因为在名言中那样安立，所以与经不相违，这样结合。其中，以世尊一切智者，以十力以及不共、无畏等等功德之聚，以不可思议且奇妙的光芒照耀，这显示了世尊的自利圆满无上。被一切有情所恭敬，这显示了世尊的利他圆满无上。其中，世尊，是因为降伏四魔和具有六善。一切智者，是因为具有一切种类的殊胜，现前圆满证得一切智智。十力是知处非处力，知业异熟力，信解

【英语翻译】
The fact that it is called Ra'gyur is that those yogis who truly see that, by realizing the emptiness of the aggregates and the person as being without essence, truly apply names to the Tathagata, who is empty of essence, and do not cling to appearances, thus showing it. Chapter Seventy-one. Here, if other Sautrantikas and Madhyamikas do not apply emptiness to the Tathagata with the acceptance and the accepter being empty, the sutras say: The Blessed One is the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, Well-Gone, Knower of the World, Guide of Beings, Supreme, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, one should remember those, etc., wouldn't that be a fault that contradicts the commitment? In order to answer the aforementioned question raised from their hearts, here, by making the explanation itself, the Madhyamikas, relying on the five aggregates, in accordance with names, establish the Blessed One as the all-knowing one, illuminated by the inconceivable and wonderful rays of the collection of qualities such as the ten powers and the unshared, fearlessness, etc., and revered by all beings, thus speaking. Because it is established that way in names, it is not contradictory to the sutras, thus combining it. Among them, by the Blessed One, the all-knowing one, illuminated by the inconceivable and wonderful rays of the collection of qualities such as the ten powers and the unshared, fearlessness, etc., this shows the Blessed One's own benefit being complete and unsurpassed. Being revered by all beings, this shows the Blessed One's benefit for others being complete and unsurpassed. Among them, the Blessed One, is because of subduing the four maras and possessing the six excellences. The all-knowing one, is because of possessing the supreme of all kinds, and manifestly and completely awakening to the all-knowing wisdom. The ten powers are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the faith

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་
དང། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་
མི་འཇིགས་པའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བ

【汉语翻译】
种种智力，以及界种种智力，以及根胜与非胜智力，以及一切行道智力，以及禅定、解脱、等持、等至的一切烦恼、清净、生起智力，以及宿住随念智力，以及死殁与出生智力，以及漏尽智力。不共法是指佛的不共法十八种，即如来无错谬，无杂语，无忘失，无不定心，无种种想，无不择舍，无欲退，无精进退，无念退，无等持退，无智慧退，无解脱退，无解脱智见退，一切身业智慧先行智慧随行，一切语业智慧先行智慧随行，一切意业智慧先行智慧随行，于过去时无染无碍之智慧见入，于未来时无染无碍之智慧见入，于现在时无染无碍之智慧见入。无畏是指如来的四无畏，即于一切法现证菩提无所畏，于一切漏已尽知无所畏，于能遮法决定不转异之记别无所畏，于决定能得一切圆满之道如是转无所畏。等字之声，是指大丈夫相三十二，妙好八十，一切种清净四，不共念住四，无护三，大悲，以及

【英语翻译】
The power of knowing all varieties, and the power of knowing all realms, and the power of knowing the superior and non-superior faculties, and the power of knowing the path that goes everywhere, and all the afflictions, purifications, and arising of meditative concentration, liberation, meditative absorption, and equanimity, and the power of knowing all of them, and the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The term 'unmixed' refers to the eighteen unmixed qualities of a Buddha, namely, the Tathagata has no errors, no idle talk, no forgetfulness, no lack of concentration, no diverse perceptions, no unexamined equanimity, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished meditative concentration, no diminished wisdom, no diminished liberation, no diminished knowledge and vision of liberation, all bodily actions are preceded by wisdom and followed by wisdom, all verbal actions are preceded by wisdom and followed by wisdom, all mental actions are preceded by wisdom and followed by wisdom, the wisdom seeing entrance without attachment or obstruction in the past, the wisdom seeing entrance without attachment or obstruction in the future, and the wisdom seeing entrance without attachment or obstruction in the present. The term 'fearlessness' refers to the four fearlessnesses of the Tathagata, namely, fearlessness in having completely awakened to all dharmas, fearlessness in knowing that all defilements are exhausted, fearlessness in prophesying that obstructive dharmas will definitely not change, and fearlessness in the path that definitely leads to the attainment of all perfections turning in that way. The sound of the word 'etcetera' refers to the thirty-two major marks of a great person, the eighty minor marks, the four kinds of complete purity, the four unmixed mindfulnesses, the three unprotecteds, great compassion, and

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
སྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པ་དག་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ་དང༌། མཛོད་སྤུ་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་བ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང༌། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབས་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་ད་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་དང༌། ཞབས་ལོང་མོའི་ཚིགས་མི་མངོན་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སེར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌། སེར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩ་མདུད་མེད་པ་དང༌། །
ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཚན་རྫོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུ་

【汉语翻译】
不忘失的法性，以及彻底摧毁习气，所有相和最殊胜的智慧都聚集于此。其中，大丈夫的三十二相为：顶髻庄严；头发右旋；额广平整；眉间白毫；眼睛绀青如牛王睫毛；具足四十齿；牙齿平整；牙齿紧密；牙齿非常洁白；具足上味；面颊如狮子；舌头极长且薄；具足梵音；肩膀圆满；七处隆满；腋下丰满；皮肤细薄且色如黄金；站立不弯腰，手可及膝；上半身如狮子；身量如尼拘律树般周匝；一毛孔生一毛，且右旋；身毛向上生长；阴藏隐没；大腿圆满；足踝不现；手足掌平整柔软；手足有蹼相连；手指纤长；手足掌具轮相；足跟安稳；足跟宽广；小腿如伊尼延鹿王。

八十随好为：指甲如红铜色；指甲光润；指甲高隆；指甲圆润；指甲丰满；手指纤细；脉络不现；脉络无结；
足踝不现；足部平整；行走如狮子；行走如象王；行走如鹅王；行走如牛王；右旋而行；行走美观；行走不摇摆；身躯圆润；身躯如拭净般光洁；身躯次第匀称；身躯洁净；身躯柔软；身躯清净；相好圆满；身躯肢体宽广美好；步伐稳健；身躯极为年轻；身躯无萎缩；身躯

【英语翻译】
The Dharma nature of non-forgetfulness, as well as the complete destruction of habitual tendencies, all aspects and the most supreme wisdom are gathered here. Among them, the thirty-two major marks of a great person are: adorned with a protuberance on the crown of the head; hair curling to the right; forehead broad and even; a white hair between the eyebrows; eyes dark blue like the eyelashes of a bull king; possessing forty teeth; teeth even; teeth close-set; teeth very white; possessing the best taste; cheeks like a lion; tongue very long and thin; possessing a Brahma-like voice; shoulders round; seven places full; armpits full; skin thin and golden in color; standing without bending, hands reaching the knees; upper body like a lion; body size like a Nyagrodha tree all around; one hair grows from each pore, and curls to the right; body hair grows upwards; genitals concealed; thighs round; ankles not visible; palms and soles smooth and tender; hands and feet connected by webs; fingers long and slender; palms and soles have wheel marks; heels stable; heels broad; calves like the Ena deer king.

The eighty minor marks are: nails like the color of red copper; nails glossy; nails high; nails round; nails full; fingers slender; veins not visible; veins without knots;
ankles not visible; feet even; walking like a lion; walking like an elephant king; walking like a goose king; walking like a bull king; walking turning to the right; walking beautifully; walking without swaying; body round; body as if wiped clean; body gradually even; body clean; body soft; body pure; marks complete; body limbs broad and beautiful; steps steady; body extremely young; body without shrinking; body

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་དང། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་བ་དང༌། ཕྱལ་ཕྱད་དེ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང༌། གནག་བག་མེད་པ་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་དང༌། ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྤུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མ་ཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། རྫིམ་སྟུག་པ་དང༌། སྤྱན་དཀར་གནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་དང༌། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། དབུ་
ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྡོང་རིས་དག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་

【汉语翻译】
广大，身体非常紧致，肢体和支分非常分明，视线没有模糊且完全清净，腰部浑圆，腰部适中，腰部不弯曲，平坦，肚脐深陷，肚脐向右旋转，一切都美观，行为清净，身上有痣，没有污垢，手像木棉一样非常柔软，手上的纹路有光泽，手上的纹路深刻，手上的纹路长，脸不太长，脸上显现出影像的影像，舌头柔软，舌头薄，舌头红，如象的吼声，具有龙的毛发，声音悦耳且不粗糙而柔和，牙齿浑圆，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿逐渐变细，鼻梁高挺，鼻梁干净，眼睛完全清净，眼睛宽大，睫毛浓密，黑白分明，像盛开的莲花瓣，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛的毛发整齐，眉毛油亮，耳垂厚实且长，耳朵对称，听觉器官没有损坏，额头良好地分开，额头宽阔，头部
非常广大，头发像蜜蜂一样乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不脱落，头发有香味，手和脚有海螺，吉祥，卍字符装饰，树木的纹路清晰。一切相完全清净四者是处所完全清净，所缘完全清净，心完全清净，智慧完全清净。不混杂的忆念近住三者是对恭敬听闻者心平等，恭敬听闻，对不恭敬听闻者舍弃。无守护四者是如来身之事业行完全清净，如来身之事业没有不完全清净，如来语之事业行完全清净，如来语之事业完全

【英语翻译】
Extensive, the body is very tight, the limbs and branches are very distinct, the vision is without blur and completely pure, the waist is round, the waist is moderate, the waist is not bent, flat, the navel is deep, the navel rotates to the right, everything is beautiful, the behavior is pure, there are moles on the body, there is no dirt, the hands are as soft as cotton, the lines on the hands are shiny, the lines on the hands are deep, the lines on the hands are long, the face is not too long, the image of the form appears on the face, the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue is red, like the roar of an elephant, possessing the hair of a dragon, the voice is pleasant and not rough but gentle, the teeth are round, the teeth are sharp, the teeth are white, the teeth are even, the teeth gradually become thinner, the nose is high, the nose is clean, the eyes are completely pure, the eyes are wide, the eyelashes are thick, the black and white are distinct, like blooming lotus petals, the eyebrows are long, the eyebrows are soft, the hairs of the eyebrows are even, the eyebrows are shiny, the earlobes are thick and long, the ears are symmetrical, the auditory organs are not damaged, the forehead is well separated, the forehead is wide, the head
is very extensive, the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is soft, the hair is not tangled, the hair does not fall out, the hair is fragrant, the hands and feet have conch shells, auspiciousness, swastika decorations, and the patterns of the trees are clear. The four perfections of all aspects are the complete purification of the place, the complete purification of the object, the complete purification of the mind, and the complete purification of wisdom. The three unmixed mindfulnesses are equanimity towards those who listen respectfully, listening respectfully, and abandoning those who do not listen respectfully. The four without protection are the complete purification of the activities of the body of the Tathagata, there is no incomplete purification of the activities of the body of the Tathagata, the complete purification of the activities of the speech of the Tathagata, the activities of the speech of the Tathagata completely

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི་འཕོས་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་པ་མེད་པ་དང༌།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐབ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བརྐམ་ཞིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བུ་དང༌། སྨན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུལ་སྲེད་པས་ཁོལ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱི

【汉语翻译】
没有不净，如来之意的事业行为完全清净，如来没有意的事业完全不清净，如来的生活完全清净，如来没有生活完全不清净。如来的大悲是三十二：一切法是无我，一切法是无有情，一切法是无命，一切法是无人，一切法是无作者，一切法是无处，一切法是无基，一切法是无我所，一切法是无主，一切法是无事物，一切法是无生，一切法是无死殁且无生，一切法不是遍染污，一切法是离贪，一切法是离嗔，一切法是离痴，一切法是无染，
一切法是无行，一切法是无现行，一切法是无戏论，一切法是空性，一切法是无相，一切法是无愿，如果众生不如此信解，因此对众生生起如来的大悲。唉！此世间住处为互相诤讼所遍满，是害心之炉，入于嗔恚，此世间住处具有颠倒，行于险道，安住于歧途，此世间住处为贪欲所压伏，不知满足且劫夺他人之财。这些有情为子、为药、为家、为财、为谷所奴役，于无有实义处作有实义想，这些有情以非理而活命，安住于互相欺骗，这些有情不知满足，虽受用利养、恭敬、段食，却执持我等是知足。这些有情是

【英语翻译】
There is no impurity, the activity of the Tathagata's mind is completely pure, the Tathagata has no activity of mind that is completely impure, the Tathagata's livelihood is completely pure, the Tathagata has no livelihood that is completely impure. The great compassion of the Tathagata is thirty-two: all dharmas are without self, all dharmas are without sentient beings, all dharmas are without life, all dharmas are without person, all dharmas are without agent, all dharmas are without place, all dharmas are without basis, all dharmas are without mine, all dharmas are without owner, all dharmas are without things, all dharmas are unborn, all dharmas are without death and rebirth, all dharmas are not completely defiled, all dharmas are free from desire, all dharmas are free from hatred, all dharmas are free from delusion, all dharmas are without stain,
All dharmas are without going, all dharmas are without manifestation, all dharmas are without elaboration, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration, if sentient beings do not believe in this way, therefore the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Alas! This world dwelling is completely filled with mutual strife, it is a furnace of harmful thoughts, entering into anger, this world dwelling has perversion, walks on dangerous paths, and dwells on wrong paths, this world dwelling is oppressed by greed and desire, not knowing satisfaction and robbing others' wealth. These sentient beings are enslaved by sons, medicine, home, wealth, and grain, thinking of what is meaningless as meaningful, these sentient beings live by unreason, dwelling in mutual deception, these sentient beings are not satisfied, although they enjoy profit, respect, and material food, they hold that we are content. These sentient beings are

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གཟིགས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་གཏང་ཞིང་གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།
ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཛད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྐྱོད་པ་དང༌། གཟེགས་པ་དང༌། གསུང་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མངའ་བ་འདྲ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་པོ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དང་པོ་མཁྱེན་པ་ནི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་དག་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐ

【汉语翻译】
看到母亲的处境是痛苦的容器，总是充满烦恼，因此，如来对众生生起大悲心。一切法都是由因缘而生，具有通过修行而接近的性质，但众生却不明白这一点。众生舍弃了无染的殊胜智慧和特殊的涅槃，而去寻求声闻乘和缘觉乘的低劣法门，因此，为了使他们能够专注于佛的智慧，应当使他们的心倾向于广大的法门，如来对众生生起大悲心。不忘失的法性有四种：一切作为，一切境，一切作为的方法，一切时都不忘失。彻底摧毁习气也有四种：在行动、滴落、言语和安住时，没有像具有烦恼一样的行为。一切相和殊胜智是指圆满证悟了诸法的三种集合，即有意义、无意义、非有意义也非无意义。了知后二者就是了知一切相，了知前者就是殊胜智。因此，它揭示了圆满证悟了具足一切相之殊胜的遍知智慧。如来的教言是从证悟真如实相之光荣的歌唱中，宣说了胜义谛法、道法和教法。一切众生都应按照自己的意愿来恭敬这些教言，这才是以修行等方式来供养。中观论者在世俗谛中，依赖五蕴，按照名言和随顺的方式来安立它们。为了表明安立它们不会损害承诺，因此，当一个人出现时，是为了利益许多人和为了许多人的安乐而出现等等。同样，依靠善知识我，众生们……

【英语翻译】
Seeing that the mother's situation is a vessel of suffering, always full of afflictions, therefore, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. All dharmas arise from causes and conditions, and have the nature of being approached through practice, but sentient beings do not understand this. Sentient beings abandon the stainless, excellent wisdom and the special Nirvana, and seek the inferior paths of the Hearers' Vehicle and the Solitary Buddhas' Vehicle, therefore, in order to enable them to focus on the Buddha's wisdom, their minds should be inclined towards the vast Dharma. The Tathagata generates great compassion for sentient beings. The nature of non-forgetfulness has four aspects: all actions, all realms, all methods of action, and non-forgetfulness at all times. Completely destroying habitual tendencies also has four aspects: in action, dripping, speech, and abiding, there is no behavior like having afflictions. All aspects and supreme knowledge refer to the complete enlightenment of the three collections of dharmas, namely, meaningful, meaningless, and neither meaningful nor meaningless. Knowing the latter two is knowing all aspects, and knowing the former is supreme knowledge. Therefore, it reveals the complete enlightenment of the omniscient wisdom that possesses the excellence of all aspects. The Tathagata's teachings are from the glorious singing of realizing the true reality, proclaiming the ultimate truth Dharma, the path Dharma, and the doctrinal Dharma. All beings should respect these teachings according to their own wishes, which is to offer them through practice and other means. Madhyamikas, in the relative truth, rely on the five aggregates, and establish them in accordance with names and conformity. In order to show that establishing them does not harm the commitment, therefore, when one person appears, it is for the benefit of many people and for the happiness of many people, and so on. Similarly, relying on the virtuous friend, I, sentient beings...

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དང་
རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཏགས་པ་དང༌། ལུང་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྡོག་པ་མེད་དེ། སོན་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལུང་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལུང་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་མིག་ནད་ན་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པའི་གསུང་མ་ནོར་བའི་འོད་ཟེར་མི་བཟོད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་གླང་པོའི་རིགས་ཅན་ངན་པ་དཔེར་ན་མིག་ནད་ན་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟག་པར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་བཅུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པའི་གསུང་མ་ནོར་བའི་འོད་ཟེར་ཉན་པར་མི་བཟོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སེང་གེ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣ་ནས་གཟུང་ཞིང་ཚར་གཅད་པ་སྟོན་ཏོ

【汉语翻译】
名为“具有生法者，从生的痛苦中解脱”等等，以及同样地：应遍知者已遍知，应断除者已断除，应修习者已修习完毕，具足堪忍故，我成佛。等等的圣言，对于承认这些也没有损害，如是说。如果因为没有在胜义谛中承认，如是所说的过失无法避免，如果这样说，那么这些是对方说：中观派依靠五蕴，与世俗谛相符而安立一切智者，以及承认圣言，那些因为没有在胜义谛中承认，所以承认所受的损害，如是所说无法避免，种子存在，这是他们所说的语句。为了回答他们所说的，在此处进行解释，因为没有能证明在胜义谛中存在它的比量，并且因为仅仅遮止没有如是承认，所以没有过失，如是说。因为你们没有能证明在胜义谛中如来和那些圣言存在的比量，并且我仅仅遮止在胜义谛中如来和那些圣言存在的如是承认，所以我没有承认所受的损害。如同恶劣外道眼病患者无法忍受太阳的圆形光芒一样，那些无法忍受十力无垢圆形照亮一切处之无误语光明者所说等等，恶劣外道如同象类，譬如眼病患者无法忍受观察太阳的圆形光芒一样，那些无法忍受听闻如来十力无垢圆形照亮三有及其部分一切处之无误语光明，说如来不是一切智者者。大乘中观派是从如来的语言中产生的，阐明般若波罗蜜多的方式，如同狮子吼一样，以能成立如来是一切智者的理路，犹如用铁钩从鼻子抓住并加以制裁一样地显示。

【英语翻译】
It is said that there is no harm in accepting the scriptures such as "Those who possess the nature of birth are completely liberated from the suffering of birth," and similarly: "What should be fully known is fully known; what should be abandoned is abandoned; what should be cultivated is completely cultivated; because of possessing forbearance, therefore I am Buddha." If it is said that the faults mentioned cannot be avoided because they are not accepted in the ultimate sense, then the opponents say that the Madhyamikas, relying on the five aggregates, nominally establish the all-knowing one in accordance with conventions, and that the acceptance of the scriptures does not avoid the faults of accepting harm because they are not accepted in the ultimate sense. These are the words that say, "The seed remains." In response to what they say, the commentary here explains that there is no fault because there is no inference to show that it exists in the ultimate sense, and because it only prevents such acceptance. Because you do not have an inference to show that the Tathagata and those scriptures exist in the ultimate sense, and because I only prevent such acceptance of the existence of the Tathagata and those scriptures in the ultimate sense, I do not have the fault of accepting harm. Just as a bad heretic with an eye disease cannot bear the rays of the sun's orb, those who cannot bear the infallible rays of speech that illuminate all places with the ten powers and immaculate orb say, etc. Bad heretics, like elephants, are like those with eye diseases who cannot bear to look at the rays of the sun's orb. Those who cannot bear to hear the infallible rays of speech of the Tathagata, the immaculate orb of the ten powers, which illuminates all places with the three realms and their parts, say that the Tathagata is not all-knowing. The Mahayana Madhyamikas, born from the words of the Tathagata, clarify the way of the Prajnaparamita. Like a lion's roar, the reasoning that establishes the Tathagata as all-knowing shows how to seize and subdue them from the nose with a hook.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་
ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མི་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞ

【汉语翻译】
། །因此，那些人说，如来不是一切智者，因为是人，例如像其他人一样。或者，如来的智慧不是一切智的智慧，因为是知识，例如像凡夫的知识一样。或者，如来的身体不是一切智智慧的基础，因为是身体，例如像凡夫的身体一样。他们这样说，就是以如来为一方，以智慧为一方，以身体为一方，从而成立如来不是一切智者的三种比量。那些也按照顺序分别是法，所要成立的法，成立的法和例子。为了回答他们所说的，这里就进行解释。如果在这里说，胜义谛的如来不是一切智者，那么“因为是人”这个理由的意义就不成立，因为法身远离了人和等等的戏论，并且超越世间的无漏法蕴也不属于三界。这样说了之后，就驳斥了其他人认为如来不是一切智者，因为是人，例如像其他人一样，这样以如来为一方，成立不是一切智者的观点，并且表明如来正是一切智者。因此，如果在这里其他人说，胜义谛的如来不是一切智者，那么其他人的理由“因为不是人”的意义就不成立。为什么呢？因为胜义谛的如来是法身，所以法身远离了人和等等的戏论。因为法身上没有人和等等众生的法，并且胜义谛的如来超越世间的无漏法蕴，如十力等等的伟大功德也不属于三界，所以胜义谛的如

【英语翻译】
Therefore, those people say that the Tathagata is not omniscient, because he is a human being, just like others. Or, the wisdom of the Tathagata is not the wisdom of omniscience, because it is knowledge, just like the knowledge of ordinary people. Or, the body of the Tathagata is not the basis of the wisdom of omniscience, because it is a body, just like the body of ordinary people. They say this, taking the Tathagata as one side, wisdom as one side, and body as one side, thus establishing three kinds of inference that the Tathagata is not omniscient. Those are also, in order, the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example. In order to answer what they said, here is an explanation. If it is said here that the ultimate Tathagata is not omniscient, then the meaning of the reason "because he is a human being" is not established, because the Dharmakaya is free from the elaboration of humans and so on, and the undefiled aggregates of dharma that transcend the world do not belong to the three realms. Having said this, it refutes the view of others that the Tathagata is not omniscient, because he is a human being, just like others, thus taking the Tathagata as one side and establishing that he is not omniscient, and it shows that the Tathagata is indeed omniscient. Therefore, if others say here that the ultimate Tathagata is not omniscient, then the meaning of the others' reason "because he is not a human being" is not established. Why? Because the ultimate Tathagata is the Dharmakaya, so the Dharmakaya is free from the elaboration of humans and so on. Because there are no dharmas of humans and other beings on the Dharmakaya, and the undefiled aggregates of dharma of the ultimate Tathagata that transcend the world, such as the great qualities of the ten powers and so on, do not belong to the three realms, therefore the ultimate

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པ་མི་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་དག་ཇི་སྙེད་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་དག་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏེ་མིག་གི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དཔེ་མི་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་རུང་བ། མི་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མེད་པས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པོ། ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱེད་ཚར་བཅད་ཅིང་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་དག་དང༌། དེའི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་ཞིང༌། 

【汉语翻译】
因为如来不是人这一点没有成立的缘故。因为是人，这个理由的意义不仅没有成立，因此，还要了解由“所作性”等理由所生的过失。说了这些之后，对方辩友说，如来不是一切智者，因为是所作性。无论他们说了多少这样的理由，这些都不能成为如来不是一切智者的理由。例如，就像“声音是常，因为是眼所见”一样，也要了解一切不成立的过失。还要指出凡夫等的比喻的过失。这是因为对方辩友会指出比喻不成立。对方辩友会说，例如像其他一样。他们所承认的凡夫等的比喻，对于我们这一方来说，因为胜义中一切法无生，所以没有什么可以作为如来不是一切智者的例子的。因为也不存在凡夫等不是一切智者的情况，所以也要指出对方辩友的比喻的法没有成立的过失。这样，因为对方辩友没有能成立胜义中的如来不是一切智者的理由和比喻，所以胜义中的如来是一切智者就成立了，因此，以同样的方式，我们的主张就成立了。驳倒对方的论证，并且以独立的推理驳倒了一切智者不是一切智者的说法，因此，我们已经驳倒了你们，我们获得了胜利。在智慧方面，也要以同样的方式指出理由和比喻的过失，以及执着于理由本身，以及具有对境等等的过失。这是因为对方辩友会说，如来的智慧不是一切智的智慧，因为是知识，例如凡夫的知识一样。这样，以智慧作为方面，驳倒了不是一切智的论证。

【英语翻译】
Because the fact that the Tathagata is not a human being is not established. Because it is a human being, the meaning of this reason is not only not established, but also, one must understand the faults arising from reasons such as "being made." After saying these things, the opponent says that the Tathagata is not omniscient because it is a product. No matter how many such reasons they state, these cannot become reasons for the Tathagata not being omniscient. For example, just as in the statement "sound is permanent because it is visible to the eye," one must also understand the faults of all non-establishment. One must also point out the faults of examples such as ordinary people. This is because the opponent will point out that the example is not established. The opponent will say, for example, like something else. The examples of ordinary people, etc., that they acknowledge, for our side, because all phenomena are unborn in the ultimate sense, there is nothing that can serve as an example of the Tathagata not being omniscient. Because there is also no situation where ordinary people, etc., are not omniscient, one must also point out the fault that the subject of the opponent's example is not established. In this way, because the opponent does not have a reason or example to establish that the Tathagata in the ultimate sense is not omniscient, the Tathagata in the ultimate sense is established as being omniscient, and therefore, in the same way, our assertion is established. Refuting the opponent's argument, and refuting the statement that an omniscient being is not omniscient with independent reasoning, therefore, we have refuted you, and we have achieved victory. In terms of wisdom, one must also point out the faults of reasons and examples in the same way, as well as the faults of clinging to the reason itself, and having an object, etc. This is because the opponent will say that the Tathagata's wisdom is not the wisdom of omniscience, because it is knowledge, like the knowledge of an ordinary person. In this way, taking wisdom as the aspect, the argument that it is not omniscient is refuted.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་བརྗོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྐུ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་
པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་ད

【汉语翻译】
宣说成立如来的一切智智。其中，如果有人说，胜义谛的如来的一切智智不是，那么对方的理由“因为是识”的意义就不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛的真理中，如果连智慧都不存在，更何况是意识呢？因为在那上面没有识产生，所以“因为是识”的理由的意义是不成立的。例如，就像凡夫的识一样，这样说的比喻也不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛中，凡夫的识也没有产生，所以有比喻的法相不成立的过失。不仅是“因为是识”的理由的意义不成立，而且，如果对方这样说：如来的智慧不是一切智智，因为是执著，因为是有对境的，等等，如果说出这样的理由，那么这些在胜义谛中也是因为没有产生而不成立的，所以要指出不成立的过失。对于身方面，理由和比喻的过失也是一样的，这是说，对方如果认为如来的身不是一切智智的所依，因为是身体，例如就像凡夫的身体一样，这样以身方面来论证，驳倒不是一切智智的观点，并宣说成立如来的身就是一切智智的所依。其中，如果有人说，胜义谛的如来的身不是一切智智的所依，那么对方的理由“因为是身体”的意义就不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛中，如来不是有身体的，因为没有成立是身体，所以“因为是身体”的理由的意义是不成立的。例如，就像凡夫的身体一样，这样说的比喻

【英语翻译】
It is declared to establish that the Tathagata's wisdom is indeed the omniscient wisdom. In this regard, if someone says that the Tathagata's wisdom of ultimate truth is not the omniscient wisdom, then the meaning of the opponent's reason, "because it is consciousness," is not established. Why? Because in the truth of ultimate truth, if even wisdom does not exist, what need is there to mention consciousness? Because consciousness does not arise on that, the meaning of the reason "because it is consciousness" is not established. For example, like the consciousness of ordinary beings, the example stated is also not established. Why? Because in ultimate truth, the consciousness of ordinary beings also does not arise, so there is the fault of the subject of the example not being established. Not only is the meaning of the reason "because it is consciousness" not established, but also, if the opponent says, "The Tathagata's wisdom is not omniscient wisdom, because it is grasping, because it has an object," and so on, if such reasons are stated, then these are also not established because they do not arise in ultimate truth, so the fault of non-establishment should be pointed out. Regarding the aspect of the body, the faults of reason and example are also the same, which means that if the opponent thinks that the Tathagata's body is not the basis of omniscient wisdom, because it is a body, for example, like the body of ordinary beings, thus arguing from the aspect of the body, refuting the view that it is not omniscient wisdom, and declaring to establish that the Tathagata's body is indeed the basis of omniscient wisdom. In this regard, if someone says that the Tathagata's body of ultimate truth is not the basis of omniscient wisdom, then the meaning of the opponent's reason, "because it is a body," is not established. Why? Because in ultimate truth, the Tathagata is not embodied, because it is not established as a body, so the meaning of the reason "because it is a body" is not established. For example, the example stated, "like the body of ordinary beings,"

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསྒྲུབ་པ་སུན་ཕྱུང་བས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟས་གཙང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་མི་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་གྲུབ་པས། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཆུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ངེས་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད་ཅེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཆུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེ་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་དེས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡང་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་
བཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་མ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌

【汉语翻译】
這也不成立。為什麼呢？像這樣，就勝義諦而言，各個有情的身體也沒有產生，因此有例子的法不成之過失。這樣，暫且駁倒了對方等的論證，因此就勝義諦而言，如來是遍知者就成立了。這裡，如果對方等這樣說，就勝義諦而言，如來沒有人性和說話者性，因此他是遍知者已經確定，但就世俗諦而言，如來生於淨飯王的種姓，這個如來有人性和說話者性，因此他不是遍知者。為了回答從心中提出的這個先前的觀點，這裡通過解釋來說明，首先，他不是遍知者這個立宗的含義是什麼？是完全不知，只知少許嗎？還是連少許也不知呢？提出了這兩個問題。對此，如果像第一個問題那樣認為，就應當問：究竟認為什麼是不知的呢？如果對方等認為，所謂不是遍知者，是指完全不知，只知少許，那麼就應當問他，究竟認為什麼是不知的呢？這樣問了之後，他們說：如果說是超出感官的，這就是說他不知道。為了回答這個問題，為了證明他連超出感官的也知道，因此顯示了後續的推論。他說：他知道那個，因為是所知，就像把無垢的寶珠等放在自己的手掌中一樣。這些應當按照次第與法、應證之法、能證之法和例子相聯繫。例如，就像遍知者的手掌中放著無垢的琉璃球等，因為是所知，所以他知道，同樣，超出感官的那些也是所知，因此他知道。哪些是超出感官的呢？例如，五蘊、十二處、十八界、不淨觀、呼氣和吸氣的憶念、四念住、四正斷、四神足等。

【英语翻译】
This is also not established. Why? Like this, as far as the ultimate truth is concerned, the bodies of individual sentient beings have not even arisen, so there is the fault of the example's subject not being established. Thus, for the time being, having refuted the arguments of the opponents, therefore, as far as the ultimate truth is concerned, the Tathagata is established as the all-knowing one. Here, if the opponents say this, as far as the ultimate truth is concerned, the Tathagata does not have humanity and the nature of a speaker, so it is certain that he is the all-knowing one, but as far as the conventional truth is concerned, the Tathagata was born into the lineage of Suddhodana, this one has humanity and the nature of a speaker, so he is not all-knowing. In order to answer this previous view raised from within, here, by explaining, it is stated that, first of all, what is the meaning of the proposition that he is not all-knowing? Is it that he knows nothing at all, but knows a little? Or does he not know even a little? These two questions are raised. To this, if one thinks like the first question, then one should ask: What exactly is it that you think is unknown? If the opponents think that the so-called not all-knowing means that he knows nothing at all, but knows a little, then one should ask him, what exactly is it that you think is unknown? After asking that, they say: If it is said to be beyond the senses, that means he does not know it. In order to answer this question, in order to prove that he even knows what is beyond the senses, therefore, the subsequent inference is shown. He says: He knows that, because it is knowable, just like placing a flawless jewel, etc., in one's own palm. These should be connected in order with the subject, the object to be proven, the means of proof, and the example. For example, just as a flawless crystal ball, etc., is placed in the palm of the all-knowing one, because it is knowable, so he knows it, similarly, those beyond the senses are also knowable, so he knows them. What are those beyond the senses? For example, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the contemplation of ugliness, the mindfulness of exhaling and inhaling, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, etc.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རིག་པ་གསུམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞག་པ་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ད་འདིར་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་གནོད་
པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་ན་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཆུད་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པའི་དཔེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཅན་དག་ལས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་དུད་འགྲོ་ཟས་དང༌། གནས་

【汉语翻译】
五根、五力、七觉支、八正道、十二缘起、三解脱门、三明、四圣谛、四圣种等，如是等等超离根器的法，世尊皆能了知。因为是所知之故，犹如将无垢宝珠置于掌中一般，如是凭借自主随念的力量，便可成立世尊为一切智者。或者，世尊所说的“我是全知者”，其中“全知者”这个词所表达的含义，即“全知者”是存在的，因为他如此说过，与他的话语一致，因此，全知者的含义也应如“全知者”这个词一样存在。如果按照后一种考察方式来理解，那么就会对前一种观点造成损害，并与世俗认知相悖。也就是说，如果对方坚持认为佛陀对其所承诺的内容一无所知，那么这将损害先前的论点，并与常识相悖，这是不可接受的。如何损害先前的论点呢？因为先前已承认佛陀是人。先前对方曾立论说，如来不是全知者，因为他是人，就像其他人一样。既然先前已经承认是人，那么现在又断言他对任何事物都一无所知，这就会造成损害。因为如果是人，就不可能对任何事物都一无所知，所以这个断言与先前所立的论点相矛盾，因此无法成立。如何与世俗认知相悖呢？因为凡夫等例子在世间广为人知，但这些例子却不适用，因为他们也知道一些事物。先前对方曾说，如来不是全知者，因为他不是人，就像其他人一样。如果将一无所知的例子从凡夫等有知觉者中提取出来，这与世间的常识相悖。例如，这里的动物知道食物和住所。

【英语翻译】
The five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, dependent origination, the three doors of liberation, the three knowledges, the four noble truths, the four noble lineages, and so on. The Blessed One knows all these and other dharmas that transcend the faculties. Because they are knowable, it is like placing a flawless jewel in the palm of one's hand. Thus, by the power of independent recollection, it is established that the Blessed One is omniscient. Alternatively, the meaning of the word "omniscient" in the Blessed One's statement, "I am omniscient," is that "omniscient" exists because he said so, and it is consistent with his words. Therefore, the meaning of "omniscient" should also exist like the word "omniscient." If one wishes to understand it according to the latter examination, then it will harm the former view and contradict popular knowledge. That is to say, if the opponent insists that the Buddha knows nothing of what he has promised, then this will harm the previous argument and contradict common sense, which is unacceptable. How does it harm the previous argument? Because it was previously admitted that the Buddha is a human being. Previously, the opponent had argued that the Tathagata is not omniscient because he is a human being, like others. Since it was previously admitted that he is a human being, then to assert now that he knows nothing at all would cause harm. Because if he is a human being, it is impossible for him to know nothing at all, so this assertion contradicts the previously established argument and therefore cannot be established. How does it contradict popular knowledge? Because examples such as ordinary people are well known in the world, but these examples are not applicable because they also know some things. Previously, the opponent had said that the Tathagata is not omniscient because he is not a human being, like others. If the example of knowing nothing at all is taken from sentient beings such as ordinary people, this contradicts worldly common sense. For example, animals here know food and shelter.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཙམ་ཤེས་ན་མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཐ་སྙད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟས་གཙང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་མི་ཉིད་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་གྲུབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པ་ད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་
སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་མཛད། དབུགས་རྔུབ་པར་ཡང་མི་མཛད། རྣམ་བར་རྟོག་པར་ཡང་མི་མཛད། རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཡང་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཤུགས་ཀྱིས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་ཡང་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུང་བརྗོད་པ་མི་མངའ་བས་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། མ་གཏོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། རྐང་མིག་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། སེར

【汉语翻译】
以及，睡眠和性行为的四种意识，仅仅知道这些，更不用说其他人知道一些地方了。因此，那个誓言因为有违背世间常识的过失，所以也不成立。此外，对方辩友说，名言上的如来，出生在净饭王的种姓中，既然已经成立是人和说话者，那就不是一切智者。这种说法也不成立。就像《圣法白莲经》中说的那样，世尊面前说：“从无数劫之前，就已经证得了无上正等正觉。”因此，从名言的角度来说，也是完全清净的天神，因为不是人，所以也不是人。同样，《如来秘密经》中说：“寂静慧，如来从哪天晚上证得无上正等正觉，直到哪天晚上进入无余涅槃界，如来甚至连一个字也没有说过。为什么呢？寂静慧，如来是恒常处于等持中的，既不呼气，也不吸气，既不分别，也不观察。就像这样，凭借往昔愿力的力量，自然而然地，也会发出满足众生心愿的语言，也会宣说三种乘的差别。”因此，从名言的角度来说，因为没有语言表达，所以不是说话者，因此也不是说话者。因此，我们并没有违背承诺的过失。如果其他人说，如来不知道过去、未来和现在所包含的和不包含的事物，就像他们知道的那样，那就是对已成立之事的重复论证，因为他们以错误的知识错误地认识所知。如果对方辩友这样说：大自在天、遍入天、足目天、增长天、黄

【英语翻译】
And, the four consciousnesses of sleeping and sexual intercourse, if they only know these, what need is there to mention that others know some places? Therefore, that vow is also not established because it has the fault of contradicting worldly conventions. Furthermore, the opponents say that the conventional Tathagata, born into the lineage of Śuddhodana, is established as a human and a speaker, so he is not omniscient. That statement is also not established. As it is said in the Holy Dharma White Lotus Sutra, in the presence of the Blessed One: "From countless eons ago, I have awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Therefore, even from the perspective of convention, he is a completely pure deity, and since he is not a human, he is also not established as a human. Similarly, in the Sutra Revealing the Secret of the Tathagata, it says: "Peaceful Intelligence, from the night the Tathagata awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment until the night he completely passed into the realm of nirvana without remainder, the Tathagata did not speak even a single letter. Why is that? Peaceful Intelligence, the Tathagata is always in equipoise; he does not exhale, nor does he inhale, nor does he discriminate, nor does he contemplate. Just like that, by the power of past aspirations, spontaneously, speech arises that satisfies the minds of sentient beings, and he also teaches the distinctions of the three vehicles." Therefore, even from the perspective of convention, because he does not have verbal expression, he is not a speaker, and therefore he is not established as a speaker. Therefore, we do not have the fault of contradicting our commitment. If others say that the Blessed One does not know the past, future, and present, and what is included and not included in them, as they know them, then that is a re-establishment of what is already established, because they know the knowable wrongly with wrong knowledge. If the opponents say this: Great Lord, All-pervading Lord, Foot-eyed Lord, Increasing Lord, Yellow

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངན་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྟོན་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དང། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་དག་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་བྱེད་ལ་
སོགས་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་དག་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་ངན་པ་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ངན་པར་ཤེས་པས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་གྱི་ནའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་ནི་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་བ་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡོང་གི་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཅན་གཞན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་དེ་ཡང་འདི་ན་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིགས་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བར་ཟད་ཀ

【汉语翻译】
譬如，以糠秕和残食等，无论属于或不属于三时的事物，他们如何知晓，如果说如来不了解这些，因此不是一切智者，那么这是对已成立之事的重复论证。如同大自在天等，以颠倒的知识了知所有应知事物，以及如实存在的状态，以颠倒的方式了知，如来以各别自证智了知这些，在我们的论典中也是成立的，因此这也不合理。如果说“不是智者”是指了知恶事，那么我们声称导师是一切智者，那些声称者自己导师的理由都是不确定的。如果对方说：“不是一切智者，因为他了知无因、不和合之因、常断见等恶事”，那么这个理由是不确定的。因为在这里，外道徒声称他们的导师如圆满者等是一切智者，他们的导师圆满者等了知无因、不和合之因、常断见等恶事，因此被视为不是一切智者，那么仅仅因为了知恶事，如来怎么会不是一切智者呢？或者因为了知恶事，圆满者等怎么会不是一切智者呢？所有的理由都是不确定的，因此这也是不合理的。对于论理者来说，以胜论等来说是不确定的，等等。因此，外道论理者吠陀的秘密坚定者们的论典中说，世间上没有一切智者，只有吠陀，没有其他常恒的作者，不是一切智者，有些有知者是正确的知者，有些是颠倒的知者，除此之外没有其他一切智者，因此如来也不是一切智者。他们这样说，他们的论典也是如此，论理者自己的导师胜论等也只是吠陀的终极论者。

【英语翻译】
For example, if one argues that the Tathagata is not omniscient because he does not know how things such as husks and leftovers are known, whether they belong to the three times or not, then this is an affirmation of what is already established. Just as the great deities and others know all knowable things with distorted knowledge, and know the true state of existence in a distorted way, the Tathagata knows these with individual self-awareness, which is also established in our treatises, so this is also unreasonable. If saying "not a knower" means knowing evil, then we claim that the teacher is omniscient, and the reasons of those who claim their own teachers are all uncertain. If the opponent says, "Not omniscient, because he knows causelessness, discordant causes, eternalist and annihilationist views, and other evils," then this reason is uncertain. Because here, the non-Buddhists claim that their teachers, such as Pūraṇa Kāśyapa, are omniscient, and their teachers, Pūraṇa Kāśyapa, and others know causelessness, discordant causes, eternalist and annihilationist views, and other evils, therefore they are seen as not omniscient. So, how can the Tathagata not be omniscient just because he knows evil? Or how can Pūraṇa Kāśyapa and others not be omniscient because they know evil? All the reasons are uncertain, so this is also unreasonable. For logicians, it is uncertain with the Vaiśeṣika school, etc. Therefore, the treatises of the non-Buddhist logicians, the steadfast secret keepers of the Vedas, say that there is no omniscient one in the world, only the Vedas, there is no other eternal creator, not omniscient. Some knowers are correct knowers, some are distorted knowers, and there is no other omniscient one besides these, therefore the Tathagata is also not omniscient. They say this, and their treatises are also like this, the logicians' own teachers, the Vaiśeṣika school, etc., are only the ultimate proponents of the Vedas.

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་གཞུང་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ན་རེ་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡོང་གི་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཅན་གཞན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་པ་ཅན་གཞན་དག་ལས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ། གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་འོ་ཞེས་དེ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨྲ་ན་འོ། །དེ་དག་དེ་སྐད་སྨྲ་ན། འགྲེལ་པ་བྱེད་བས་དེ་དག་ལ། དགག་པ་སྐབས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཀྱང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྒྱལ་དཔོག་ལ་སོགས་པ་དག་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བམ་ངེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིག་བྱེད་

【汉语翻译】
，因为见到自己不是一切遍知，因此，仅仅因为吠陀不是一切遍知，如来就会不是一切遍知吗？或者，胜论派等不是一切遍知是不确定的，因此，这也无法成立宗义。因此，为了驳斥和考察他们，首先，对于那些被愚昧所压倒的人，应当这样提问：以什么——以认识什么自性，那会被称为具有正确的知识呢？这样说，你们说吠陀是唯一恒常的作者，没有其他的，因为是一切遍知，所以其他的有知者，有些具有正确的知识，有些仅仅具有错误的知识，因为没有其他的一切遍知者，所以如来也不是一切遍知。如果是这样，那么从其他的有知者中，以什么——说出认识什么自性，那会被称为具有正确的知识呢？应当这样提问。这样提问时，如果他们这样说：这个的自性是这个——这样他们完全执持自己的宗义而说，就是这样提问时，他们这样说：我们的导师胜论派等，这个的自性是具有正确的知识，这个是。你们的导师如来，这个的自性是具有错误的知识，这个是。这样他们完全执持自己的宗义而说啊。如果他们那样说，解释者应当对他们，广泛地说出驳斥的场合是如何宣说的。这里，胜论派等和其他的凡夫，因为不是吠陀，所以见到他们具有错误的知识，因此，仅仅因为如来不是吠陀，就会像其他的凡夫一样具有错误的知识吗？或者，胜论派等因为不是吠陀，就会像其他的凡夫一样具有错误的知识是不确定的，因此，如来不成立具有错误的知识。以及，吠陀

【英语翻译】
, because seeing that oneself is not omniscient, therefore, just because the Vedas are not omniscient, will the Tathagata not be omniscient? Or, it is uncertain that the Vaisheshika school and others are not omniscient, therefore, this also cannot establish the tenet. Therefore, in order to refute and examine them, first, to those who are overwhelmed by ignorance, one should ask this: By what—by knowing what nature, will that be called having correct knowledge? Saying this, you say that the Vedas are the only constant author, there is no other, because they are omniscient, so other knowers, some have correct knowledge, some only have wrong knowledge, because there is no other omniscient one, so the Tathagata is also not omniscient. If so, then from the other knowers, by what—speak of knowing what nature, will that be called having correct knowledge? One should ask this. When asked like this, if they say this: The nature of this is this—thus they completely hold their own tenet and say, that is, when asked like this, they say: Our teacher, the Vaisheshika school and others, the nature of this is having correct knowledge, this is. Your teacher, the Tathagata, the nature of this is having wrong knowledge, this is. Thus they completely hold their own tenet and say. If they say that, the commentator should say to them, extensively, how the occasion for refutation is declared. Here, the Vaisheshika school and other ordinary people, because they are not the Vedas, so seeing that they have wrong knowledge, therefore, just because the Tathagata is not the Vedas, will he have wrong knowledge like other ordinary people? Or, because the Vaisheshika school and others are not the Vedas, it is uncertain whether they will have wrong knowledge like other ordinary people, therefore, the Tathagata does not establish having wrong knowledge. And, the Vedas

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལས་གང་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སྦྲུལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྲུངས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འཐུང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཟླ་གཞན་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པོ། །གང་དག་མཁས་པར་རློམ་པས་འཁྲུལ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་ལྡན་མ་གསོད་པ་མ་སྦྲན་པའི་ཕྱིར་
དང། བྲ་མ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དམར་ཅན་གྱི་བུ་འཇིག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་སྔོན་ན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ཞེས་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་ཕུང་བར་བྱེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་ལ་མ་ལོག་པས་གཏོང་བ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཕལ་བས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། མཛེས་ལྡན་མ་གསོད་བདག་སྦྲོན་པ་དང༌། དྲེགས་མའི་སྐུར་པ་ཟློག་པ་དང༌། དམར་ཅན་གྱི་བུ་ཇིས་འཇིག་པ་དང༌། འཁོར་བའི་མཐའ་སྟོན་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་མི་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་དི་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལ་མ་འདས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
其中哪一位化身为六牙白象，进入母胎降生后，饮尽一切知识之海，世间称之为一切智者，这无与伦比，因此如来才是一切智者，应广为宣说确立此理的论证。因此，一切智者成立。那些自诩聪明却迷惑的人说：如来不是一切智者，因为未说明之事物未说明，因为没有使美貌者被杀害而受孕，因为婆罗门之女傲慢者诽谤，因为红色城市之子毁灭不确定，因为轮回之前际不可见而承认自己不知晓，因为提婆达多出家等等，例如普通人一样。这是某些外道并非一切知晓却显现一切知晓的傲慢者，自己也被迷惑所摧毁，也因不回头而舍弃他人，他们是论证如来不是一切智者的其他比量。那些也按顺序结合为法，所立之法，立宗之法和例子。例如，普通人不说明未说明之事物，没有使美貌者被杀害而受孕，没有反驳傲慢者的诽谤，红色城市之子如何毁灭，没有显示轮回之边际，没有阻止提婆达多出家等等，因为不知晓所以不是一切智者，同样如来也不知晓那些，所以不是一切智者。其中，未说明之事物未说明，是指十四种未说明之事物，即：世界是常恒的和世界是无常的，既是常恒也是无常的，既不是常恒也不是无常的，世界是有边际的和世界是无边际的，既有边际也有无边际的，既不是有边际也不是无边际的，如来涅槃后存在和

【英语翻译】
Among those, which one transforms into a six-tusked white elephant, enters the mother's womb and is born, and drinks all the ocean of knowledge, is called the all-knowing one in the world. This is unparalleled, therefore the Tathagata is the all-knowing one, and the arguments establishing this reason should be widely proclaimed. Therefore, the all-knowing one is established. Those who are deluded by claiming to be clever say: The Tathagata is not all-knowing, because the unstated is unstated, because he did not cause the beautiful one to be killed and conceived, because the Brahman's daughter, the arrogant one, slandered him, because the destruction of the son of the red city is uncertain, because he admitted that he did not know that the beginning of samsara is invisible, because of Devadatta's ordination, etc., like ordinary people. These are some non-Buddhist arrogant ones who are not all-knowing but appear to be all-knowing, who are themselves destroyed by delusion, and who abandon others because they do not turn back. They are other inferences that prove that the Tathagata is not all-knowing. Those are also combined in order as the subject, the property to be established, the property of the subject, and the example. For example, ordinary people do not explain the unstated, do not cause the beautiful one to be killed and conceived, do not refute the slander of the arrogant one, how the son of the red city is destroyed, do not show the boundary of samsara, do not prevent Devadatta's ordination, etc., because they do not know, so they are not all-knowing. Similarly, the Tathagata does not know those, so he is not all-knowing. Among them, the unstated is unstated, which refers to the fourteen unstated things, namely: the world is permanent and the world is impermanent, it is both permanent and impermanent, it is neither permanent nor impermanent, the world is finite and the world is infinite, it is both finite and infinite, it is neither finite nor infinite, the Tathagata exists after nirvana and

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་
དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་ལྡན་མ་གསོད་པ་མ་སྦྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་གད་བ་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་བསད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཆག་སར་བོར་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་མ་སྦྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་གད་བ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་གཞོང་བུ་ལྟོ་བར་གླན་ཏེ་གཡོགས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་བདག་སྦྲུམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་དམར་ཅན་གྱི་བུ་འཇིག་པ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཆུ་འམ་མེས་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཏན་ལ་བབ་པར་ཆུ་འམ་མེ་གང་གིས་འཇིག་པ་ངེས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མངོན་ན་མ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན། དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་མི་མཁྱེན་ནས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་སྐད་ཟེར་པ་དག་བསྡུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཤེས་མིན། །ཤེས་བྱེད་གཞན་ཡོད་ཐུག་པ་མེད། །གཅིག་གིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱར་མི་ནུས། །སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཤེས་ག་ལ་ཡིན། །རིག་བྱེད་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གློག་པ་གང་དག་མི་སྲིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་རྣམས་དང༌། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའམ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ཀུན་རིག་མིན། །མ་འོངས་པ་དག་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས། །

【汉语翻译】
如来涅槃后不存在，如来涅槃后存在也存在也不存在，如来涅槃后存在也不是，不存在也不是，生命即是身体，生命也是其他，这些没有被授记，是因为如来也没有授记的缘故。名为“杀死美貌女，没有预先安排”是因为婆罗门们诽谤世尊的缘故，杀死了释迦族的女儿美貌女，抛弃在世尊的行处，是因为如来之前没有预先安排的缘故。名为“婆罗门之女傲慢者诽谤”是因为她诽谤世尊的缘故，在肚子上绑上木盆，遮盖起来，在大众面前说：沙门乔达摩让我怀孕了，因为如来没有阻止的缘故。名为“红城之子毁灭不确定”是因为，世尊说那个城市是被水还是火毁灭的，因此最终没有确定是被水还是火毁灭的缘故。名为“轮回的起始边际不可见，承认自己不知道”是因为其他人问轮回的起始边际是否可见时，世尊说不可见，因此承认自己不知道的缘故。名为“提婆达多出家”是因为如果让他出家，不知道那些人会制造僧团分裂，因此让他出家，所以如来不是一切遍知。等等的“等”字，是收集那些外道为了证明如来不是一切遍知而说的理由，他们说：所知无边不能全知，能知其他没有穷尽，一个原因和非原因，不能全部知晓。因为结合没有目标，怎么能全部了解论典？因为对于一切的知识，不可能有全部的闪现。因为世间的人们和外道中，也没有一切遍知。如果生起贪嗔，或者如果不知道就不是一切遍知。因为不知道未来，所以认为不是一切遍知。

【英语翻译】
The Tathagata does not exist after nirvana; the Tathagata exists after nirvana, both exists and does not exist; the Tathagata after nirvana is neither existent nor non-existent; life is the body; life is also other, these were not predicted, because the Tathagata also did not predict them. The reason for "killing the beautiful woman, not prearranged" is that the Brahmins slandered the Blessed One, so they killed the Shakya daughter, the beautiful woman, and abandoned her in the walking place of the Blessed One, because the Tathagata had not prearranged it. The reason for "the Brahmin's daughter, the arrogant one, slandered" is that she slandered the Blessed One, so she tied a wooden bowl to her belly, covered it up, and said in front of the great crowd: The Shramana Gautama made me pregnant, because the Tathagata did not prevent it. The reason for "the destruction of the son of the red city is uncertain" is that the Blessed One said that the city would be destroyed by water or fire, so it was not definitively stated whether it would be destroyed by water or fire. The reason for "the beginning of samsara is invisible, admitting that one does not know" is that when others asked whether the beginning of samsara was visible, the Blessed One said it was invisible, thus admitting that he did not know. The reason for "Devadatta's ordination" is that if he were ordained, he did not know that those people would cause division in the Sangha, so he ordained him, therefore the Tathagata is not all-knowing. The word "etc." collects the reasons that the outsiders say to prove that the Tathagata is not all-knowing, they say: The knowable is infinite, one cannot know all; the knower is other, there is no end; one cause and non-cause, cannot be known completely. Because the combination has no aim, how can one fully understand the treatises? Because for all knowledge, there cannot be a complete flash. Because in the world, neither people nor heretics are all-knowing. If greed and hatred arise, or if one does not know, one is not all-knowing. Because one does not know the future, one thinks that one is not all-knowing.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་སུན་འབྱིན་པ། །ཁོ་བོ་
ཉིད་ཀྱང་ཤེས་མ་གྱུར། །རྡོ་སྒྱོགས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷས་བྱིན་བསྡུས་པར་གྱུར་ཕྱིར་དང༌། །གླང་པོའི་དབང་པོ་འོང་བ་ཡི། །མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་མ་གྱུར། །སྐུར་འདེབས་མཛེས་ལྡན་གསོད་པ་དང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྟན་མ་གྱུར། །གང་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནི། །དགེ་སློང་བ་སྲུང་བ་མ་བྱས་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་ཤེས་པས། །སཱ་ལའི་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་བརྗོད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ནས་རུལ་བྱིན་པ་ཟོས་པར་གྱུར། །བསླབ་གཞི་འཆའ་བའི་སྔ་རོལ་དུ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱས་མ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཤེས་པ་མིན། །ན་ཚོད་དང་ནི་རིགས་དང་རུས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཏན་ལྡན་པ་དང༌། །ཐོས་དང་ཤེས་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །ཕྱུག་པའི་རྐང་ལ་ཕྱག་བྱར་རིགས། །གང་ལ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འདོད། །སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མི་ཤེས་ཕྱིར།། ལྔ་བ་དང་ནི་བཟང་སྡེའི་ཚོགས། །ད་ལྟར་ག་ལ་འཁོད་ཅེས་འདྲི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྲན་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་མ་གྱུར། །གང་ཕྱིར་རེ་ངས་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས། །ཤི་བདག་ཀྱང་ལྷས་བསྟན་པ། །དེ་ཕྱིར་འདས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན། །གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །མེ་འམ་ཆུས་ནི་མ་ངེས་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅན་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་གསལ་བར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱུར་ན། །གཞན་ལ་འདྲི་བ་མི་རིགས་གྲང༌། །དེས་ནི་དགེ་སློང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ད་ལྟར་ཅི་སྨྲས་འཁོད་ཅེས་དྲི། །མུ་སྟེགས་འདི་དག་ངོ་ཚ་མེད། །ང་ནི་ལུས་ཅན་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །བདག་སྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པར་འདོད། །ངས་ནི་སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་པའི། །འཕགས་ལམ་སྙིང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅེས། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡི་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་
དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
因为要驳倒一切智智，我
自己也不知晓。因为天授被石头击中，
以及象王将要到来，这些未来之事也不知晓。为何没有说出诽谤者杀害美貌之人？
为何最初就没有保护比丘？
因为不知魔业，进入娑罗城，
变成婆罗门后，吃了别人给的腐烂的麦子。
在制定学处之前，
为何没有制定堕罪？
因此，他不是知晓未来之人。
对于年幼、种姓、血统、
具有戒律功德、
博学、智慧和果报，
富有的贤者，理应顶礼。
对于产生怀疑的，
法，谁会想说呢？
因为不知有缘众生，
也不知现在发生的事。
询问第五者和善友的聚会，
现在在哪里安住？
因为诸天劝请，
所以不知现在发生的事。
因为知道瑞应和幻术，
死主也被天所示现。
因此，因为不知过去之事，
所以他不是一切智者。
因为不能确定城市将被摧毁，
是被火还是被水摧毁，
所以说出怀疑之语，
清楚地知道他不是一切智者。
如果是一切智者，
不应该询问他人。
因此，他问比丘僧众，
现在说了什么，安住在哪里？
这些外道没有羞耻，
说“我是有情中最殊胜的”，
自赞毁谤他人，
怎么能认为他是一切智者呢？
我说获得了以前没有的，
殊胜道之精华，
说前后矛盾的话，
怎么能认为他是一切智者呢？
这些都是理由，因此，如来不是一切智者，他们这样说。
为了回答他们所说的话，这里将要做解释，详细分析他们的宗义，指出他们所说的过失，并且根据情况说明理由和比喻的过失，这样说道。这里，那些论敌驳倒论证，并且如来是一切智者

【英语翻译】
Because of refuting the all-knowing, I
myself also do not know. Because Devadatta was struck by a stone,
and the coming of the elephant king, these future events are also not known. Why was it not said that the defamer killed the beautiful one?
Why was the Bhikshu not protected from the beginning?
Because he did not know the works of Mara, he entered the Sala city,
and after becoming a Brahmin, he ate the rotten barley given by others.
Before establishing the precepts,
why were the transgressions not established?
Therefore, he is not one who knows the future.
For the young, the lineage, the clan,
those with virtuous conduct,
learned, wise, and with fruitful results,
it is appropriate to prostrate to the feet of the wealthy.
For those who have doubts,
who would want to speak about the Dharma?
Because he does not know sentient beings with fortune,
nor does he know what is happening now.
He asks where the fifth person and the assembly of good friends
are dwelling now.
Because the gods requested,
he did not know what was happening now.
Because he knows auspicious signs and illusions,
the Lord of Death was also shown by the gods.
Therefore, because he does not know the past,
he is not an all-knowing one.
Because it cannot be determined that the city will be destroyed,
whether by fire or by water,
he speaks with doubt,
clearly knowing that he is not an all-knowing one.
If he were an all-knowing one,
he should not ask others.
Therefore, he asks the assembly of Bhikshus,
what they are saying now, and where they are dwelling.
These heretics have no shame,
saying, "I am the most supreme among sentient beings,"
praising themselves and defaming others,
how can they be considered all-knowing?
I said that I have obtained the essence of the noble path,
which did not exist before,
speaking contradictory words,
how can he be considered all-knowing?
These are all reasons, therefore, the Tathagata is not all-knowing, they say.
In order to answer what they have said, an explanation will be made here, analyzing their tenets in detail, pointing out the faults they have stated, and explaining the faults of reasons and examples as appropriate, thus it is said. Here, those opponents refute the arguments, and the Tathagata is all-knowing.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པའི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ནས། སྤྱོན་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དག་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་ལྡན་མ་གསོད་པར་མ་སྦྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དམར་ཅན་གྱི་བུ་འཇིག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ཞེས་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཤེས་བྱེད་གཞན་ཡོད་ཐུག་པ་མེད། །གཅིག་གིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱར་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་ཕལ་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་ཐ་སྙད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཅུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དེས་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ་ཞེན། དེས་ད་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་དེ། དེ་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་
གྲགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་སྤྱིར་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་དག་གིས། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཤེ

【汉语翻译】
为了驳倒那些声称并非如此的瓦罗波（Vārupo）的誓言，应当考察其真实含义，并如前所述进行陈述，并尽可能地指出论证和例子的过失。如此陈述道：在此，如果有人说，就究竟意义而言，如来不是一切智者，理由是未曾提及的事物未被提及；理由是没有劝诱美貌者去死；理由是婆罗门之女傲慢地诽谤；理由是红色城市之子（Raktapura）的毁灭是不确定的；理由是轮回的起始不可见，因此他自己承认不知道；理由是天授（Devadatta）被彻底驱逐；以及“所知无边故，非一切智者。有他能知故，无有穷尽时。一因与非因，不能知一切。”等等，这些论证的意义并未成立。为什么呢？因为，就究竟意义而言，未被提及的事物等并未产生。例如，就像普通人一样。但所说的例子也未成立。为什么呢？因为，就究竟意义而言，普通人也未产生，因此存在例子之法相未成立的过失。然而，如果有人说，就世俗意义而言，如来不是一切智者，那么，声称“不是一切智者”的含义又是什么呢？难道是完全不知，而只知少许吗？或者是一点也不知道？如果按照前一种考察方式来理解，那么他想知道什么呢？如果说是超越感官的，那么他现在知道了，因为它是所知，就像把无垢的珍宝等放在自己的手掌中一样。如果按照后一种考察方式来理解，那么这与先前的观点相悖，并且与名声相悖，因为他承认这不是非人，并且像普通人等例子在世间
是行不通的，因为他们也知道一些事物。应当按照先前所说的道理，尽可能地进行驳斥。总之，这些是对所有反驳者的一般回答。现在，先前的论者说：所知无边，一切

【英语翻译】
In order to refute the vows of those Vārupos who claim that it is not so, one should examine their true meaning, and state as before, and point out the faults of reasoning and examples as much as possible. It is stated thus: Here, if one says that, in the ultimate sense, the Tathāgata is not omniscient, because unmentioned things are not mentioned; because there was no persuasion for the beautiful one to die; because the Brahmin's daughter arrogantly slandered; because the destruction of the son of the red city (Raktapura) is uncertain; because the beginning of saṃsāra is invisible, therefore he himself admits that he does not know; because Devadatta was completely expelled; and "Because the knowable is infinite, he is not omniscient. Because there are others who know, there is no end. One cause and non-cause, cannot know everything," etc., the meaning of these arguments is not established. Why? Because, in the ultimate sense, unmentioned things, etc., have not arisen. For example, like an ordinary person. But the example that is said is also not established. Why? Because, in the ultimate sense, ordinary people have also not arisen, therefore there is the fault that the example's dharma is not established. However, if one says that, in the conventional sense, the Tathāgata is not omniscient, then what is the meaning of claiming "not omniscient"? Is it that he does not know everything, but only knows a little? Or does he not know anything at all? If one understands it according to the former examination, then what does he want to know? If it is said to be beyond the senses, then he knows it now, because it is knowable, just like placing a spotless jewel, etc., in one's own palm. If one understands it according to the latter examination, then this contradicts the previous view, and contradicts fame, because he admits that this is not a non-human, and examples like ordinary people, etc., in the world
are not feasible, because they also know some things. One should refute as much as possible according to the previously stated reasoning. In short, these are general answers to all refuters. Now, the previous debaters say: The knowable is infinite, all

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ལན་གདབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་རྟག་ཏུ་ནི། །གཟུགས་དངོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲུབ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཕྲར་གསུངས། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ན། །བདག་ནི་ཤེས་ལྡན་གླེན་པ་ཞེས། །རང་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཤེས་པ་འགལ་བ་མེད། །ང་ནི་བདག་དང་ལྔ་ཡིན་ཞེས། །དེས་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམ་པར་མཁྱེན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ། །མར་མེས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཅིག་གིས་དོན་རྣམས་མང་པོ་དག །རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང༌། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྤྱན་ལྡན་པ། །དམུས་ལོང་མང་པོ་རྣམས་ལྟར་མིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །རིག་བྱེད་ཉེར་ཞི་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁྱེན་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་རྣམས་ལ་ཞི་ཡོད་ན། །མི་རུང་དེ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། །མི་རྟག་རྟག་པར་རྟོག་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མེའི་གནས་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཉ་བ་མཐོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཞི་བཞི་ཞིང་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ཅིང་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་རེ་རེ་ཞིང་སྨན་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་མེ་མཆོད་པ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ལོའི་བར་གྱི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་
ལ་དོན་གསུམ་ཏེ། །ཤིས་བརྗོད་བསྟོད་དང་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་སྣང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་ནི་མདོག་སྔོན་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ནག་པོ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་བ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོག་ནི་མར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། འབྲུའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་གང་དུ་ཡང་ཐར་པ་མི་འཐོབ

【汉语翻译】
并非如此！为了驳斥那些以“地非”等理由进行责难的论证，现在将逐一进行解答。如同虚空恒常般，遍布一切有形之物。同样，智慧犹如虚空，被认为是遍布一切所知。由于能知与所知相等，因此诸佛皆成就为全知。不存在没有佛陀的情况，经文中说智慧有微细的部分。因为在这些世间中，我说“我是有知的愚者”，因为知识会作用于自身，所以自身知晓并不矛盾。他说“我与自我是五”，因此他完全了解数论派。本质也完全了解，就像灯火照亮自身一样。一个（佛陀）也能完全了解众多事物，这是显而易见的。因为导师是有眼者，不像众多盲人那样。在宣说胜者的教法时，没有特定目标的结合，因为吠陀不是寂灭之道，因此即使知晓也没有宣说。如果因为存在不死，吠陀中存在寂灭，那是不合理的，那是邪见，因为那是将无常视为恒常。因为他们所设想的不死实际上是无常的。正如所说，在火的场所，可以看到半月和满月进行祭祀，以及四个月四个月地进行四月祭祀，以及六个月六个月地进行牲畜祭祀，以及一年一年地进行药草祭祀，以及一百年一百年地进行火供并享受欲望等等。这些被说成是世间年中时间的名称，因此它们实际上是无常的。吠陀中有三种意义：吉祥语、赞颂和仪轨。其中，吉祥语是：愿上界寂静！愿虚空寂静！愿大地寂静！愿水寂静！等等。赞颂是：颜色青蓝，喉咙赤红，颜色黝黑，吞噬祭品，消除一切众生的黑暗，那（神）永远超越一切！等等。仪轨是酥油祭祀和谷物祭祀等等。通过这三种意义，无论如何也无法获得解脱。

【英语翻译】
It is not so! To refute those arguments that object with reasons such as "not the earth," we will now show how to answer them one by one. Just as the sky is always, pervading all tangible things, similarly, wisdom is like the sky, and it is considered to pervade all that is knowable. Because the knower and the known are equal, all Buddhas are established as omniscient. There is no possibility of there being no Buddha, because the scriptures say that wisdom has subtle parts. Because in these worlds, I say, "I am a knowledgeable fool," because knowledge applies to oneself, there is no contradiction in knowing oneself. He knows the Samkhya system completely by saying, "I and the self are five." The essence is also completely known, just as a lamp illuminates itself. It is also evident that one (Buddha) can completely know many things. Because the teacher has eyes, he is not like many blind people. In explaining the teachings of the Victorious One, there is no specific aim in the combination, because the Vedas are not the path to nirvana, and therefore, even if they know, they do not teach it. If there is peace in the Vedas because there is immortality, that is not reasonable; that is a wrong view, because it is considering impermanence as permanence. Because what they imagine as immortality is actually impermanent. As it is said, in the places of fire, one sees the half-moon and the full moon performing sacrifices, and performing the four-month sacrifice every four months, and performing the animal sacrifice every six months, and performing the herb sacrifice every year, and performing fire offerings and enjoying desires every hundred years, and so on. Those that are spoken of as names for the duration of years in the world are actually impermanent. The Vedas have three meanings: auspicious words, praise, and rituals. Among them, auspicious words are: May the upper realm be peaceful! May the intermediate space be peaceful! May the earth be peaceful! May the water be peaceful! and so on. Praise is: Blue in color, red in throat, black in color, devouring burnt offerings, dispelling the darkness of all beings, that (deity) always transcends everything! and so on. Rituals are offerings of ghee and offerings of grains, and so on. Through these three meanings, liberation cannot be attained anywhere.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་པོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད་འདོད་ན། །མི་ཤེས་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གང་བྱུང་བ། །དེ་དག་ཚད་མར་ཁྱོད་འདོད་ན། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྟ། །དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རིགས་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྔ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས། །བདེ་གཤེགས་གྲངས་མེད་འདས་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །དོན་མེད་དེ་ཤེས་ཅི་ལ་དགོས། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་གཉི་ག་སྐྱོན། །དེའི་ལན་དུ་བཤད་པ། དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ལམ་དང་ནི། །ལམ་མིན་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ལམ་ངན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །སྟོན་པས་ཞི་བ་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་ཡང་མཁྱེན། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་མཁྱེན་ཏེ། །ལམ་ངན་བཞིན་དུ་བསྟན་མ་མཛད། །དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །ཞིང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་བྱེད་པ། །འབྲུ་རྣམས་འཐོབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །སོག་མ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་པ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཆུབ་པར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པ་ཡོད་མིན་གང་སྨྲས་པ། །སྟོན་པ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དང་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ། །ཇི་ལྟར་ལ་ལས་མི་ལྡོབ་པ། །མཐོང་ནས་ཉིན་བརྒྱ་ཀློག་བྱེད་པ། །འགའ་ཡོད་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ཚེ་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་སྤང་ཕྱིར་ཤེས་
བྱེད་ལྟར། །གར་ལ་སོགས་པ་ཤེས་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མིས་ནི་དུག་དག་གིས། །མི་རྣམས་འཆི་བར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དུག་དེ་མ་ཟོས་ན། །འཆི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །གར་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག །མཁྱེན་ཀྱང་ཆགས་དང་སྡང་མི་འགྱུར། །གར་ལ་ཀུན་སྤྱོད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་བོ་ཡང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱུར་པས། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་སུན་འབྱིན་པ། །མ་འོངས་ཁྱོད་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ། །མིང་བརྗོད་ཅིར་ཡང་དགོས་པ་མེད། །རབ་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་རབ་མཁྱེན་པས། །དེས་ནི་དགེ་བ

【汉语翻译】
波。此外，吠陀经是古老的。如果你们认为它是量，那么，无知、邪见等等，为何它们不是量？如果你们认为现在出现的，那些是量，那么，智慧和正确的见解，也应该成为量。此外，吠陀经的种类，比胜者的教法更早，比如燃灯佛等等，因为无数的善逝已经逝去。外道说：如果吠陀经等等，没有意义，知道它们有什么用？如果不是知识，就不是全知，两者都有过失。回答说：比如船夫对于道路和非道路，一些智者，完全舍弃恶道，进入善道一样。导师为了获得寂静，也知道八支道。也完全知道吠陀经，但没有像恶道一样宣说。比如为了稻子的缘故，努力耕作田地，虽然想要获得谷物，但也会生长稻壳一样。同样，导师圆满正等觉，通晓一切论典，也想通达吠陀经。因此，能仁是全知的。谁说已经到达一切吠陀经的彼岸存在与否？导师通过吠陀经，证明了最初是执持者。如同有些人不欺骗，看到后念诵一百天，如同有人说没有一样，你的话也是如此。如同为了守护生命，想要死亡的因，为了舍弃那些而学习，如同知道歌舞等等一样。如同人们通过毒药，知道人们会死亡，但因为不吃毒药，就不会变成死亡一样。同样，如来也一样，虽然知道歌舞等等的论典，也不会生起贪嗔。因为舍弃了歌舞的行为了。因为谁说我也没有通达驳斥一切智者，对于那个人也说，这里已经显示了特征，因此驳斥胜者，未来你就是遍知者，说名字也没有必要。因为完全知道出家是痛苦止息的因，因此是善的。

【英语翻译】
Po. Furthermore, the Vedas are ancient. If you consider them to be valid means of knowledge, then why are ignorance, wrong views, etc., not valid means of knowledge? If you consider whatever arises now to be valid means of knowledge, then wisdom and correct views should also become valid means of knowledge. Moreover, the types of Vedas are earlier than the teachings of the Victorious Ones, such as Dipamkara Buddha, because countless Sugatas have passed away. The outsiders say: If the Vedas, etc., are meaningless, what is the use of knowing them? If it is not knowledge, then it is not omniscience, both are flawed. The answer is: Just as a captain knows the way and the non-way, and some wise people completely abandon the evil path and enter the good path. The teacher also knows the eightfold path in order to attain peace. He also knows all the Vedas, but does not teach them like the evil path. For example, for the sake of rice, one strives to cultivate the field, although one wants to obtain grains, husks will also grow. Similarly, the teacher, the perfectly enlightened Buddha, knows all the scriptures, and also wants to understand the Vedas. Therefore, the Muni is omniscient. Who says whether reaching the other shore of all the Vedas exists or not? The teacher proves that the first holders are through the Vedas. Just as some people do not deceive, and recite for a hundred days after seeing, just as someone says there is none, your words are also like that. Just as in order to protect life, one desires the cause of death, and learns in order to abandon those, just as one knows singing and dancing, etc. Just as people know that people will die from poison, but because they do not eat poison, they will not become death. Similarly, the Tathagata also, although knowing the scriptures of singing and dancing, etc., will not generate attachment and aversion. Because he has abandoned the behavior of singing and dancing. Because whoever says that I have not understood refuting the omniscient one, to that person also, here the characteristics have been shown, therefore refuting the Victorious One, in the future you will be omniscient, there is no need to say the name. Because he fully knows that renunciation is the cause of the cessation of suffering, therefore it is good.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
དུན་འབྱེད་འགྱུར་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་ལྟས་བྱིན་སྤངས་མ་མཛད། །རྡོ་སྒྱོགས་འཕེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །སྨས་འགྱུར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཡིན། །སྟོན་པས་སྐུར་འདེབས་གང་ཡིན་པ། །མཁྱེན་ཀྱང་གསུངས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེར་ལུང་བསྟན་ན་ལས་དེ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཆུང་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཛེས་ལྡན་འཆི་འགྱུར་བ། །མི་མཁྱེན་མ་བསྐྱབས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟ་ཐུབ་པ་མདའ་མཛད་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། །གྲོང་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བཙལ་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་ཏེ། །དེར་ནི་ཞལ་མཐོང་སྣང་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཐུབ་པ་མི་མཁྱེན་གཤེགས་མ་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་འཕེལ་གཟིགས་ནས། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་བསྡུ་བ་མཛད། །ལམ་མགོ་གསུམ་པོ་བསྟན་ཕྱིར་དང༌། །གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་སྔར་ནི་བྱས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། །གསོ་སྤྱོད་བསྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཉེས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི། །སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསླབ་པ་དག་ནི་བཅའ་བར་བཞེད། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བསྟན་ཅིང༌། །རྐང་ལག་ལེགས་པར་སྡོམ་ཕྱིར་དང༌།
དགེ་སློང་གིས་ནི་ཆོས་བཞིའི་ཕྱིར། །བསླབ་པར་དག་ནི་བཅའ་བར་བཞེད། །གང་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསླབ་ཚོགས་མཛད། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཉེས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་ན་ཚོད་རིགས་དང་ནི། །རུས་ལ་སོགས་ལས་བཙུན་མི་སྒྲུབ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དེ་ཕྱིར་ན་ཚོད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་རིགས་ཀུན་ལ། །ཐ་དད་མེད་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་རུས་དང་རིགས་གྱུར་པའི། །ཁྱད་པར་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ལས་ཕྱག་བྱ་བར། །འདོད་ན་དེ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་ལ། །ཕྱག་བྱར་འོས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འགྲན་པའི་ཕྱིར་དང་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །གླེན་ཕྱིར་སྲེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བསྟོད་ཕྱིར་ནོར་འཐོབ་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །འགྲན་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །ཐོས་དང་ཤེས་ལ་བརྩོན་བྱེད་ན། །ཐོས་ཤེས་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཡིན་པས། །ཅ

【汉语翻译】
亦能断除。因此，请勿舍弃预兆之加持。投掷石块之人，彼时导师之事业，是不可言说、不会白费的，乃是如此之异熟果。导师所作之诽谤，虽知亦未曾言说，于彼处若作授记，则彼业之果报将稍减。若谓美貌者将死，因不知故未救护耶？若如能仁以箭射之，一切有情皆将入灭。入城之后，魔寻衅滋事，乃为摄受世间故，于彼处乃为显现面容故。为调伏大象故，及为摄受世间故，薄伽梵入城，能仁非不知而逝。亦曾见神变，亦曾闻法，见彼之福德增长，故聚集吉祥星。为示三路之首，及为断除一切不善，及为示一切业道，故先作学处。又，为示疗病之行，及三种恶行，及为一切律仪故，欲制立学处。示念住，及为善护手足故，
比丘为四法故，欲制立学处。何时最初，于诸比丘中作学处之集，安立堕罪，乃与罪行之理相符故。何以故，不依年龄、种姓及血统等而作贤善，依近圆而作，因此极力宣说年龄。何以故，于一切种姓之近圆，无有差别而作宣说，因此种姓与血统之差别不应理。若欲从具戒者处作礼敬，因此应向近圆者作礼敬，近圆者，乃一切戒律之基础也。为竞争故及为愚痴故，为痴騃故为贪爱故，如是为赞叹故以获得财物，因此不应对彼作礼敬。为竞争故为贪欲故，若勤于听闻与了知，听闻了知乃戒律之果，

【英语翻译】
It can also sever. Therefore, please do not abandon the blessing of omens. The person who throws stones, at that time, the work of the teacher, is unspeakable and will not be in vain, it is such a Vipaka fruit. The slander made by the teacher, although knowing, was never spoken, if a prophecy is made there, then the result of that karma will be slightly reduced. If it is said that the beautiful one will die, is it because he did not know and did not protect him? If the capable one shoots with an arrow, all sentient beings will pass into extinction. After entering the city, the devil sought trouble, it was to subdue the world, and there it was to show his face. To subdue the elephant, and to subdue the world, the Blessed One entered the city, the capable one did not leave without knowing. Miracles were also seen, and the Dharma was also heard, seeing the increase of his merits, so he gathered auspicious stars. To show the head of the three paths, and to cut off all evils, and to show all the paths of karma, so the precepts were made first. Also, to show the practice of healing, and the three kinds of evil deeds, and for all the vows, he wants to establish the precepts. Showing mindfulness, and for the sake of protecting hands and feet well,
The Bhikshu wants to establish the precepts for the sake of the four Dharmas. When for the first time, among the Bhikshus, he made a collection of precepts, and established the downfall, it is in accordance with the principle of sinful conduct. Why is it that one does not become virtuous based on age, caste, and lineage, etc., but does so based on ordination, therefore, age is strongly proclaimed. Why is it that in the ordination of all castes, there is no difference in making proclamations, therefore, the difference between caste and lineage is unreasonable. If one wants to pay homage from the one with precepts, therefore, one should pay homage to the ordained one, the ordained one is the foundation of all precepts. For the sake of competition and for the sake of ignorance, for the sake of foolishness and for the sake of greed, thus for the sake of praise to obtain wealth, therefore, one should not pay homage to him. For the sake of competition and for the sake of desire, if one strives for hearing and knowing, hearing and knowing is the fruit of discipline,

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕ་དང་ཕུ་བོ་དག །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། །གཞོན་ནུ་ཐོབ་ཤེས་ལྡན་པ་ལ། །ཕྱག་བྱར་རིགས་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་པ། །རྒན་ཕྱིར་ཕྱག་བྱར་འོས་པར་འདོད། །ཐོས་ཤེས་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ཉིད། །ཕྱིས་ནས་ཐོབ་ན་གཞོན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕྱུག་པ་ཕྱག་བྱའི་འོས་ཡིན་ན། །ན་ཚོད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་དག །གང་ལ་གང་གིས་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་སྤངས་པ་དག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་དཀའ་བས། །དེ་ལ་ཕྱག་བྱར་མ་གསུངས་ཏེ། །མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ། །སྟོན་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་མཛད་པ། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་མིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །རངས་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་བཞི་དང༌། །ལྔ་པ་བཟང་སྡེ་འཁོད་པ་དག །སྟོན་པས་བརྩལ་བ་མ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་མཛད། །གང་ལ་བརྩལ་བ་མཛད་པ་དེར། །མཁྱེན་པ་འཇུག་མར་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཤི་དང་གནས་པ་དག །མགོན་པོ་རང་གིས་མཁྱེན་པར་གྱུར། །གང་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པ་ལ། །ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །
དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། མགོ་གཅིག་ལུང་མ་བསྟན་དེ་བཞིན། །བསླབ་པ་བཅའ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་དོན་བཤད་པར་མཛད་སླད་དུ། །ད་ལྟར་ཇི་སྨྲ་འཁོད་ཅེས་རྨས། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་ནི་རྨས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟན་ལ་འགྲོ་བར་སྤངས་སམ་ཞེས། །འདྲི་བ་མི་རིགས་མ་ཡིན་ལྟར། །སྟོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ང་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་དང་བདེར་འགྱུར་ཞིང༌། །མངོན་པར་དགའ་བར་མཛད་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ངན་ཅེས་གང་གསུངས་པ། །འདྲེན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དེ་དག་ནི། །ངན་སོང་ལམ་ངན་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དོན་ཤེས་མིན་པ་ཁྱོད་སྨྲས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་གཞན་ལ་སྔོན་མ་བྱུང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་ལམ། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། །སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་གཤེགས་པས། །དེ་ཚེ་རྙིང་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམ

【汉语翻译】
因此不对他顶礼。另外，如同父亲和兄长，即使不通晓世间之事，也不应顶礼年轻但有学识的人一样。因此，最初受比丘戒的人，因为年长而被认为是应该顶礼的。具有闻思的僧人，后来获得比丘戒也是年轻的。如果因为闻思功德而富有，就应该顶礼的话，那么年龄和功德相同的人，应该互相顶礼吗？已经断除了果位现证的人，很难了解各个凡夫，因此没有说要顶礼他们，相同的人也不互相顶礼。导师所做的示现卑微之事，并非有缘者不能理解。像这样，能持一切法，并且了解这些法的人非常稀少。令人愉悦的四种技艺，以及第五种善行聚集之处，导师并没有努力去做，而是关注有缘者。对于努力去做的人，智慧进入其中是合理的。那两者的死亡和存在，怙主自己知道。因为城市毁灭，没有确定性。
因此没有确定地说，就像没有预言一个头一样。为了制定戒律和宣说佛法，现在问“如你所说安住吗？”。明明知道却这样问。如同以不知的方式问“是否断除了去乞食”一样，这样提问是不合理的。导师也是如此。说“我是最殊胜的”，是为了让众生欢喜，变得谨慎和安乐，并让他们感到非常高兴。所说的“外道恶劣”，是对引导众生的怜悯，为了让他们远离恶趣的道路。所说的“前后矛盾”，是你说的，因为你不懂意义。因为圣道是自生的，所以其他有情之前没有出现过。具有八支的圣道，如来无差别地了知。因为先有佛陀后有随行者，所以说那时是旧的。像这样，应该回答驳斥者先前所说的话。如果说“因为一切都没有预言”，而提出理由，那么，如果对方这样说：如来不是一切智者，因为一切

【英语翻译】
Therefore, do not prostrate to him. Furthermore, just as a father and elder brother, even if they do not know worldly matters, it is not appropriate to prostrate to a young person who is knowledgeable. Therefore, those who first receive the full ordination, because of their seniority, are considered worthy of prostration. A monk with learning and knowledge, even if he receives ordination later, is still young. If being rich in learning and knowledge is the reason for prostration, then should those of equal age and merit prostrate to each other? Those who have abandoned the fruits of manifest knowledge, it is difficult to know individual ordinary beings, therefore it is not said to prostrate to them, and equals do not prostrate to each other either. The Teacher's acts of humility were not because the fortunate could not understand. Like this, one who holds all the teachings, and knowing them is very rare. The four arts that bring joy, and the fifth, the gathering of virtues, the Teacher did not strive for, but looked upon the fortunate. For those who strive, it is reasonable for wisdom to enter. The Protector himself knows their death and existence. Because there is no certainty in the destruction of a city.
Therefore, it is not said with certainty, like the four cases where a single head is not predicted. In order to establish the precepts and explain the Dharma, he asks, "Do you abide as you say now?" He asks even though he knows. Just as it is unreasonable to ask in a way of not knowing, "Have you abandoned going for alms?" The Teacher is the same. Saying "I am supreme" is to make beings happy, to become mindful and happy, and to make them very joyful. What is said as "bad heretics" is out of compassion for guiding beings, to turn them away from the path of bad destinies. What is said as "contradictory" is what you say because you do not understand the meaning. Because the noble path is self-arisen, it has not appeared before to other embodied beings. The noble path with eight branches is known by the Tathagata without difference. Because the Buddha came first and the followers came later, it is said to be old at that time. Thus, one should answer the objections previously stated. If one states the reason as "because everything is not predicted," then, if the opponent says this: The Tathagata is not omniscient, because everything

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སྟོན་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས། ཏེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་གི་སྟོན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་དག་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྟོན་པ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བག་རྐྱོང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་
ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བག་རྐྱོང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་བ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རྫས་དག་གམ། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་དག་འདོད་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། བྱེ་བྲག་པ་དག་འདོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རྫས་དག་གམ། གྲངས་ཅན་དག་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། རྟ་ཉིད་ཅེ་འམ། བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང༌།

【汉语翻译】
如果说因为一切都未被预言，所以就像普通人一样，这样陈述理由。作为回答，可以这样说：即使那样，你们自己的导师们也不能确定。这里，外道自己的导师们也认为一切都未被预言。那么，仅仅因为一切都未被预言，就像普通人一样，如来会因此不是一切智者吗？或者，仅仅因为一切都未被预言，就像普通人一样，你们自己的导师们会因此不是一切智者，这是不确定的，所以那个理由也不成立。应当充满信心地说，如来是如实知见的，这既是结论，也是量（pramāṇa）的果，因为如实知见所有存在的所知和如其所是的所知，所以成立为一切智者，应当充满信心地说。用“一切”这个词是什么意思来提问，是为了表明对方的理由“因为一切都未被预言”是不成立的，因此提出了那个词的含义是什么的问题。如果这样提问，如果说是生命等等，或者说是六句义的实体，或者说是自性和神我，那么，如果对方说，“一切”这个词是空衣派所认为的生命等等，或者是胜论派所认为的六句义的实体，或者是数论派所认为的自性和神我。为了否定所有这些，说“那些不是那样存在的，所以那些不是一切”，因为生命等等不是那样存在的，因为它们没有产生，例如虚空中的花朵一样，因此，因为那些不是一切，所以不能说如来因为没有预言那些就不是一切智者，因为理由的基础没有成立。如果说是总相呢，如果对方说，“一切”这个词是指存在本身，或者马本身，或者牛本身等等这样的普遍总相，

【英语翻译】
If one states the reason by saying that since everything is not predicted, it is like ordinary people. In response, one can say: Even so, your own teachers are not certain. Here, even the teachers of the non-Buddhists see that everything is not predicted. So, just because everything is not predicted, like ordinary people, would the Tathagata not be omniscient? Or, just because everything is not predicted, like ordinary people, it is uncertain that your own teachers would not be omniscient, so that reason is also not valid. One should confidently say that the Tathagata knows without error, which is both the conclusion and the result of valid cognition (pramāṇa), because by knowing without error all that exists to be known and as it is, it is established as omniscient, one should confidently say. By asking what is meant by the word "everything," it is to show that the opponent's reason, "because everything is not predicted," is not established, therefore the question is raised as to what is the meaning of that word. If asked in this way, if it is life, etc., or the substances of the six categories, or primordial matter and spirit, then if the opponent says that the word "everything" refers to life, etc., as desired by the Digambaras, or the substances of the six categories as desired by the Vaisheshikas, or primordial matter and spirit as desired by the Samkhyas. To negate all of these, one says, "Those are not existent in that way, so those are not everything," because life, etc., are not existent in that way, because they are unborn, like a flower in the sky, therefore, because those are not everything, one cannot say that the Tathagata is not omniscient because he did not predict those, because the basis of the reason is not established. If it is the universal, if the opponent says that the word "everything" refers to the great universal such as existence itself, or horse itself, or cow itself,

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
 ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྤྱི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་
ཉིད་ལས་སོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པས་དེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དེས་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར

【汉语翻译】
所谓“暂时的共相”，是指对于一切事物和某些事物没有差别的词语的意义。如果说因为没有具体地预言它，所以不是一切智者。为了驳斥它，（经文）说：他如实地了知那些事物是无自性的。如来如实地了知那些共相是无自性的，并且预言了无自性，因此，对方的论证的意义没有成立。如果问：如何了知那些共相是无自性的呢？（经文）说：那样既是教导，也会成为指示。这是从这部论典本身说的。一些论理学家说：如来的经典不是一切智者所说，因为有作者，例如胜论派等的论典一样。一些外道论理学家说：如来的经典以有作者的理由，说不是一切智者，因此，宣说它的如来也不是一切智者，这是成立的言辞。那些是法，应成立的法，成立的法和例子，按照顺序结合起来。例如，胜论派等的论典，因为有作者，所以不是一切智者所说，因此，宣说它的食米者等也不是一切智者。同样，如来的经典因为有作者，所以不是一切智者所说，因此，宣说它的如来也不是一切智者。他们这样说。为了回答他们所说的话，这里做注释的人说：也应该对那些所立的意义进行辨别，然后像以前一样进行责难。这说的是，暂时“不是一切智者所说”的那个所立的意义到底是什么？是不了知一切而只知少许呢？还是少许也不了知？如果想要像前面的考察那样，那么他不了知什么呢？

【英语翻译】
The so-called 'temporary universal' refers to the meaning of a word that has no difference for all things and some things. If it is said that because it is not specifically predicted, therefore it is not omniscient. In order to refute it, (the text) says: He knows those things as they truly are, as being without self-nature. The Tathagata knows those universals as they truly are, as being without self-nature, and predicts their lack of self-nature. Therefore, the meaning of the opponent's argument is not established. If asked: How does he know that those universals are without self-nature? (The text) says: In that way, it is both teaching and will become an indication. This is said from this treatise itself. Some logicians say: The scriptures of the Tathagata are not spoken by an omniscient being, because they have an author, like the treatises of the Vaisheshika school and others. Some non-Buddhist logicians say: The scriptures of the Tathagata, with the reason of having an author, say that he is not omniscient, therefore, the Tathagata who proclaims it is also not omniscient, this is a statement that establishes it. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, combined in order. For example, the treatises of the Vaisheshika school and others, because they have an author, are not spoken by an omniscient being, therefore, the rice-eaters and others who proclaim it are also not omniscient. Similarly, the scriptures of the Tathagata, because they have an author, are not spoken by an omniscient being, therefore, the Tathagata himself who proclaims it is also not omniscient. They say this. In order to answer what they said, the commentator here says: The meaning of those propositions should also be distinguished, and then criticized as before. This says, what exactly is the meaning of that proposition that is temporarily 'not spoken by an omniscient being'? Is it that he does not know everything but only knows a little? Or does he not know even a little? If you want to consider it like the previous examination, then what does he not know?

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན། དེས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་དེ་དེ་ནི་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་
མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་དག་གི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུང་ལས། རིག་བྱེད་ལ་ནི་མི་སྨྲ་གང༌། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་མི་སྣང་གང༌། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
想。如果说是超越感官的，那么它就应该知道，因为是所知之故，就像把无垢的宝珠等放在自己的手掌中一样。然而，如果想要按照后面的考察方式，那么就会损害前面的观点，并且会受到世俗共许的损害，因为已经承诺了它是人。像凡夫俗子之类的例子在世间是行不通的，因为他们也知道一些事物。因此，对他们的承诺之义也进行辨析后，应如前一样进行驳斥，这已经显示出来了。吠陀是具有作者的，因为是应该被阅读的，例如胜论派等的论著一样，因此吠陀也是具有作者的，这样的理由是不确定的。因此，通过“因为具有作者”这个理由是不确定的，是为了显示对方的理由是不确定的。因此，有智慧的人们也展示了为了成立吠陀也是具有作者的推论。他们也按照顺序将有法、所立之法、能立之法、比喻和结论结合起来。例如，胜论派等的论著是因为应该被阅读的，所以是具有作者的，同样，有智慧的人们的吠陀也是因为应该被阅读的。因为是具有作者的，所以吠陀也是成立了具有作者的。因此，吠陀论者们的经文中说：“吠陀中有什么不说？吠陀中有什么不显现？一切都应说为无有。没有像吠陀一样的听闻。”因为这样说，所以他们认为吠陀是全知，因此，暂且因为具有作者，例如胜论派等的论著一样，如来的一切经典不是全知所说，因此，那显示者如来不是全知吗？或者，因为具有作者，有智慧的人们认为吠陀是全知的，同样，如来的一切经典是全知所说，那显示者如来是全知

【英语翻译】
desire. If it is said to be beyond the senses, then it should know it, because it is knowable, just like placing a flawless jewel, etc., in one's own palm. However, if one wants to follow the latter examination, then the former position is harmed, and it is harmed by fame, because it is admitted that it is a person. Examples such as ordinary people are not permissible in the world, because they also know some things. Therefore, after analyzing the meaning of their commitment, it is shown that faults should be pointed out as before. The Vedas are with an agent, because they are to be read, like the treatises of the Vaisheshikas, etc., therefore the Vedas are also with an agent, so the reason is uncertain. Therefore, by saying that the reason "because it has an agent" is uncertain, it is to show that the opponent's reason is uncertain. Therefore, wise people also show the inference to prove that the Vedas are also with an agent. They also combine the subject, the property to be proven, the proving property, the example, and the conclusion in order. For example, the treatises of the Vaisheshikas, etc., are with an agent because they are to be read, similarly, the Vedas of wise people are also to be read. Because they are with an agent, it is established that the Vedas are also with an agent. Therefore, in the scriptures of the Vedic speakers, it says: "What is not spoken in the Vedas? What is not manifest in the Vedas? Everything should be said to be non-existent. There is no hearing like the Vedas." Because of this, they think that the Vedas are omniscient, therefore, for the time being, because they have an agent, like the treatises of the Vaisheshikas, etc., the Tathagata's scriptures are not spoken by the omniscient, therefore, is that revealer, the Tathagata, not omniscient? Or, because they have an agent, wise people think that the Vedas are omniscient, similarly, the Tathagata's scriptures are spoken by the omniscient, that revealer, the Tathagata, is omniscient.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་
བཅས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ། ཇི་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཁྲོན་པ་རྙིང་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཁྲོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པ་མི་རུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲེས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ལུང་ལས་ངེས་བརྗོད་ནི་རི་བོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ལ། སྙན་ཚིག་དག་ནི་རི་བོ་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ལ། སྲིད་སྲུང་ཉི་མའི་རྒྱུད་ནི་རི་བོ་སྐལ་ལྡན་ཕུག་རོན་ཅན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་པ་ཅན་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་རང་ལ་ཡང་མ་གྲུ

【汉语翻译】
因为不确定是否会变成那样，所以说“因为与对方的立论者在一起”这句话本身就是不确定的，因此，认为“如来所说的经典是遍知者，并非凡人所说”的誓言没有成立，所以如来说的经典也是遍知者所说。证明那一点的如来也是遍知者。第七十二品。如果说“吠陀的词句不是造作的，因为记不起作者是谁”，那么，有智慧的人说，因为记不起作者是谁，所以用这个理由来证明吠陀的词句不是作者所造。那些词句，要按照顺序，分别对应于法、所立法、能立法和例子。为了回答他们所说的，这里做了解释，说“那不好，因为很难指出理由的随同”，吠陀的词句不是造作的，因为记不起作者是谁，比如某个东西一样，因为很难指出理由随同的例子，所以那不好。如果说“就像古井的作者记不起来一样”，那么，如果井是造作的，既然它是被造作的，即使记不起它的作者，也不是没有，所以不能作为非造作的例子。如果又说“就像虚空中的花朵等等的作者记不起来一样”，那么，为了证明吠陀存在而作者不存在，不能用虚空中的花朵等等不存在的事物来作为例子，因为记不起作者是不行的。无论你如何比较，因为没有理由随同的例子，所以不行。经文中说，确定语词被说成是“确定的山”，诗歌被说成是“优美的山”，《政教日轮》中说，山被说成是“具福吉祥鸽子山”，因此，理由的意义在自身上也没有成立。因此，有智慧的人说，因为记不起立论者的作者，所以用“吠陀的词句不是造作的”来证明，这在自身上也没有成立。

【英语翻译】
Because it is uncertain whether it will become so, the statement "because it is with the proponent of the other party's argument" is itself uncertain. Therefore, the vow that "the scriptures spoken by the Tathagata are spoken by an omniscient, not a mortal" is not established. Therefore, the scriptures spoken by the Tathagata are also spoken by an omniscient. The Tathagata who demonstrates that is also proven to be omniscient. Seventy-second fascicle. If it is said, "The words of the Vedas are not made, because the author is not remembered," then, the wise ones say that because the author is not remembered, this reason is used to prove that the words of the Vedas are not made by an author. Those words should be applied in order to correspond to the subject, the thing to be proven, the means of proof, and the example. In response to what they said, here an explanation is made, saying, "That is not good, because it is difficult to point out the concomitance of the reason." The words of the Vedas are not made, because the author is not remembered, like something or other. Because it is difficult to point out the example of the concomitance of the reason, that is not good. If it is said, "Just like the author of an old well is not remembered," then, if the well is made, since it is made, even if its author is not remembered, it is not non-existent, so it cannot be used as an example of non-making. If it is further said, "Just like the author of a sky flower, etc., is not remembered," then, in order to prove that the Vedas exist but the author does not, one cannot use non-existent things like sky flowers, etc., as an example, because it is not permissible to not remember the author. No matter how you compare it, because there is no example of the concomitance of the reason, it is not permissible. In the scriptures, the definite expression is said to be "definite mountain," poetry is said to be "beautiful mountain," and in the *Political Sun*, the mountain is said to be "Mountain of Auspicious Pigeons with Fortune." Therefore, the meaning of the reason is not established in itself. Therefore, the wise ones say that because the author of the proponent is not remembered, using "the words of the Vedas are not made" to prove this is not established in itself.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ནི་རི་བོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ལ། སྙན་ཚིག་གི་
རིག་བྱེད་དག་ནི་རི་བོ་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས། སྲིང་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཉི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོ་སྐལ་ལྡན་ཕུག་རོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་ཡང་གནས་དེ་དག་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དཔེར་ན་ཁྲོན་པ་རྙིང་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་ཡང་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་དོན་ཡང་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དག་གིས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ན་རེ་རིག་བྱེད་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་པ་ནི་ནི་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལྷ་ཡུལ་དང་མི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་རི་བོ་ངེས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང་སྐལ་ལྡན་ཕུག་རོན་ཅན་དག་ཏུ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། གསལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིག་བྱེད་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས། གྲངས་ཅན་གྱི་གསལ་བ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱས་

【汉语翻译】
也显示为彼等。吠陀论者自己的教证中说，确定语的吠陀被认为是确定山，诗歌的吠陀被认为是美妙山，守护的吠陀，即太阳的血统，被认为是具福鸽子山。因为经中说是在那些地方做的，虽然不记得那些的作者，但经中说是在那些地方做的。例如，虽然不记得旧井的作者，但没有做它是不成立的，同样，因为你们也不记得立论的作者。因此，证明吠陀的词句不是做的，这个道理对你们自己也不成立。如果说因为显明就没有过失，那么有智慧的人会说，吠陀是谁也没有做的，本来就有的，是常恒的。例如，语法是谁也没有做的，本来就有的，是常恒的，但是在世间却没有人知道，变得不明显的时候，天神之王帝释天或其他人等在天界和人间使之显明一样，吠陀也是在确定山、美妙山和具福鸽子山等地方，被一些读吠陀的人使之显明，因此我们没有成立的过失，是这样说的。对于这样说的话，这里解释者自己说：那一派也做不到，因为要像以前一样驳斥。吠陀不明显是不能使之明显的，因为是不明显的，例如虚空中的花朵一样。因为要像以前显示的那样驳斥数论派的显明。吠陀的词句是做的，因为为了容易理解想要领悟的意义而显示了词句的次第。例如，数论派的论典的词句一样。因此，中观派显示了证明吠陀的词句是做的后比量，那些按照顺序结合就是法，所要证明的法，能成立的法和例子。例如，数论派的论典的词句，因为为了容易理解想要领悟的意义而显示了词句的次第，所以是 कपिल 等做的。

【英语翻译】
It also shows as those. In the teachings of the Vedic speakers themselves, it is said that the Veda of definite words is considered the definite mountain, the Veda of poetry is considered the beautiful mountain, and the Veda of protection, that is, the lineage of the sun, is considered the blessed pigeon mountain. Because it is said in the scriptures that it was done in those places, although the authors of those are not remembered, it is said in the scriptures that it was done in those places. For example, although the author of the old well is not remembered, it is not established that it was not done. Similarly, because you do not remember the author of the argument. Therefore, the meaning of proving that the words of the Vedas were not done is not established for you. If you say that there is no fault because of the manifestation, then the wise will say that the Vedas were not done by anyone, they were originally there, and they are constant. For example, grammar was not done by anyone, it was originally there, and it is constant, but when no one in the world knows it and it becomes unclear, just as the king of the gods, Indra, or others make it manifest in the heavens and the human world, the Vedas are also in places such as the definite mountain, the beautiful mountain, and the blessed pigeon mountain, and are made manifest by some people who read the Vedas, so we have no fault of not being established, that's what they say. In response to that statement, the commentator himself here says: That faction cannot do it either, because it must be refuted as before. The unclear Veda cannot be made clear, because it is unclear, like a flower in the sky. Because the manifestation of the Samkhya school must be refuted as shown before. The words of the Vedas were made, because the order of the words was shown in order to easily understand the meaning that one wants to understand. For example, like the words of the Samkhya school's treatises. Therefore, the Madhyamaka school shows the subsequent inference that proves that the words of the Vedas were made, and those combined in order are the Dharma, the Dharma to be proved, the Dharma that can be established, and the example. For example, the words of the Samkhya school's treatises, because the order of the words was shown in order to easily understand the meaning that one wants to understand, so it was done by Kapila and others.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་
རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་རིག་བྱེད་ལས། མ་ནོ་ཛྱོ་ཏི། ཛུ་ཤཱ་ཏམ། ཨ་ཛཡ་སཡ། པྲི་ཧ་སྤ་ཏི། མ་ནོ་ཛྱོ་ཏི། ཛུ་ཤ་ཏམ་ཤ་ཏམ། ཛུ་ཤ་ཏམ། ཨ་ཛྱ་སྱ་ཡ། ཨ་ཛྱ་སྱ། བྲི་ཧ་སྤ་ཏི། མ་ནོ་ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏི། ཛུ་ཤ་ཏམ། ཛུ་ཤ་ཏམ། ཛུ་ཤ་ཏམ། ཨ་ཛཡ་སཡ། ཨ་ཛཡ་སཡ། བྲི་ཧ་སྤ་ཏི། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། དཔེ་དེ་དག་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔྱོད་པ་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡན་ལག་གི་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བག་ལ་ཞ་ཞིང་འདུག་པ། རྐན་དང༌། མཆུ་དང༌། སོ་དང༌། ལྕེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ།
དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
如同有观察力的人那样，为了使理解吠陀的词句变得容易，为了显示词语的顺序，一些作者做了这件事。为了使理解所希望的意义变得容易而显示词语的顺序，例如在吠陀中说：玛诺卓提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘉亚萨亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布里哈斯帕提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛诺卓提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘉亚萨亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘉亚萨亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布里哈斯帕提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛诺卓提卓提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祖夏达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘉亚萨亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘉亚萨亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布里哈斯帕提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。像这样等等出现。同样，如前所述的其余部分，因为希望、执持、可说、具有意义和成就法等等的理由，所以也应该详细地说明后来的推论。通过这样做，先前所示的其余部分，作为有法，以及要证明的法，以及例子，也应该通过这些理由来证明。吠陀的词句是造作的，因为它们与婆罗门等的愿望相关。例如，就像数论的论著的词句一样。批判者认为声音的本质不存在，因为它是感官的对境，例如颜色。这是批判者的论著中，为了驳斥吠陀的声音具有常恒的本质的观点而提出的推论。那些也应该按照顺序与有法、要证明的法、能成立的法和例子相联系。例如，颜色因为是感官的对境所以没有自性，同样声音也是感官的对境，所以没有自性。声音不是要阐明的，因为它是理解的原因，例如肢体的作用。这是批判者的论著中，为了驳斥吠陀的声音完全存在，隐藏在声音的界限中，通过颚、唇、牙齿和舌头等的作用来阐明的说法而提出的推论。
那些也应该与有法、要证明的法、能成立的法

【英语翻译】
Just as those with discernment do, in order to make the words of the Vedas easy to understand, and to show the order of the words, some authors have done this. In order to make the meaning one wishes to understand easy and to show the order of the words, for example, in the Vedas it says: Mano Jyoti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ajayasya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Brihaspati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Mano Jyoti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam Shatam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ajyasya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ajyasya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Brihaspati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Mano Jyoti Jyoti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Jushataam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ajayasya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ajayasya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Brihaspati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Like this and so on appears. Similarly, the remaining parts as stated before, because of reasons such as desire, apprehension, being speakable, being meaningful, and accomplishing dharma, etc., the subsequent inference should also be explained in detail. By doing so, the remaining parts previously shown, as the subject, and the dharma to be proven, and the examples, should also be proven by these reasons. The words of the Vedas are made, because they are associated with the desires of the Brahmins, etc. For example, like the words of the Samkhya treatises. The critics argue that sound does not have its own nature, because it is an object of the senses, like form. This is the inference presented in the critics' treatises to refute the view that the sound of the Vedas has a permanent nature. Those should also be connected in order with the subject, the dharma to be proven, the dharma that establishes, and the example. For example, form does not have self-nature because it is an object of the senses, similarly sound also does not have self-nature because it is an object of the senses. Sound is not to be elucidated, because it is the cause of understanding, like the action of a limb. This is the inference presented in the critics' treatises to refute the statement that the sound of the Vedas is completely present, hidden in the realm of sound, and is elucidated by the actions of the palate, lips, teeth, and tongue, etc.
Those should also be connected with the subject, the dharma to be proven, and the dharma that establishes.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལག་རྩིས་ནི་དེའི་བསྒྱུར་བ་ལས་ཐ་སྙད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་སྨྲ་བ་ལས་ཐ་སྙད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕྱོགས་དང་དཔེ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་འདིས། དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིག་བྱེད་འདོན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་གསལ་བར་གྱུར་བ་ན་ཚངས་པས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། གསལ་བར་བྱས་པས་རིག་བྱེད་ནི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིག་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཚེ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བར་སིག་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་རིག་བྱེད་དག་བྱེད་པ་མོས་བྱས་པ་ལྟ་ལོས་ཀྱང་ཡིན་གྱི། བྱས་པའི་ནང་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྡིག་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བར་སིག་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱི་སྨྱིལ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང༌། བུ་སྲིང་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་མྱོས་ཀྱང་བླའི་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ཆང་འཐུང་བ་དག་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞི་བཞི་ཞིང་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོ

【汉语翻译】
并且，要按照顺序将宗（有法）、喻（例子）对应起来。例如，肢分之业，也就是手算，因为它是从它的转变中了解词语的原因，所以不是为了阐明，而是为了产生；同样，声音也是从说话中了解词语的原因，所以不是为了阐明，而是为了产生。同样，因为存在本身、可说本身、所知本身、修法本身、喜悦以及完全苦恼之因等等的理由，所以也要详细阐述推论。因此，要将前述的宗和喻的理由也对应起来。这也要理解为驳斥了说“先前未出现的自在天本身是需要阐明的”的观点。也就是说，通过这个驳斥阐明的先前推论，可以理解为，根据论理学家的论述，吠陀的词句是：完全由未曾有人造作的存在所生，是常恒的。因为在世间，吠陀在诵读者的传承中变得不清晰时，梵天会整理经典，使其清晰，所以吠陀是自在天本身需要阐明的。这也要同样对应起来。要知道，吠陀是由行为不端的破戒者所造作的，因为它宣扬了不应伤害和行淫，以及饮酒是正法。例如，就像《婆罗吸经》等论典一样。也就是说，论理学家们的吠陀，当然是由作者所造作的，而且在造作者中，也显示了是由罪恶的破戒者所造作的推论。要按照顺序将这些宗、所立之法、能立之法和喻对应起来。例如，《婆罗吸经》等论典，因为通过用蓖麻等伤害众生，以及与姐妹等行淫，宣扬了不应行淫，并且通过“秘密地醉酒也是上师”等宣扬了饮酒是正法，所以要知道是由行为不端的破戒者所造作的。同样，论理学家们的吠陀，也是四个月四个月，以及名为第四个月的供养。

【英语翻译】
And, the subject (paksha), example (drshtanta) should be applied in order. For example, the activity of a limb, which is hand calculation, is the cause of understanding terms from its transformation, so it is not for clarification, but for generation; similarly, sound is also the cause of understanding terms from speaking, so it is not for clarification, but for generation. Similarly, because of reasons such as existence itself, speakability itself, knowability itself, dharma practice itself, joy, and the cause of complete suffering, inference should also be elaborated. Therefore, the reasons of the previous subject and example should also be applied as these. This should also be understood as refuting the statement that "the previously unarisen Ishvara himself is to be clarified." That is, through this previous inference refuting clarification, it can be understood that, according to the logicians' treatises, the words of the Vedas are: entirely produced by existence that has never been made by anyone, and is eternal. Because in the world, when the Vedas become unclear in the lineage of reciters, Brahma arranges the scriptures and clarifies them, so the Vedas are to be clarified by Ishvara himself. This should also be applied in the same way. It should be known that the Vedas are made by immoral, rule-breaking perpetrators, because they proclaim that non-harming and non-misconduct should be practiced, and that drinking alcohol is dharma. For example, like the treatises such as the Barasikha Sutra. That is, the Vedas of the logicians are certainly made by an author, and among the authors, it also shows the inference that it is made by a sinful, rule-breaking perpetrator. These should be applied in order as the subject, the property to be proven, the property of proof, and the example. For example, the treatises such as the Barasikha Sutra, because they proclaim that non-misconduct should be practiced through harming beings with castor beans and misconducting with sisters, and proclaim that drinking alcohol is dharma through "secretly getting drunk is also a guru," it should be known that it is made by an immoral, rule-breaking perpetrator. Similarly, the Vedas of the logicians are also four months, four months, and the offering called the fourth month.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྦྱིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ཅིང་ཕྱུགས་འདོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱུགས་ཁ་འདོག་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང༌། གོ་ས་བེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་དང་བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཏེ། ཕྱུགས་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟར་བཅོས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་ལྕེས་འདག་པ་དང༌། བཤང་བའི་ལམ་དུ་སྣོམ་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་མེད་པ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རང་གི་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱུགས་བཞིན་དུ་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་དང་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སཽ་ཏ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་བག་མེད་པར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆང་འཐུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་སྡིག་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་འཚེ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུག་ཟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ན་རེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་བསད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་འབྱུང་བས་ནི་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་འདོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་ར་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བསུབས་ནས་ཀྱེ་ཕྱུགས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ཤིག ། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་དག་པར་བྱའོ། །སྣ་དག་པར་བྱའོ། །ལྕེ་དག་པར་བྱའོ། །ལུས་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཏང་སྟེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ཕྱུགས་དེ་ཉིད་དང༌། མཆོད་བྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་བདག་དང༌། དེའི་ཤ་ཟོས་པ་དང༌། གསུར་བསྣམས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་དེ། ཟོས་ན་མི་དུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་ཕྱུགས་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ཧེ་པ་ཤོ་སྭར་གཾ་གཙྪ། ཏེ་ཙྐྵུ་ཤུདྡྷ་མི། ཤྲོ་ཏུ་ཤུདྡྷ། མིགྟ

【汉语翻译】
又，在名为“六月六日祭牲”的祭祀中，宰杀牲畜进行祭祀，伤害众生；在名为“高萨贝”的祭祀中，将母亲、姐妹等一同剥光衣服，像牲畜一样四肢着地，模仿吃草的样子，用舌头舔舐子宫口，嗅闻排泄物，过度行淫等；并说“没有儿子就不能升天”，为了驯服自己的感官，以及“升天的途径是生儿子”，像牲畜一样与母亲、姐妹等乱伦等，不是通过这些途径才能升天；在名为“苏达玛尼”的祭祀中，饮用酒和调制的酒，以及无节制地饮酒等，为了表明所有这些饮酒都是转生天界的善法之因，应当知道这是由一个罪恶、破戒的人所为。如果说，经文中出现的杀戮不是非法的，因为它被密咒所摄持，例如吃毒药一样，那么，有智慧的人会说，吠陀经文中说宰杀牲畜等进行祭祀不是罪恶，因为在进行名为“祭牲”的祭祀时，将山羊和牛等捆绑起来，遮盖住口眼等所有感官，然后念诵密咒说：“唉，牲畜，去往天界吧！愿你的眼睛清净！愿你的耳朵清净！愿你的鼻子清净！愿你的舌头清净！愿你的身体清净！”宰杀后进行祭祀，那么牲畜本身、祭祀者、施主、吃其肉者、焚香者等都会转生天界。这些是教义，应当按照顺序将“有法”、“所立宗法”、“能立之法”和“比喻”对应起来。例如，毒药被密咒杀死，吃了也不会中毒一样，吠陀经中说宰杀牲畜进行祭祀也是如此。（ཧེ་པ་ཤོ་སྭར་གཾ་གཙྪ།，हे पशो स्वर्गं गच्छ，he paśo svargaṃ gaccha，唉，牲畜，去往天界吧！）（ཏེ་ཙྐྵུ་ཤུདྡྷ་མི།，ते चक्षुः शुद्ध मि，te cakṣuḥ śuddha mi，愿你的眼睛清净！）（ཤྲོ་ཏུ་ཤུདྡྷ།，श्रोत्र शुद्ध，śrotra śuddha，愿你的耳朵清净！）（མིགྟ，，，）

【英语翻译】
Furthermore, in the sacrifice called 'Sixth Month Sixth Animal Sacrifice,' the act of slaughtering animals for sacrifice harms sentient beings. In the sacrifice called 'Gosa Bay,' mothers, sisters, and others are stripped naked together, and like animals, their four limbs are placed on the ground, imitating the act of eating grass. They lick the entrance of the womb, sniff excrement, and engage in excessive sexual activity. It is said that 'without a son, one cannot ascend to heaven,' and in order to tame one's senses, and that 'the path to heaven is to have a son,' they engage in incestuous acts with mothers, sisters, and others like animals. It is not through these paths that one can ascend to heaven. In the sacrifice called 'Sautamani,' drinking alcohol and concocted alcohol, and indulging in unrestrained drinking, are all taught as the cause of virtuous Dharma for being reborn in the heavens. It should be understood that this is done by a sinful, immoral person. If it is said that the violence that appears in the scriptures is not unlawful because it is embraced by secret mantras, like eating poison, then those with wisdom would say that the Vedic scriptures state that killing animals and performing sacrifices is not sinful. Because when performing the sacrifice called 'Animal Sacrifice,' goats and cattle are bound, and all senses such as the mouth and eyes are covered, and then the mantra is recited: 'Alas, animal, go to heaven! May your eyes be purified! May your ears be purified! May your nose be purified! May your tongue be purified! May your body be purified!' If the animal is killed and sacrificed, then the animal itself, the sacrificer, the patron, the one who eats its meat, and the one who offers incense will all be reborn in heaven. These are the teachings, and the 'subject,' 'thesis,' 'proof,' and 'example' should be applied in order. For example, just as poison is killed by secret mantras and does not poison when eaten, so too the Vedas say that killing animals for sacrifice is the same. (ཧེ་པ་ཤོ་སྭར་གཾ་གཙྪ།，हे पशो स्वर्गं गच्छ，he paśo svargaṃ gaccha，Alas, animal, go to heaven!) (ཏེ་ཙྐྵུ་ཤུདྡྷ་མི།，ते चक्षुः शुद्ध मि，te cakṣuḥ śuddha mi，May your eyes be purified!) (ཤྲོ་ཏུ་ཤུདྡྷ།，श्रोत्र शुद्ध，śrotra śuddha，May your ears be purified!) (མིགྟ，，，)

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཤུདྡྷ་མི། ཛིཧྭ་ཤུདྡྷ་མི། ཀཱ་ཡཾ་ཤུདྡྷ་མི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡིག་ཅན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་སྤྱོད་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཀྱང་དེ་དག་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇེ་རེ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུག་ཟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་འཚེ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་འཚེ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གསོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མལ་པ་ཕྱུགས་གསོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོག་མ་གཏོགས་པར་ཐ་མལ་པར་རྔོན་པ་དང༌། ལིངས་པ་དང༌། འདྲེན་གཏོར་དང༌། འདོད་ཞེན་
དང། ཤ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པས་ཕྱུགས་གསོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གསོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅན་དག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གསོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས

【汉语翻译】
་ན་ཤུདྡྷ་མི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛིཧྭ་ཤུདྡྷ་མི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀཱ་ཡཾ་ཤུདྡྷ་མི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །他們說，用這些秘密真言殺生來做祭祀，並非不合佛法。對於這種說法，這裡的解釋是：那是不好的，因為它不能確定是否涉及不予取、邪淫等行為。說這種罪惡之言是不好的，因為即使有成千上萬的婆羅門用秘密真言加持，在這種情況下，行不予取、邪淫等十不善業和五無間罪，他們也不會認為這些是不善的。因此，僅僅因為被秘密真言加持，難道像吃毒藥一樣，從吠陀產生的傷害就不會變成不合佛法嗎？或者，僅僅因為被秘密真言加持，難道像行十不善業和五無間罪一樣，從吠陀產生的傷害就會變成不合佛法嗎？這是不能確定的。因此，你提出的「因為被秘密真言加持」這個理由是不成立的。現在，為了通過推理來證明這一點，我們說：傷害是導致惡趣的原因，因為它是故意且無誤地殺害。例如，普通人殺害牲畜一樣。這些分別是法、應證法、證法和例子，按照順序排列。例如，除了祭祀儀式之外，普通人因為狩獵、陷阱、誘餌、慾望和只為了肉等原因殺害牲畜，這是故意且無誤地殺害，因此是導致惡趣的原因。同樣，修行者在祭祀時傷害生命，也是故意且無誤地殺害，因此是導致惡趣的原因。或者，在祭祀的場合，以傷害為特徵的行為是導致惡趣的原因，因為如果允許殺害他人，這就是行為上的差異。例如，在非祭祀的場合，以傷害為特徵的行為一樣。

【英语翻译】
They say that sacrificing by killing with secret mantras such as 'Na śuddha mi, Jihvā śuddha mi, Kāyam śuddha mi' is not against the Dharma. In response to this statement, the commentary here states: That is not good, because it is not certain whether it involves taking what is not given, adultery, and so on. Saying such sinful words is not good, because even if hundreds of thousands of Brahmins bless it with secret mantras, in this case, practicing the ten non-virtuous actions such as taking what is not given, adultery, and the five heinous crimes, they would not see these as non-virtuous. Therefore, just because it is blessed by secret mantras, would the harm arising from the Vedas not become against the Dharma, just like eating poison? Or, just because it is blessed by secret mantras, would the harm arising from the Vedas become against the Dharma, just like practicing the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes? This cannot be determined. Therefore, your reason that 'because it is blessed by secret mantras' is not valid. Now, in order to prove this through inference, we say: Harm is the cause of going to bad rebirths, because it is intentional and unerring killing. For example, like ordinary people killing livestock. These are respectively the subject, the thing to be proven, the property of proof, and the example, arranged in order. For example, apart from sacrificial rituals, ordinary people kill livestock for reasons such as hunting, traps, bait, desire, and only for meat, which is intentional and unerring killing, therefore it is the cause of going to bad rebirths. Similarly, practitioners harming living beings during sacrifices is also intentional and unerring killing, therefore it is the cause of going to bad rebirths. Alternatively, in the context of sacrifice, the action characterized by harm is the cause of going to bad rebirths, because if allowing the killing of others is prioritized, this is a difference in action. For example, like the action characterized by harm in a non-sacrificial context.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པར་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་གྱུར་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་སྨོས་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དཔེར་ན་ཆུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་གྱིས་ཁྱེར་བ་ན་རྩྭ་ཀ་ཤ་དང༌། ཀུ་ཤ་ཙམ་ལ་འཇུ་བ་དང་འདྲ་བར་འཚེ་བའི་

【汉语翻译】
有智慧的人们，为了证明在祭祀的场所宰杀牲畜等具有伤害性质的行为是堕入恶道的因，又提出了其他的比量。这些分别是：有法、所立宗法、能立之法和比喻，按照顺序进行组合。例如，在非祭祀的场所宰杀牲畜等具有伤害性质的行为，如果是自己内心允许杀害他人为先导，那么就是不善行为的差别，是堕入恶道的因。同样，在祭祀的场所，为了祭祀而宰杀牲畜等具有伤害性质的行为，如果也是吠陀经允许杀害他人为先导，那么就是不善行为的差别，是堕入恶道的因。对此，这里如果说“允许杀害他人为先导，那么就是行为的差别”这两句理由的差别有什么必要呢？如果只说“是行为的差别”，而不说“允许杀害他人为先导，那么就是”，那么因为没有行为的差别，就不能成为周遍的理由，因此才说了“是行为的差别”。如果只说“是行为的差别”，而不说“允许杀害他人为先导，那么就是”，那么因为是布施等行为的差别，是升入善道的因呢？还是因为是杀生等行为的差别，是堕入恶道的因呢？就不能确定了，因此才说了“允许杀害他人为先导，那么就是行为的差别”这两句。应该这样组合：如果是吠陀经允许杀害他人为先导，那么就是不善行为的差别，是堕入恶道的因。如果这里有些不聪明的人，就像被大水冲走时抓住茅草和吉祥草一样，对于伤害的……

【英语翻译】
Those with wisdom, in order to prove that the act of killing livestock, etc., which is characterized by harm, in the place of sacrifice is the cause of going to the lower realms, show another inference. These are, respectively, the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, to be applied in order. For example, the act of killing livestock, etc., which is characterized by harm, in a place that is not a place of sacrifice, if it is preceded by one's own mind allowing the killing of others, then it is a distinction of unwholesome actions, and is the cause of going to the lower realms. Similarly, the act of killing livestock, etc., which is characterized by harm, in the place of sacrifice for the sake of sacrifice, if it is also preceded by the Vedas allowing the killing of others, then it is a distinction of unwholesome actions, and is the cause of going to the lower realms. Here, what is the necessity of mentioning the two distinctions of reasons, "if it is preceded by allowing the killing of others, then it is a distinction of actions"? If one were to say only "it is a distinction of actions" without mentioning "if it is preceded by allowing the killing of others, then it is," then because there is no distinction of actions, it would not be a valid reason, therefore it is said "it is a distinction of actions." If one were to say only "it is a distinction of actions" without mentioning "if it is preceded by allowing the killing of others, then it is," then because it is a distinction of actions such as giving, is it the cause of going to higher realms? Or because it is a distinction of actions such as killing, is it the cause of going to lower realms? It would be uncertain, therefore both "if it is preceded by allowing the killing of others, then it is a distinction of actions" are said. It should be applied thus: if it is preceded by the Vedas allowing the killing of others, then it is a distinction of unwholesome actions, and is the cause of going to the lower realms. If here some unintelligent people, like being carried away by a great flood and grasping at kasha grass and kusha grass, regarding harm...

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་འདི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་དུ་ནི་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་ཁྱེད་ན་རེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱས་པའི་མེ་དང༌། མཆོད་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གསུམ་པོ་དག་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་དག་ཀྱང་ཐབ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཐབ་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པས་དེ་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁོ་བོས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་
ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། དེའི་དོན་དུའམ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང༌། ཐབ་དོགས་སུ་ཡང་རུང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ཡང་རུང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རུང༌། ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་

【汉语翻译】
对于已证实的行为本质是导致恶趣之因的论证，有如下说法：你们中观派所立誓的“在祭祀场所进行伤害本质的行为是导致恶趣之因”，对于此处的“在祭祀场所”一词的区分，是“在祭祀场所之中”的含义，因此，祭祀场所内外我们也不做伤害本质的行为，你们说“在祭祀场所进行伤害本质的行为是导致恶趣之因，所以不能做”，这样的论证在成立上存在论证的过失，因此是不允许的。因为在我们的论典中，祭祀场所指的是普施之火、家主所作之火和祭祀之火，即三种火供的灶台。我们的火供者也不会在那三个灶台之中进行宰杀牲畜等伤害本质的行为，而是在祭祀场所之外的其他地方宰杀牲畜等伤害本质的行为，然后将肉等供品在三个灶台中进行火供，那样就不是导致恶趣之因了。如果这样说，那么应该这样回答：在此，我所说的“在祭祀场所”一词的区分，不是“在祭祀场所之中”的含义，而是“为了祭祀场所”的含义。因此，无论何时为了祭祀场所，为了它的目的，为了它的缘故而进行宰杀牲畜等伤害本质的行为，无论是在火供的灶台中，还是在灶台附近，无论是在祭祀场所的内部，还是在外部，无论是在它的方向，还是在其他方向，所有这些都是导致恶趣之因。如果允许杀害其他生命，那就是预先允许了，因为这是行为上的差别，例如在非祭祀场所进行伤害本质的行为一样。因此，我所立誓的论证对于论证

【英语翻译】
Regarding the proof that the nature of actions is the cause of going to bad migrations, it is said as follows: You, Madhyamikas, have vowed that "the act of harming in the place of offering is the cause of going to bad migrations." Regarding the distinction of the word "in the place of offering," it means "inside the place of offering." Therefore, we do not perform the act of harming inside or outside the place of offering. You say, "The act of harming in the place of offering is the cause of going to bad migrations, so it should not be done." Such a proof has the fault of proof in its establishment, so it is not permissible. Because in our scriptures, the place of offering is the fire of universal offering, the fire made by the householder, and the fire of offering, which are the three hearths of fire offerings. Our fire offering performers also do not perform the act of harming, such as killing livestock, in those three hearths. Instead, they perform the act of harming, such as killing livestock, outside the place of offering, in other directions, and then offer the meat and other offerings in the three hearths. That is not the cause of going to bad migrations. If you say that, then it should be answered as follows: Here, the distinction of the word "in the place of offering" that I have spoken is not the meaning of "inside the place of offering," but the meaning of "for the sake of the place of offering." Therefore, to whatever extent the act of harming, such as killing livestock, is done for the sake of the place of offering, for its purpose, or for its cause, whether it is in the hearth of the fire offering, or near the hearth, whether it is inside the place of offering, or outside, whether it is in its direction, or in another direction, all of these are the cause of going to bad migrations. If killing other lives is permitted, then it is a prior permission, because it is a difference in action, just like the act of harming in a non-offering place. Therefore, my vowed proof is for the proof

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེས་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ན་རྩྭ་ཀ་ཤ་དང་ཀུ་ཤ་ཙམ་ལ་འཇུས་པས་ཕ་མི་ལོན་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་པས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བར་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་ཐ་མ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེར་དཔྱོད་པ་ཅན་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་སྡིག་ཅན་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་པས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་ཐ་མ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་དཔེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བདེན་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་
རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་བློ་གྲོས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་ཆེར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་

【汉语翻译】
由于没有成立的缘故，你的立论就像大水冲走时抓住草和吉祥草一样无法到达彼岸一样，在祭祀处进行损害性质的行为不会成立为是堕入恶趣之因。那些外道徒也认为罪恶深重的吠陀论师追随者在祭祀处进行损害性质的行为，不像祭祀处一样，损害性质的行为不是非法，因为论典中不显示非法，所以例子没有成立，如果这样说，那么婆罗门有见识的人，残害众生，罪恶深重，贪图财物，那些外道徒也认为罪恶深重的吠陀论师追随者，你们中观派之前的立论的例子，就像不是祭祀处一样，损害性质的行为一样，那个要成立的法是空性的，所以没有成立，这样说的词句是，那些人说，不是祭祀处一样，损害性质的行为是堕入恶趣之因，那是真实的，所以在祭祀处进行损害性质的行为，不像不是祭祀处一样，损害性质的行为不是非法，为什么呢？像这样在祭祀处进行损害性质的行为是
从吠陀论典中产生的，吠陀论典是值得相信的圣言，因此从中不显示非法，所以在祭祀处进行损害性质的行为不是堕入恶趣之因，所以你的例子不像不是祭祀处一样，损害性质的行为一样，那个要成立的法是空性的，因此没有成立这样说。说了那样的话之后，为了回答那个，这里进行解释的人说，那些外道徒是没有修习智慧，对于不善的行为非常欢喜的心的人们的行为是主要成立的，因此即使没有说鬼话，然而也要驳斥那些人的观点，要说的是

【英语翻译】
Because it is not established, your argument is like grasping at grass and kusha grass when carried away by a great river, unable to reach the other shore, the act of harming in the place of sacrifice will not be established as the cause of falling into evil destinies. Those who are considered sinful by the heretics also follow the last branch of the Vedic speakers and the act of harming in the place of sacrifice is not unlawful like the act of harming in the place of sacrifice, because the scriptures do not show unlawfulness, so the example is not established, if you say so, then the Brahmins who are discerning, harming sentient beings, sinful, greedy for wealth, those heretics also consider the followers of the last branch of the Vedic speakers to be sinful, the example of your previous argument of the Madhyamikas, like the act of harming which is not a place of sacrifice, that which is to be established is empty of Dharma, so it is not established, these are the words that say, those people say, the act of harming which is not a place of sacrifice is the cause of falling into evil destinies, that is true, so the act of harming in the place of sacrifice, like the act of harming which is not a place of sacrifice, is not unlawful, why? Like this, the act of harming in the place of sacrifice is
It arises from the Vedic scriptures, and the Vedic scriptures are trustworthy words, so they do not show unlawfulness, so the act of harming in the place of sacrifice is not the cause of falling into evil destinies, so your example is not like the act of harming which is not a place of sacrifice, that which is to be established is empty of Dharma, so it is not established, they say. After saying that, in order to answer that, the person who explains here says that those heretics are those who have not cultivated wisdom, and the actions of those who have a mind that is very happy with unwholesome actions are mainly established, so even if they have not said nonsense, however, the views of those people must be refuted, what must be said is

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་གནས་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་དཔེ་སྔ་མ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་དེའི་གནས་མཆོད་པ་དང༌། དྲིན་བསབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བདག་ལ་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་
འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་འཚེ་བ་དེའི་གནས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་བཅིང་བ་དང༌། བསུབ་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་གདབ་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། ཤ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དཔེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
说了行为后，那些行为，因为既让自己堕落，也让别人耗尽，所以也不是应该闲聊的事情。然而，为了怜悯那些让自己堕落，以及为了阻止让别人耗尽的行为，所以要说驳斥那些行为的道理，这样结合起来。为了显示驳斥它的比量，凡是在供养处所作的具有损害性质的行为，就像今生在此处所产生的果报一样，来世也会在作者身上产生同样的果报，因为是行为的差别，例如布施一样。因此，凡是在供养处所作的具有损害性质的行为，是堕入恶趣的原因，所以要证明中观派的那个前述例子，要用不空之法来证明的比量来显示。那些也按照顺序结合为法、所立法、能立法和例子。例如，布施是善行的差别，因此今生布施的处所，供养、报恩、慈悲，给予自己法、财物和无畏的果报是如何显现的，同样，来世布施者也会显现同样的果报。同样，凡是在供养处所作的具有损害性质的行为，也是不善行为的差别，因此今生损害的处所，束缚、鞭打、用武器刺、杀生、烧肉等果报是如何显现的，同样，来世作者也会显现同样的果报，因此，凡是在供养处所作的具有损害性质的行为，是堕入恶趣的原因，因此我的例子就像不是供养处所，而是具有损害性质的行为是堕入恶趣的原因一样，这样要证明的事情，用不空之法来成立。有些人这样说，用牲畜来供养不是佛法。

【英语翻译】
Having spoken of actions, those actions, because they both cause oneself to degenerate and exhaust others, are not things that should be idly chatted about. However, in order to have compassion for those who cause themselves to degenerate, and in order to prevent actions that exhaust others, therefore the reasoning for refuting those actions should be stated, thus combining them. In order to show the inference refuting it, whatever action of a harmful nature is done in a place of offering, just as the result that arises in this life in that place, so too will the same result arise in the next life for the doer, because it is a difference in action, like giving. Therefore, whatever action of a harmful nature is done in a place of offering is the cause of going to the lower realms, so the previous example of the Madhyamikas should be proven, and the inference should be shown to prove it with non-empty Dharma. Those should also be combined in order as the subject, the thing to be proven, the proving Dharma, and the example. For example, giving is a distinction of virtue, therefore how the results of giving in this life, such as offerings, repaying kindness, compassion, giving Dharma, wealth, and fearlessness, manifest, similarly, the giver will manifest the same results in the next life. Similarly, whatever action of a harmful nature is done in a place of offering is also a distinction of non-virtuous action, therefore how the results of harming in this life, such as binding, whipping, stabbing with weapons, killing, burning meat, etc., manifest, similarly, the doer will manifest the same results in the next life, therefore, whatever action of a harmful nature is done in a place of offering is the cause of going to the lower realms, therefore my example is like not a place of offering, but an action of a harmful nature is the cause of going to the lower realms, thus the thing to be proven is established by non-empty Dharma. Some say this, using livestock for offerings is not Dharma.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞི་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་འབྲས་ཆེན་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། པར་སིག་དང༌། མོ་གོ་ཤ་དང༌། མུ་སུ་ལ་མན་དང༌། ཏར་སོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། མིས་བཟའ་བའི་རྐྱེན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། མིས་ཟོས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བྱས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དུད་འགྲོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལྷ་མ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སླུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཤ་ཁོ་ན་མེད་པ་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་
མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་དག་བསད་པས་ལྷ་ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང་རྒྱན་དང༌། གོས་འཆང་བའི་གཟུགས་ཅན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོད་བ་རོ་ཞིམ་པའི་ཟས་ཟ་བར་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱུགས་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ཉིད་དེའི་ཆེད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུགས་དག་ཀྱང་བཞོ་བ་དང་བཀལ་བ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
不是的，因为那是为了那个的缘故，凡是为了什么而施舍，为了那个而使用，不会成为非法的因。例如，就像施主为了婆罗门而施舍大米一样。如果有人这样说，那么，有见识的人、波斯人、莫哥沙、穆斯林、鞑靼人等等的论典中，将牛等牲畜用于祭祀，并且是为了人食用，因此将那些用于祭祀，人吃了也没有罪过，这样说的论典显示，那些是法，所要证成的法，能证成的法，相关的联系，以及比喻，按照顺序进行联系。为了回答那样说的话，这里解释说，那是不好的，有些人说为了祭祀而宰杀牲畜，那是不成立的，因为有些宰杀者事先考虑，并没有承认做过。屠宰牲畜的祭祀不会使神灵不悦，这样说也是为了显示那是欺骗世人的话语。牲畜是恶趣，堕落之处所生，安乐极其稀少，除了肉之外一无所有，因死亡而恐惧，值得悲悯的众生，被杀害后，神灵，拥有神灵的花鬘，涂油和装饰，以及持有衣服的形象，甘露，极其悦意，美味的食物，拥有巨大财富者，会感到高兴，对于这样的话，谁会产生信任呢？为了显示那之后的推论，牲畜不是为了祭祀，而是为了享受，例如祭祀的果报一样，这样说。那些是法，所要证成的法，能证成的法，以及比喻，按照顺序进行联系。例如，祭祀的果报，转生到天界等等，是为了享受，因此不是为了祭祀，像这样，祭祀本身是为了那个，同样，牲畜也是因为挤奶和驮运等等而被享受。

【英语翻译】
It is not so, because it is for the sake of that, whatever is given for the sake of what, used for that purpose, will not become the cause of what is not Dharma. For example, just as a donor gives rice to a Brahmin. If someone says that, then, the treatises of the wise, Persians, Mogosha, Muslims, Tartars, etc., show that livestock and other animals are used for sacrifices, and because they are for human consumption, therefore those used for sacrifices, and there is no sin in people eating them, those are the subject, the Dharma to be proven, the Dharma that proves, the related connection, and the example, connect them in order. In response to saying that, here it is explained that, that is not good, some say that livestock are slaughtered for the sake of sacrifice, that is not established, because some slaughterers consider beforehand and do not admit to having done it. Slaughtering animal sacrifices will not displease the gods, saying that is also to show that it is a deceptive word to the world. Livestock are born in evil destinies, falling places, with very little happiness, having nothing but meat, fearing death, beings worthy of compassion, after being killed, the gods, possessing garlands of gods, ointments and decorations, and images holding clothes, nectar, extremely pleasing, delicious food, those possessing great wealth, will be happy, who will have faith in such words? To show the inference after that, livestock are not for sacrifice, but for enjoyment, like the fruit of sacrifice, thus it is said. Those are the subject, the Dharma to be proven, the Dharma that proves, and the example, connect them in order. For example, the fruit of sacrifice, being born in heaven, etc., is for enjoyment, therefore it is not for sacrifice, like this, the sacrifice itself is for that, similarly, livestock are also enjoyed by milking and carrying, etc.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཆེད་ཡིན་པས་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུད་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱང་རོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཅན་དག་རིག་བྱེད་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་སུ་ན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དགག་པའོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་དཀའ་བ་ལྷ་དང༌། མིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་
མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གླང་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ལུང་གིས་ཚར་བཅད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གཏམ་ཧ་ཅང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གིས་སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྤྲོས་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་བཤད་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས

【汉语翻译】
不是为了祭祀的缘故，像这样祭祀本身是为了那些的缘故，有些人这样说，把牲畜用作祭祀不是不合法的，因为是为了那个缘故，这样说，那个理由的意义没有成立。同样，为了存在本身等等的理由，也应该广泛地阐述推论。也就是说，那一方面的理由是存在本身，可说之物本身，可知之物本身，法成就本身，喜悦和完全调伏的因本身等等，也应该学习。像那样行事的人说，吠陀不是任何人所造，完全存在、常恒、全知，为了要确立这个，已经显示了从何处取出论典。那只是略微显示了一点，这是对祭祀的驳斥。顺便说说就可以了，这是为了确立全知。因此，像那样全知，就是难以如实地显示一切法无自性，受到天和人的上师们敬重，那就是薄伽梵具有十力，这是结尾和量（ प्रमाण ）的果，像那样，其他的论敌，外道象类者的言词，被如来之语狮子吼般的教证所摧伏，因此如来成立为全知。话说得太远了，可以了，应该进入正题，这是为了驳倒说不是全知，确立全知本身，到此为止就可以了，现在应该进入真实中如来无自性的确立的正题，这样显示。这里说到，你承诺一切法无戏论，又说一切法是空性，这样也作戏论，因此会对承诺造成损害，这是对方对于中观派承诺造成损害的责难之词。为了回答那个，这里说到，那是真实的，虽然，这是显示一切法无戏论是真实的。虽然胜义中无戏论是真实的，但在世俗中

【英语翻译】
It is not for the sake of sacrifice. Like this, sacrifice itself is for the sake of those. Some say that using livestock for sacrifice is not unlawful, because it is for that sake. Saying this, the meaning of that reason is not established. Similarly, for the sake of reasons such as existence itself, inference should also be extensively explained. That is to say, the reason for that aspect is existence itself, the speakable itself, the knowable itself, the accomplishment of Dharma itself, joy and the cause of complete taming, and so on, should also be studied. Those who act in that way say that the Vedas were not created by anyone, and in order to establish that they are completely existent, permanent, and omniscient, it has been shown from where the treatise is taken. That is just a brief indication, which is a refutation of sacrifice. It is enough to mention it in passing, which is to establish omniscience. Therefore, in that way, omniscience is difficult to show without error that all dharmas are without self-nature, and is revered by the teachers of gods and humans. That is the Bhagavan who possesses the ten powers, which is the conclusion and the fruit of valid cognition (pramana). In that way, the words of the opponent, the heretical elephant-like ones, are subdued by the teachings of the Tathagata, which are like the roar of a lion, and therefore the Tathagata is established as omniscient. It is enough that the talk has gone too far, and we should enter the topic itself. This is to refute those who say that they are not omniscient, and to establish omniscience itself. That is enough for now, and now we should enter the topic itself of establishing the selflessness of the Tathagata in reality, thus showing. Here it is said, you have promised that all dharmas are without elaboration, and you also elaborate by saying that all dharmas are empty, therefore it will cause harm to the promise, which is the word of accusation that the other party makes against the Madhyamikas for harming their promise. In order to answer that, here it is said, that is true, although, this shows that it is true that all dharmas are without elaboration. Although it is true that there is no elaboration in the ultimate sense, but in the conventional sense

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྲོས་པས་མ་བསྟན་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དེ་མི་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་སྤྲོས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་མ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་སྐད་སྤྲོས་པར་བྱ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དན་པའི་དྲི་མ་དག་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་གཉི་གར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད

【汉语翻译】
如果未以空性之名进行阐述，那么修行者们便无法理解，因此为了理解胜义谛，才以名言进行阐述，为了证明这一点。如果一切法皆空，即使不依赖于阐述，修行者也能在没有闻所生慧的情况下，理解一切法皆空，那么在胜义谛中，也就不应说空，也不应说不空，也不应说二者皆是或二者皆非，因为已经这样说了。因此，如果不需要以这种方式进行阐述，那么就已经说明了这一点。并非如此，因此，为了使那些与福德和智慧资粮相符的修行者能够如此理解，才以空性等言辞，为了施设的目的而进行阐述，为了洗涤不如实作意的垢染。并非如此，因此，为了圆满二资粮，并洗涤宗见执着的垢染，才在世俗谛中，以空性等言辞，阐述空、不空、二者皆是、二者皆非，这样做是没有过失的，已经说明了这一点。现在，为了说明在世俗谛中阐述空性等的必要性，首先，为了摧毁宗见的障翳，应当说所知是空的。为了舍弃无有之见，也应当说如幻术和阳焰般的自性是不空的。在胜义谛中，因为不是从自身产生，并且因为产生为如幻术等的自性，所以也应当说二者皆是。为了完全舍弃堕入任何一边，并且因为对两种真理进行观察，从而消除执着二者的过患之毒，并且为了理解胜义谛，也应当说二者皆非，已经这样说了。因此，为了洗涤不如实作意的垢染，才阐述空性等，这是对阐述四种必要性的总结，即为了洗涤这四种不相符之处，才说空、不空、二者皆是、二者皆非。

【英语翻译】
If it is not explained by elaborating on emptiness, then practitioners will not understand it. Therefore, in order to understand the ultimate truth, it is explained through conventional terms. To prove this, if all phenomena are empty, even without relying on elaboration, practitioners can understand that all phenomena are empty without the wisdom arising from hearing, then in the ultimate truth, one should not say empty, nor should one say not empty, nor should one say both or neither, because it has already been said. Therefore, if there is no need to elaborate in this way, then this has already been explained. It is not so, therefore, in order for those practitioners who are in accordance with the accumulation of merit and wisdom to understand in this way, emptiness and other expressions are used for the purpose of designation, in order to wash away the defilements of unreal perception. It is not so, therefore, in order to perfect the two accumulations and to wash away the defilements of clinging to views, in the conventional truth, emptiness and other expressions are used to elaborate on empty, not empty, both, and neither. There is no fault in doing so, this has been explained. Now, in order to explain the necessity of explaining emptiness and so on in the conventional truth, first, in order to destroy the obscuration of views, it should be said that knowables are empty. In order to abandon the view of non-existence, it should also be said that the nature of illusion and mirage is not empty. In the ultimate truth, because it does not arise from itself, and because it arises as the nature of illusion and so on, it should also be said that both are. In order to completely abandon falling into any extreme, and because of observing the two truths, thereby eliminating the poison of the fault of clinging to both, and in order to understand the ultimate truth, it should also be said that neither is. Therefore, in order to wash away the defilements of unreal perception, emptiness and so on are explained. This is a summary of explaining the four necessities, that is, in order to wash away these four inconsistencies, one says empty, not empty, both, and neither.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོར་རང་བཞིན་ཡོད། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཇི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་མཐོང་བས་ན། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་
ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཡོད་ལྟ་བ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་དག་སེལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལྟ་བ་སེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་མཐོང་བས་ན། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པས། འཁོར་བར་བཅིངས་པས་བཅིངས་པ་དག་འདི་ན་མཐོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པར་རྟོག་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང༌། རྟོག་པས་བཅིངས་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཆུང་མས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས་པའི་འོག་ཏུ་ད་ཙམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་བུད་མེད་གཞན་དང་འཁྲིག་ཅིང་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་གཞི་མེད་པའི་རྟོག་པ་དེས་རང་གི་སེམས་པ་ཕྲག་དོག་དང༌། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་བཅིངས་པ་དག་འདི་ནི་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་དགག

【汉语翻译】
也。（为了）显示断除空性等等不一致之处的来源，如是说：“空性是必定从所有见解中解脱出来的”，像这样说了。为了显示其来源是圣天论师所造，另外，如果事物有自性，见空有什么功德？以分别念束缚，以见而见之，在此应遮破它。像这样说了，如果胜义谛中诸事物以自性而存在，那么见空有什么功德呢？像这样自性没有改变的缘故，见空没有任何功德，如果这样，见空有获得解脱的功德，因此诸事物不是自性存在的。如果其他人说，诸事物没有自性，那么见空有什么功德？如果见解认为事物存在，那么见空就能消除这些见解，因此见空有消除见解的功德。对此的回答是：以分别念束缚，以见而见之，在此应遮破它。此处的意义是，虽然一切事物都是空性，但如果执着于不空，那么以轮回束缚所束缚的众生，在此以见而见之，因此，对于执着于不空，以轮回束缚的分别念，就应该在此遮破，因此见空是有功德的。因此，那些人这样说，如果胜义谛中诸事物不存在，那么烦恼和清净怎么能无因地存在呢？对他们的回答也是：以分别念束缚，以见而见之。这本身就是答案。例如，嫁到其他家庭的妻子，听到自己的丈夫去世的消息后，心想现在我的丈夫正在和其他女人行淫，如果生起这样的分别念，那么以没有根据的分别念，自己的心生起嫉妒和嗔恨而被束缚，这些都是可以见到的，即使事物不存在，以自己的分别念所束缚的本身就是烦恼的因，因此应该在此遮破。

【英语翻译】
Also. (In order to) show the source of abandoning those inconsistencies such as emptiness, it is said, "Emptiness is definitely liberated from all views," like this it is said. In order to show that its source was made by the master Aryadeva, furthermore, if things have self-nature, what merit is there in seeing emptiness? Bound by conceptualization, seeing it by seeing, it should be refuted here. Like this it is said, if in the ultimate truth things exist by their own nature, then what merit is there in seeing emptiness? Like this, because self-nature does not change, there is no merit in seeing emptiness, if so, seeing emptiness has the merit of attaining liberation, therefore things do not exist by self-nature. If others say, if things do not have self-nature, then what merit is there in seeing emptiness? If views think that things exist, then seeing emptiness can eliminate these views, therefore seeing emptiness has the merit of eliminating views. The answer to this is: Bound by conceptualization, seeing it by seeing, it should be refuted here. The meaning here is, although all things are emptiness, but if one clings to non-emptiness, then beings bound by the bondage of samsara, seeing it by seeing it here, therefore, for clinging to non-emptiness, the conceptualization of being bound by samsara, should be refuted here, therefore seeing emptiness has merit. Therefore, those people say like this, if things do not exist in the ultimate truth, then how can afflictions and purification exist without cause? The answer to them is also: Bound by conceptualization, seeing it by seeing. This itself is the answer. For example, a wife who has married into another family, after hearing the news of her husband's death, thinks that now my husband is having sex with other women, if such a conceptualization arises, then with the unfounded conceptualization, one's own mind arises jealousy and hatred and is bound, these are all visible, even if things do not exist, the bondage of one's own conceptualization itself is the cause of afflictions, therefore it should be refuted here.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དག་བཅོམ་པའི་བར་དག་རྣམ་པར་གཞག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་ཐུག་པ་ལས་དུག་སྨན་ཟོས་པ་དང་བདག་ཉིད་དྲུག་མེད་
པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དུག་ཀྱང་མེད་སྨན་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཡོད། །དོན་དམ་དུ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་ཉིད་མེད་ལ་གང་འཁྲུལ་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གང་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་ཡང་མ་སྤངས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་དགག་པར་འདོད་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པ་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་ཉིད་སྒྲ་མི་འདོད་པས་གཞན་དག་གི་སྒྲ་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ལ་དོན

【汉语翻译】
应当这样做。如果他者的自性存在，因为不舍弃自性，所以也不可能舍弃烦恼。同样，世尊，圣者善现请问：世尊，如果究竟上一切事物都是空性，那么如何安立异生，以及安立断灭之间的差别？世尊说：善现，比如一个人睡着时，梦见自己被毒蛇咬伤，痛苦难忍，于是服用了毒药，并且知道自己无药可救，但实际上既没有毒，也没有药。同样，在究竟上，对于不存在的事物，分别安立为有烦恼和无烦恼。圣者《楞伽经》中也说：世俗中诸法有，胜义中则无。圣者大慧请问：如果究竟上没有自性，那么世俗谛存在吗？世尊说：无实何所惑，是名世俗谛。意思是说，由于没有完全了知事物本性，而执着于实有自性的错觉，就是世俗谛。而这自性不存在，就是胜义谛，因此事物因无自性而获得涅槃。如果说既不是二者，又进行戏论，那么戏论也没有断除，如果这样说，就是对方说，说既不是二者，这也是戏论，因此有违背自己承诺的过失。作为对他的回答，说：想要遮破除此之外的戏论，所以这样说也没有过失。因为想要遮破既不是二者之外的空性和非空性。为了显示这个比喻，例如自己不想要声音，为了遮破其他的声音，说不要发出声音，这样说没有过失。或者说，为了显示胜义谛，作为因的知识，名言的知识的差别。

【英语翻译】
This should be done. If the nature of other-dependence exists, then since the nature is not abandoned, it is also impossible to abandon afflictions. Similarly, the noble Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, if in reality all things are empty, then how are ordinary beings established, and how is the difference between those who have been purified and destroyed established?" The Blessed One said: "Subhuti, for example, a person who is asleep dreams that he has been bitten by a poisonous snake, and is in great pain, so he takes poison as medicine, and knows that he has no cure, but in reality there is neither poison nor medicine. Similarly, in reality, for things that do not exist, afflictions and non-afflictions are separately established." Also, in the Sutra of the Descent into Lanka, it is said: "In the relative, things exist, but in the ultimate, they do not." The noble Mahamati asked: "If there is no self-nature in reality, then does the relative truth exist?" The Blessed One said: "Where there is no reality, what is delusion? That is called the relative truth." This means that because the nature of things is not fully understood, the delusion of clinging to the appearance of inherent existence is the relative truth. And that very absence of self-nature is the ultimate truth, therefore things attain nirvana because of the absence of self-nature. If it is said that it is neither of the two, and one engages in elaboration, then elaboration has not been abandoned. If this is said, then the other party says that saying it is neither of the two is also elaboration, therefore there is the fault of contradicting one's own promise. As an answer to that, it is said: "There is no fault in saying that, because one wants to refute elaboration other than that." Because one wants to refute emptiness and non-emptiness other than neither of the two. In order to show this example, for example, if one does not want sound, in order to refute other sounds, saying "do not make a sound" is not a fault. Or, in order to show the ultimate truth, the knowledge of the cause, the difference of the knowledge of convention.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་དོན་དམ་པར་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་ན་དོན་དམ་པ་མི་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་
སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་ནས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མི་སྟོང་པ་དགག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་མ་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མེད་པར་དགག་པ་བསྟན་གྱི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མ་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའམ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་བདག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལུག་ལ་

【汉语翻译】
名为“因为已经作了胜义安立，所以立誓胜义中诸法皆空，故无过失”的语句，是说先前胜义中没有戏论，但在世俗中不作戏论就不能证悟胜义，因此通过世俗之门而于胜义中为空性，这是显示了与此不同的说法。这表明，对于显示胜义的世俗识，安立胜义，并且表明已承诺胜义中诸法皆空，故无损害的过失。为了显示那本身的依据，下面也说：“不依赖名言，不能显示胜义谛。”这是说了出自于观察圣谛的章节。此外，说“仅仅为了遮遣非空而说空性，并没有主要显示成立空性，故无过失”的语句，是显示了遮遣无有，而没有显示遮遣非有，故无过失。因此，如是如来体性虽空，但有些人这样说：对于此，如来是常恒的吗？或者无常的吗？或者常也是常，无常也是无常吗？或者既非常恒也不是无常吗？同样，世界是有边际的吗？世界是无边际的吗？有边际也是有，无边际也是无吗？既不是有边际也不是无边际吗？因为会变成这样，那些如何成立，同样我也成立，诸法也成立啊，这样说。这是说主张我与蕴是实有的人们，以“如来会变成常恒和无常等四者中的任何一个”的理由，成立了胜义谛的如来是实有，因此我也成立是实有。以“世界是有边际和无边际等四者中的任何一个”的理由，成立了世俗谛的如来是实有，因此诸法也成立是实有啊，这是他们所说的话。为了那些，才说了这个：常与无常等四者，寂灭，此于愚者。

【英语翻译】
The statement "Because the ultimate is established, it is vowed that all things are empty in the ultimate, so there is no fault," means that previously there was no elaboration in the ultimate, but if there is no elaboration in the conventional, the ultimate cannot be realized, so emptiness is in the ultimate through the gate of the conventional. This shows a different statement from that. This shows that for the conventional consciousness that shows the ultimate, the ultimate is established, and it is shown that there is no fault in admitting that all things are empty in the ultimate. In order to show the basis of that itself, it is also said below: "Without relying on terminology, the ultimate meaning cannot be shown." This is said to come from the chapter on examining the noble truths. Furthermore, the statement "It is only said emptiness in order to refute non-emptiness, and it does not mainly show the establishment of emptiness, so there is no fault" shows that it refutes non-existence, but it does not show refuting non-existence, so there is no fault. Therefore, although the nature of the Tathagata is empty, some people say this: For this, is the Tathagata constant? Or impermanent? Or is constant also constant, and impermanent also impermanent? Or is it neither constant nor impermanent? Similarly, is the world finite? Is the world infinite? Is finite also finite, and infinite also infinite? Is it neither finite nor infinite? Because it will become like this, how those are established, so I am also established, and all things are also established, they say. This is saying that those who claim that the self and aggregates are real, establish that the Tathagata of the ultimate truth is real with the reason that "the Tathagata will become any one of the four, such as constant and impermanent," so I am also established as real. With the reason that "the world is any one of the four, such as finite and infinite," the Tathagata of the conventional truth is established as real, so all things are also established as real, this is what they say. For those, this is said: Constant and impermanent and other four, peaceful, this to fools.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་འདི་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་འདི་ལ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དཔེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་དཔེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ། རྟག་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནམ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། འཇིག

【汉语翻译】
有。边和无边等四，寂灭此中有何在？如来本体无生之寂灭，此中所谓真实之如来法身，本体无生之寂灭，此中无有常与无常等四种授记。世俗之如来色身，胜义中本体无生之寂灭，此中无有边与无边等四种授记，故彼之理证不成，以我与诸物皆认作本体存在之例证，如来不成也。为示彼义故，何以故，若理证成立，则例亦成立也，如是说者，乃是语句之余义也。理证常与无常等不成，故例证如来亦不成立也。是故，理证不成共通，实乃相违也。真实义中，彼之理证常与无常等，于如来皆无，故以不共通故不成，世俗中则显示与真实义之成立相违也。又或如前所说之成立，世尊依于假立之本体空性者，常与无常等四，寂灭此中有何在？边和无边等四，寂灭此中有何在？本体无有与非实有之寂灭，此中所谓常与无常等四者，于此皆非有也，此乃语句之义也。如前，真实义中，如来本体无有与非实有，以是假立之故，譬如火轮，或非实有，譬如瓶也，如是成立，如前所说，世尊依于假立之本体空性者，此中无有常与无常等，故显示彼等之理证不成也。如是，如来是常耶？或无常耶？常亦常，无常亦无常耶？非常亦非无常耶？坏

【英语翻译】
Exists. The four, such as with end and without end, where are they in this peace? This peace of the Thus-gone One, unborn in essence, in this, the Thus-gone One of ultimate truth, the Dharma body, unborn in essence, in this peace, there is no prophecy of the four, such as permanence and impermanence. The Thus-gone One of conventional truth, the form body, unborn in essence in ultimate truth, in this peace, there is no prophecy of the four, such as with end and without end, therefore the other's reasoning is not established, because the example of those who believe that self and things exist in essence, the Thus-gone One is not established. To show that very meaning, why is it that if the reasoning is established, then the example is also established, as it is said, it is the remaining meaning of the sentence. Because the reasoning, such as permanence and impermanence, is not established, the example, the Thus-gone One, is also not established. Therefore, the reasoning is not common, it is contradictory. In the ultimate truth, the other's reasoning, such as permanence and impermanence, does not exist in the Thus-gone One, therefore it is not established because it is not common, and in the conventional truth, it shows that it contradicts the establishment of the ultimate truth. Or, as the establishment was shown before, the Bhagavan relies on the emptiness of essence that is imputed, the four, such as permanence and impermanence, where are they in this peace? The four, such as with end and without end, where are they in this peace? The peace that is without essence and not substantially existent, in this, the four, such as permanence and impermanence, are not in this, this is the meaning of the sentence. As before, in the ultimate truth, the Thus-gone One is without essence and not substantially existent, because it is to be imputed, like a fire wheel, or not substantially existent, like a vase, as it is established, as it was said before, the Bhagavan relies on the emptiness of essence that is imputed, in this there is no permanence and impermanence, therefore it shows that the reasoning of the others is not established. Thus, is the Thus-gone One permanent? Or impermanent? Permanent and permanent, impermanent and impermanent? Neither permanent nor impermanent? Destroy

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་མཐའ་
ཡོད་པའམ་མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པའི་འཛིན་པ་དམ་པོ་ཅན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་བར་རྟོག་ལ། གང་དག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པའི་སྐབས་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྐབས་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། གང་གིས་འཛིན་སྡུག་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
依靠的边际，是有边际还是无边际，有边际也有，无边际也没有，不是有边际，也不是无边际，这些都不是，因为究竟而言，如来没有生。这叫做总结和量之果，因为究竟而言，如来对于十四种不可言说的物体中的任何一种都不可言说，因为没有生。为了指示其出处，如经部中说：‘文殊，无生和无灭，是如来的最高语’，就像这样所说。说了这些，出自《圣妙吉祥一切佛刹土入智慧光明庄严经》。现在，对于那些习惯于分别念、持有牢固执着的人，将在如来存在与不存在等方面进行思考；而对于那些睁开了正确智慧之眼的人，将要展示没有这些分别念的两种情况。首先，为了展示第一种情况，有些人这样说：‘究竟而言，如来是存在的，因为涅槃后不存在是不可言说的。’就像这里没有女儿的儿子一样，对于不存在的事物，没有这样的论证，因此，究竟而言，如来是存在的。这样说等等，这指示了前一种观点，即这些是法，所要证明的法，证明的法，与法不一致的反例，以及总结，按照顺序进行组合。为了这些，这样解释说：习惯于各种分别念的习气所熏染的智慧者，无论谁紧紧抓住执着，那么，对于涅槃，如来存在吗？不存在吗？这样进行分别念的思考。如来涅槃后存在吗？如来涅槃后不存在吗？如来涅槃后既存在也存在，既不存在也不存在吗？如来涅槃后既不是存在也不是不存在，这样进行分别念的思考。

【英语翻译】
The limits of dependence, are they finite or infinite? Are they both finite and infinite? Are they neither finite nor infinite? These are not the case, because ultimately, the Tathagata is unborn. This is called the conclusion and the fruit of valid cognition, because ultimately, the Tathagata cannot be described as any of the fourteen undeclared objects, because he is unborn. To indicate its source, as it is said in the Sutra: 'Manjushri, unborn and unceasing, is the supreme word of the Tathagata,' as it is said. Having said this, it comes from the Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas. Now, for those who are accustomed to conceptualization and have strong attachments, they will contemplate on the existence and non-existence of the Tathagata, etc.; and for those who have opened the eye of correct wisdom, two situations will be shown where there are no such conceptualizations. First, in order to show the first situation, some say: 'Ultimately, the Tathagata exists, because it is unspeakable that he does not exist after Nirvana.' Just as there is no son of a barren woman here, there is no such proof for something that does not exist, therefore, ultimately, the Tathagata exists. Saying this and so on, this indicates the former view, that these are the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, the example of the opposite of the dharma, and the conclusion, arranged in order. For these reasons, it is explained that: the wise, whose minds are imbued with the habits of various conceptualizations, whoever tightly grasps attachment, then, regarding Nirvana, does the Tathagata exist? Does he not exist? Thus, they contemplate with conceptualizations. Does the Tathagata exist after Nirvana? Does the Tathagata not exist after Nirvana? Does the Tathagata both exist and not exist after Nirvana? The Tathagata is neither existent nor non-existent after Nirvana, thus they contemplate with conceptualizations.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། སྐབས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེ་འམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྟོན་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས་སྔར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་ཡོད་དོ། །ད་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དག་གིས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དེས་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ད

【汉语翻译】
如是说。为了阐述第二品。对于开启真实智慧之眼的人们来说，对于自性空性，佛陀涅槃后，是存在还是不存在，这样的想法是不合理的。因为分别念的智慧不会在没有对境的地方产生，所以这样理解。如是说。因此，这里也存在着立宗和比喻的过失，这是总结，也是量果。因为对方的立宗是涅槃后不存在，所以没有成立。如同先前事物具有自性的例子，如来之身，这样说也是没有成立的过失。现在为了阐述执着于戏论的人们无法见到如来。因此，对于如此的存在和不存在，常与无常，色身和法身，经教之身，相和相之所依，因和果，智慧和所证，空性和非空性等等戏论，哪些佛陀超越戏论，对于无尽者进行戏论，所有被戏论所染污的人，都无法见到如来。被戏论所染污，智慧之眼退化的人们，就像盲人看不到太阳一样，无法见到如来，因为如来是从法性中才能见到的。如是说。为了指出其出处。如是说，谁见到缘起，谁就见到法。谁见到法，谁就见到佛。如是说，在圣者萨鲁江巴经中也如此说到。或者，那些认为色身具有妙相和随好，以及所教导的法之集合，属于十二部经的那些，就是如来的人，那些也是戏论，因此为了阐述他们无法见到胜义的如来。或者，如来是色身。

【英语翻译】
Thus it is said. In order to explain the second chapter. For those who have opened the eye of true wisdom, regarding the emptiness of inherent nature, whether the Buddha exists or does not exist after nirvana, such thoughts are unreasonable. Because the wisdom of conceptual thought does not arise where there is no object, so understand it this way. Thus it is said. Therefore, here too there are the faults of the thesis and the example, this is the conclusion, and it is also the result of valid cognition. Because the opponent's thesis is that there is no existence after nirvana, so it is not established. Like the previous example of things having inherent nature, the body of the Tathagata, saying this also has the fault of not being established. Now, in order to explain that those who are attached to elaboration cannot see the Tathagata. Therefore, regarding such existence and non-existence, permanence and impermanence, the form body and the dharma body, the body of scriptures, characteristics and the basis of characteristics, cause and effect, wisdom and what is realized, emptiness and non-emptiness, etc., all those elaborations, those Buddhas who have transcended elaboration, those who elaborate on the endless, all those who are defiled by elaboration, will not be able to see the Tathagata. Those who are defiled by elaboration, whose eye of wisdom has deteriorated, just like a blind person cannot see the sun, they will not be able to see the Tathagata, because the Tathagata can only be seen from the nature of dharma. Thus it is said. In order to point out its source. Thus it is said, whoever sees dependent origination, sees the dharma. Whoever sees the dharma, sees the Buddha. Thus it is said, in the Sutra of the Noble Salu Jangpa it is also said so. Or, those who think that the form body has excellent marks and signs, and the collection of teachings, belonging to the twelve parts of scripture, those are the Tathagata, those are also elaborations, therefore in order to explain that they cannot see the ultimate Tathagata. Or, the Tathagata is the form body.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གང་རྣམས་གཟུགས་སུ་ང་མཐོང་ཞིང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ལུས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། །རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་
དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བདག་ཉ

【汉语翻译】
如来是教法的法身。凡是诸佛超越戏论，对于无尽者作戏论，所有因戏论而衰损者，都不能见到如来。说了这样的话。为了指示那同一出处，如所说：凡以色身见我，凡以音声知我，是人行于邪道，彼人不能见我。说了这样的话，就像这样说过。圣者金刚能断经中如是说。那是为了以如来无自性一样，为了以指示这些有情也无自性的意义而作总结。因此，如果那样完全观察，那么诸事物以自性存在而成立的譬喻，如来说的凡是，如来的实性为何？那就是此有情的自性。如来无实性，此有情无自性。说了这样的话。为了指示那同一差别解说，那也是如果完全观察，不是身，不是身之外，以这样等等是无自性，因为那些一切所观察的完全是无自性，所以是无自性，说了这样的话。为了指示遍计所执的自性，于此，遍计所执的自性是蕴、界、处、相、相之基、因、果、事物、非事物、一性、异性等等的自性。说了这样的话。有些完全了知如来是胜义中蕴的自性，有些是界的自性，有些是处的自性，有些是相的自性，有些是相之基的自性，有些是因的自性，有些是果的自性，有些是事物的自性，有些是非事物的自性，有些是一性的自性，有些是异性等等的自性，那些完全了知是仅仅遍计所执的自性而已。因为胜义中没有自性，所以是那些的自性。

【英语翻译】
The Tathagata is the Dharmakaya of the teachings. Those who, regarding the Buddhas as transcending play, engage in play with the inexhaustible, all those who are diminished by play, will not see the Tathagata. Thus it is said. In order to indicate that same source, as it is said: Those who see me in form, those who know me by sound, that person has entered the wrong path, that person will not see me. Thus it is said, just as it has been said. Thus it is said in the Holy Diamond Cutter Sutra. That is in order to conclude with the meaning of indicating that these beings are also without self-nature, just as the Tathagata is without self-nature. Therefore, if one thoroughly examines in that way, whatever the Tathagata has spoken as an example of establishing that things exist as self-nature, what is the reality of the Tathagata? That is the self-nature of this being. The Tathagata has no reality, this being has no self-nature. Thus it is said. In order to indicate that same specific explanation, that is also, if one thoroughly examines, not the body, not other than the body, with such things as being without self-nature, because all those examined are completely without self-nature, therefore it is without self-nature, thus it is said. In order to indicate the self-nature of the completely imputed, here, the self-nature of the completely imputed is the nature of aggregates, elements, sources, characteristics, the basis of characteristics, causes, results, things, non-things, oneness, otherness, and so forth. Thus it is said. Some completely understand that the Tathagata is the self-nature of the aggregates in the ultimate sense, some are the self-nature of the elements, some are the self-nature of the sources, some are the self-nature of the characteristics, some are the self-nature of the basis of characteristics, some are the self-nature of the causes, some are the self-nature of the results, some are the self-nature of things, some are the self-nature of non-things, some are the self-nature of oneness, some are the self-nature of otherness, and so forth, those who completely understand are merely the self-nature of the completely imputed. Because there is no self-nature in the ultimate sense, therefore it is the nature of those.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རྟོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་བརྟག་པའི་སྐབས་དེར་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དངོས་
པོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་བརྟག་པའི་སྐབས་དེར་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པའི་སྐབས་དེར་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
也显示了如来和这些众生也是无自性的。因此，为了显示如来被完全认为是蕴的自性是无自性，对此，如经中所说：“如果不能理解色的原因，色就不会成为所缘。”因为以那里所显示的方式，蕴是无自性的，所以说具有此自性的如来也是无自性的。在观察蕴的时候，就是以那里所显示的方式说的。为了显示如来被完全认为是界、事物、非事物、自性之基和自性的自性是无自性，如经中所说：“在虚空的自性之前，没有丝毫虚空存在。”等等。在那里，如果完全观察虚空等六界，既不是事物，也不是非事物，不是自性之基，也不是自性，因此因为事物等是无自性的，所以显示为无自性。同样，如果完全观察如来被认为是识界等的自性，既不是事物，也不是非事物，不是自性之基，也不是自性，因此因为事
物和非事物，自性之基和自性是无自性的，所以说就是无自性。在观察界的时候，就是以那里所显示的方式说的。为了显示如来被完全认为是处（སྐྱེ་མཆེད།）的自性是无自性，如在观察处时，显示处是无自性的，除了处之外，没有能见者等存在，同样，具有处自性的如来也是无自性的，因此说如来是无自性的。在观察处的时候，就是以那里所显示的方式说的。为了显示如来被完全认为是同一性和异性等的自性等是无自性，

【英语翻译】
It also shows that the Tathagata and these beings are also without self-nature. Therefore, in order to show that the Tathagata, who is completely regarded as the self-nature of the aggregates, is without self-nature, it is said, "If the cause of form is not understood, form will not become an object." Because in the way shown there, the aggregates are without self-nature, it is said that the Tathagata who has this self-nature is also without self-nature. When observing the aggregates, it is said in the way shown there. In order to show that the Tathagata, who is completely regarded as the element, things, non-things, the basis of self-nature, and the self-nature of self-nature, is without self-nature, it is said, "Before the self-nature of space, there is not the slightest space." and so on. There, if the six elements such as space are completely observed, they are neither things nor non-things, neither the basis of self-nature nor self-nature, so because things and so on are without self-nature, it is shown to be without self-nature. Similarly, if the Tathagata, who is regarded as the self-nature of the realm of consciousness and so on, is completely observed, it is neither a thing nor a non-thing, neither the basis of self-nature nor self-nature, so because
things and non-things, the basis of self-nature and self-nature are without self-nature, it is said to be without self-nature. When observing the elements, it is said in the way shown there. In order to show that the Tathagata, who is completely regarded as the self-nature of the sense-fields (སྐྱེ་མཆེད།), is without self-nature, as when observing the sense-fields, it is shown that the sense-fields are without self-nature, and there is no seer or the like other than the sense-fields, similarly, the Tathagata who has the self-nature of the sense-fields is also without self-nature, so it is said that the Tathagata is without self-nature. When observing the sense-fields, it is said in the way shown there. In order to show that the Tathagata, who is completely regarded as the self-nature of identity and otherness, etc., is without self-nature,

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མེ་དང་བུད་ཤིང༌། བརྟག་པར་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དགག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་

【汉语翻译】
为了显示，就像观察火和木柴一样，通过遮止一性、异性和不可言说性，它们是无自性的，同样，如来是了知的体性，是所知和佛陀功德的集合体性，以及如来是集合体，法界的如来等也是一性、异性和不可言说的无自性，因此宣说了如来是无自性的，就像观察火和木柴一样，以如是显示的方式。为了显示如来对因和果等的自性进行完全观察是无自性的，在无生之论中，因为遮止了生等，以及在观察已去和未去之论中，因为遮止了已去和未去等，所以生等是无自性的，因此宣说了如来是无自性的，这些论通过遮止因和果以及生和去等行为，以如是显示的方式。
如来如何行走也是无自性的，因此显示了“如来无实性，此行无自性”的章节总结。因此，因为没有顺同品，所以理由的意义没有成立，并且是相违的，这是章节的结尾。因为外道们在胜义中建立色等事物是有自性的，所以顺同品的例子就像如来的身体一样，因为那没有成立是有自性的，所以因为没有顺同品，外道们的理由“因为是事物”在胜义中没有成立，但在世俗中是相违的。在此，论的意义是，通过驳斥外道们最初所说的论证的过失，显示了如来的法身，这是结尾和量果，是观察如来的论

【英语翻译】
In order to show, just as examining fire and firewood, by negating oneness, otherness, and unspeakability, they are without inherent existence, similarly, the Tathagata is the nature of knowledge, the nature of the collection of knowable objects and Buddha's qualities, and the Tathagatas who are aggregates, and the Tathagatas of the realm of Dharma are also without inherent existence of oneness, otherness, and unspeakability, therefore it is said that the Tathagata is without inherent existence, just like examining fire and firewood, in the manner of showing it in that way. In order to show that the Tathagata's complete examination of the inherent existence of cause and effect, etc., is without inherent existence, in the treatise on non-arising, because of negating arising, etc., and in the treatise on examining what has gone and what has not gone, because of negating what has gone and what has not gone, etc., arising, etc., is without inherent existence, therefore it is said that the Tathagata is without inherent existence, these treatises negate the actions of cause and effect, and arising and going, etc., in the manner of showing it in that way.
How the Tathagata goes is also without inherent existence, therefore it shows the chapter summary of "The Tathagata has no reality, this going has no inherent existence." Therefore, because there is no similar side, the meaning of the reason is not established, and it is contradictory, which is the conclusion of the chapter. Because the outsiders establish that forms and other things are inherently existent in the ultimate sense, the example of the similar side is like the body of the Tathagata, because that is not established as inherently existent, therefore because there is no similar side, the outsiders' reason "because it is a thing" is not established in the ultimate sense, but it is contradictory in the conventional sense. Here, the meaning of the treatise is that by refuting the faults of the proof initially stated by the outsiders in the treatise, the Dharmakaya of the Tathagata is shown, which is the conclusion and the result of valid cognition, is the treatise on examining the Tathagata.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་

【汉语翻译】
在第二十二品中，关于此品所作的观察，将正量的结果视为此品的首要内容。经部和毗婆沙宗认为，从胜义谛的角度来看，色等事物本质上是存在的。因为它们是事物，例如如来之身。然而，所说的例子，即如来本身被说成是无自性的，这表明了如来的法身。因此，蕴、界、处、相、相之基、因和果、事物和非事物、一和异等被完全考察的形态，所有这些都不存在于法身中。因此，通过完全断除这些，如来的法身得以成立。正如圣者谛者所说的章节中，尊者舍利弗之子，见色不是见如来。见识蕴乃至见如来不是见如来。见地界不是见如来。见风界乃至见如来不是见如来。见我不是见如来。见有情、命、养育、士夫、补特伽罗，那不是见如来。见我执不是见如来。见我所执不是见如来。见相不是见如来，尊者舍利弗之子，不见相者，乃见如来。见无所执着不是见如来。见非事物不是见如来。见正边不是见如来。如是所说。因此，非身非异于身，彼无身彼无彼，如来非具身，何者是如来？等等，以此等破斥如来。

【英语翻译】
In this twenty-second section, regarding the observation made in this chapter, considering the result of valid cognition as the primary content of this chapter, the Sautrāntikas and Vaibhāṣikas believe that, from the perspective of ultimate truth, phenomena such as form are inherently existent. Because they are entities, like the body of the Tathāgata. However, the example given, that the Tathāgata himself is said to be without inherent existence, indicates the Dharmakāya of the Tathāgata. Thus, the aggregates, elements, sense bases, characteristics, the basis of characteristics, cause and effect, things and non-things, oneness and otherness, and so on, all the aspects that are thoroughly examined, none of these exist in the Dharmakāya. Therefore, by completely abandoning these, the Dharmakāya of the Tathāgata is established. As it is said in the chapter taught by the venerable Truthful One, "Venerable Śāradvatīputra, seeing form is not seeing the Tathāgata. Seeing up to the consciousness aggregate is not seeing the Tathāgata. Seeing the earth element is not seeing the Tathāgata. Seeing up to the wind element is not seeing the Tathāgata. Seeing self is not seeing the Tathāgata. Seeing sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, that is not seeing the Tathāgata. Seeing the grasping of 'I' is not seeing the Tathāgata. Seeing the grasping of 'mine' is not seeing the Tathāgata. Seeing signs is not seeing the Tathāgata. Venerable Śāradvatīputra, not seeing signs is seeing the Tathāgata. Seeing without attachment is not seeing the Tathāgata. Seeing non-things is not seeing the Tathāgata. Seeing the true limit is not seeing the Tathāgata." As it is said. Therefore, "Not body, not other than body, there is no body, there is no that, the Tathāgata is not with body, what is the Tathāgata?" and so on, with these and others, the Tathāgata is refuted.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་
ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང༌། སྐུ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་ལ། ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཉམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མེད་པས་དེ་དག་དང་མི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་གཞན་དང་མ

【汉语翻译】
确实如此。如来法身胜义谛和色身世俗谛，以胜义中自性空性显现之义，故说如来法身不可得。为了说明如来法身的功德，以及为了消除其他人说仅仅以干枯的思辨论著就能完成的说法，在此也要确立可信的教证来源。因此，《圣楞伽经》中说：“大慧，非常非无常，非果非因，非有为非无为，非智非所知，非自性之基，非自性，非蕴，非异蕴，非言说，非所言说，非一，非异，非与二者相关联，凡是不可得的，就是超越一切戏论的。凡是超越一切戏论的，就是如来。”如是等等所说之义得以成立。同样，《圣如来秘密显说经》中，以“寂静慧，如来之身是”等句，宣说了如来法身的九种体性，色身的五种体性，圣言的体性一种，二身的体性四种，以及法身的其他体性六种。其中，法身的九种体性中，所谓虚空之身，是指对于所知，智慧的力量没有阻碍。如同虚空遍布一切事物一样，从法身之因产生的智慧也遍布一切所知。所谓不平等与平等之身，是指与一切如来的身平等。因为如来的功德在非如来者身上没有，所以将与他们不平等的如来作为例子来接近其他。

【英语翻译】
Indeed. The Dharmakaya of the Tathagata, the ultimate truth, and the Rupakaya, the conventional truth, are said to be unattainable because of the meaning of the manifestation of emptiness in the ultimate truth. In order to explain the merits of the Dharmakaya of the Tathagata, and to eliminate the statement that others can only accomplish it with dry speculative treatises, here we must also establish a reliable source of teachings. Therefore, in the "Lankavatara Sutra," it says: "Great Wisdom, not permanent, not impermanent, not fruit, not cause, not conditioned, not unconditioned, not wisdom, not knowable, not the basis of self-nature, not self-nature, not aggregates, not different from aggregates, not speech, not what is spoken, not one, not different, not related to both, whatever is unattainable is beyond all elaboration. Whatever is beyond all elaboration is the Tathagata." Thus, the meaning of what is said is established. Similarly, in the "Sacred Sutra of the Revelation of the Secret of the Tathagata," with the phrase "Peaceful Wisdom, the body of the Tathagata is," etc., it proclaims the nine characteristics of the Dharmakaya of the Tathagata, the five characteristics of the Rupakaya, one characteristic of the Holy Word, four characteristics of the two bodies, and six other characteristics of the Dharmakaya. Among them, in the nine characteristics of the Dharmakaya, the so-called body of space refers to the fact that there is no obstruction to the power of wisdom in relation to what is knowable. Just as space pervades all things, so too does the wisdom arising from the cause of the Dharmakaya pervade all that is knowable. The so-called unequal and equal body refers to equality with the bodies of all Tathagatas. Because the qualities of the Tathagata are not present in non-Tathagatas, the Tathagatas who are unequal to them are taken as examples to approach others.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན། སྙན་དངགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དཔེར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ་དང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ་དང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་གཡུལ་ཉིད་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་དེ་དང་འདིར་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པ་ནི་གང་དག་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་
ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་སྐུ་འདི་ལ་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཉམ་ཏེ། མི་མཉམ་པ་དེས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷག་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། དམའ་བ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བུ་མོའི་བཞིན་ཟླ་བ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ལ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ལ་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུན་མི་དམིགས་པ་དེ་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ

【汉语翻译】
与平等之如来共同显示，例如，诗学之定义中，对于没有其他与之相符之方面，而以其本身为例证，如是：声响之子与悦意之子的交战，如同声响之子与悦意之子的交战一般。或者，如来无量光等之法身，与其它有情不平等，而此处以平等故，为不平等与平等。又或者，不平等者，即是那些利益者与损害者，对于彼等随之生起贪执者与愤怒者，彼等与此身平等故，为不平等与平等。又或者，所缘之定义，是与其它所缘之定义相互平等，然于空性中所缘，则与彼等不平等，以不平等故而成为平等之身，即是不平等与平等。所谓“超胜一切世间之身”，即是显示功德最为殊胜之本身，何者功德最为殊胜且超胜，彼即于世间被称为超胜。所谓“一切有情随入如是之身”，即是显示一切有情皆为如来藏，如此，法身空性之定义，是随入一切有情故。所谓“无譬喻之身”，即是显示于功德之上，没有其他更超胜者，如此，以功德超胜者作为譬喻，而非以低劣者作为譬喻，例如说“少女之容颜如月亮”。所谓“无相似之身”，即是显示彼之功德为他人所无，如此，功德平等者被称为相似。所谓“极清净之身”，即是显示没有能取之分别，如此，对于何者没有我执之分别，彼即被认为是极清净。所谓“无垢之身”，即是显示没有所取之分别，如此，对于何者没有我所执之分别，且不缘外境，彼即被认为是无垢。非一切烦恼之身

【英语翻译】
It shows equality with the Tathagatas who are equal. For example, in the definition of poetics, there is no other aspect that matches it, and it is exemplified by itself, such as: the battle between the son of Sound and the son of Delight is like the battle between the son of Sound and the son of Delight. Or, the Dharmakaya of the Tathagata Amitabha and others is not equal to other beings, but here it is equal, so it is unequal and equal. Or, the unequal are those who benefit and harm, those who are attached to them and those who are angry. Because they are equal to this body, they are unequal and equal. Or, the definition of the object of focus is mutually equal to other definitions of the object of focus, but focusing on emptiness is not equal to them. Because of this inequality, the body that becomes equal is unequal and equal. The so-called "body that surpasses all worlds" shows that the quality itself is the most supreme. Whoever's quality is the most supreme and surpasses, that is called surpassing in the world. The so-called "body that all sentient beings follow" shows that all sentient beings are the essence of the Tathagata. Thus, the definition of the Dharmakaya, emptiness, is because it follows all sentient beings. The so-called "body without comparison" shows that there is nothing more superior than the qualities. Thus, the superior in qualities is used as a comparison, not the inferior. For example, it is said, "The face of a girl is like the moon." The so-called "body without similarity" shows that its qualities are not possessed by others. Thus, those with equal qualities are called similar. The so-called "extremely pure body" shows that there is no grasping discrimination. Thus, whoever does not have the discrimination of ego-grasping is considered extremely pure. The so-called "stainless body" shows that there is no object-grasping discrimination. Thus, whoever does not have the discrimination of self-grasping and does not focus on external objects is considered stainless. The body that is not afflicted by all afflictions.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉི་ག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དག་ཡོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་དེ་གཉིས་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་
བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དྲི་མས་མགོས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མང་ལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བར་གདུལ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་གདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉ

【汉语翻译】
被称为“无所取与能取”的，显示了能取和所取的两种分别念都不存在。像这样，如果存在烦恼和所烦恼的事物，就会完全被烦恼所染污。因为在空性中味道是唯一的，如果这二者不存在，就不会被烦恼所染污。总之，这些显示了如来法身的九种特征。

色身的五种特征：被称为“自性光明之身”的，显示了从卵生的出生处被垢染所覆盖的状态。被称为“自性不生之身”的，显示了不由哺乳动物的出生处所摄持的状态。被称为“自性不现之身”的，显示了不属于从湿热中产生的出生处的状态。被称为“与心、意、识不混合之身”的，显示了作为烦恼之因的化生出生处不存在的状态。被称为“如幻、如阳焰、如水中月之体性之身”的，显示了由往昔愿力之力量，以及福德和智慧等因缘所产生的化身的体性。这些是如来色身的五种特征。

经藏之身的一种特征：由“以空性、无相、无愿而决定出离之身”所显示，它以显示三种解脱等特征，应知经藏之身被显示。

两种身（法身和色身）的四种特征：被称为“遍布十方虚空之身”的，显示了法身空性的特征，也显示了色身的神变示现。被称为“对一切有情平等之身”的，显示了这两个身以平等之心利益有情。被称为“无边无际之身”的，显示了这两个身以调伏轮回众生的力量，使身接近空性。被称为“不动摇和无我慢之身”的，显示了这两个身远离自他的我慢，并且为了无数可调伏者的利益而不动摇。

【英语翻译】
That which is called "without grasping and grasper" shows that both the dualistic thoughts of grasper and grasped do not exist. Like this, if there are afflictions and things to be afflicted, one will be completely afflicted. Because the taste is unique in emptiness, if these two do not exist, one will not be afflicted. In short, these show the nine characteristics of the Dharmakaya of the Tathagata.

The five characteristics of the Rupakaya: That which is called "the body of self-luminous nature" shows the state of being covered by the defilement of the birth place from eggs. That which is called "the body of unborn nature" shows the state of not being gathered by the birth place of mammals. That which is called "the body of unmanifested nature" shows the state of not belonging to the birth place produced from heat and moisture. That which is called "the body unmixed with mind, intellect, and consciousness" shows that the birth place of transformation, which is the cause of afflictions, does not exist. That which is called "the body of the nature of illusion, mirage, and moon in water" shows the nature of the Nirmanakaya arising from the power of past aspirations and the causes of merit and wisdom, etc. These are the five characteristics of the Rupakaya of the Tathagata.

The one characteristic of the body of the scriptures: It is shown by "the body of definite departure through emptiness, signlessness, and wishlessness," and it should be known that the body of the scriptures is shown by the characteristics of showing the three liberations, etc.

The four characteristics of the two bodies (Dharmakaya and Rupakaya): That which is called "the body pervading the ten directions of space" shows the characteristic of the emptiness of the Dharmakaya, and also shows the manifestation of the magical powers of the Rupakaya. That which is called "the body equal to all sentient beings" shows that these two bodies benefit sentient beings with an equal mind. That which is called "the body without limit or end" shows that these two bodies, by the power of taming beings in samsara, make the body close to emptiness. That which is called "the body without wavering and without arrogance" shows that these two bodies are free from the arrogance of self and others, and do not waver from the benefit of countless beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། མི་གནས་པས་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
ཏོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་བསྟན་ཏོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མིག་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལས་མི་མཐོང་བ་དང༌། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། དུས་དང༌། རུས་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་
འདྲ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
已经显示了。 那些是二身的四种特征。 法身的其他六种特征是：所谓“不住而获得安住不动的身”显示了不缘于语言的特征。 所谓“不是色、受、想、行、识自性的身”显示了与五蕴不同的特征。 所谓“不是地、水、火、风彻底分离的身”显示了不是由四大组成的特征。 所谓“不是四大，不是非四大，不是由四大彻底分离的身”显示了不是四大自性的特征。 所谓“与非真实和非非真实的世间一切法不相符的身”显示了不是业和烦恼以及出生的特征。 所谓“不是从眼产生的，不依赖于耳，不是鼻所能识别的，不是舌所能分离的，不是具有身体的身”显示了自性身的自性。 这些等等如来身、语、意的秘密的显示也成立了。 同样，在圣妙门无边成就陀罗尼经中说：“仅仅修持忆念佛陀，不从如来的色身中见，不是色身，不是相，不是随好，不是戒律，不是禅定，不是智慧，不是解脱，不是解脱智见，不是见时间、血统、种姓、出生、眷属、自身之相、他人之相，这就是忆念佛陀”，等等，这些也成立了。如上所说的那些分别念是远离的，这就是忆念佛陀的定义。 同样，在圣一切佛土入智慧光明庄严经中说：如来常住不生法，一切诸法与善逝相同，执着相状是孩童的心。

【英语翻译】
has been shown. Those are the four characteristics of the two bodies. The other six characteristics of the Dharmakaya are: The so-called "body that does not abide and obtains immovability from abiding" shows the characteristic of not relying on language. The so-called "body that is not the nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness" shows the characteristic of being different from the five aggregates. The so-called "body that is not completely separated by earth, water, fire, and wind" shows the characteristic of not being composed of the four elements. The so-called "body that is not the four elements, not non-four elements, and not completely separated by the great four elements" shows the characteristic of not being the nature of the four elements. The so-called "body that does not conform to all the phenomena of the world that are not real and not non-real" shows the characteristic of not being karma and afflictions and birth. The so-called "body that is not born from the eye, does not depend on the ear, cannot be recognized by the nose, cannot be separated by the tongue, and does not possess a body" shows the nature of the Svabhavakaya. These and other displays of the secrets of the Tathagata's body, speech, and mind are also established. Similarly, in the Holy Dharani of Accomplishment Through Infinite Doors, it says: "One should only meditate on the recollection of the Buddha, not seeing from the Tathagata's form, not being form, not being marks, not being minor marks, not being discipline, not being samadhi, not being wisdom, not being liberation, not seeing the wisdom of liberation, not seeing time, lineage, caste, birth, retinue, the aspect of oneself, the aspect of others, that is the recollection of the Buddha," and so on, these are also established. The definition of the recollection of the Buddha is that it is free from those discriminations mentioned above. Similarly, in the Holy Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas Sutra, it says: The Tathagata is always the unborn Dharma, all Dharmas are the same as the Sugata, clinging to characteristics is the mind of children.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ནས་སྣང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་གིས་གང་དུ་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་གང་དུ་གང་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བརྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པོ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་
ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱ

【汉语翻译】
在世间没有的法中行持，如来是无漏的善。如同法的影像，虽然在此没有如来本身，但在世间各处，影像处处显现。像这样等等，如来以二谛的方式显现，这些也都是成立的。同样，在圣《楞伽经》中说：以蕴为所依的圆满佛，谁在何处未曾见？谁以何在何处未见？那又如何能开示？像这样等等所说，那些都是成立的。这样说了，这些可信的教证成立，是此如来法身开示的功德和依据。这些也被此论典作为需要详细解释的对象而开示，这是导师的智慧和解释的智者。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，《如来观察品》名为第二十二品，广释由导师观世音寂护所造圆满。第七十三卷。现在同样，为了通过驳斥与空性不符的观点，以颠倒的方式显示无自性的意义，将要造第二十三品。其中，“以”这个词，在这里也应理解为进入承诺的因之义，以及与下文结合之义，词义与前相同。其中，就进入承诺的因之义而言，现在同样，通过驳斥与空性不符的观点，这样说道。论典作者在开始造《缘起观察品》第一品时，曾承诺一切事物皆无生，因此在这里

【英语翻译】
Practicing the Dharma that is absent in the world, the Tathagata is immaculate virtue. Like an image of the Dharma, although the Tathagata himself is not present here, images appear everywhere in the world. Like this and so on, the Tathagata is shown in the manner of the two truths, and these are also established. Similarly, in the Holy Lankavatara Sutra, it says: The complete Buddha who relies on the aggregates, who has not seen whom where? Who has not seen whom where with what? How can that be shown? Like this and so on, what is said is established. Having said that, the establishment of these credible scriptures is the merit and basis of this teaching of the Dharmakaya of the Tathagata. These are also shown as objects to be explained in detail by this treatise, which is the wisdom of the teacher and the wise man who explains. Composed by the teacher Lekdenjé, in the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter called "Examination of the Tathagata" is the twenty-second chapter, the extensive commentary is completed by the teacher Avalokiteshvara Shantaraksita. Seventy-third volume. Now, similarly, in order to show the meaning of selflessness in a reversed way by refuting the differences of the opposing side of emptiness, the twenty-third chapter will be composed. Among them, the word "by" should also be understood here as the meaning of entering into the cause of the promise, and the meaning of combining with the following text, the meaning of the word is the same as before. Among them, in terms of the meaning of entering into the cause of the promise, now, similarly, by refuting the differences of the opposing side of emptiness, it is said. When the author of the treatise began to compose the first chapter of "Examination of Conditions," he promised that all things are unborn, so here too.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་
རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
是驳斥对方的方面。就像这样，实际上是说事物具有自性。所谓的“其差别”是指，在对方实际成立事物具有自性的方面之差别下。“贪嗔痴诸法，皆从分别生。净与不净颠倒，皆依于彼生。”意思是说，实际上色蕴等是具有自性的，因为依赖于因而生，譬如贪欲等。这是为了成立这些而出现的。所谓的“以彼破斥”是指，以破斥彼之角度，造第二十三品。与经文下文相连，以意义的角度，说了“以显示颠倒无自性的意义，造第二十三品”，此意是指，观察颠倒之第二十三品的经文下文所说的意义是，显示颠倒无自性，因此以彼之角度说了那句话。此品之果是什么？以何种方式获得此果？答：显示颠倒无自性是此品之果，以遮破与空性相违之方的差别的方式获得此果，因此在此解释时，在此品连接的场合，仅仅显示了方法和从方法中产生的最初之果。为了显示所说的空性之相违方的差别，在此说：“贪嗔痴诸法，皆从分别生。”说了“经中说”，经中说贪欲等是从非真实的分别产生的。为了显示其差别，贪欲、嗔恨、愚痴，也依次是“净与不净颠倒，皆依于彼生。”意思是说，依赖于清净之颠倒而生贪欲。

【英语翻译】
It is the aspect of refuting the opponent. Like this, it is actually saying that things have self-nature. The so-called "its difference" refers to, under the difference of the aspect that the other party actually establishes that things have self-nature. "Attachment, hatred, and ignorance, all arise from discrimination. Pure and impure inversions, all arise depending on them." It means that, in reality, the skandhas, etc., have self-nature, because they arise depending on the cause, like attachment, etc. This is to establish these that appear. The so-called "by refuting it" means that, from the perspective of refuting it, the twenty-third chapter is created. Connecting with the following text, from the perspective of meaning, it is said that "by showing the meaning of inversion without self-nature, the twenty-third chapter is created," this meaning refers to, the meaning of the text following the twenty-third chapter of observing inversion is, showing inversion without self-nature, therefore, from that perspective, that sentence was said. What is the result of this chapter? In what way is this result obtained? Answer: Showing inversion without self-nature is the result of this chapter, and this result is obtained by refuting the difference of the opposite side of emptiness, therefore, when explaining here, in the occasion of connecting this chapter, only the method and the initial result arising from the method are shown. In order to show the difference of the opposite side of emptiness that was said, it is said here: "Attachment, hatred, and ignorance, all arise from discrimination." It is said "said in the scriptures," the scriptures say that attachment, etc., arise from non-real discrimination. In order to show its difference, attachment, hatred, and ignorance, are also in order "pure and impure inversions, all arise depending on them." It means that, depending on the inversion of purity, attachment arises.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་སྡང་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། གཉི་གའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་གཏི་མུག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་གི་མ་བརྟེན་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྟན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱར་བའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེ་བསྟན་པས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་གིས་དཔེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དག་བསྟན་པས་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒ

【汉语翻译】
也全都产生。从不悦意的颠倒执着为因，嗔恨也全都产生。将二者的颠倒执着作为因，愚痴也全都产生。‘从……本身’的语气，是必须确定的意思，即从悦意和不悦意的颠倒执着为因，才全都产生，不依赖它就不会产生，这是必须确定的。‘依赖于悦意和不悦意的颠倒执着’，则不是必须确定的，因为它们产生的因，也有不如理作意等。因此，‘本身’的语气，应与‘依赖于……本身’连用，而不应与‘颠倒执着本身’连用，这表明了所要论证的内容。如是，‘这便是相似的例子’，这表明贪欲等依赖于因而产生，具有自性，这在此处是论证胜义中蕴等依赖于因而产生，具有自性的相似例子。那么，立宗和理由是什么呢？因此，说了‘以所立之法和能立之法的力量，通过举例说明，其余支分便显现出来’，即以所立之法，胜义中蕴等仅仅具有自性，以及能立之法，因为依赖于因而产生，通过举例说明贪欲等依赖于因而产生，胜义中具有自性，从而立宗和理由的其余支分便显现出来了。这是为了说明随后的比量。因此，随后的比量是，胜义中蕴等仅仅具有自性，因为依赖于因而产生，例如贪欲等。凡是没有自性的，就不会依赖于因而产生，例如虚空中的花朵。蕴等依赖于各自的因而产生，因此，凭借如上所说的理由的力量，胜义中蕴等仅仅具有自性。说了这些，它们便是有法、所立之法和

【英语翻译】
also all arise. From relying on the perverted view of the unpleasant, hatred also all arises. Apply that from relying on the perverted view of both, ignorance also all arises. The word 'from itself' means that it must be ascertained, that is, from relying on the perverted view of the pleasant and unpleasant, all arise, and without relying on it, they do not arise, this must be ascertained. 'Relying on the perverted view of the pleasant and unpleasant itself' is not necessarily certain, because there are also causes for their arising, such as improper attention. Therefore, the word 'itself' should be used with 'relying on itself', and should not be used with 'perverted view itself', which shows what is to be proven. Thus, 'this is a similar example', which shows that desire etc. arise depending on causes and have self-nature, which here is a similar example to prove that in the ultimate sense, aggregates etc. arise depending on causes and have self-nature. Then, what are the proposition and the reason? Therefore, it is said that 'by the power of the dharma to be proven and the dharma to prove, by giving examples, the remaining limbs become manifest', that is, by the dharma to be proven, that in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature, and by the dharma to prove, because they arise depending on causes, by giving examples of desire etc. arising depending on causes, in the ultimate sense they have self-nature, thus the remaining limbs of the proposition and the reason become manifest. This is to explain the subsequent inference. Therefore, the subsequent inference is that in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature, because they arise depending on causes, like desire etc. Whatever does not have self-nature does not arise depending on causes, like flowers in the sky. Aggregates etc. arise depending on their respective causes, therefore, by the power of the reason mentioned above, in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature. Having said these, they are the subject, the dharma to be proven, and

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་
པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་པའི་དཔེར་རྟོག་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་དེ་ཐ་སྙད་པར་གྲུབ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར

【汉语翻译】
以及确立的法，与法相顺的方面的例子，与法不顺的方面的例子，结合的连接，以及结论，按照顺序结合。在此，如同虚空中的花朵等，凡是不依赖于因产生的，就不是自性存在。贪欲等是依赖于因产生的，因此在胜义谛中是自性存在的。同样，蕴等也是依赖于因产生的，因此在胜义谛中是自性存在的，他们这样说。为了驳斥与空性不相顺的方面的差别，从而显示颠倒的无自性，因此他们这样说，为了回答这个问题，注释者说：这里所说，凡是苦与非苦的，依赖于颠倒而产生的，贪欲等烦恼，是你们所举的例子。这样说了，这表明是为了驳倒对方的例子不能成立。那些没有自性，因为以前已经用所说的方式说明了。这表明立誓说，贪欲等那些是依赖于因产生的，因此没有自性。因为凡是依赖于其他因和缘的事物，都是没有自性的，以前已经用所说的方式立誓说那些没有自性。因此烦恼不是真实的。真实，是胜义谛的同义词，这表明了结论。这样，因为贪欲等那些是依赖于苦等产生的，因此没有自性，所以烦恼在胜义谛中是没有自性的。因此，确立的例子不完整的过失是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果，这表明了对方的例子如同贪欲等不能成立。如果认为是世俗的例子，那么难以回答所要确立的法不完整的过失，因为在胜义谛中，烦恼是没有自性的。这表明如果对方的例子在世俗中成立，那么要确立

【英语翻译】
And the established dharma, examples of aspects in accordance with the dharma, examples of aspects not in accordance with the dharma, the connection of joining, and the conclusion, are joined in order. Here, like flowers in the sky, whatever does not arise dependent on causes is not self-existent. Greed and so on arise dependent on causes, therefore they are self-existent in the ultimate sense. Similarly, the aggregates and so on also arise dependent on causes, therefore they are self-existent in the ultimate sense, they say. In order to refute the differences of aspects not in accordance with emptiness, thereby showing the inverted non-self-existence, therefore they say so, in order to answer this question, the commentator says: What is said here, whatever is of suffering and non-suffering, arises dependent on inversion, greed and other afflictions, are the examples you have shown. Saying this, it shows that it is to refute that the opponent's example cannot be established. Those are without self-nature, because it has been explained in the manner shown before. This shows the vow that greed and so on are dependent on causes, therefore they are without self-nature. Because whatever is to be imputed dependent on other causes and conditions is without self-nature, it has been vowed in the manner shown before that those are without self-nature. Therefore, afflictions are not truly existent. Truly existent is a synonym for ultimate truth, which indicates the conclusion. Thus, because greed and so on arise dependent on suffering and so on, therefore they are without self-nature, therefore afflictions are without self-nature in the ultimate sense. Therefore, the fault of the incomplete example of establishment is the result of valid cognition, which shows that the opponent's example, like greed and so on, cannot be established. If it is considered a conventional example, then it is difficult to answer the fault of the incomplete dharma to be established, because in the ultimate sense, afflictions are without self-nature. This shows that if the opponent's example is established in the conventional sense, then to be established

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཔེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་དེ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་པའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དེ། འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར། བདག་དེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་བདག་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་བདག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
若谓“事业胜义中，蕴等自性有”，是则难以下答，因彼无有比喻。胜义中，烦恼自性本空，故已显示其相违。若立名言自性有，则成已成之再立。如是，彼等之比喻，若立蕴等名言自性有，则于中观师亦成已成，故已显示其成已成之过失。又，若谓贪等烦恼之所依为我，则依彼之烦恼亦应有，然彼我既无，则烦恼亦不成。故云：“我之有与无”。谓贪等烦恼之所依，我之有与无，乃是施设之名言。为显彼不成立故，观待胜义与世俗之理，云“如何亦不成”。为显彼义，复云“又”，乃是定执之义，谓“不成也”。观待胜义之理，则有不成；观待世俗之理，则无不成，以基不成立故。如是，“彼我烦恼之，有无如何成，不成也”之句义，如是，若贪等烦恼之所依，彼我之有与无不成，则依彼之烦恼之有与无，如何能成？定不能成。为显彼之理，谓“所依若有则能有”。谓所依若有，则所依之烦恼亦能有，此处所依我既不成立，则依彼之烦恼亦不能成。

【英语翻译】
If it is said, "In the ultimate truth, actions, aggregates, etc., have inherent existence," then it is difficult to answer because there is no analogy for that. In the ultimate truth, the afflictions are inherently empty, so the contradiction has been shown. If one establishes that there is inherent existence in conventional terms, then it is a re-establishment of what has already been established. Thus, if their analogy establishes that aggregates, etc., have inherent existence in conventional terms, then it is already established for the Madhyamikas as well, so the fault of re-establishing what has already been established has been shown. Furthermore, if it is said that the basis of attachment, etc., is the self, then the afflictions that depend on it should also exist. However, since that self does not exist, the afflictions also do not arise. Therefore, it is said, "The existence and non-existence of the self." This refers to the designation of the existence and non-existence of the self, which is the basis of attachment, etc. To show that it is not established, considering the principles of ultimate truth and conventional truth, it is said, "How can it be established in any way?" To show that meaning, it is said again, "Also," which is the meaning of definite grasping, meaning "It is not established." Considering the principle of ultimate truth, it is not established that it exists. Considering the principle of conventional truth, it is not established that it does not exist, because the basis is not established. Thus, the meaning of the verse, "How can the existence and non-existence of that self, the afflictions, be established? It is not established," is that if the existence and non-existence of that self, the basis of attachment, etc., are not established, then how can the existence and non-existence of the afflictions that depend on it be established? It is definitely not established. To show the reason for that, it is said, "What depends exists if the basis exists." This means that the afflictions that depend on it exist if the basis, the self, exists. Here, since the basis, the self, is not established, the afflictions that depend on it also cannot arise.

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་རྟེན་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དེ་དག་འགའ་ལས་འབྱུང༌། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དེའི་ཡོན་ཏན་དང། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྟེན་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བ་སངས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་ནི་དེའི་རྟེན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
应当考虑到，说“本来就不成立”。为了阐明那个意义，用“这解释说”等等来说明，如果贪欲等烦恼也是依赖于所谓的“所依者”而产生的，那么那些烦恼的所依也是不成立的。如果那些烦恼的所依者什么也没有，那么依赖于它的烦恼又有什么呢？因为连少许烦恼也没有，所以对方的例子不成立，因此，显示了想要成立的“究竟而言，蕴等事物仅仅是自性存在”的意义是不成立的。因此，说了“那些烦恼从某处产生，因为是它的功德，并且是它的受用”。贪欲等烦恼也是依赖于所谓的“所依者”而产生的，因为烦恼是那个我的功德和受用。说了“那也不成立”，显示了那些烦恼的所依者也是不成立的。怎么样不成立呢？说了“像那样在分析我的论著中已经分析过了”，如果问那个我怎么样不成立呢？显示了像那样在以前的取者和所取分析的论著中已经分析过了。这样，这显示了烦恼的法是无所依的，这显示了成立烦恼不存在的法，理由是无所依者。为了显示那个之后的比量，因此，说了“因此，比量是，究竟而言，贪欲等不存在，因为它们没有所依，例如石女之子的青莲色”。那些是法、所立法、能立法和例子，按照顺序结合起来。例如，石女之子的青莲色，因为它的所依石女之子本身不存在，所以不存在，同样，贪欲等烦恼也是因为它们没有所依者而不存在。

【英语翻译】
It should be considered that it is said, "It is not established in reality." In order to clarify that meaning, it is explained by "This explains," etc., that if afflictions such as desire also arise depending on something called "the basis," then that basis is also not established. If there is nothing called "the basis" for those afflictions, then what are the afflictions that depend on it? Since there are not even a few afflictions, the opponent's example is not established, and therefore, it shows that the meaning of wanting to establish that "ultimately, aggregates, etc., are only self-existent" is not established. Therefore, it is said, "Those afflictions arise from something, because it is its quality and because it is its enjoyment." Afflictions such as desire also arise depending on something called "the basis," because afflictions are the quality and enjoyment of that self. It is said, "That is also not established," showing that the basis of those afflictions is also not established. How is it not established? It is said, "Like that, it has already been analyzed in the treatise on analyzing the self," if asked how that self is not established, it is shown that it has already been analyzed in the previous treatise on analyzing the taker and the taken. Thus, this shows that the dharma of afflictions is without a basis, and this shows that the dharma that establishes the non-existence of afflictions is the reason of being without a basis. In order to show the inference after that, therefore, it is said, "Therefore, the inference is that, ultimately, desire, etc., do not exist, because they have no basis, like the blue lotus color of a barren woman's son." Those are the subject, the thing to be proven, the proving dharma, and the example, combined in order. For example, the blue lotus color of a barren woman's son does not exist because its basis, the barren woman's son himself, does not exist, similarly, afflictions such as desire also do not exist because they have no basis.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
།རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟེན་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་འགྲུབ་པས་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས། སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྐྱེན་བརྟག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་
དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་ལ། སྣམ་བུ་ལ་ཡང་བུམ་པ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་ན་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཁྱེད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འ

【汉语翻译】
自己的宗派说，即使我已不存在，但心的烦恼仍然存在，这种联系是成立的。因为烦恼是心的法，所以对于说无我的人来说，论证的意义并没有成立。这是他们所说的。也就是说，自己的宗派说，即使贪欲等烦恼的所依已不存在，但因为它们所依的心存在，所以烦恼是心的法成立，因此对于说无我的人来说，中观派的论证，因为那些所依不存在，所以意义并没有成立。这是他们所说的。对此，解释者回答说，论证的意义并没有不成立，因为心的生起已被遮止，并且识的自性已被破除，而且它作为实有存在也被遮止。因为心并不成立。他们这样说，通过对缘起的观察和对蕴的观察等分析，心的生起、自性和作为实有存在都被遮止，因此心并不成立，所以我的论证的意义并没有不成立。那些说存在的人说，像这样，我们说因为一者不存在于另一者中，所以事物的自性不存在，因此烦恼并不存在。如果这个成立，那么与心所法的事物自性不存在的联系也不会成立。这是他们所说的。也就是说，说一者不存在于另一者中，并且认为事物自性存在的人说，例如，瓶子中没有布，布中也没有瓶子，因为一者不存在于另一者中，所以瓶子和布的自性被称为不存在，但瓶子和布的自性各自存在。同样，心中也没有烦恼，烦恼中也没有心，因为一者不存在于另一者中，所以心和烦恼的自性被称为不存在，但心和烦恼的自性各自存在，因此贪欲等烦恼被证明是存在的。这是他们所说的。对此，解释者回答说，因此，我这样说，你们认为瓶子和布没有不同于它们的其他事物自性。

【英语翻译】
Their own school says that even if I have ceased to exist, the afflictions of the mind still exist, and this connection is established. Because afflictions are the dharma of the mind, for those who speak of no-self, the meaning of the argument is not established. This is what they say. That is, their own school says that even if the basis of afflictions such as desire has ceased to exist, because the mind, which is their basis, exists, it is established that afflictions are the dharma of the mind. Therefore, for those who speak of no-self, the Madhyamaka argument, because those bases do not exist, the meaning is not established. This is what they say. In response, the commentator says that the meaning of the argument is not unestablished, because the arising of the mind has been prevented, and the nature of consciousness has been refuted, and its existence as a real entity has also been prevented. Because the mind is not established. They say this, through the analysis of the examination of conditions and the examination of aggregates, the arising of the mind, its nature, and its existence as a real entity are all prevented, therefore the mind is not established, so the meaning of my argument is not unestablished. Those who say that existence exists say, like this, we say that because one does not exist in the other, the nature of things does not exist, therefore afflictions do not exist. If this is established, then the connection with the non-existence of the nature of things for mental factors will also not be established. This is what they say. That is, those who say that one does not exist in the other and who believe that the nature of things exists say, for example, there is no cloth in a pot, and there is no pot in a cloth, because one does not exist in the other, the nature of the pot and cloth is called non-existent, but the nature of the pot and cloth each exist separately. Similarly, there are no afflictions in the mind, and there is no mind in the afflictions, because one does not exist in the other, the nature of the mind and afflictions is called non-existent, but the nature of the mind and afflictions each exist separately, therefore afflictions such as desire are proven to exist. This is what they say. In response, the commentator says, therefore, I say this, you think that pots and cloths do not have other things' nature different from them.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲངས་ན། བརྟག་པ་གཉི་ག་ལྟར་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ད་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་དེས་ན་བུམ་པ་འདིའི་སྔོ་བ་ཉིད་དང་དམར་བ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་
བཤད་པ་གལ་ཏེ་འགའ་མེད་ཇི་ཞིག་ཡོད་རྟེན་བུམ་པ་འམ། སྣམ་བུ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་བརྟེན་པ་སྔོ་བ་ཉིད་དམ། དམར་བ་ཉིད་ཇི་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་སེམས་མེད་པར་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་སེམས་མེད་པར་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
所立之量凡是生起显现为有事与无事之心的因，那就算是有事或无事吗？如是等等而说。你们以一者无一者而认为无事，凡是生起显现为有事与无事之心的因，那就算是有事或无事吗？显示两种观察都不合理。其中，为了显示暂且第一种观察不合理，其中如果是有事，那么就违背了立宗，如是而说。因为先前立宗以一者无一者而无事，现在却说是有的缘故。为了显示第二种观察不合理，如果无事，那么因此这个瓶子的蓝色和红色就是这个的关联不存在的缘故，就会变成无有名称，因此
解释说，如果某物不存在，什么会有所依，瓶子或。某物不存在所依的蓝色或。红色什么会存在认为呢？如是而说。如果是无事，那么因为那个这个的关联不存在的缘故，烦恼等就不会成立存在。为了显示那本身，烦恼任何也不存在。莫邪摩之子等的体性对于无事，如是作意，如是而说。所依心不存在所依的烦恼等是不存在的，是这个意思。如是是不承认的缘故，因此非有不能作为比喻的缘故，所许之义没有成立，如是是结尾和量之果，所依心不存在所依的烦恼等是不承认的缘故，因此烦恼等不存在不能作为比喻的缘故。外道等说，真实义中蕴等自性是存在的，因为依赖于因而生起的缘故，譬如贪欲等一样，如是说的所许之义没有成立。为了自宗的各部也应当宣说此，如是等等，如先前如来观察的场合中，身非身亦非异于身。彼处无身则彼无。如是

【英语翻译】
Whatever is posited as the cause for the arising of a mind that perceives both things and the absence of things, is it considered a thing or the absence of a thing? Thus, and so on, it is said. Whatever you consider to be the absence of things because one thing lacks another, is it considered a thing or the absence of a thing, since it is the cause for the arising of a mind that perceives both things and the absence of things? It shows that both investigations are unreasonable. Among them, to show that the first investigation is unreasonable for the time being, if it is a thing, then the proposition is violated, as it is said. Because previously it was posited that there is no thing because one thing lacks another, but now it is said to be a thing. To show that the second investigation is unreasonable, if it is the absence of a thing, then, therefore, the connection of this with the blueness and redness of this vase does not exist, so there will be no name, therefore,
The explanation says, if something does not exist, what will be the basis, the vase or. The blueness or redness that relies on something that does not exist. What do you think exists? Thus it is said. If it is the absence of a thing, then, because there is no connection between that and this, afflictions and so on will not be established as existing. To show that itself, no afflictions exist. The nature of the son of Moye and so on is for the absence of things, so think of it, thus it is said. The afflictions and so on that rely on the non-existent mind of the basis do not exist, that is the meaning. Since it is not admitted as such, therefore, the non-existent cannot be used as an example, so the meaning of what is permitted is not established, thus it is the conclusion and the result of measurement, the afflictions and so on that rely on the non-existent mind of the basis are not admitted, therefore, the non-existent afflictions and so on cannot be used as an example. Outsiders and others say that in the true meaning, the nature of the aggregates and so on exists, because it arises depending on the cause, like desire and so on, the meaning of what is said is not established. For the sake of one's own divisions, this should also be explained, thus and so on, as in the case of the Tathagata's examination before, the body is neither the body nor different from the body. There is no body there, so there is no there. Likewise

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིའོ། །
ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཉེ་བར་བསྩགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྲེག་པ་དང་སྲེག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མེད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
逝者不具身，何者是如来？以此将如来作为一方，如来在蕴聚中以五种方式寻找而不可得，如是此处也将烦恼作为一方，在具烦恼者中以五种方式寻找而不可得，以及将具烦恼者作为一方，在烦恼中以五种方式寻找而不可得。其中，首先将烦恼作为一方，在具烦恼者中以五种方式寻找而不可得，为了显示此义：如观自身般，诸烦恼。所谓“自”即是我与我所。所谓“身”即是名与色积聚的异名。所谓观自身，即是缘于自身的具烦恼者的见解。所谓如观自身般，即是与观自身相同，如：非身，非异于身，彼无身，彼无彼，如来不具身，何者是如来？如是，诸烦恼也与之相同。所谓诸烦恼，即是以损害之义而使之烦恼者。在具烦恼者中无五种方式。对于具烦恼者的心而言。诸烦恼非具烦恼者，因为遮止了非异于彼之故，以及燃烧者与所燃者将成为一体的缘故。诸烦恼也非异于具烦恼者，如前者一般，因为遮止了异于彼之故，以及若无诸烦恼也将成为具烦恼者的缘故。诸烦恼不在具烦恼者之中，具烦恼者也不在诸烦恼之中，诸烦恼也非与具烦恼者相合，仅仅因为无有他性之故。如是，所谓诸烦恼在具烦恼者中无有五种方式，如是说。现在将具烦恼者作为一方，在烦恼中以五种方式寻找而不可得，为了显示此义：如观自身般，具烦恼者。在烦恼中无五种方式。具烦恼者在诸烦恼中也无有五种方式。

【英语翻译】
The departed one does not possess a body. Who is the Tathagata? By this, taking the Tathagata as one side, the Tathagata is sought in the aggregates in five ways and is not found. Likewise, here also, taking the afflictions as one side, it is not found when sought in five ways in the afflicted one, and taking the afflicted one as one side, it is shown that it is not found when sought in five ways in the afflictions. Among them, first, taking the afflictions as one side, it is not found when sought in five ways in the afflicted one, in order to show this meaning: Like looking at one's own body, all afflictions. The so-called "self" is I and mine. The so-called "body" is a synonym for the accumulation of name and form. The so-called looking at one's own body is the view of the afflicted one who focuses on his own body. The so-called like looking at one's own body is the same as looking at one's own body, such as: not the body, not other than the body, there is no body there, there is no that there, the Tathagata does not possess a body, who is the Tathagata? Likewise, all afflictions are the same as this. The so-called all afflictions are those who are afflicted by the meaning of harm. There are no five ways in the afflicted one. For the mind of the afflicted one. All afflictions are not the afflicted one, because it is prevented from being not different from it, and because the burner and the burned will become one. All afflictions are also not different from the afflicted one, as before, because it is prevented from being different from it, and because if there are no afflictions, it will become the afflicted one. All afflictions are not in the afflicted one, and the afflicted one is not in all afflictions, and all afflictions are not in conjunction with the afflicted one, only because there is no otherness. Thus, it is said that there are no five ways in which all afflictions are in the afflicted one. Now, taking the afflicted one as one side, it is not found when sought in five ways in the afflictions, in order to show this meaning: Like looking at one's own body, the afflicted one. There are no five ways in the afflictions. The afflicted one also has no five ways in all afflictions.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་པ། །དེའི་ཚེ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྟན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་བར་དཔེ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྲུབ་པས་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། དྲི་དང་ཆོས་དག་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་གོ། དེ་དག་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲག་དུ་རུང་བའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་དུ་རུང་བའོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱང

【汉语翻译】
如是应结合，如是说。彼处，因无有烦恼，故于譬喻中，所应成立之法，有不圆满之过失，如是说者，乃是他宗认为，实则蕴等自性存在，以依赖于因故，譬如贪欲等。如是说之譬喻中，所应成立之法，自性存在，如是说者，显示有不圆满之过失。又，其他，于何之时，我等之宗派中，可爱与不可爱颠倒，非自性而有，彼时，可爱与不可爱颠倒，依赖于烦恼为何，生起，名为词之余者，如是说者，以颠倒非自性而有故，依赖于颠倒之因，贪欲等烦恼，不生起，如是显示。是故，实则烦恼之法，非由显示而生起，故于譬喻中，有成立之法不圆满之过失，如是说者，乃是他宗认为，实则蕴等自性存在，以依赖于因故，譬如贪欲等。如是说之譬喻中，成立之法，以依赖于因故，如是说者，显示有不圆满之过失。自之宗派等亦遣除，如是说者等，乃是自之宗派等，色等六境，乃是贪欲等烦恼生起之基础，故依赖于彼等，烦恼生起而成立，故于譬喻中，所应成立与成立之法，无有不圆满之过失，如是说之词显示之。为显示彼之故，色声香味与触，香与法等六种，乃是六种。彼等为何耶？乃是基础，于此安住故为基础，彼等生起，如是说之总结语，如是说。为显示色等之决定词故，色，名为可显色。声，名为可发声。香，名为可嗅。味，名为可尝

【英语翻译】
It should be combined in this way, so it is said. There, because there are no afflictions, therefore, in the analogy, the dharma to be established has the fault of being incomplete. Saying this, the other party believes that in reality, the aggregates and so on exist by their own nature, because they depend on causes, just like desire and so on. In the analogy thus stated, the dharma to be established, existing by its own nature, saying this, shows that there is the fault of being incomplete. Furthermore, at what time, in our own school, are the pleasant and unpleasant inversions not existing by their own nature? At that time, the pleasant and unpleasant inversions, depending on which afflictions, arise, called the remainder of the word. Saying this, since the inversions do not exist by their own nature, depending on the cause of the inversions, afflictions such as desire do not arise, as shown. Therefore, in reality, the dharma of afflictions does not arise from being shown, so in the analogy, there is the fault of the dharma to be established being incomplete. Saying this, the other party believes that in reality, the aggregates and so on exist by their own nature, because they depend on causes, just like desire and so on. In the analogy thus stated, the dharma to be established, because it depends on causes, saying this, shows that there is the fault of being incomplete. One's own schools and so on are also refuted. Saying this and so on, one's own schools and so on, the six objects such as form, are the basis for the arising of afflictions such as desire, so depending on them, afflictions arise and are established, so in the analogy, the dharma to be established and the dharma of establishment do not have the fault of being incomplete, as the words thus spoken show. To show that very thing, form, sound, smell, taste, and touch, smell and dharma, the six kinds, are the six kinds. What are they? They are the basis, because they abide in this, they are the basis, they arise from them, so it is said, the concluding words, so it is said. To show the definitive words of form and so on, form is called that which can be shown. Sound is called that which can be uttered. Smell is called that which can be smelled. Taste is called that which can be tasted.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རུང་བའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་སྦྱར་རུང་བའོ། །ཆོས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དག་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་
ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྲུབ་པས་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གཟུགས་སྒྲ་ར

【汉语翻译】
适合的。 触碰叫做能够触碰结合。 法主叫做为了执持自己的体性而说的。 为了显示那些是基础。 如果说那六种相是基础，那么贪欲和嗔恨以及愚痴是常有的。为了显示贪欲等的词语。 贪欲是贪着，是特别的贪着。 嗔恨是嗔恨，是对众生普遍产生恼害之心。 愚痴是迷惑，是不知晓。 这样说，是为了显示颠倒之法是有基础的。前面的偈颂是通过颠倒来论证贪欲等普遍产生，其论证的法，是显示了那些产生的基础，六个境都是存在的。 为了显示随后的比量。 因此，随后的比量是，依赖于实际上痛苦和不痛苦的颠倒，所产生的贪欲等是肯定存在的，因为它们有基础。 在这里，凡是实际上不存在的，就没有基础，比如盲人的眼识。 贪欲等有作为基础的颠倒分别，因此，如前所说的理由，顺应颠倒，依赖于它们，烦恼得以产生，所以没有譬喻的过失。 这样说，就是将它们依次对应为法，所要成立的法，能成立的法，与法不相顺的方面的例子，近取结合的结合，以及总结。 在这里，像盲人的眼识那样不存在的，就没有基础，而贪欲等有作为基础的颠倒分别的对境，因此贪欲等是肯定存在的，所以我们的例子没有所要成立的法和能成立的法不完整的过失。 这样说，为了回答那样说的话，解释者在这里说到，色声

【英语翻译】
Suitable. Touching is called being able to touch and combine. Dharma Lord is called holding one's own nature, so it is said. To show that those are the basis. If it is said that those six aspects are the basis, then attachment, hatred, and ignorance are always present. To show the words of attachment, etc. Attachment is attachment, it is special attachment. Hatred is hatred, it is universally generating tormenting thoughts towards sentient beings. Ignorance is delusion, it is not knowing. Thus it is said, to show that the Dharma of reversal has a basis. The previous verse argues that attachment, etc., universally arise through reversal, and the Dharma of argumentation shows that the basis of those arising, the six realms, all exist. To show the subsequent inference. Therefore, the subsequent inference is that attachment, etc., which arise depending on the reversal of what is actually painful and not painful, certainly exist, because they have a basis. Here, whatever does not actually exist has no basis, like the consciousness of a blind person's eye. Attachment, etc., have reversals that are taken as a basis, therefore, as the reason mentioned before, in accordance with the reversal, depending on them, afflictions arise, so there is no fault in the analogy. Saying this is to correspond them in order to the subject, the Dharma to be established, the Dharma that can establish, the example of the aspect not in accordance with the Dharma, the combination of close acquisition, and the conclusion. Here, like the consciousness of a blind person's eye, what does not exist has no basis, but attachment, etc., have objects of reversal that are taken as a basis, therefore attachment, etc., certainly exist, so our example does not have the fault of incompleteness of the Dharma to be established and the Dharma that can establish. Saying this, in order to answer what was said, the commentator says here, form, sound

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་
རེག་པ་དང༌། དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་པ། །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང༌། དུས་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ངེས་པར་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། ལོག་པར་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་
བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པ་བའི་

【汉语翻译】
以及触，香和法等仅仅是“仅仅”。所谓“仅仅”就是无自性，意思是说，甚至连自性的气味都没有沾染。像这样说了之后，就显示了对方的论证“因为有基础”的道理是不成立的。就像这样，胜义谛中色等是无自性的“仅仅”。如果这样，世俗中依赖于颠倒执著色等，难道不会导致贪欲等生起吗？因此，也不是诽谤世俗谛。就像这样：色等那些，如乾闼婆城一般，如阳焰梦幻一般。这样说了之后，在世俗谛中，依赖于色等，如乾闼婆城、阳焰和梦幻等，对于颠倒错乱者来说，贪欲等并非不会生起。为了显示这三个比喻的对境的差别，所谓“如乾闼婆城一般”，是因为与对境、时间不确定，以及原因不确定而被观察的法性相符。所谓“如阳焰一般”，是因为虽然自性是空性，但由于对其显现执著而到处寻求，与接近缘起的事物之法性相符。所谓“如梦幻一般”，是因为虽然自性是无自性，但由于暂时认为有，与接近建立因果的事物之法性相符。这样说了。现在，由于胜义谛中依赖于那些不会生起贪欲等，为了显示对方的论证“因为有基础”是不成立和相违的，因为像那样的色等，如幻化之人一般，与虚妄显现的法性相符。如影像一般那些，与不依赖作者的行为而生起的法性相符。因此，可爱和不可爱，又怎么会生起呢？这样说了，就是不会生起，胜义谛的……

【英语翻译】
And also touch, smell, and dharmas are merely "mere." The so-called "mere" is without inherent existence, meaning that they are not even tainted by the slightest scent of inherent existence. Having spoken thus, it shows that the opponent's argument that "because there is a basis" is not established. Just like that, in the ultimate truth, form and so on are merely without inherent existence. If so, in the conventional truth, relying on the inverted conceptions of form and so on, wouldn't it lead to the arising of desire and so on? Therefore, it is not a slander of the conventional truth. Just like this: Those forms and so on are like a Gandharva city, like a mirage and a dream. Having spoken thus, in the conventional truth, relying on form and so on, like a Gandharva city, a mirage, and a dream, for those who are inverted and mistaken, it is not that desire and so on do not arise. In order to show the difference in the objects of these three examples, the so-called "like a Gandharva city" is because it is in accordance with the dharma of being observed without certainty of object, time, and cause. The so-called "like a mirage" is because, although its nature is emptiness, due to clinging to its appearance, it is sought everywhere, and it is in accordance with the dharma of approaching the object of conditions. The so-called "like a dream" is because, although its nature is without inherent existence, due to temporarily thinking it exists, it is in accordance with the dharma of approaching the object of establishing cause and effect. Thus it is said. Now, because in the ultimate truth, relying on those, desire and so on do not arise, in order to show that the opponent's argument that "because there is a basis" is not established and contradictory, because form and so on are like an illusionary person, in accordance with the dharma of false appearance. Those like images are in accordance with the dharma of arising without relying on the actions of the agent. Therefore, how could the pleasant and unpleasant arise? Having spoken thus, it is that they do not arise, the ultimate truth of...

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་མི་སྡུག་པར་གདགས་པར་བྱ་བའི་སྡུག་པ་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་སྡུག་པར་གདགས་པར་བྱ་བའི་མི་སྡུག་པ་དེ་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ། མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་མི་སྡུག་པའི་ཞེས་མི་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་པ་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །སྡུག་པ་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་པ་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྡུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་ནི། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །སྡུག་པ་ཞེས་ནི་གདགས་བྱ་བ། །སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་སྡུག་པའོ་ཞེས་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །མི་སྡུག་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །མི་སྡུག་པ་དེ་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་
སྡུག་པ་ཡང་སྡུག་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་དང་འབྱུ

【汉语翻译】
说是“因为自性空”这样认为。因此，因为胜义中基础不成立的缘故，立论的意义不成立，并且是意义相违，这是结论和量果。因为对方的立论的基础存在，所以说那在胜义中是不成立的，在世俗中是有相违的过失。另外，等等，所依的可爱，由不可爱而安立为不可爱，那个可爱不观待不可爱是不存在的，因此可爱不合理。以及所依的不可爱，由可爱而安立为可爱，那个不可爱不观待可爱是不存在的，因此不可爱不合理，显示了两种成立方式。其中，首先为了显示第一个成立方式，可爱，所依的不可爱，是不可爱这样的词语。因此可爱不合理。这个不可爱，是不可爱的，我们安立为不可爱的自性。可爱不观待不存在，那个可爱不观待不可爱，不是以可爱的自性存在的，这是词语。因此可爱不合理。因为没有不可爱，可爱也不观待它，不会变成可爱性的缘故。说是这样认为。为了显示第二个成立方式。同样，所依的不可爱，可爱，是安立为可爱。可爱是应安立的，这个可爱，是可爱，我们安立为可爱的自性。不可爱不观待不存在，那个不可爱不观待可爱，不是以不可爱的自性成立的。因此不可爱不合理。因为那样可爱是不存在的，因此不可爱也不观待那个可爱，不会变成不可爱性的缘故。说是这样认为。现在，因为那样可爱是不存在的，所以贪欲不会产生。不可爱是不存在的，以及生

【英语翻译】
It is said, "Because of emptiness of self-nature," thus thinking. Therefore, since the basis is not established in the ultimate sense, the meaning of the reason is not established, and it is contradictory to the meaning, which is the conclusion and the result of valid cognition. Because the basis of the opponent's reasoning exists, it is said that it is not established in the ultimate sense, but in the conventional sense, there is the fault of contradiction. Furthermore, etc., the attractive that is relied upon, is designated as unattractive by the unattractive, that attractive does not exist without depending on the unattractive, therefore the attractive is not reasonable. And the unattractive that is relied upon, is designated as attractive by the attractive, that unattractive does not exist without depending on the attractive, therefore the unattractive is not reasonable, showing two ways of establishing. Among them, first, in order to show the first establishment, attractive, the unattractive that is relied upon, is the word "unattractive." Therefore, the attractive is not reasonable. This unattractive, is unattractive, we designate as the self-nature of unattractive. The attractive does not exist without depending, that attractive does not exist as the self-nature of attractive without depending on the unattractive, this is the word. Therefore, the attractive is not reasonable. Because there is no unattractive, the attractive also does not depend on it, because it will not become attractiveness. It is said that this is what is meant. In order to show the second establishment. Similarly, the unattractive that is relied upon, the attractive, is established as attractive. Attractive is what should be designated, this attractive, is attractive, we designate as the self-nature of attractive. The unattractive does not exist without depending, that unattractive does not exist as the self-nature of unattractive without depending on the attractive. Therefore, the unattractive is not reasonable. Because that attractive does not exist in that way, therefore the unattractive also does not depend on that attractive, because it will not become unattractiveness. It is said that this is what is meant. Now, because that attractive does not exist in that way, therefore attachment will not arise. The unattractive does not exist, and arise

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅོ་ལོག་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་
ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་དོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ཐ་སྙད་པའི་ས

【汉语翻译】
为了表明总结说，因为我和合不会改变，并且两者都不存在，所以愚痴不会产生。因此，如果令人厌恶不存在，贪欲又怎么会产生？如果不令人厌恶不存在，嗔恨又怎么会产生？因为这些不存在，所以愚痴也不存在。仅仅因为这些不存在，也成立了它也不存在。说了这些。因为说这些并非没有过失，因此，如前所示的推理的过失是不可避免的，这是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果。这里说，在胜义谛中，令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的，因为薄伽梵在经部中这样说过。薄伽梵在经部中所说的是存在的，例如无我。经部中说，将无常执为常，将无我执为我，将痛苦执为快乐，将不净执为净是颠倒分别念，因为这些存在。因此，在胜义谛中，令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的。这是自己的宗派说薄伽梵在经部中说了有颠倒分别念的理由，以及以无我存在为例证，在胜义谛中令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的语句。这些依次是法（ཆོས་ཅན།），所立宗（བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས།），能立宗（སྒྲུབ་པའི་ཆོས།），同品喻（ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ།），周遍（ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར།）和结论（མཇུག་བསྡུ་བ།）。例如，薄伽梵在经部中说无我是存在的，同样，薄伽梵在经部中说的颠倒分别念也是存在的。他们这样说。这样说之后，为了回答他们所说的，解释者说，这里所说的是，如果有人要破斥颠倒分别念，那么这种破斥对于成立世俗的令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是可行的。但在胜义谛中是不可行的。如果有人要破斥，甚至在世俗中也不存在颠倒分别念，那么对于这些人来说，世俗的令人厌

【英语翻译】
To show the conclusion that since I and union do not change, and since both do not exist, ignorance will not arise. Therefore, if the repulsive does not exist, how can desire arise? If the non-repulsive does not exist, how can hatred arise? Since these do not exist, ignorance also does not exist. It is established that it also does not exist solely because these do not exist. These were said. Since saying these is not without fault, therefore, the fault of reasoning as shown before is unavoidable, which is the fruit of valid cognition (pramāṇa). Here it is said that in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist, because the Bhagavan said so in the Sutra Pitaka. Whatever the Bhagavan said in the Sutra Pitaka exists, just like selflessness. In the Sutra Pitaka, it is said that perceiving permanence in impermanence, self in selflessness, happiness in suffering, and purity in impurity are inversions, because these exist. Therefore, in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist. This is the statement of one's own school that the Bhagavan said in the Sutra Pitaka that inversions exist, and with the example of selflessness existing, in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist. These are respectively the subject (dharmin), the proposition to be established (sādhya-dharma), the probans (hetu-dharma), the example of similar instances (sapakṣa-dṛṣṭānta), the application (upanaya), and the conclusion (nigamana). For example, just as the Bhagavan said in the Sutra Pitaka that selflessness exists, similarly, the inversions that the Bhagavan said in the Sutra Pitaka also exist. They say so. After saying this, in order to answer what they said, the commentator says that what is said here is that if someone were to refute inversions, then this refutation would be feasible for establishing the worldly inversions of the repulsive and non-repulsive. But it is not feasible in ultimate truth. If someone were to refute that inversions do not exist even in the worldly sense, then for these people, the worldly repulsive

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལན་བཏབ་ཟིན་པས། བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་སོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་
དབུ་མ་པ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ

【汉语翻译】
对于为了成立悦意和不悦意的颠倒，您的理证和譬喻成立。我们中观派为了在胜义中成立颠倒的无自性，您的理证和譬喻不成立，因为在胜义中它们不成立。其中，暂时为了驳斥对方的譬喻，即世尊在经部中所说的，例如如同无我一样。因为已经回答了“诸佛说有我，及说无我皆非有”的说法，所以说了因为无我没有成立，所以没有譬喻。以前在观察我和法的时候已经这样说明了。为了驳斥对方的理证，即世尊在经部中所说的，理证也不成立，因为我们中观派说了，在胜义中经部已经承认有颠倒。在此，颠倒有两种，即随顺轮回和随顺涅槃。其中，随顺轮回的是，例如无常等等。随顺涅槃的是，例如对于无常认为是无常等等。这两种都是颠倒，因为获得无分别智后应该断除，因为它们是不相顺的方面。因此，这也显示了我们中观派也承认这两种在世俗中是颠倒。如果说，认为无常等是无常等不是颠倒，因此不应是颠倒本身，那么，这是对方说，如果随顺轮回的四种颠倒在世俗中也是颠倒本身是合理的，那么随顺涅槃的那些如何能在世俗中也是颠倒本身呢？为了回答这个问题，解释者自己说了，考察颠倒的意义是什么。为了回答这个问题，对方说。

【英语翻译】
Your reasoning and examples are valid for establishing the agreeable and disagreeable inversions. However, for us Madhyamikas, your reasoning and examples are not valid for establishing the lack of inherent existence of inversions in ultimate reality, because they are not established in ultimate reality. For now, in order to refute the opponent's example, which the Blessed One spoke of in the sutras, such as 'like selflessness,' it is shown to be invalid. Because the statement 'The Buddhas have said that neither self nor selflessness exists' has already been answered, it is said that there is no example because selflessness is not established. This was explained earlier during the examination of self and phenomena. In order to refute the opponent's reasoning, which is 'because the Blessed One spoke of it in the sutras,' the reasoning is also invalid, because we Madhyamikas say that the sutras have already acknowledged the existence of inversions in ultimate reality. Here, there are two types of inversions: those that accord with samsara and those that accord with nirvana. Among these, those that accord with samsara are, for example, impermanence and so on. Those that accord with nirvana are, for example, considering impermanence as impermanence and so on. Both of these are inversions, because they should be abandoned after attaining non-conceptual wisdom, as they are opposing factors. Therefore, it is shown that we Madhyamikas also accept that both of these are inversions in conventional truth. If it is said that considering impermanence and so on as impermanence and so on is not an inversion, and therefore it is not reasonable for it to be an inversion itself, then this is the opponent saying that if the four inversions that accord with samsara are reasonably inversions themselves in conventional truth, then how can those that accord with nirvana be inversions themselves in conventional truth? In order to answer this question, the commentator himself says, 'What is the meaning of the term 'inversion'?' In response to this question, the opponent says.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །མི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དབུ་མ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ལ་རྟག་པ་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མིན་པས། །སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྟོང་བ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་འདོད་ཅེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་
དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྟོང་ལ་རྟག་པ་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ན་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་མི་རྟག་ཅེས། །མི་རྟག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་མིན་ན། །དེ་

【汉语翻译】
如果说“在无常中执著为常”是颠倒见的意思，那么其他论者会说，与轮回相应的四种颠倒见就是颠倒见的意思。为了回答这个问题，这里进行了解释。如果执著于“在无常中执著为常”等等，那么因为事物在空性中没有常，所以这些也显示了在世俗中是与轮回相应的颠倒见。因此说：如果无常执常，无常以常性空，于此执常想。若如是执为倒，如是知解是颠倒，因为对颠倒之义有所缘故。这表明了其他论者所认同的观点。现在，为了表明中观宗认为这在世俗中也是与轮回相应的颠倒见，如果是这样，空性中无常既无，执著如何非倒见？空性中的常性也以自性空，所以在空性中执著为常怎么不是颠倒见呢？这是总结性的意思。例如，如果从三界中离贪，怎么不是解脱呢？就像这样说。如果有人问：为什么在胜义谛中，空性中的常性也被认为是自性空呢？因为如前所述，它是不生的。例如就像涅槃一样。这表明了“空性中无常既无，执著如何非倒见”的理由。总之，这些表明了如果执著于“在无常中执著为常”等等，那么这些在世俗中就是与轮回相应的颠倒见。现在，如果执著于“在无常中执著为无常”等等，那么因为事物在空性中没有无常，所以这些也显示了在世俗中是与涅槃相应的颠倒见。或者说，如果无常执无常，无常以无常性空，于此执无常想。若如是执非倒，那么

【英语翻译】
If it is said that 'to perceive permanence in impermanence' is the meaning of a mistaken view, then other debaters would say that the four mistaken views that accord with samsara are the meaning of 'mistaken view.' In response to that, the commentary here explains: If one grasps at 'permanence in impermanence,' etc., then since there is no permanence in emptiness, these also show that in conventional truth, they are mistaken views that accord with samsara. Therefore, it is said: If impermanence is grasped as permanence, impermanence is empty of permanence, and one thinks of permanence in it. If such grasping is mistaken, such knowledge is mistaken because it focuses on the meaning of mistaken view. This shows that the other debaters have added their own tenets. Now, in order to show that the Madhyamikas themselves consider it to be a mistaken view that accords with samsara in conventional truth, if that is the case, since there is no permanence in emptiness, how could grasping not be a mistaken view? Since permanence in emptiness is also empty of inherent existence, how could grasping at permanence in emptiness not be a mistaken view? This is the meaning of the concluding statement. For example, if one is free from desire in the three realms, how could one not be liberated? It is said in this way. If someone asks: How is it that in ultimate truth, permanence in emptiness is also considered to be empty of inherent existence? Because, as previously shown, it is unborn. For example, like nirvana. This shows the reason for 'Since there is no permanence in emptiness, how could grasping not be a mistaken view?' In short, these show that if one grasps at 'permanence in impermanence,' etc., then these are mistaken views that accord with samsara in conventional truth. Now, if one grasps at 'impermanence in impermanence,' etc., then since there is no impermanence in emptiness, these also show that in conventional truth, they are mistaken views that accord with nirvana. Or, if impermanence is grasped as impermanence, impermanence is empty of impermanence, and one thinks of impermanence in it. If such grasping is not mistaken, then

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དབུ་མ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན། སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་ན་སྒྲ་བྱས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་རྟགས་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因此，如果说“因为不是以颠倒的意义为目标，所以不是颠倒”，这也是在显示对方所希望的论点。现在，为了显示中观派自己认为，在世俗谛中，这就是与涅槃相符的颠倒。如果这样，空性中没有无常，那么执著怎么不是颠倒呢？因为空性中的无常本身也是自性空的，所以在空性中执著无常怎么不是颠倒呢？这就是这句话的意思，因为它的法是分别念，例如执著常。这就是总结语。这样说来，因为这里有可乘之机，所以显现了与对方承诺的意义相反的词义。例如，如果瓶子是无常的，那么声音也是造作的，为什么不会变成无常呢？这显示了“空性中没有无常，那么执著怎么不是颠倒呢？”的理由。现在，为了显示执著无常为无常等等，因为这些都是分别念，所以是与涅槃相符的颠倒的推论。这里应用的词句是：在胜义谛中，知道色法是无常的，这是颠倒，因为是分别念，例如知道色法是常。这样说，这些是法、所立法、能立法和例子，按照顺序排列。例如，知道色法无常为常，因为那是分别念，所以是与轮回相符的颠倒，同样，知道色法无常为无常，因为那也是分别念，所以是与涅槃相符的颠倒。如果说，如果知道诸行是空性，那么与分别念相关的那些就不是确定的，这是因为对方认为中观派的理由本身就是分别念。

【英语翻译】
Therefore, if it is said, "Because it does not aim at the meaning of perversion, it is not perversion," this is also showing the argument desired by the other party. Now, in order to show that the Madhyamikas themselves consider that, in conventional truth, this is the very perversion that accords with nirvana. If so, since there is no impermanence in emptiness, how is clinging not perverse? Since impermanence itself in emptiness is also empty of inherent nature, how is clinging to impermanence in emptiness not perverse? This is the meaning of the words, because its dharma is conceptual thought, like clinging to permanence. This is the concluding statement. In this way, since there is an opportunity here, the meaning of the words that contradicts the meaning of the other party's commitment is revealed. For example, if a made pot is impermanent, why would a made sound not become impermanent? This shows the reason for "Since there is no impermanence in emptiness, how is clinging not perverse?" Now, in order to show that clinging to impermanence as impermanence, etc., is an inference that is in accordance with nirvana because these are conceptual thoughts. The words used here are: In ultimate truth, knowing form to be impermanent is perverse, because it is conceptual thought, like knowing form to be permanent. Saying this, these are the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, arranged in order. For example, knowing impermanent form to be permanent, because that is conceptual thought, is a perversion that is in accordance with samsara, and similarly, knowing impermanent form to be impermanent, because that is also conceptual thought, is the very perversion that is in accordance with nirvana. If it is said that if one knows that conditioned things are empty, then those associated with conceptual thought are not certain, this is because the other party thinks that the Madhyamika's reason itself is conceptual thought.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་བཞིན་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་
ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
这是说“不确定”的话。在此，认为“诸行皆空”的具有分别的那些，虽然是分别本身，但因为见到并非颠倒，因此为何仅仅是分别呢？例如，如同认为“色是常”一样，认为“色是无常”会变成颠倒吗？或者，因为仅仅是分别，例如如同认为“诸行皆空”的具有分别的那些一样，认为“色是无常”并非颠倒，是不确定的，这样说。对此，注释者说：因为那也是颠倒，所以没有过失。认为“诸行皆空”的具有分别的那些，也因为是世俗中与涅槃相顺的颠倒，所以没有不相符的方面，因此我的理由不确定的过失是没有的。如果那样，那么空性的智慧也不是获得解脱的原因，因为是颠倒。例如如同对内处诸境认为是快乐等一样，如果这样说，那么对方说：如果那样，认为“色是无常”以及认为“诸行皆空”的具有分别的那些如果是颠倒，那么瑜伽士们的空性之例证智慧也是颠倒，因此会变成不是获得解脱的原因的过失，这是这样说的话。那些也按照次第，是法、所立之法、能立之法和例子，例如如同对内处诸境色等认为是快乐等，因为是颠倒，所以不是获得解脱的原因，同样，瑜伽士们的空性智慧也是颠倒，因此会变成不是获得解脱的原因的过失，这样说。对此，注释者说：在此，所立的那个意义是什么，即不是获得解脱的原因。

【英语翻译】
These are the words saying, "It is indeed uncertain." Here, those with conceptualization who know "all conditioned things are empty," although they are conceptualization itself, since they see it as not inverted, then why is it merely conceptualization? For example, just as knowing "form is permanent," would knowing "form is impermanent" become inverted? Or, since it is merely conceptualization, for example, just as those with conceptualization who know "all conditioned things are empty," knowing "form is impermanent" is not inverted, it is indeed uncertain, so it is said. In response to that, the commentator himself says: Because that is also inverted, there is no fault. Those with conceptualization who know "all conditioned things are empty," also because it is an inverted view that conforms to nirvana in the conventional sense, there is no contradictory aspect, therefore there is no fault of my reason being uncertain. If that is the case, then the wisdom of emptiness is also not a cause for attaining liberation, because it is inverted. For example, just as knowing pleasure etc. in the objects of the internal sense bases, if it is said like that, then the opponents say: If that is the case, if knowing "form is impermanent" and those with conceptualization who know "all conditioned things are empty" are inverted, then the example wisdom of emptiness of the yogis is also inverted, therefore it will become a fault of not being a cause for attaining liberation, these are the words saying that. Those also, in order, are the subject, the thing to be established, the establishing property, and the example, for example, just as knowing pleasure etc. in the objects of the internal sense bases, such as form, because it is inverted, therefore it is not a cause for attaining liberation, similarly, the wisdom of emptiness of the yogis is also inverted, therefore it will become a fault of not being a cause for attaining liberation, so it is said. In response to that, the commentator himself says: Here, what is the meaning of that which is asserted, that is, not being a cause for attaining liberation.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡི་ཤེས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་
ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག

【汉语翻译】
那么，就考察一下这个誓言的意义是什么，现在开始说。如果说认识到眼睛是空性的并不能获得解脱，那么这就是对已成立之事的重复论证，因为解脱是通过无分别的智慧获得的。因此，如果对方的誓言是指瑜伽士们通过听闻和思考而产生的、具有分别的知识，认为认识到眼睛等是空性的并不能获得解脱，那么这就是对已成立之事的重复论证。就像在我们这边，解脱也是通过无分别的智慧获得的。因为认识到眼睛是空性的，这本身就是颠倒的，因此已经成立了它不能获得解脱。如果说是无分别的，那么因为它的颠倒之识本身没有成立，所以理由的意义也没有成立。因此，如果对方的誓言是指瑜伽士们通过禅修而产生的无分别的知识，认为它不能获得解脱，那么对方的理由“因为是颠倒的”的意义就没有成立，因为瑜伽士们通过禅修而产生的无分别的知识，并没有成立它本身就是颠倒之识。如果说空性的智慧，即使是无分别的，也不能获得解脱，因为它是无分别的，就像婴儿的眼识一样。这是对方指责瑜伽士们通过禅修而产生的无分别的知识，认为它也是无分别的，就像普通人的眼识一样，因此不能获得解脱。这些也应该按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，婴儿的眼识因为是无分别的，所以不能获得解脱，同样，瑜伽士们通过禅修而产生的空性智慧，即使是无分别的，也是无分别的。

【英语翻译】
So, let's examine what the meaning of this vow is, and now begin to speak. If it is said that knowing the eyes to be empty does not lead to liberation, then this is a re-establishment of what is already established, because liberation is attained through non-conceptual wisdom. Therefore, if the opponent's vow refers to the knowledge arising from the yogis' hearing and thinking, which is accompanied by conceptualization, and believes that knowing the eyes and so on to be empty does not lead to liberation, then this is a re-establishment of what is already established. Just as on our side, liberation is also attained through non-conceptual wisdom. Because knowing the eyes to be empty is itself inverted, it is therefore established that it cannot lead to liberation. If it is said to be non-conceptual, then because its inverted consciousness itself is not established, the meaning of the reason is also not established. Therefore, if the opponent's vow refers to the non-conceptual knowledge arising from the yogis' meditation, and believes that it does not lead to liberation, then the meaning of the opponent's reason, "because it is inverted," is not established, because the non-conceptual knowledge arising from the yogis' meditation has not established that it is itself an inverted consciousness. If it is said that the wisdom of emptiness, even if it is non-conceptual, cannot lead to liberation, because it is non-conceptual, like the eye consciousness of a child. This is the opponent's accusation against the non-conceptual knowledge arising from the yogis' meditation, believing that it is also non-conceptual, like the eye consciousness of ordinary people, and therefore cannot lead to liberation. These should also be linked in order to the subject, the property to be established, the property to establish, and the example. For example, the eye consciousness of a child, because it is non-conceptual, cannot lead to liberation, similarly, the wisdom of emptiness arising from the yogis' meditation, even if it is non-conceptual, is also non-conceptual.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ནི་ཅི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་དག་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། རང་ལ་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་རང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཐ

【汉语翻译】
说，因为如此，不能获得解脱。作为对该论点的回应，解释本身就表明，你对论证的意义并不确定。因为我说，从修习止息之识而生起的我，对这一点并不确定等等。在此，你们的止息之识，从修习中生起的那些，既是非概念性的，也被认为是能获得解脱的。因此，仅仅因为非概念性，例如像孩童的眼识一样，瑜伽士们从修习中生起的空性智慧，难道就不能获得解脱了吗？或者，仅仅因为非概念性，例如像你们的止息之识，从修习中生起的那些一样，瑜伽士们从修习中生起的空性智慧，难道就不能确定是能获得解脱的吗？因此，你们的论证“因为非概念性”的意义，对你们自己来说是不确定的，所以这是不行的。而且，对你们自己来说，论证的意义也没有成立。因为空性的智慧，其自性也是概念性的，所以是概念性的。因此，通过说“因为空性的智慧，其自性也是概念性的，所以是概念性的”，就表明了对方的论证“因为非概念性”的意义，对他们自己来说是没有成立的。就像这样，瑜伽士们从修习中生起的空性智慧，也因为是知识的自性而具有概念性，所以对你们自己来说，它并不是像无心者那样是非概念性的。推论也不会造成损害，因为你们自己没有例子。通过说“因为你们自己没有例子”，就表明了对方的推论“空性智慧虽然是非概念性的，但也不能获得解脱，因为是非概念性的，例如像孩童的眼识一样”，也不会对中观派造成损害。就像这样，对方的例子“像孩童的眼识一样”，也因为是知识的自性而具有概念性。由于对方自己并没有成立非概念性，所以没有例子。此外，

【英语翻译】
They say that because of this, liberation is not attained. In response to that argument, the explanation itself shows that you are not certain about the meaning of the reason. Because I say that I, who arose from meditating on the cessation of consciousness, am not certain about this, and so on. Here, your cessation of consciousness, those arising from meditation, are both non-conceptual and seen as leading to liberation. Therefore, just because of non-conceptuality, like the eye consciousness of a child, would the wisdom of emptiness arising from the meditation of yogis not lead to liberation? Or, just because of non-conceptuality, like your cessation of consciousness arising from meditation, is it not certain that the wisdom of emptiness arising from the meditation of yogis leads to liberation? Therefore, the meaning of your reason, "because of non-conceptuality," is uncertain to yourselves, so it is not valid. Moreover, the meaning of the reason is not established for yourselves. Because the wisdom of emptiness is also conceptual by its very nature, it is conceptual. Therefore, by saying "because the wisdom of emptiness is also conceptual by its very nature, it is conceptual," it shows that the meaning of the opponent's reason, "because of non-conceptuality," is not established for themselves. Like this, the wisdom of emptiness arising from the meditation of yogis is also conceptual because it is the nature of knowledge, so it is not established for yourselves as being non-conceptual like those without mind. Inference also does not harm, because you yourselves have no example. By saying "because you yourselves have no example," it shows that the opponent's inference, "the wisdom of emptiness, although non-conceptual, also does not lead to liberation, because it is non-conceptual, like the eye consciousness of a child," also does not harm the Madhyamikas. Like this, the opponent's example, "like the eye consciousness of a child," is also conceptual because it is the nature of knowledge. Since the opponent themselves have not established non-conceptuality, there is no example. Furthermore,

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་དོན་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གདབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
“不是获得解脱的因”这句话的意思是什么呢？这是为了说明，如果对方辩论说，先前他们所承诺的，即空性的无分别智慧也不是获得解脱的因，那么这句话是什么意思呢？如果说不能解脱，那就是已成立而再成立，因为解脱不是被造作的。这句话的意思是，如果对方辩论说，他们所承诺的，即空性的无分别智慧不能解脱，因此不是获得解脱的因，那么这就是已成立而再成立，因为解脱不是被造作的，这在我们的宗派中也是成立的。如果说不能如实知晓事物的真相，那就是于己不确定，因为现量识是不确定的。这句话的意思是，如果对方辩论说，他们所承诺的，即空性的无分别智慧不能如实知晓无常的事物，因此它不是获得解脱的因，那么，对方的理由“因为是无分别的”的含义就是于己不确定。因为在此，现量识虽然是无分别的，但却能如实知晓色等事物的真相。因此，难道仅仅因为是无分别的，就像婴儿的眼识一样，空性的无分别智慧也就不能如实知晓无常的事物了吗？或者，难道因为是无分别的，就像现量识能够如实知晓色等事物一样，空性的无分别智慧也能如实知晓无常的事物吗？这是不确定的。因此，对方的理由“因为是无分别的”的含义，对于自己来说是不成立的，所以是不合理的。总之，以上是针对他们所说的“空性的智慧不是获得解脱的因”的反驳。现在是为了说明，反驳他们所说的“无分别的智慧也是颠倒的知识”的观点。这（以下的内容）是为了

【英语翻译】
What is the meaning of "it is not a cause for attaining liberation"? This is to explain that if the opponent argues that what they previously promised, namely, the non-conceptual wisdom of emptiness, is also not a cause for attaining liberation, then what is the meaning of this statement? If it is said that it cannot liberate, then it is establishing what is already established, because liberation is not something created. The meaning of this statement is that if the opponent argues that what they promised, namely, the non-conceptual wisdom of emptiness, cannot liberate, and therefore is not a cause for attaining liberation, then this is establishing what is already established, because liberation is not something created, and this is also established in our school. If it is said that it cannot know the true nature of things as they are, then it is uncertain for oneself, because direct perception is uncertain. The meaning of this statement is that if the opponent argues that what they promised, namely, the non-conceptual wisdom of emptiness, cannot know impermanent things as they are, and therefore it is not a cause for attaining liberation, then the meaning of the opponent's reason, "because it is non-conceptual," is uncertain for oneself. Because here, although direct perception is non-conceptual, it is seen to know the true nature of things such as form. Therefore, just because it is non-conceptual, like the eye consciousness of a baby, would the non-conceptual wisdom of emptiness also not be able to know impermanent things as they are? Or, because it is non-conceptual, like direct perception being able to know things such as form as they are, would the non-conceptual wisdom of emptiness also be able to know impermanent things as they are? This is uncertain. Therefore, the meaning of the opponent's reason, "because it is non-conceptual," is not established for oneself, so it is unreasonable. In short, the above is a refutation of their statement that "the wisdom of emptiness is not a cause for attaining liberation." Now, it is to explain the refutation of their view that "non-conceptual wisdom is also inverted knowledge." This (the following content) is for

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གལ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷས་བྱིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མ་ང

【汉语翻译】
还应懂得驳斥那些说无分别智也是颠倒识，因为无分别，就像眼识一样的人。此外，“不是获得解脱的原因”是什么意思？如果说“不产生解脱”，那就是对已成立之事的重复论证，因为解脱不是被制造出来的。如果说“不如实知晓事物”，那就是自相矛盾，因为现量的心识不会不确定。通过这个理由，应该懂得驳斥那些说无分别智也是颠倒识，因为无分别，就像眼识一样的人。如此宣说：“是颠倒识”是什么意思？如果说“不产生解脱”，那就是对已成立之事的重复论证，因为解脱不是被制造出来的。
如果说“不如实知晓事物”，那就是自相矛盾，因为现量的心识不会不确定。如果有人说，现量的识是有分别的，他们会这样说：现量的识是有分别的，因为它是识，而且是量，例如比量。这就是说，那些认为现量的识是有分别的人，用现量的识是识，并且是量的理由，来论证它像比量一样是有分别的。为了驳斥他们，应该这样对他们说：天授的现量心识是无分别的，因为它以现量的色为对境，并且依赖于眼。例如婴儿的眼识。例如，婴儿的眼识以现量的色为对境，并且依赖于眼，所以是无分别的，同样，天授的现量心识也是如此。因此，在名言中，那些识并不能

【英语翻译】
It should also be understood to refute those who say that non-conceptual wisdom is also a perverse consciousness, because it is non-conceptual, just like eye consciousness. Furthermore, what is the meaning of "not the cause of attaining liberation"? If it is said that "it does not produce liberation," then it is a re-establishment of what is already established, because liberation is not something that is made. If it is said that "it does not know things as they are," then it is self-contradictory, because the minds of direct perception are not uncertain. Through this reason, it should be understood to refute those who say that non-conceptual wisdom is also a perverse consciousness, because it is non-conceptual, just like eye consciousness. Thus it is proclaimed: What is the meaning of "is a perverse consciousness"? If it is said that "it does not produce liberation," then it is a re-establishment of what is already established, because liberation is not something that is made.
If it is said that "it does not know things as they are," then it is self-contradictory, because the minds of direct perception are not uncertain. If someone says that the consciousness of direct perception is with conceptualization, they would say this: The consciousness of direct perception is with conceptualization, because it is consciousness, and it is a valid cognition, for example, inferential cognition. This means that those who think that the consciousness of direct perception is with conceptualization, use the reason that the consciousness of direct perception is consciousness, and is a valid cognition, to argue that it is with conceptualization like inferential cognition. In order to refute them, one should say to them like this: The direct perceptual mind of Devadatta is without conceptualization, because it has the direct form as its object, and it relies on the eye. For example, the eye consciousness of a child. For example, the eye consciousness of a child has the direct form as its object, and relies on the eye, so it is without conceptualization, similarly, the direct perceptual mind of Devadatta is also like that. Therefore, in name, those consciousnesses cannot

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དཔེ་མེད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་རོ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་འཛིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དག་ལ། བདག་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་མི་རྟག་ཅེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་མིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་དེ་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བ

【汉语翻译】
是认识本身。但胜义中是无譬喻，因为随念等知识也极寂静且一味，故本体相同之故。说是由于对方的立宗是知识之故，且是量之故。说那些在世俗中如孩童的眼识一样，说那些是不决定的。但胜义中如对方的譬喻随念之识一样，说那是不成立的，显示了结尾。顺便说一下，可以的，应依于场合本身，说是如世俗中如何与轮回相顺的四颠倒，是颠倒本身一样，涅槃与相顺的四颠倒也是颠倒本身，成立顺便说一下就可以。那是如何无常执为常，以及无常执为无常，是轮回和涅槃与相顺的颠倒一样，对我和，安乐和痛苦等也如彼一样，应依于所显示的场合本身。为了显示那本身。如无常执为常和无常是颠倒一样，对我和安乐和痛苦等，执为我和安乐和痛苦，以及无我与痛苦和，不悦意等也是颠倒，应如是说，说了。之前，若谓无常为常者，如是执着是颠倒，空性无常非有故，执着如何非颠倒。若谓无常为无常，如是执着非颠倒，空性无常非有故，执着如何非颠倒。以说是无常执为常是与轮回相顺的颠倒，无常执为无常是与涅槃相顺的颠倒一样，其余的也应各自相应地结合。其他宗派妄加臆断所立之宗而说，执着唯是实有，因为彼执着所作和，执着者和，所执着等是有的之故。于此凡非有者，于彼彼三者皆无，如兔角般。

【英语翻译】
It is the very nature of knowing. But in the ultimate sense, it is without analogy, because even knowledge such as recollection is extremely serene and of one taste, hence the same essence. It is said that because the opponent's proposition is knowledge and is a valid means of cognition. Saying that those are like the eye consciousness of a child in the conventional sense, saying that those are uncertain. But in the ultimate sense, like the opponent's example of recollection, it is said that it is not established, showing the conclusion. Incidentally, it is sufficient to say that, one should rely on the occasion itself, saying that just as the four inversions that are in accordance with samsara in the conventional sense are inversions themselves, the four inversions that are in accordance with nirvana are also inversions themselves, establishing that it is sufficient to say incidentally. That is, just as impermanence is grasped as permanence and impermanence is grasped as impermanence, which are inversions in accordance with samsara and nirvana, so too, one should rely on the occasion itself to show that it is the same for self, happiness, and suffering. In order to show that itself. Just as grasping impermanence as permanence and impermanence is an inversion, so too, for self, happiness, and suffering, grasping self, happiness, and suffering, as well as no-self, suffering, and unpleasantness, are also inversions, it should be said. Previously, if it is said that impermanence is permanence, then such grasping is inverted, since emptiness is not impermanent, how is grasping not inverted? If it is said that impermanence is impermanence, then such grasping is not inverted, since emptiness is not impermanent, how is grasping not inverted? It is said that grasping impermanence as permanence is an inversion in accordance with samsara, and grasping impermanence as impermanence is an inversion in accordance with nirvana, and the rest should be combined accordingly. Other schools, fabricating and asserting their own tenets, say that grasping is only existent, because the act of grasping, the grasper, and the grasped are existent. Here, whatever is non-existent, those three are absent from it, like a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་སྔར་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གི་ཐ་མ་ལག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་
པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ནི་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་ཤེས་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་པ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་བྱེ་པའོ། །འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །འཛིན་པ་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །གང་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེས་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཛིན་པའི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
辛诺！对于颠倒执着，是以何种识来执着呢？执着者是蕴的自性，所执着的是色等，因此，凭借如前所说的理由，颠倒执着是存在的。说这话的是自己的宗派，为了证明颠倒执着的烦恼是存在的，这是在此处，由善于表达者用最后的言辞来捏造，以此来证明它们是存在的言辞。它们是法，所要证明的法，能证明的法，不相似法的例子，以及近取结合的结合，和结论，按照顺序来安排。这就像兔角一样，对于不存在的事物，作者、行为和作用者是不存在的。但是，对于颠倒执着的行为来说，有三种，所以它也是存在的。他们这样说。为了回答他们所说的，注释者自己在这里说道：以何执与执何物，执着作者与所执，一切寂灭故，是故无执着。这样说道。这表明，颠倒执着的作者、行为、作用者和所作所知四者都寂灭，所以执着的行为是不存在的。为了显示详细解释这一点，说道：以何执着，是以缘取事物自相和共相的识。这是详细的解释。执着是什么呢？是具有增益和诽谤的自性，这是行为。执着者是什么呢？是名和色的自性，或者除此之外的我，这是作者。所执着的是什么呢？是色等，这是所作。为了显示它们都寂灭，因为已经显示了它们如其所应的自性是空性的，因此，执着者等一切都寂灭。为了显示因此执着的行为是不存在的，因此没有执着。就像执着的行为一样，作者、行为和所作也是存在的。

【英语翻译】
Shinno! As for the inverted clinging, by what kind of consciousness is it clung to? The clinger is the nature of the aggregates, and what is clung to is form, etc. Therefore, by the power of the reason stated before, inverted clinging exists. Those who say this are their own schools, and in order to prove that the afflictions of inverted clinging exist, this is here, fabricated by the eloquent with the final words, in order to prove that they exist. They are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of dissimilar dharma, and the combination of close application, and the conclusion, arranged in order. This is like a rabbit's horn, for something that does not exist, the agent, the action, and the actor do not exist. But, for the action of inverted clinging, there are three, so it also exists. They say this. In order to answer what they said, the commentator himself said here: By what is clung and what is clung to, the clinger and what is clung to, all are pacified, therefore there is no clinging. Thus he spoke. This shows that the agent, action, actor, and object of inverted clinging, all four are pacified, so the action of clinging does not exist. In order to show explaining this in detail, it is said: By what is clung to, it is by the consciousness that focuses on the self-characteristics and general characteristics of things. This is the detailed explanation. What is clinging? It is the nature of superimposition and defamation, this is the action. Who is the clinger? It is the nature of name and form, or the self other than that, this is the agent. What is clung to? It is form, etc., this is the object. In order to show that they are all pacified, because it has already been shown that their nature is emptiness as it should be, therefore, all the clingers, etc., are pacified. In order to show that therefore the action of clinging does not exist, therefore there is no clinging. Just like the action of clinging, the agent, action, and object also exist.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དོན་དམ་པར། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང༌། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གདུགས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་གདུགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་འདི་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང༌། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་དང༌། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
说是，意指因为论式的理由和例子没有成立。现在因为没有那样执著，为了显示与轮回和涅槃相顺的两种颠倒不是存在，因此，因为那样。颠倒或真实性中，如果不存在执著，常与无常等等。这样说了。因为不存在两种颠倒执著，为了显示与此相应的两种颠倒者也不是存在，那么在胜义谛中，谁有颠倒，谁有非颠倒？意指对于安住于不分别智慧行境者来说，常与无常等认知不会生起。这样说了。或者有些人这样说，颠倒都是存在的，因为有与之相应者。例如，如果存在持有伞者，则存在伞，同样，因为存在与颠倒相应的小孩们，因此颠倒都是存在的。这指的是对方以存在与颠倒相应的各个有情为理由，来成立颠倒也是存在的言辞。作为对此的回应，为了显示在此不存在颠倒，因此与之相应的也不存在，为了那些，宣说了这个：颠倒或真实性中，如果不存在执著，两种也因为先前所说的成立方式，生等没有成立的缘故。同样地，谁有颠倒，谁有非颠倒？相对于谁有颠倒，这里有与颠倒相应的，这里有与非颠倒相应的，那些也如同颠倒一样不是存在的，谁有颠倒，谁有非颠倒，那些不是存在的本身，这是这些话的意义。这样说了。因此，在胜义谛中，理由的意义没有成立，也没有例子，在世俗谛中，也是意义相违的本身，这是总结和量之果。另外，对于此颠

【英语翻译】
It is said, meaning that the reason and example of the argument are not established. Now, because there is no such clinging, in order to show that the two inversions that are in accordance with samsara and nirvana do not exist, therefore, because of that. In inversion or reality, if there is no clinging, permanence and impermanence, etc. It is said like that. Because there are no two kinds of inverted clinging, in order to show that the two kinds of inverted ones corresponding to this are also non-existent, then in the ultimate truth, who has inversion, who has non-inversion? It means that for those who abide in the conduct of non-discriminating wisdom, the perception of permanence and impermanence, etc., will not arise. It is said like that. Or some people say that inversions are all existent, because there are those who correspond to them. For example, if there is an umbrella holder, then there is an umbrella, similarly, because there are children who correspond to inversions, therefore inversions are all existent. This refers to the words of the other party who, with the reason that there are individual beings corresponding to inversions, establishes that inversions also exist. As a response to this, in order to show that there is no inversion here, therefore there is no corresponding one, for those, this is proclaimed: In inversion or reality, if there is no clinging, both also because of the previously stated way of establishing, birth, etc., are not established. Similarly, who has inversion, who has non-inversion? Relative to who has inversion, here there is correspondence with inversion, here there is correspondence with non-inversion, those are also not existent like inversion, who has inversion, who has non-inversion, those are not existent themselves, this is the meaning of these words. It is said like that. Therefore, in the ultimate truth, the meaning of the reason is not established, and there is no example, in the conventional truth, it is also the very contradiction of meaning, this is the conclusion and the fruit of measurement. Furthermore, for this inver

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱར་
པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་གང་ཟག་འདི་གསུམ་ལས་གཅིག་ཡིན་གྲང་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་དེ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཕགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་པ་མི་འཐད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བློ་མེད་པར་གྱིས་ལ། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་
རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །

【汉语翻译】
如果认为具有颠倒者是与颠倒并存的，那么这也应该被归类为颠倒，或者未颠倒，或者正在颠倒，这是因为如果认为具有颠倒的补特伽罗是与颠倒并存的，那么这个补特伽罗是这三种中的一种，但认为三者都是这种情况是不合理的，这显示了三种考察方式。为了说明第一个考察方式是不合理的，对于已经颠倒的，不可能存在颠倒。因为对于与这些颠倒并存者来说，再次与这些颠倒并存将变得毫无意义，所以这样说。为了说明第二个考察方式是不合理的，对于未颠倒的，不可能存在颠倒。因为他们远离这些颠倒，例如圣者一样，所以这样说。为了说明第三个考察方式是不合理的，对于正在颠倒的，不可能存在颠倒。因为会陷入双重过失，所以这样说。因此，由于这三种考察方式都不合理，为了说明不存在具有颠倒的补特伽罗，除了已经颠倒的、未颠倒的和正在颠倒的之外，具有颠倒的补特伽罗是不合理的，因此这样说：您应该没有偏颇的智慧，自己去分辨哪里可能存在颠倒。具有颠倒者是不存在的，这是这些话的含义。因此，推理和例子的过失与之前一样，这是结论和量果。此外，当以如实所示的方式，从胜义的角度说明一切事物无生时，等等，这显示了另一种证明方式，即从胜义的角度来看，颠倒无生，因此不存在，所以具有颠倒者也不存在。为了说明这一点，如果颠倒不生，怎么会存在呢？不会存在，因为它们不生，这是这些话的含义。如果颠倒不生，

【英语翻译】
If one considers that the one possessing perversion is coexistent with perversion, then that should also be categorized as either being perverted, or not being perverted, or being in the process of becoming perverted. This is because if one considers that the person possessing perversion is coexistent with perversion, then that person is one of these three, but it is unreasonable to consider that all three are the case. This shows three modes of examination. To show that the first mode of examination is unreasonable, for that which has become perverted, perversions are not possible. Because for those who are coexistent with these, becoming coexistent with these again would become meaningless, so it is said. To show that the second mode of examination is unreasonable, for that which has not become perverted, perversions are not possible. Because they are separated from these perversions, like the noble ones, so it is said. To show that the third mode of examination is unreasonable, for that which is in the process of becoming perverted, perversions are not possible. Because one would fall into a double fault, so it is said. Thus, since these three modes of examination are all unreasonable, to show that there is no person possessing perversion, other than that which has become perverted, has not become perverted, and is in the process of becoming perverted, a person possessing perversion is unreasonable, therefore it is said: You should be without biased wisdom, and discern for yourself where perversion might exist. The one possessing perversion does not exist, this is the meaning of these words. Therefore, the faults of the reason and example are as before, this is the conclusion and the result of valid cognition. Furthermore, when, from the perspective of the way things are truly shown, all things are shown to be unborn, etc., this shows another way of proving that from the ultimate perspective, perversions are unborn, therefore they do not exist, so the one possessing perversion also does not exist. To show this, if perversions are not born, how could they exist? They would not exist, because they are not born, this is the meaning of these words. If perversions are unborn,

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། དོན་དམ་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་བདག་དང་སྡུག་པ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་ཤེས་སྡུག་ཤེས་རྟག་ཤེས་དང༌། །བདེ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་བདག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བློ་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་བདག་དང་སྡུག་པ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་སྡུག་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སམ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་མཐོང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་གཞི་མེད་པས་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
颠倒者在哪里？ 所谓“颠倒者”，是指具有颠倒之义的同义词。因此，具有理由等过失，是结论和量之果。又，以“又，其他”等来说明，如果真实存在我等，那么知晓我等也不是颠倒，因为真实不存在我等，所以知晓我等是与轮回相符的颠倒。为了说明这个道理，真实而言：如果我与痛苦，常与快乐存在，那么知我、知痛苦、知常与知快乐，就不是颠倒。因为所知不是颠倒，所以这样认为。这里说，所谓知我等之声，是因为安住于我等之上，所以才知晓我等。因此，所谓知我等之声，是指安住于我等之境的意识，执着于我等，是具有颠倒之义。同样，以“如是”等来说明，因为真实不存在我等，所以不存在我等，因此，将无我执着为我等的颠倒也不存在。为了说明这个道理，真实而言：如果我与痛苦，常与快乐不存在，那么无我、非不悦意、无常与痛苦也不存在。无我等的自性，是通过遣除我等，或者依赖于我等，而成立无我等。因此这样认为。因为无我等不成立，所以对哪些执着于我等会变成颠倒呢？如果不是这样，那么将树木误认为人的颠倒也不存在。也就是说，因为真实不存在我等，所以无我等也不存在，因此，因为成立了无我等，所以对于哪些执着于我等的所依不存在，因此执着于我等的颠倒也不存在。因为颠倒本身不成立。

【英语翻译】
Where are the perverted ones? The term "perverted one" is a synonym for having perversion. Therefore, having faults such as reasoning is the conclusion and the result of valid cognition. Moreover, by saying "also, others," it is explained that if the self and others truly exist, then knowing the self and others is not a perversion. Because the self and others do not truly exist, knowing the self and others is a perversion that conforms to samsara. To explain this very point, in truth: If the self and suffering, permanence and happiness exist, then knowing the self, knowing suffering, knowing permanence, and knowing happiness are not perversions. Because what is known is not a perversion, it is said that this is what is meant. Here, it is said that the sound of knowing the self and others is because it abides in the self and others, and therefore it is known as the self and others. Therefore, the sound of knowing the self and others means that the mind abiding in the realm of the self and others, clinging to the self and others, is the meaning of having perversion. Similarly, by saying "in the same way," it is explained that because the self and others do not truly exist, the self and others do not exist. Therefore, the perversion of clinging to the non-self as the self and others also does not exist. To explain this very point, in truth: If the self and suffering, permanence and happiness do not exist, then non-self, non-unpleasantness, impermanence, and suffering also do not exist. The nature of non-self and others is established by eliminating the self and others, or by relying on them, as non-self and others. Therefore, it is said that this is what is meant. Because non-self and others are not established, for whom would clinging to the self and others become a perversion? If it is not like this, then the perversion of mistaking trees for people also does not exist. That is to say, because the self and others do not truly exist, non-self and others also do not exist. Therefore, because non-self and others are established, there is no basis for clinging to the self and others, and therefore the perversions of clinging to the self and others also do not exist. Because perversion itself is not established.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་བཟློག་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བཞེད་པས་བཤད་པ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། །མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་འགག་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་གླགས་ཡོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་བར་གྱུར་པ་ལ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། དེས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །གང་ཟག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལའི་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་གླགས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། 

【汉语翻译】
断除无有理智等的过失，名为总结和量之果。现在是为了说明，像这样通达颠倒为空性之瑜伽士，一切烦恼皆得寂灭的利益。那么，对于瑜伽士来说，像这样恒常与无常等的颠倒与非颠倒未成立之故，在那之中分别念转为错谬时，会有什么功德产生呢？如前所说，以显示果的方式，因其想显示果而宣说：如是颠倒灭，无明亦灭。因为颠倒之因也是无明，所以颠倒灭，则视我等为实的因——无明亦灭。无明灭已，行等亦灭。于行等之句中加以连接，即是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等。因此，如是通达无自性，则能成就烦恼寂灭，如是说。若说有自性，则此方之烦恼是有或无？等等，是说在事物说有自性的一方，烦恼也是有或无？像这样，对于分别念来说，显示了有不应断除烦恼的把柄。其中，首先为了显示对于已存在者，不应断除。因此，那会怎么样呢？如果某些人的烦恼，哪些是自性存在的？对于存在之人，即使不说“某些人的”，也能从语境中得知，如是说，这显示了对方论典的增补。现在为了显示对于那些，有不应断除烦恼的把柄。如何断除呢？如何不能断除呢？谁能断除已存在之物？因为已存在之物，其自性不会改变，如是作意，如是说。

【英语翻译】
The elimination of faults such as the lack of reason is called the conclusion and the result of valid cognition. Now, in order to show the benefit that all the afflictions of a yogi who understands the inverted as emptiness are pacified. So, for that yogi, since the inverted and non-inverted such as permanence and impermanence are not established, what merit will arise when the discrimination in them turns into error? As mentioned above, it is said because it is intended to show the fruit in the way it is shown: Thus, when the inverted ceases, ignorance also ceases. Because the cause of the inverted is also ignorance, when the inverted ceases, the cause of seeing self and so on as real, ignorance also ceases. When ignorance ceases, actions and so on also cease. Connecting the words to the phrase "actions and so on," they are actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death, and so on. Therefore, thus realizing selflessness, the pacification of afflictions is accomplished, so it is said. If one says that there is self-nature, then are those afflictions in this side existent or non-existent? And so on, it is said that in the side that says that things have self-nature, are the afflictions also existent or non-existent? In this way, for discriminations, it shows that there is a handle for not abandoning afflictions. Among them, first, in order to show that one should not abandon what already exists. Therefore, what will happen? If some people's afflictions, which are inherently existent? For an existent person, even if one does not say "some people's," it can be known from the context, so it is said, which shows the addition of the opponent's treatise. Now, in order to show that for those, there is a handle for not abandoning afflictions. How will it be abandoned? How can it not be abandoned? Who will abandon what already exists? Because what already exists, its self-nature will not change, thus intending, thus it is said.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
།ད་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །འདིར་ཡང༌། གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལའི་ཞེས་མ་སྨྲོས་ཀྱང་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་གླགས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །མེད་པར་གྱུར་པའི་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་མི་ཁྱེད་ལ། རྟ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་རྟ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤོང་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དངོས་པོ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་དོན་དེ་བསྟན་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་དག་སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་གླགས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་
བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པའི་གྲགས་ཡོད་པར་བསྟན་ནས། འདིར་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་སྤང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ན་ཆུང་བཞིན་ཏེ། སྐྱོན་རྟོགས་པ་ལ་དེ་དག་སྤོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
现在为了显示对不存在的事物进行断除是不合理的。如果不存在的事物像兔子的角一样，或者像一个事物不存在于另一个事物中的性质一样，即使那样，如果某些人的烦恼，哪些事物自性不存在，那么这里也一样，即使没有说“某些人的不存在”，也应该从上下文中理解，这样说了，也显示了对方的论点被驳斥了。现在为了显示对他们断除烦恼是有漏洞的，怎样才能断除呢？怎样才能不断除呢？谁会断除不存在的事物呢？因为不存在的事物本身是无法断除的，就像虚空中的花朵不存在，所以无法断除不存在的自性，马自性不存在，也无法断除马不存在的自性，这样说了。如果又有人认为，烦恼存在的事物，通过产生对治力就能实现断除，所以没有过失，这样说，就是对方认为对存在的事物进行断除是可以实现的。为了显示那是不合理的，存在的事物，通过产生什么对治力，如何断除的道理，那是难以说明的，这样说了，因为存在的事物是自性不变的。因此，在这里，对于烦恼是存在还是不存在的分别，断除它们是有漏洞的，因此显示了烦恼的法是断除。这样说，就是对于对方主张自性存在的宗派来说，烦恼也变成了存在或不存在的事物，因此对于这样分别，断除烦恼是有漏洞的，因此显示了，在这里，中观派究竟上，烦恼自性不存在的法，理由是断除。为了显示那之后的比喻，因此比喻是，究竟上，烦恼自性不存在，因为是被断除的，例如魔术师变幻出来的女人、男人和塑造出来的少女一样，认识到过失，断除它们是存在的，这样说了，那

【英语翻译】
Now, to show that it is unreasonable to abandon what does not exist. If what does not exist is like a rabbit's horn, or like the characteristic of one thing not existing in another, even then, if some people's afflictions, which things are without inherent existence, then here too, even if it is not said "some people's non-existence," it should be understood from the context, thus it is said, and it also shows that the opponent's argument is refuted. Now, to show that there is a loophole in their abandoning of afflictions, how can it be abandoned? How can it not be abandoned? Who would abandon what does not exist? Because the non-existence of what does not exist is impossible to abandon, just as the flowers in the sky do not exist, so it is impossible to abandon the nature of non-existence, and the horse's inherent existence does not exist, so it is impossible to abandon the nature of the horse's non-existence, thus it is said. If someone again thinks that the afflictions that exist can be abandoned by generating an antidote, so there is no fault, this is the opponent's thought that abandoning existing things can be achieved. To show that it is unreasonable, it is difficult to explain how an existing thing can be abandoned by generating what antidote, thus it is said, because an existing thing is unchanging in its nature. Therefore, here, regarding the distinction between whether afflictions exist or do not exist, there is a loophole in abandoning them, so it is shown that the dharma of afflictions is abandonment. This is to say that for the opponents who claim inherent existence, afflictions also become existing or non-existing things, so for such distinctions, there is a loophole in abandoning afflictions, therefore it is shown that here, in the ultimate sense of the Madhyamaka school, the dharma of afflictions being without inherent existence, the reason is abandonment. To show the analogy after that, therefore the analogy is that, ultimately, afflictions are without inherent existence because they are abandoned, just like the women, men, and sculpted young girls conjured up by a magician, recognizing the faults, abandoning them exists, thus it is said, that

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ལ་དེ་དག་སྤོང་བ་ཡོད་པས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལ་དེ་དག་སྤོང་བ་ཡོད་པས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས། ཇི་ལྟར་ངག་འདི་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཀུན་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་
གཟུགས་ཅན་མིན། །གཏན་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ངག་འདི་ཡོད་མ་ཡིན། །ནང་དང་ཕྱིན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཡོད་མིན་པ། །ནང་དང་ཕྱི་ན་གནས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། འོག་མས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཤ་རྭ་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའམ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤ་རྭ་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ

【汉语翻译】
这些是法，所要证成的法，能证成的法，比喻，以及紧密结合的结合，按照顺序进行结合。例如，魔术师所变幻的女人等，因为认识到过失而舍弃它们，所以是能舍弃的。同样，无自性，因为对烦恼施加过失而舍弃它们，所以是能舍弃的，因此是无自性的。在此，辩论的意义在于，驳斥对方所说的能成立的过失，并表明自己的能成立没有过错，从而显示颠倒的无自性。因此，所说的“是结尾和量之果”是说，在第二十三品颠倒观察的辩论中，将辩论的意义视为量之果，是通过否定空性的相违品之差别，从而显示颠倒的无自性。显示颠倒的无自性有什么功德呢？为了消除其他人说“仅仅是干枯的论典完成了”的说法，在此也要成立可信的教证之来源。为此，圣者《无边门成就陀罗尼》中说：“如是语此非色身，如是普皆无所缘。如是烦恼非色身，恒时缘取实非有。如是语此实非有，内及外境不住故。如是烦恼实非有，内及外境不住故。”等等，这些都成立了。上面的偈颂显示了烦恼不是色身，下面的偈颂显示了烦恼不是实有。同样，在那部经中还说：“舍利子，对于一切烦恼的完全了解，就是如实之真如。其中没有任何烦恼，众生颠倒才成为烦恼。什么是颠倒？那就是不存在的，不存在的就没有存在的成就或特征。舍利子，那

【英语翻译】
These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example, and the combination of close association, which are combined in order. For example, the women conjured by magicians, etc., are abandoned because their faults are recognized, so they are abandonable. Similarly, emptiness, because faults are attributed to afflictions and they are abandoned, is abandonable, therefore it is without inherent existence. Here, the meaning of refutation is to refute the faults of proof stated by the opponent and to show that one's own proof is without fault, thereby revealing the inversion of no inherent existence. Therefore, the statement "it is the conclusion and the result of valid cognition" means that in the twenty-third chapter, the refutation of examining inversion, considering the meaning of refutation as the result of valid cognition is to show the inversion of no inherent existence by negating the distinctions of the opposite side of emptiness. What is the benefit of showing the inversion of no inherent existence? To dispel the saying of others that "only a dry treatise has been accomplished," here also the source of credible scripture is to be established. For this reason, in the Holy Dharani of Accomplishing Limitless Doors, it says: "Just as this speech is not a form, just as there is no object of observation at all. Just as afflictions are not a form, there is never any object of observation. Just as this speech does not exist, it does not abide inside or outside. Just as afflictions do not exist, they do not abide inside or outside." These and other statements are established. The upper verses show that afflictions are not forms, and the lower verses show that afflictions are not real. Similarly, in that same scripture it also says: "Sharadvati's son, the complete understanding of all afflictions is the suchness of reality. There are no afflictions in it, beings become afflicted through inversion. What is inversion? It is that which does not exist, and that which does not exist has no accomplishment or characteristic of existence. Sharadvati's son, that

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། གཟུགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཀུན་དུ་མཁྱེན་ལ། གཉིས་སུ་མ་མཛད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། འཕགས་པའི་
བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བ་ལྟས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའ

【汉语翻译】
如是，凡是完全了知的，即名为清净，如是等等所说，那些也成立。同样，在其他经部中，如来已现证圆满成佛，且已显示诸烦恼不存在。虽非色身可见，然普知一切；虽不作二元对立，然现前显现，亦无所得，如是等等所说，那些也成立，如是说。如是，那些可信的圣教成立，乃是此中所显示的颠倒之自性空性的功德与来源。并且，此论典将那些显示为应详细解释的对境，也是导师的智慧光芒和解释者的精通之处。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“颠倒观察”之第二十三品的广释，导师布施所见之苦行圆满。第七十四卷。现在，同样以遮破空性之相违品之差别，以显示圣谛诸法无自性之义的缘故，而造第二十四品。其中，“缘故”一词，在此处也应视为是进入立宗之因的意义，以及与下文相连的意义。词义如前。其中，就进入立宗之因的意义而言，现在，同样以遮破空性之相违品之差别，如是说。论典作者在造作第一品“观因缘品”时，曾立宗一切事物皆无生。因此，此处论典作者也如前一样，以进入先前所立宗之因的意义而言，如是说。空性是自己的宗派。它的相违品是反驳者的宗派，例如，声称诸事物具有自性。所谓的“差别”，是指他方主张诸事物具有自性

【英语翻译】
Thus, whatever is completely known is called purification, and what is said, such as that, is also established. Similarly, in other sutras, the Tathagata has manifested complete enlightenment without the existence of afflictions, and has shown it. Although not visible as a physical form, he knows all things; although he does not make duality, he manifests directly, and there is nothing to be obtained, and so on. Those things that are said are established, it is said. Thus, the establishment of those credible scriptures is the merit and source of this teaching of the nature of emptiness of perversion. Moreover, this treatise shows those things as the object to be explained in detail, which is also the wisdom of the teacher and the expertise of the interpreter. Composed by the teacher Lekdenjé, the extensive commentary on the twenty-third chapter called "Examination of Perversion" from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, is completed by the ascetic practice seen by the teacher Jinpa. Volume seventy-four. Now, similarly, by refuting the distinctions of the contradictory aspects of emptiness, the twenty-fourth chapter is composed because of the meaning of showing that the noble truths are without inherent existence. The word "because" here should also be regarded as the meaning of the cause of entering into the proposition, and the meaning of connecting with the text below. The meaning of the words is the same as before. Among them, in terms of the meaning of the cause of entering into the proposition, now, similarly, by refuting the distinctions of the contradictory aspects of emptiness, it is said. When the author of the treatise composed the first chapter, "Examination of Conditions," he made a proposition that all things are without arising. Therefore, here too, the author of the treatise speaks in the same way as before, in terms of the meaning of the cause of entering into the previously established proposition. Emptiness is one's own side. Its contradictory side is the side of the opponent, such as saying that things have inherent existence. The so-called "distinction" refers to the other party's assertion that things have inherent existence.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ། འོག་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དྲུག་གིས་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དག་བསྟན་ནས། རང་གིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་
ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། 

【汉语翻译】
在前一部分接近之后。下面说，如果这些全部是空性，就不会产生，也不会毁灭。那么，对你来说，圣者的四圣谛就会成为不存在的过失。像这样，用六句偈颂指出了中观派在胜义谛中说诸法无自性时，可以被攻击的言辞。然后，自己主张在胜义谛中诸法唯有自性存在，因为它们是生灭之法等等，以此来显示成立诸法有自性的比量。所谓“以彼破斥”，是指依彼破斥而造第二十四品。与经文下文结合，依其意义而言，说造第二十四品是为了显示圣谛无自性。二十四品观察圣谛的经文下文说，此处的意义是显示圣谛无自性，因此依此而说。此品的果是什么？以何种方式获得此果？显示圣谛无自性是此品的果，以破斥空性的相违品之差别的方式获得此果。因此，注释者在此品连接的场合，只显示了方法和从方法中产生的最初的果。为了显示所说的空性的相违品之差别，此处说：以你所显示的道理，如果这些全部是空性，就不会产生，也不会毁灭。因为是空性，例如虚空中的花朵一样，这样想。这指的是你们中观派所显示的道理，如果这些全部是空性，因为没有产生和毁灭，那么四圣谛等就会成为不存在的过失，以此来显示可以被攻击的言辞，成立的比量。这些是法和所要成立的法。

【英语翻译】
After the previous part is approached. Below it says, "If all these are empty, there will be no arising and no destruction. Then, for you, the four noble truths will become the fault of non-existence." Like this, with six verses, it points out the words that can be attacked when the Madhyamikas say that all phenomena are without inherent existence in the ultimate truth. Then, one's own assertion that in the ultimate truth, phenomena only have inherent existence because they are subject to arising and ceasing, etc., is used to show the inference that establishes the inherent existence of phenomena. The so-called "by refuting that" means that the twenty-fourth chapter is composed based on that refutation. Combining it with the text below, in terms of its meaning, it is said that the twenty-fourth chapter is composed to show that the noble truths are without inherent existence. The text of the twenty-fourth chapter examining the noble truths says that the meaning here is to show that the noble truths are without inherent existence, so it is said based on this. What is the result of this chapter? In what way is that result obtained? Showing that the noble truths are without inherent existence is the result of this chapter, and that result is obtained by refuting the differences of the contradictory aspects of emptiness. Therefore, the commentator only shows the method and the initial result arising from the method in this context of connecting the chapters. To show the difference of the contradictory aspects of emptiness that was mentioned, it is said here: "According to the reasoning you have shown, if all these are empty, there will be no arising and no destruction. Because it is empty, like a flower in the sky," this is what is thought. This refers to the reasoning shown by you Madhyamikas, that if all these are empty, because there is no arising and destruction, then the four noble truths, etc., will become the fault of non-existence, thereby showing the words that can be attacked, the inference that establishes it. These are the subject and the dharma to be established.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཀུན་སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས། དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་མེད་པས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མེད་ན་དེ་འགོག་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་མེད་ན། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་མེད་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག །འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའམ། འཕགས་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའམ། འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཉིས་བསྣོར་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བསྣོར་བ་ནི་ཚིག་བདེ་

【汉语翻译】
将能成立的法与譬喻按照次第结合起来。譬如虚空中的花，因为是空性的缘故，没有产生和毁灭。同样地，如果像这样一切都是空性，也因为是空性的缘故，没有产生和毁灭，那么就会有圣谛四谛等不存在的过失，有人会这样说。为了显示那一点，因此会有这样的过失：因为没有产生和毁灭的缘故，没有产生的就不是痛苦，所以没有痛苦的真谛；因为没有痛苦的真谛的缘故，从何处产生？那一切产生就是集，集也不存在，所以没有集谛；没有集谛，那么灭除集谛也不存在，所以没有灭谛；没有灭谛，那么趋向灭谛的道，正确的见解先行引导也不存在，所以没有道谛。因此，圣谛四谛，对你来说会变成不存在的过失。这样说道。因为没有圣谛四谛，瑜伽行者就无法获得完全了解、断除、现证和修习的精进努力的过失，为了显示这一点。因此，瑜伽行者被生和死所怖畏的人们，对于圣谛四谛完全了解、断除、现证和修习的对境，对于痛苦完全了解，对于集断除，对于灭现证，对于道修习的精进努力，那是不合理的。因此说道：没有圣谛四谛，完全了解和断除，修习和现证，就不会是合理的。这样说道。为了显示圣谛这个词的详细解释。圣谛这个词，是圣者们的真谛，或是使成为圣者的真谛，或是既是圣者，又是真谛，所以是圣谛。真谛这个词，是真实和不错误的同义词。这样说道。这里修习和现证两者颠倒，是因为诗句组合的缘故，这样说是因为那样颠倒是词句流畅。

【英语翻译】
The Dharma of establishment and the example are combined in order. For example, a flower in the sky, because it is empty, has no arising and ceasing. Similarly, if everything is empty like this, also because it is empty, there is no arising and ceasing, then there will be the fault of the Four Noble Truths and so on not existing, someone might say. To show that point, therefore, there will be such a fault: because there is no arising and ceasing, what is unborn is not suffering, so there is no truth of suffering; because there is no truth of suffering, from where does it arise? That all arising is the origin, and the origin does not exist, so there is no truth of the origin; if there is no origin, then the cessation of that origin does not exist, so there is no truth of cessation; if there is no truth of cessation, then the path that leads to cessation, the correct view leading the way, does not exist, so there is no truth of the path. Therefore, the Four Noble Truths will become a fault of non-existence for you. Thus it is said. Because there are no Four Noble Truths, yogis will not be able to obtain the fault of diligent effort in fully understanding, abandoning, realizing, and meditating, to show this. Therefore, yogis, those who are frightened by birth and death, regarding the Four Noble Truths, fully understanding, abandoning, realizing, and meditating on the objects, fully understanding suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and the diligent effort of meditating on the path, that is unreasonable. Therefore it is said: Without the Four Noble Truths, fully understanding and abandoning, meditating and realizing, will not be reasonable. Thus it is said. To show the detailed explanation of the word "Noble Truth". The word "Noble Truth" is the truth of the noble ones, or the truth that makes one noble, or it is both noble and truth, so it is the Noble Truth. The word "Truth" is a synonym for reality and non-error. Thus it is said. Here, the two, meditation and realization, are reversed because of the composition of the verses, saying that such reversal is for the sake of fluent words.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི། འགོག་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལ་ལམ་ཕྱིས་སྨོས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མེད་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འཕགས་
པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་བུད་ཤིང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས། མཐོང་བའི་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མེད་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བཞི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མེད་ན། ལམ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞུགས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་མེད་ན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་གིས་འདུས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་དག་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་
གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
以间隔的方式来说明，是为了表明先前已经说明了止息，而道路是后来才提到的。另外，像这样，由于没有四圣谛，也会导致没有四种沙门果的过失，为了说明这一点，又说，另外，因为你没有这些，因为没有这四圣谛。四果也没有。即预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。为了说明没有四圣谛，四种沙门果如何会没有的道理，因为以见道和修道，能以见之火焚烧掉坏聚见、怀疑、戒禁取等九十八种烦恼的柴薪，所以这样想。如果沒有四沙門果，也會導致沒有安住於果位的四種補特伽羅的過失，為了說明這一點，所以說：沒有果就沒有果位。即安住于预流果、一来果、不来果和阿罗汉果的那些。如果沒有安住於果位者，也會導致沒有安住於道位的過失，為了說明這一點，所以說：入流者也沒有。入流者是指安住于预流果等道位者。这样，如果没有八种补特伽罗，也会导致没有僧宝的过失，为了说明这一点，这样，世尊的声闻僧众，是众生积累福德的福田，不被魔等所动摇，不依赖他人而聚集，或者因为具足戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见而聚集，因此在世间被称为僧伽的名称也会消失。如果八种补特伽罗不存在，那么僧伽也不存在。这样说了。以道和果的差别来分别解说，这说明了八种补特伽罗。

【英语翻译】
The meaning of the intervening way is to show that cessation was mentioned earlier, and the path was mentioned later. Furthermore, in this way, since the four noble truths are absent, it would also lead to the fault of not having the four fruits of a renunciate. To explain this, it is said again, "Furthermore, since you do not have these, since these four noble truths are absent, the four fruits are also absent, namely, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the Arhat." To explain how the four fruits of a renunciate would be absent without the four noble truths, it is said, "Because the firewood of the ninety-eight faults, such as the view of the aggregates, doubt, and holding vows and asceticism as supreme, should be burned by the fire of seeing through the path of seeing and cultivating the noble truths," so it is thought. If there are no four fruits of a renunciate, it would also lead to the fault of not having the four persons who abide in the fruits. To explain this, it is said, "If there is no fruit, there is no fruit-abider," namely, those who abide in the fruits of stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhat. If there are no fruit-abiders, it would also lead to the fault of not having path-abiders. To explain this, it is said, "There are also no stream-enterers." Stream-enterers refer to those who abide in the path of stream-entry and so on. Thus, if there are no eight types of individuals, it would also lead to the fault of not having the Sangha Jewel. To explain this, it is said, "Thus, the Sangha of the Blessed One's disciples is a field of merit for beings, unshaken by Mara and others, and gathers without relying on others, or because it gathers with morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation, therefore the name Sangha, which is renowned in the world, would also disappear. If the eight types of individuals do not exist, then the Sangha does not exist." This was said. Those who explain the distinction between the path and the fruit, this shows the eight types of individuals.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན་ཐབས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་མེད་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ལ་འཇེབས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའམ། རྟོགས་པར་མཛད་པ་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་པ། །ཡོད་མིན་མ་ལུས་རྟོགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་གདུལ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ད་ཡང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་གདུལ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར། དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་

【汉语翻译】
像这样，如果僧伽宝不存在，为了显示也会变成法宝也不存在的过失，另外，因为没有圣者的真谛，所以神圣的法也不存在，这样说道。为了显示它的合理性，如果不存在从方便生出的，那么方便也不可能存在，这样想道，这样说道。像这样，如果僧伽和法宝不存在，为了显示也会变成佛宝也不存在的过失，如果法和僧伽不存在，法适合于焚烧烦恼的薪柴，僧伽是证悟它的，佛如何存在呢？不会存在，这句词的意思是这样说道。为了显示佛这个词的分别解释，所谓佛就是证悟了真谛或者使之证悟的那位。如经部中所说：完全了知是为遍知，应断之法已断除，应修之法已修习，具忍辱者故我成佛。像这样说的。或者通达一切法无实有平等性而成佛，如所说：谁若诸法皆非有，非有无余已证知，非有诸法佛陀者，彼即名为佛陀。像这样说的。或者已经成佛并且使所化众生成佛，所以称为佛，这样说道。为了显示它不存在的过失的合理性，佛现在也是因为没有证悟的智慧和所证悟的法，以及引导证悟的所化众生，所以不合理，因此佛也不存在，这样说道。像这样，如果这样说，就是对稀有的三宝造成损害。这句是结尾。如果这样说，是指什么呢？所谓空性，就是说中观派如果说空性，就是对三宝造成损害，这样连接。所谓宝，就是稀有和珍贵，以及令人喜悦和利益，以及非人等造成损害的对治之义。

【英语翻译】
Thus, if the Sangha Jewel does not exist, to show that it will also become a fault that the Dharma Jewel does not exist, furthermore, because there are no noble truths, the sacred Dharma also does not exist, thus it is said. To show its reasonableness, if there is nothing born from means, then means cannot exist either, thus it is thought, thus it is said. Thus, if the Sangha and Dharma Jewels do not exist, to show that it will also become a fault that the Buddha Jewel does not exist, if the Dharma and Sangha do not exist, the Dharma is suitable for burning the firewood of afflictions, and the Sangha is the one who realizes it, how can the Buddha exist? It will not exist, the meaning of this sentence is thus it is said. To show the separate explanation of the word Buddha, the so-called Buddha is the one who has realized the truths or caused them to be realized. As it is said in the Sutra Pitaka: Complete knowledge is complete knowledge, what should be abandoned has been abandoned, what should be cultivated has been cultivated, the patient one, therefore I am Buddha. Like this it is said. Or, having understood that all dharmas are without substance and equal, one becomes a Buddha, as it is said: Whoever knows that all dharmas are non-existent, has realized all non-existence without remainder, the Buddha of non-existent dharmas, that is called Buddha. Like this it is said. Or, having become a Buddha and causing those to be tamed to become Buddhas, therefore it is called Buddha, thus it is said. To show the reasonableness of the fault of its non-existence, the Buddha is also now because there is no wisdom of realization and the Dharma to be realized, and the beings to be tamed who are guided to realization, therefore it is unreasonable, therefore the Buddha also does not exist, thus it is said. Thus, if one speaks like that, one is harming the rare Three Jewels. This sentence is the conclusion. If one speaks like that, what does it refer to? The so-called emptiness, that is, if the Madhyamikas speak of emptiness, they are harming the Three Jewels, thus it is connected. The so-called Jewel is the meaning of rare and precious, and causing joy and benefit, and the antidote to those who harm non-humans and so on.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་སྡེ་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་གླགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ན། མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་བྱས་པ་ནི་རྟོག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་ན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཇི་
སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པས་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མ་མཐ

【汉语翻译】
所谓的“索”字，是指对“功德”一词的具体解释的阐述。此外，如果宣称是空性，那么就会变成对世间果报、不善、善、一切名言造成损害的过失，为了说明这一点。此外，还说了“果报存在，非法与法性，世间之名言，对一切皆有损害”这样的话。以“如此是不希望的”等语句，说明了如果按照你们中观派所阐述的方式，如果这一切都是空性，那么由于没有生起和坏灭，圣者的四谛等也就不存在了，如此我们其他部派是不希望的，因为会陷入如上所说的过失。这些是你们中观派宣称事物没有自性的言论中存在这样的漏洞。为了通过驳斥存在漏洞的言论，来阐述其他部派自己所希望的场合的意义。为了驳斥陷入如上所说过的失，如果不是空性，并且生起和坏灭也存在，那么就应该论证自性存在，并且是生起和坏灭的法性，要论证的法是自性存在，论证的法是生起和坏灭的法性，这是显而易见的，说了这样的话，因为这是存在漏洞的言论。为了用比喻来说明这一点。例如，如果声音是常恒的，那么就会变成非造作的，非造作的就会变成是分别念所缘的，如果是所缘的就不会变成是造作的，通过这样的话。为了驳斥陷入如上所说过的失，因为无常有造作，所以声音是无常的，因为是造作的，要论证的法是无常，论证的法是造作，这是显而易见的，说了就像这样的话。为了说明紧随其后的比量。这里的结合之词是，从究竟意义上来说，事物仅仅是自性存在的，因为是生起和坏灭的法性。那些没有自性的事物，就不会有生起和坏灭。

【英语翻译】
The term "So" indicates the specific explanation of the word "Guna" (merit). Furthermore, if one claims emptiness, it will turn into a fault that harms worldly results, non-virtue, virtue, and all terms. To illustrate this, it is said, "The existence of results, non-dharma and dharma-nature, worldly terms, are harmful to all." With phrases like "This is not desired," it is explained that if, according to the way you Madhyamikas explain it, everything is empty, then because there is no arising and ceasing, the Four Noble Truths of the noble ones, etc., would not exist. Other schools like us do not desire this, because it would fall into the faults mentioned above. These are the loopholes in your Madhyamikas' statements that things have no inherent nature. To explain the meaning of the occasion that other schools themselves desire by refuting the statements with loopholes. To refute falling into the faults mentioned above, if it is not emptiness, and arising and ceasing also exist, then it should be argued that inherent nature exists, and that it is the nature of arising and ceasing. The dharma to be argued is the existence of inherent nature, and the dharma to be proven is the nature of arising and ceasing, which is obvious. Such words are spoken because these are statements with loopholes. To illustrate this with an example. For example, if sound is permanent, then it will become uncreated, and the uncreated will become the object of conceptual thought, and if it is an object, it will not become created, through such words. To refute falling into the faults mentioned above, because impermanence has creation, sound is impermanent, because it is created. The dharma to be argued is impermanence, and the dharma to be proven is creation, which is obvious. Such words are spoken as it is. To illustrate the subsequent inference. The connecting words here are that, in the ultimate sense, things are only inherently existent, because they are the nature of arising and ceasing. Those things that do not have inherent nature will not have arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གང་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་གཞུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་
འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན། དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
就像虚空中的花朵一样。对于事物来说，有未生而生，生而坏灭，因此，凭借如上所说的理由，从胜义谛上来说，事物仅仅是自性存在。这样说了之后，将这些按照顺序与有法、所立之法、能立之法、异品之喻、近取之合、结论相结合。就像虚空中的花朵一样，对于什么没有生和灭，那就是无自性的；而事物有生和灭，因此，从胜义谛上来说，事物仅仅是自性存在的。他们这样说。总之，这些是空性的异品之差别，可以与前派论者的宗义相结合。现在，为了通过驳斥空性的异品之差别来显示圣谛的无自性，对于他们所说的那样，这里造论者自己说道：对于此，你的解释是，因为你没有领悟空性的必要、空性和空性的意义，所以才会那样进行损害。这样说道。这是说，你这位声称事物是自性存在的，因为你没有领悟我们中观派所承认的宗义——空性的必要、空性和空性的意义，所以，如果这些全部是空性，就没有生，也没有灭等等，这样说，并且说没有四圣谛等等，像这样对大乘进行损害，那虽然是很多，那虽然是各种各样，但那并不是那样的，这样显示。其中，首先为了显示空性的必要，这里说空性的必要是息灭一切戏论的体性。也就是说，从领悟空性而获得息灭一切戏论之体性的涅槃，这就是空性的必要。为了显示空性，空性是由于远离一切执着，所以是体性，是缘于空性之上的智慧。

【英语翻译】
It is like a flower in the sky. For things, there is arising from not arising, and destruction after arising, therefore, by the power of the reasons mentioned above, from the ultimate point of view, things are only self-existent. After saying this, combine these in order with the subject, the object to be proven, the means of proof, the example of the dissimilar, the near application, and the conclusion. Just like a flower in the sky, for what there is no arising and destruction, that is without self-nature; but things have arising and destruction, therefore, from the ultimate point of view, things are only self-existent. They say so. In short, these are the differences of the opposite side of emptiness, which can be combined with the tenets of the former proponents. Now, in order to show the selflessness of the noble truths by refuting the differences of the opposite side of emptiness, in response to what they said, here the author of the treatise himself says: To that, your explanation is that because you have not understood the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, therefore you do harm in that way. Thus it is said. This is saying that you, who claim that things are self-existent, because you have not understood the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, which are the tenets accepted by us Madhyamikas, therefore, if all these are empty, there is no arising, and no destruction, etc., saying this, and saying that there are no four noble truths, etc., like this, you harm the Mahayana, that although it is many, that although it is various, but that is not so, thus it is shown. Among them, first, in order to show the need for emptiness, here it is said that the need for emptiness is the nature of pacifying all elaborations. That is to say, obtaining nirvana, which is the nature of pacifying all elaborations, from realizing emptiness, that is the need for emptiness. In order to show emptiness, emptiness is the nature because it is free from all grasping, it is the wisdom that focuses on emptiness.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང༌། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གཟས་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མས་འཚོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌།
སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས

【汉语翻译】
说了“梭”这个词，瑜伽士们从禅修中产生的智慧，以缘于空性的方式，所谓无所缘，即是说，自己的自性，以及一切事物都是空性，还有空性这个词，这三者缘于空性，就是空性。为了阐释空性的意义，说了“空性的意义就是真如的体性”，意思是说，究竟而言，事物无生，这个真如的体性就是空性的意义。现在因为你不理解这些，所以，如果这些都是空的话，就不会有产生，也不会有毁灭。等等这样说，并且说四圣谛等等都不存在，像这样对大乘造成损害，是因为被不如理作意的厚障蔽遮蔽了智慧之眼，为了说明这一点，因为你不理解这些，所以这样说：如果这些都是空的话，就不会有产生，也不会有毁灭。等等这样说，例如，就像向虚空挥拳，用各种方式击打一样，这样造成损害。现在，那些被不如理作意的厚障蔽遮蔽了智慧之眼的人，不理解空性的必要，空性，以及空性的意义，像向虚空挥拳一样对大乘造成损害，那不是这样的，为了说明在这个大乘中，诸佛世尊所开示的法，安立在二谛上的方式是这样的。在这个大乘中，诸佛所开示的法，完全依赖于二谛。那两个是什么呢？世俗谛和胜义谛。这样说了。其中，首先为了说明世间世俗谛的体性。其中，世间世俗就是世间的名言，例如，色等等事物产生，存在，消逝等等，天授行走，遍入朋友。

【英语翻译】
Having spoken the word "So," the wisdom arising from the meditation of yogis, in the manner of focusing on emptiness, that is, without focus, means that one's own nature, and all things are emptiness, and the term emptiness, these three focus on emptiness, which is emptiness. In order to explain the meaning of emptiness, it is said that "the meaning of emptiness is the nature of Suchness," meaning that ultimately, things are unborn, and this nature of Suchness is the meaning of emptiness. Now, because you do not understand these, therefore, if all these are empty, there will be no arising and no destruction. Saying such things and saying that the Four Noble Truths and so on do not exist, like this, causing harm to the Mahayana, is because the eye of wisdom is obscured by the great darkness of improper attention. To explain this, because you do not understand these, so you say: If all these are empty, there will be no arising and no destruction. Saying such things, for example, just like punching the sky, striking in various ways, causing harm in this way. Now, those whose eyes of wisdom are obscured by the great darkness of improper attention, not understanding the necessity of emptiness, emptiness, and the meaning of emptiness, causing harm to the Mahayana like punching the sky, that is not so. To explain that in this Mahayana, the Dharma taught by the Buddhas, the Bhagavan, is established in this way based on the two truths. In this Mahayana, the Dharma taught by the Buddhas completely relies on the two truths. What are those two? The conventional truth and the ultimate truth. Thus it is said. Among them, first, in order to explain the nature of worldly conventional truth. Among them, worldly convention is the worldly term, for example, form and other things arise, exist, and disappear, etc., Deva-given walks, all-pervading friend.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་ཟའོ། །ཟླ་བས་བྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། རྣམ་རྟོག་འོད་དོན་ཐ་དད་མིན། །
དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་སྒྲ་དང་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་དོན་དམ་པ་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དེ་འགོག་པའི་བསྟན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་འབྲས་བུ་མང་པོར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་དབྱུག་པ་ཁྲ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དབྱུག་པ་ཁྲ་བོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
娶妻。月亮加持，梵天解脱，这些是世间的说法，完全没有颠倒，所以这是世俗的谛实。现在要显示胜义谛的体性，胜义，既是胜义，又是殊胜，所以称为胜义，这是为了显示胜义这个词是特殊的基础。既是胜义，又是殊胜，所以称为胜义，这是为了显示特殊的基础。无分别智是殊胜的意义，所以是胜义，这是为了显示胜义这个词的含义。因为那是无分别智的殊胜意义，所以称为胜义。这样，胜义这个词，无论是归纳为特殊的基础，还是归纳为含义，都是可以的，为了显示它的含义。它本身就是不从其他处获得的知识等等的体性。胜义的意思是：不从他知，寂静，没有戏论，无分别智，光明，意义，不是不同的，那就是它的体性。胜义的词和体性是这样的，那么，它和“真实”这个词和体性，应该如何结合呢？因此，胜义本身就是真实，所以是胜义谛，因为它在一切时间和一切方式中都保持不变。这里也显示了归纳为特殊的基础。暂时，这些已经显示了胜义谛的体性。现在要显示假立的胜义谛的体性，也就是无分别智是胜义的对境，以及与此相关的教法和智慧。首先，为了显示无分别智是胜义的对境，无分别智的对境也是以无对境的方式成为胜义，因为那里存在胜义。这表明了胜义这个词可以归纳为许多结果，例如，拥有杂色棍子的人被称为拥有杂色棍子一样。

【英语翻译】
To take a wife. The moon blesses, Brahma liberates, these are worldly terms, not at all inverted, so this is the conventional truth of the world. Now, the nature of the ultimate truth will be shown. The ultimate is both the ultimate and the sublime, so it is called ultimate, which is to show that the word ultimate is the basis of distinction. Since it is both the ultimate and the sublime, it is called ultimate, which is to show the basis of distinction. Since non-conceptual wisdom is the meaning of the sublime, it is the ultimate, which is to show that the word ultimate is to be summarized. Because that non-conceptual wisdom is the meaning of the sublime, it is called ultimate. Thus, the word ultimate, whether it is summarized as the basis of distinction or as the meaning, is acceptable, in order to show its meaning. It itself is the nature of not being known from others, etc. The meaning of the word ultimate is: not known from others, peaceful, without elaboration, non-conceptual wisdom, light, meaning, not different, that is its nature. If the word and nature of the ultimate are like that, then how should it be combined with the word and nature of "truth"? Therefore, the ultimate itself is truth, so it is the ultimate truth, because it remains the same at all times and in all ways. Here, too, it shows the summary as the basis of distinction. For the time being, these have shown the nature of the ultimate truth. Now, the nature of the nominally established ultimate truth will be shown, that is, non-conceptual wisdom is the object of the ultimate, and the teachings and wisdom related to it. First, in order to show that non-conceptual wisdom is the object of the ultimate, the object of non-conceptual wisdom is also the ultimate in the manner of having no object, because the ultimate exists there. This shows that the word ultimate can be summarized into many results, for example, the one who has a variegated stick is called the one who has a variegated stick.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པར་དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་འདིས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་
ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་མ་འདྲེས་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི།། ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如是。于不分别之智慧，若境为胜义有，则彼是彼之境，故彼亦是胜义，如是显示摄略众多义理。其中，为遮止之教法及显示智慧之故，显示彼遮止及随顺无生等，及闻、思、修所生之智慧亦是胜义，谓为证胜义之方便故，为不颠倒故。如是说者，以胜义之声执著为境与有境，彼是遮止及随顺之方便，故以此方便，由方便所生之胜义非境与有境自性而证知之故，显示教法，且显示此智慧亦可施设为胜义，彼等显示了名言安立之胜义谛之体性。现在，若有以不如理作意之大翳障蔽智慧之眼，不解空性之必要及空性与空性之义，如以拳击空般损害大乘者，为显示彼等不解二谛之差别，即不解世尊之甚深教法之真实义故，说：何人于胜义，差别不能知，彼人佛所说，甚深义不了。为显示彼真实义之差别，若有以不如理作意之大翳障蔽智慧之眼者，于名言与胜义谛二者之差别，境之作用之体性，世俗之体性，即凡是名为所缘者，不应于胜义中分别，及胜义之体性，即凡是名为无所缘者，亦不应于世俗中分别，不杂乱而不能了知者，彼等即不能了知佛之甚深教法之真实义。彼等佛所说，甚深义不了。为显示佛与教法及甚深之语，

【英语翻译】
Thus. If the object of non-conceptual wisdom is ultimately existent, then it is the object of that, so it is also ultimate, thus showing the collection of many meanings. Among them, for the sake of the teaching of cessation and the display of wisdom, it shows that cessation and accordance with non-arising, etc., and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation is also ultimate, saying that it is a means to realize the ultimate, and for the sake of non-inversion. As it is said, the sound of ultimate truth is grasped as object and subject, which is a means of cessation and accordance, so by this means, the ultimate truth arising from the means is realized as not being the nature of object and subject, so the teaching is shown, and it is shown that this wisdom can also be designated as ultimate truth, and they show the nature of the conventional ultimate truth. Now, if there are those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, who do not understand the need for emptiness, emptiness, and the meaning of emptiness, and who harm the Great Vehicle like punching the sky, in order to show that they do not understand the distinction between the two truths, that is, they do not understand the true meaning of the profound teachings of the Blessed One, it is said: Those who do not know the difference in the ultimate truth, they do not understand the profound meaning of the Buddha's teachings. In order to show the difference of that reality, if there are those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, the difference between conventional and ultimate truths, the nature of the function of the object, the nature of the conventional, that is, whatever is called the object, should not be distinguished in the ultimate truth, and the nature of the ultimate truth, that is, whatever is called the non-object, should not be distinguished in the conventional, those who cannot understand without confusion, they cannot understand the true meaning of the profound teachings of the Buddha. They do not understand the profound meaning of the Buddha's teachings. To show the words of Buddha, Dharma, and profound,

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུལ་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་རྟོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བ་དང༌། མ་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ ། ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
ར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །（རབ་བྱུང་，意为出家）བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུལ་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་རྟོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བ་དང༌། མ་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ ། ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པ

【英语翻译】
Ra. The meaning of the word Buddha is the same as before. The term "doctrine" refers to the teachings that perfectly and unerringly show those who wish to attain the state of nectar of gods and humans what is to be fully known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated. This is what is called the scriptures of the Bhagavan. The term "profound" means that it is difficult for those with minds attached to things, non-things, and so on, to fathom its depths. This is what was said. Now, for those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, who do not understand the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, and who harm the Great Vehicle as if trying to strike the sky with their fists, and who do not understand the distinction between the two truths, the Bhagavan taught that things are without arising and ceasing in the realm of yogis, which they understand as conventional. And when it is taught that things conventionally arise and so on in accordance with the path of accumulation, they understand that it is also the same in the ultimate sense. Therefore, to show the faults of those who can never escape the wilderness of existence, those who do not properly understand the supremely profound way of the Sugata, and when it is taught that things are unborn and unceasing, and that yogis engage in the practice of non-conceptual wisdom, and that the very object of entering the unerring realm of Dharma becomes proximate in the manner of non-object, they deny that there is even conventional arising and so on, and say, "If all these are empty, there is no arising and no destruction," and so on. And when it is taught that things arise, abide, and cease in accordance with properly taking vows in the conventional sense and meditating on samadhi, they think that it is also the same in the ultimate sense. It is said that those who think in this way will certainly not escape the wilderness of existence. If one asks, "Why is it necessary to teach the two truths, since liberation is attained by teaching the ultimate truth alone?" This is because the proponents, the Madhyamikas of the Great Vehicle, distinguish the two truths.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དོན་དམ་པ་དེ་ནི་དག་གི་ལམ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བ་མེད་པའི་ཡང་དོན་དམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་མི་མཁས་པར་རློམ་པ་གང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ་དག་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པར་རློམ་པ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བལྟ་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །སྦྲུལ་རྒོད་དེ་ཁྲོག་ཏུ་མཆེ་བ་དུག་དྲག་པོ་གཟུང་ཉེས་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཨནད་རྙིལ་ལྟར་སྔོ་ལ་འཕགས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་

【汉语翻译】
这是询问确立世俗谛之理的必要性之语。作为对此的回应，在此处的注释中说：如是，不依赖名言，不能显示胜义谛。因为那胜义谛已完全超越一切正道。这样说了，就显示了确立世俗谛之理的必要性。现在，为了显示确立胜义谛之理的必要性。
对于由他者完全考察的分别念，没有丝毫遗漏地消除，并且完全脱离了胜义谛的分别念，不是从他处学习就能理解的，因此也显示了胜义谛。如是说：不依赖胜义谛，不能获得涅槃。这样说了。以业和烦恼，以及生近息灭的自性来说明，这就是涅槃的自性。现在，为了揭示那些自以为是的自己宗派的庸才，错误地看待空性会造成的过失。那些自以为是的智者，认为蕴是空性而无实有，或者认为蕴非空性而有实有，我曾经见到过。见到了。将会见到。蕴是空性。空性异于蕴。蕴存在于空性中。空性存在于蕴中。空性与蕴相连。像这样思考，以不如理作意而生起增上慢的人是：如果错误地看待空性，智慧浅薄者会毁灭。因为不分别的智慧会造成生命的障碍，所以会毁灭。错误看待，就是邪见，即以实有和非实有等方式看待。这样说了。为了用比喻来说明这一点，怎样毁灭呢？就像错误地抓住蛇，以及错误地修持明咒一样。那条凶猛的毒蛇，如果错误地抓住它那充满剧毒的牙齿，那么抓住它本身就会导致毁灭。犹如天空般湛蓝，高耸，心想用自己装饰的珍宝的光芒来庄严虚空。

【英语翻译】
This is a question asking about the necessity of establishing the conventional truth. In response to that, it is said in the commentary here: Thus, without relying on terminology, the ultimate meaning cannot be shown. Because that ultimate meaning has completely transcended all correct paths. Having said this, it shows the necessity of establishing the conventional truth. Now, in order to show the necessity of establishing the ultimate truth.
For the conceptualizations that are completely examined by others, without eliminating any of them, and completely free from the conceptualizations of the ultimate truth, it cannot be understood by learning from others, therefore the ultimate truth is also shown. Thus it is said: Without relying on the ultimate truth, nirvana cannot be attained. Having said this. By describing the nature of the cessation of karma, afflictions, and birth, this is the nature of nirvana. Now, in order to reveal the faults that will be caused by those self-proclaimed incompetent people of one's own sect who wrongly view emptiness. Those self-proclaimed wise men who think that the aggregates are empty and without substance, or think that the aggregates are not empty and have substance, I have seen. I have seen. Will see. The aggregates are emptiness. Emptiness is different from the aggregates. The aggregates exist in emptiness. Emptiness exists in the aggregates. Emptiness is connected with the aggregates. Thinking like this, those who have manifest pride with improper attention are: If one wrongly views emptiness, those with little wisdom will be destroyed. Because non-discriminating wisdom will cause obstacles to life, so it will be destroyed. Wrong view is a false view, that is, viewing in terms of existence and non-existence, etc. Thus it is said. In order to illustrate this with an example, how does it destroy? Just like wrongly grasping a snake, and wrongly practicing a mantra. That fierce poisonous snake, if one wrongly grasps its fangs full of venom, then grasping it itself will lead to destruction. Like the sky, blue and towering, thinking of adorning the sky with the light of one's own jeweled ornaments.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བསམ་པ་བྱས་པས་རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་
བས་རང་གི་སྡེ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་འདི་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚངས་པས་མ་བསྐུལ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་འདོགས་པ་སྐྱོན་དེ་དག་དབུ་མ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པས། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྟོང་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཁོ་བོ་མེད་པར་དགག་པ་སྟོན་གྱི། མ་ཡིན་པ་དགག་པ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་
ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་བ

【汉语翻译】
如果用心思索，错误地修持明咒，就像修持者自己因仪轨失误而毁灭一样，这样说道。现在，对于不是法器的人，因为这大乘自性是隐秘的，为了显示他们自己的烦恼不会了解这个。因为那样空性难以了解且会造成损害。因此，佛陀知晓根器差者难以领悟此法的深奥，所以从佛陀显现证悟菩提的心意来说，是转为不说法了。智慧浅薄者们知晓难以领悟此法的深奥，所以佛陀现证菩提的心意是从说法转为不说法了，这样说道，就像梵天没有劝请之前，佛陀不转法轮一样。现在，为了显示自己的宗派不了解空性的意义，而对中观派的这些指责，这些指责对中观派的空性是不成立的。你对我所说的空性，以成为过失的方式，所要驳斥的，那对空性是不成立的。你对我所说的空性，如果这些一切都是空性，那么就没有产生也没有毁灭，从“这样说会损害稀有殊胜的三宝”之间，以成为过失的方式所要驳斥的，那对空性是不成立的，因为在胜义谛中，以无事物的自性也是空性的缘故，我不将无事物也变成空性，这样理解的，这样说道。为了显示那样的道理，通过驳斥由他所遍计的非空性，说道事物是空性的，因为事物存在的自性是空性的缘故。也不是要成立空性，因为想要将对空性的分别念也变成空性的缘故，这样说道，如所说：“这是对存在的遮止，不是对不存在的执取。”以这样的方式，我显示对不存在的遮止，因为不显示对非不存在的遮止的缘故。为了显示那样的出处，经部中也如所说，光明藏

【英语翻译】
It is said that if one contemplates and wrongly practices the vidyā-mantras, it is like the practitioner himself being destroyed by the failure of the ritual. Now, for those who are not vessels, this Mahāyāna is naturally secret, in order to show that their own afflictions will not understand this. Because emptiness is so difficult to understand and causes harm. Therefore, the Buddha, knowing that those of inferior faculties would find it difficult to comprehend the depths of this Dharma, from the point of view of the Buddha's manifestation of enlightenment, turned away from teaching the Dharma. Those of weak wisdom knew that it was difficult to understand the depths of this Dharma, so the Buddha's mind, having manifested enlightenment, turned away from teaching the Dharma, so it is said, just as the Buddha did not turn the wheel of Dharma until Brahmā requested him. Now, in order to show that one's own school does not understand the meaning of emptiness, and these accusations against the Madhyamikas, these accusations are not valid for the emptiness of the Madhyamikas. The emptiness that you speak of to me, in the way of becoming a fault, whatever you are trying to refute, that is not valid for emptiness. The emptiness that you speak of to me, if all these are empty, then there is no arising and no destruction, from "saying so would harm the rare and excellent Three Jewels" in between, whatever you are trying to refute in the way of becoming a fault, that is not valid for emptiness, because in the ultimate truth, even the nature of non-things is empty, so I do not make non-things also empty, so it is understood, so it is said. In order to show that reason, by refuting the non-emptiness that is completely imputed by others, it is said that things are empty, because the nature of things that exist is empty. It is also not to establish emptiness, because one wants to make the conceptual thought of emptiness also empty, so it is said, as it is said: "This is the negation of existence, not the grasping of non-existence." In this way, I show the negation of non-existence, because I do not show the negation of non-non-existence. In order to show that source, it is also said in the Sutra, Light Treasury.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་གྱུར་ན། །གཞིག་བྱར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་པ་མིན། །རི་རབ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང༌། །མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་དབུ་མ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་དང༌། ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང༌། རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་
སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
说“认为像须弥山一样坚固的空性，是具有增上慢的慢心，这是不行的”。《圣妙宝积经》中这样说过。同样，在《圣厚严经》中也说：“如果事物是空性的，就会成为被破坏的对象，而不是毁灭。像须弥山一样坚固的对人与我的执着，不会受到损害。”也这样说过。同样，就像说“不应看到色是空性，也不应看到非空性”等等，就像这样说的是《般若波罗蜜多经》中这样说的。因此，不应执着于空性和事物。现在，为了说明中观派说诸法自性空，四圣谛和三宝等一切名言都是合理的，还有，“对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的。”所谓的一切，是指生等等。等等的词语包括四谛、四沙门果、安住于果的四种、趣入的四种、三宝、世间果的存在、法与非法，以及一切名言。为了说明这些如何变得合理，如果问如何变得合理，就像眼睛等对于幻化的人，人的自性是空性一样，有和没有等的自性也是空性，但是如果一切缘分的集合存在，就会产生生，那就是痛苦。看到那个痛苦等等，以痛苦、无常、空性和无我的行相所见到的，那就是苦谛。痛苦的因是痛苦的集起，因为对于那个是集起。看到那个集起等等，以集起、生起、因和缘的行相所见到的，那就是集谛。灭除痛苦的因是灭谛，看到那个灭等等，以灭、寂静、殊胜和决定出离的行相所见到的

【英语翻译】
It is said, "It is not permissible to view emptiness as something as solid as Mount Meru, with the pride of manifest arrogance." This is stated in the Sutra of the Noble Heap of Jewels. Similarly, in the Sutra of the Noble Dense Array, it is also said: "If things were empty, they would become objects to be destroyed, not destruction. Attachment to persons and self, as solid as Mount Meru, would not be harmed." It is also said. Similarly, it is said, "One should not see form as empty, nor should one see it as non-empty," and so on, as stated in the Perfection of Wisdom Sutra. Therefore, one should not cling to emptiness and things. Now, in order to show that all nominal designations, such as the Four Noble Truths and the Three Jewels, are reasonable for the Madhyamikas who say that all things are empty of inherent existence, furthermore, "For whom emptiness is possible, for him everything is possible." The word "everything" refers to birth and so on. The word "etcetera" includes the Four Truths, the Four Fruits of a Contemplative, the Four Abidings in the Fruit, the Four Enterers, the Three Jewels, the existence of worldly fruits, Dharma and non-Dharma, and all nominal designations. To show how these become possible, if asked how they become possible, just as for a magical person, the nature of a person is empty, so too the nature of existence and non-existence is empty, but if all the collections of conditions are present, birth will occur, and that is suffering. Seeing that suffering and so on, whatever is seen with the aspects of suffering, impermanence, emptiness, and selflessness, that is the Truth of Suffering. The cause of suffering is the arising of suffering, because it is the arising for that. Seeing that arising and so on, whatever is seen with the aspects of arising, production, cause, and condition, that is the Truth of Arising. The cessation of the cause of suffering is the Truth of Cessation, seeing that cessation and so on, whatever is seen with the aspects of cessation, peace, excellence, and definite departure

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ། འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ཉན་ཐོས་ལ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མ་ཐོས་པ་དག་ནི་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསངས་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་དང་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨར་བ་གང་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ

【汉语翻译】
那是灭谛。断除痛苦之因，获得的方法是道。那道等等，以道和理，修行和决定出离的形态所见到的，那就是它的道谛。因此，如果这样有四圣谛，那么法也能成立。因为以自生智慧通达了那些一切，与声闻所教一致，所以佛也能成就，如是说。为了显示那个出处在声闻中著名，如是说：比丘们，我以前没有听过的‘这是痛苦’等等，是眼、知识、智慧、生智，这样说等等。对于四谛，也同样各自适当地运用。现在为了显示以大乘的方式，四谛等等如何能够成立。同样，在胜义谛中，见到事物如幻的自性等无生，那就是见到圣谛，如是说。为了显示那个出处在大乘中著名，如是说：文殊，谁见到一切法无生，他就完全了知了痛苦。谁见到一切法不住，他就断除了集。谁见到一切法永远寂灭，他就现证了灭。文殊，谁见到一切法不可修，他就修了道，这样说等等。在《圣妙智慧秘密入定经》中，就是那样说的。如果以大乘的方式也能成立圣谛，那么法和
一切佛也能成就，所以一切都能成立，这是结尾。现在，为了显示对于那些说自己的宗派等等不是空性，堕入有和无边的人们，圣谛等等一切都不能成立。说非空性者，对于谁空性不成立，对于他一切都不成立。对于谁说非空性，如是所说的一切都不能成立，如是说。

【英语翻译】
That is the Truth of Cessation. The means of eliminating the cause of suffering and attaining it is the path. That path, etc., whatever is seen through the aspects of path, reason, practice, and definite emergence, that is its Truth of the Path. Therefore, if there are four Noble Truths in this way, then the Dharma will also be established. Because all of those are understood by the self-arisen wisdom, and it is in accordance with what is taught to the Shravakas, the Buddha will also be accomplished, thus it is said. In order to show that the source of that is famous among the Shravakas, it is said: "Monks, I have not previously heard 'This is suffering,' etc., are the eye, knowledge, wisdom, and arising of intelligence," thus it is said. For all four truths, apply them appropriately in the same way. Now, in order to show how the four truths, etc., can be established in the manner of the Mahayana. Similarly, in the ultimate truth, seeing things such as the nature of illusion, etc., as unborn, that is seeing the Noble Truths, thus it is said. In order to show that the source of that is famous in the Mahayana, it is said: "Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, he completely knows suffering. Whoever sees all dharmas as not abiding, he has abandoned the origin. Whoever sees all dharmas as eternally extinguished, he has realized cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as not to be meditated upon, he has meditated on the path," thus it is said. In the Sutra of the Secret Inducement to Meditate on Noble Wisdom, it is said in that way. If the Noble Truths can also be established in the manner of the Mahayana, then the Dharma and
all Buddhas will also be accomplished, so everything can be established, this is the conclusion. Now, in order to show that for those who say that their own schools, etc., are not emptiness, and who have fallen into the extremes of existence and non-existence, all of the Noble Truths, etc., cannot be established. One who speaks of non-emptiness, for whom emptiness is not established, for him everything is not established. For whoever speaks of non-emptiness, everything that is said in that way cannot be established, thus it is said.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ།། རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དངོས་ཉིད་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱེད་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྐྲག་སྟེ། དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་
ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། བྱིས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མངོན་པར་བྲིས་ནས་སྐྲག་སྟེ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་གྲང་ན། དེ་ལྟ་ན། དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲག་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
现在，为了说明那些不希望自己的宗派事物是无自性的人，将自己所具有的过失，即圣谛等一切都变得不合理，转嫁给中观派是不合理的。您自己的过失是：转嫁给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样。您将自己的过失转嫁给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样，这样说道。现在，为了说明“对谁来说空性不合理，对他来说一切都不合理”的道理。就像不希望空性，一切都不合理一样，应该这样说：如果事物从事物自身存在，那么在您看来，事物就没有原因和条件。从自性存在是不依赖于原因和条件的，这样理解，这样说道。为了说明没有原因和条件的情况，果和因，作者和行为，生和灭，也会损害果。因为不依赖于原因和条件，果等就不会成立，这样说道。现在，为了考察外道们完全考察了空性的意义后，因害怕空性，认为它不合理而加以指责和抛弃的空性是什么。您暂时完全考察了空性的意义后，就像孩子害怕妖魔鬼怪的可怕形象，将其描绘出来后感到害怕，发出恐惧的声音一样，那是什么，这样说道。如果空性的意义是指缘起、无自性、空性如幻，那么就不应该害怕它。为了说明这一点，如果它的意义是形象、无事物、空性如幻的自性，那么就放下恐惧吧，这样说道。那么，为什么不应该害怕呢？凡是缘起，就是无自性

【英语翻译】
Now, in order to explain that it is unreasonable for those who do not wish their own sectarian things to be without inherent existence to transfer their own faults, which cause all things such as the noble truths to become unreasonable, to the Madhyamikas. Your own faults are: transferring them to me, like forgetting the horse while clearly riding it. You transfer your own faults to me, like forgetting the horse while clearly riding it, thus he spoke. Now, in order to explain the reason for "For whom emptiness is unreasonable, for him everything becomes unreasonable." Just as not wishing for emptiness makes everything unreasonable, it should be said like this: If things are seen as existing from their own nature, then in your view, things are without cause and condition. Existing from inherent existence does not depend on cause and condition, thus he intended, thus he spoke. In order to explain the way of seeing without cause and condition, the fruit and the cause itself, the agent and the action and the object, arising and ceasing, also harm the fruit. Because without depending on cause and condition, the fruit and so on will not be established, thus he spoke. Now, in order to examine what is the emptiness that the outsiders, after fully examining the meaning of emptiness, are afraid of emptiness, and accuse and abandon it as unreasonable. You, for a while, fully examine the meaning of emptiness, and like a child who is afraid of the terrifying form of a demon, paints it vividly and then becomes afraid, uttering sounds of fear, what is that, thus he spoke. If the meaning of emptiness is dependent arising, without inherent existence, emptiness like illusion, then one should not be afraid of it. In order to show this, if its meaning is form, without things, the nature of emptiness like illusion, then abandon fear, thus he spoke. Then, why should one not be afraid? Whatever is dependent arising is without inherent existence.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཡིན་པས། དེ་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །མིག་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་པ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་དགེ་སྔོན་མ་བསྩགས་བློ་མ་སྦྱངས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ཆེར་འཕེལ་ཡུན་རིང་དུ། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་སྐྲག་འགྱུར་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་
པ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བས་བདེན་པ་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་སྟོང་གསུམ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་

【汉语翻译】
是空性的缘故，为了显示那不是恐惧之处，像这样。 缘起为何，即说彼为空性。 如眼和苗等，事物于因和种子等缘，有自己的事物和没有，以及其他和非其他，以及二者皆非有，是胜义中从缘起，无自性生，如是说。 缘起为何，那是世俗中依靠因和缘，仅以幻相的体性而生，因为无自性，于因和缘生起也没有，那不是恐惧之处。 如是说： 行者于非住而恐惧，是苦恼之因，无种姓恶友，未积善资，未修习智慧。 非福德蕴增长，长久时，于此法生恐惧，从此大义而堕落。 如是说。 眼等的生是依于名言的谛实，如是说，是显示世俗中仅以幻相的体性而生的方式。 那也不是恐惧之处。 彼说为空性，是因为自性远离，如是说。 缘起为何，即说彼为空性。 如是说，缘起安立为二谛的方式，那说为空性，是因为依靠他缘而生，于二谛的方式也远离自性，故自性是空性，是此之结语。 为了显示那的来源。 圣者龙王不热恼请问经中，如是说： 何者从缘生，彼则非生，彼无自性生。 何者依赖缘，彼则空三，何者知空性，彼是具念者。 如是说。 同样，圣者楞伽经中，大慧菩萨考虑到无自性生，故说一切法为空性，如是说。 缘起为何，即说彼为空性。 如是说，那本身于世俗中近。

【英语翻译】
Since it is emptiness, to show that it is not a place of fear, like this. Whatever is dependent arising, that itself is said to be emptiness. Like the eye and sprout, etc., things in relation to causes and seeds, etc., whether their own entity exists or does not exist, and whether it is other or not other, and whether both exist or do not exist, in the ultimate sense, arising dependently from causes without inherent existence, thus it is said. Whatever is dependent arising, that is conventionally dependent on causes and conditions, arising merely as the nature of illusion, and because it is without inherent existence, there is also no arising in relation to causes and conditions, that is not a place of fear. As it is said: The one who fears the non-abiding is tormented, of ignoble birth, with bad friends, not having accumulated previous virtues, not having trained the mind. The accumulation of non-merit increases greatly for a long time. One becomes afraid of this Dharma and falls from this great meaning. Like that it is said. The arising of the eye etc. depends on the truth of convention, it is said, showing the way of arising merely as the nature of illusion in the conventional sense. That is also not a place of fear. That it is taught as emptiness is because it is free from inherent nature, thus it is said. Whatever is dependent arising, that is taught as emptiness. As it is said, whatever is the establishment of dependent arising in the manner of the two truths, that is taught as emptiness because it arises relying on other conditions, and in the manner of the two truths, it is also free from inherent nature, therefore inherent nature is emptiness, that is the conclusion. To show the source of that itself. In the Sutra Requested by the Naga King Anavatapta, it is said: Whatever arises from conditions, that is unborn, it has no inherent birth. Whatever depends on conditions, that is empty three, whoever knows emptiness, that is mindful. Thus it is said. Similarly, in the Sutra of the Descent into Lanka, Mahamati, considering the unborn nature, taught that all dharmas are empty, thus it is said. Whatever is dependent arising, that is taught as emptiness. As it is said, that itself is close in the conventional sense.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་རང་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དག་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་མིག་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མིག་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས། མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ། བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ། སྣམ་བུ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་
ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
为了通过依赖于各自的近取（蕴）来施设，以及为了说明那二谛本身皆无自性，故是中观之路。因此说：‘那是依赖施设，那是中观之路。’为了说明依赖施设之理，因此说：‘所谓缘起性空，即是依赖施设。’又为了说明那依赖施设，也是以世俗和超世间的名言来施设，故依赖于各自的近取（蕴），因此是无自性。因此说：‘以世俗和超世间的名言来施设，故依赖于近取（蕴）。’凡是依赖施设的事物，如眼、苗芽、瓶子、毡毯、异生、声闻、独觉、菩萨、如来等，这些都是依赖于各自的近取因和缘来施设的。眼依赖于茫茫然等，苗芽依赖于种子等，瓶子依赖于泥土等，毡毯依赖于毛线等，异生依赖于业和烦恼等，声闻和独觉依赖于资粮道和断除烦恼障等，菩萨和如来依赖于地和波罗蜜多、十力、四无畏、十八不共法等。因此，世俗的眼、苗芽、瓶子、毡毯、异生等，也因无自性而宣说为空性。超世间的声闻、独觉、菩萨、如来等证悟真谛者，也因无自性而宣说为空性。胜义谛中，这些从诸缘起也完全没有生，因此，因无自性而宣说为空性。为了说明那即是中观之路，那即是中观之路，因为中观是舍弃了生和不生、有和无的二边。例如，生也非

【英语翻译】
In order to establish things by relying on their respective objects of grasping, and to show that both truths themselves are without inherent existence, hence it is the Middle Way. Therefore, it is said: 'That which is dependently designated, that is the Middle Way.' In order to explain the manner of dependent designation, it is said: 'That which is called dependent arising, emptiness, is dependent designation.' Furthermore, in order to show that dependent designation is also designated by worldly and transworldly terms, hence it relies on its respective objects of grasping, therefore it is without inherent existence. Therefore, it is said: 'It is designated by worldly and transworldly terms, hence it relies on objects of grasping.' Whatever things are to be dependently designated, such as the eye, sprout, pot, felt, ordinary being, Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, Tathagata, etc., these are designated by relying on their respective causes and conditions of grasping. The eye relies on the blurry appearance, etc.; the sprout relies on the seed, etc.; the pot relies on clay, etc.; the felt relies on wool, etc.; the ordinary being relies on karma and afflictions, etc.; the Hearer and Solitary Realizer rely on the path of accumulation and abandoning the obscurations of afflictions, etc.; the Bodhisattva and Tathagata rely on the grounds and perfections, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities, etc. Therefore, the worldly eye, sprout, pot, felt, ordinary being, etc., are also explained as emptiness because they are without inherent existence. The transworldly Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, Tathagata, etc., who have seen the truth, are also explained as emptiness because they are without inherent existence. In the ultimate sense, these do not arise in any way from their conditions, therefore, they are explained as emptiness because they are without inherent existence. In order to show that this is the Middle Way, that is the Middle Way, because the Middle Way is the abandonment of the two extremes of arising and non-arising, existence and non-existence. For example, arising is also not

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་མིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག །མིག་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པོ། །ལམ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བརྟེན་ནས་
གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང༌། གང་ལས་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང༌། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཡང་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་གིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་དོན་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
是。非未生，亦非有，亦非無，非恒常，亦非無常，非空，亦非不空。是故，般若波羅蜜多中如是說：修習中道，不應完全執著於「眼是實有」，不應完全執著於「眼非實有」等等。聖《寶積經》中說：「光護，說『有』是邊見一，說『無』是邊見二。此二邊之間者，非有色，不可見，無礙，不住，非顯現，非識，無處所。」這些都成立。說「道是知曉獲得之方便的同義詞」。所謂緣起，即是空性，依之而施設，彼即是中道。名言中亦云：「何者依何而生，彼暫非彼，亦非異於彼，是故不斷亦不常。」以如是之理，是為中道。勝義諦中亦云：「非由他知乃寂靜，諸戲論皆已止息，無有分別義非異，彼即彼性之體性。」以如是之理，是為中道。若有人如是說：由各別決定之因與緣的力量，凡是緣起者，即說為空性，彼是依之而施設，彼即是中道。此乃事物自性由未曾生者所生，是事物之本性。彼如兔角般，非有亦非無。凡由自性而生者，是捨棄二邊之中道。若如是想，此乃他宗之人認為，論師所造之此《句義明釋》之義，並非事物無自性，而是由未曾生者所生，且不應說為二邊，故亦是空性。且由自性而生者亦有，故自性存在者，即是中道，如是思維之想法。

【英语翻译】
Yes. It is not unborn, nor is it existent, nor is it nonexistent, not permanent, nor impermanent, not empty, nor not empty. Therefore, in the Perfection of Wisdom, it is said: When meditating on the Middle Way, one should not completely fixate on "the eye is truly existent," nor should one completely fixate on "the eye is not truly existent," and so on. In the Holy *Ratnakuta Sutra*, it is said: "O Kasyapa, to say 'it exists' is one extreme; to say 'it does not exist' is the second extreme. That which is between these two extremes is without form, invisible, unimpeded, non-abiding, non-manifesting, non-discriminating consciousness, and without a location." These are established. It is said that "the path is a synonym for knowing the means of attainment." That which is called dependent arising, which is emptiness, and upon which something is designated, that itself is the Middle Way. In conventional terms, it is also said: "That which arises in dependence on something, that is temporarily not that itself, nor is it different from that; therefore, it is neither annihilation nor permanence." In this way, it is the Middle Way. In ultimate truth, it is also said: "Not known from others, it is peaceful; all elaborations are ceased; without conceptualization, meaning is not different; that itself is the characteristic of suchness." In this way, it is the Middle Way. If someone were to say this: "By the power of individually determined causes and conditions, whatever is dependently arisen is said to be emptiness; that is designated in dependence, and that itself is the Middle Way." This means that the nature of a thing that arises from what has not previously arisen is the very essence of the thing. That, like a rabbit's horn, is neither existent nor nonexistent. Whatever arises from its own nature is the Middle Way because it abandons the two extremes. If one thinks in this way, this is the thought of those of other schools who believe that the meaning of this *Compendium of Meanings* composed by the teacher is not that things are without inherent existence, but that they arise from what has not previously arisen, and should not be spoken of as the two extremes, and therefore it is also emptiness. And since what arises from its own nature also exists, therefore that which has inherent existence is the Middle Way; such is the thought being considered.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྐང་པའི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་མི་འཁང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་དོན་ལོག་པར་མ་འདྲེན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
为了驳斥它，就在这里做解释。像这样，空性不会成立，因为这首偈颂是用来洗涤分别念的污垢的。如果你们因为被分别念的污垢的泥潭所污染而进行辩论，那么这取决于辩论。就像把头顶的宝珠戴在脚上作为装饰品，虽然不会受到责备，但是智者们会嘲笑这种不合时宜的佩戴方式。同样，你们这样说也不会对这首偈颂造成损害，但是你们想要达到的目的也不会实现。因为如果自性不存在，那么缘起就不会成立。因此，这样说之后，因为缘起与自性不相符，所以教导说不要曲解导师所造的这首偈颂的意义。为了说明这一点，所以说：因为没有非缘起的事物，所以没有非空性的事物。缘起就像幻化的人一样，因为没有自性。这样理解。内外以及世间和出世间的一切法都没有自性，因为它们是缘起的，就像幻化的人一样。这样理解。如果有人说，对于虚空等非缘起的事物，因为没有缘起，所以存在着理由不成立的过失，那么对方辩论者会说，中观派的人说：因为没有非缘起的事物，所以没有非空性的事物。这样，缘起就像幻化的人一样，因为没有自性。所说的理由“缘起”是不遍的，因为这里虚空等不是缘起。

【英语翻译】
In order to refute that, the explanation is done here. Like this, emptiness will not be established, because this verse is for washing away the stains of conceptualization. If you argue because you are stained by the mire of the stains of conceptualization, then it depends on the argument. Just like putting a jewel on the head as an ornament on the feet, although it will not be blamed, the wise will ridicule such an inappropriate way of wearing it. Similarly, your saying that will not harm this verse, but the purpose you want to achieve will not be achieved. Because if intrinsic nature does not exist, then dependent arising will not be established. Therefore, after saying this, because dependent arising does not correspond to intrinsic nature, it is taught not to distort the meaning of this verse composed by the teacher. To illustrate this, it is said: Because there are no non-dependently arisen things, there are no non-empty things. Dependent arising is like an illusionary person, because there is no intrinsic nature. Understand it this way. All phenomena, internal and external, mundane and supramundane, have no intrinsic nature, because they are dependently arisen, just like an illusionary person. Understand it this way. If someone says that for things like space that are not dependently arisen, because there is no dependent arising, there is the fault of the reason not being established on one side of the subject, then the opponent will say that the Madhyamikas say: Because there are no non-dependently arisen things, there are no non-empty things. Thus, dependent arising is like an illusionary person, because there is no intrinsic nature. The stated reason, "dependent arising," is not pervasive, because here space and so on are not dependently arisen.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དག་ལ་མ་ཁྱབ་ཀྱང་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་
པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དཔེ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ།། ད་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་དངོས་པོར་ལྟ་ན། དེ་དག་ལ་གསོར་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་ཕ་རོལ་པོས་དབུ་མ་པ་ལ་ཚུར་སྐྱོན་བཏགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་དབུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བཟོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་གསོར་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མེད་

【汉语翻译】
因为对于那些不依赖于缘起的事物，你所说的“缘起”这个理由，在色等顺品和虚空等异品中的任何一方都不能成立，所以是不行的。作为对该论点的回答，这里的解释者说：因为这已经回答过了，所以不应该再提出异议。即使不普遍适用于顺品，也可以作为理由，例如“声音是无常的，因为它是在努力之后产生的”。即使这不适用于闪电和森林之花，也可以作为声音无常的理由，所以没有问题，因为已经回答过了，所以不应该再提出异议。因此，如果有人说：“在胜义谛中，事物仅仅是具有自性的，因为它们具有生灭的性质”，那么这个理由既没有随同，也仅仅在异品中可见，因此本身就是相违的。这是结论和量果。因为对方所说的理由在胜义谛中没有例子，所以是不成立的。在世俗谛中，仅仅在胜义谛的异品中可见，因此本身就是相违的，所以事物具有自性这一点是不成立的。现在，虽然通过推理已经证明了在胜义谛中事物是没有自性的，但是如果你们自己的宗派不能接受这一点，并且执着于事物具有自性，那么你们将会遭受如此巨大的、无法弥补的损害。为了表明先前对方对中观派提出的所有责难都将加倍奉还，如果即使通过推理已经证明，但仍然无法通过推理的力量接受事物没有自性，那么你们将会遭受如此巨大的、无法弥补的损害。例如：如果这一切都不空，那么就不会有产生和毁灭。那么，对你来说，四圣谛就会变成不存在。这样说，首先是概括地指出了四圣谛不存在的过失。现在，苦谛不存在

【英语翻译】
Because for those things that do not depend on dependent arising, your reason of "dependent arising" cannot be established in either the similar side of form, etc., or the dissimilar side of space, etc., so it is not valid. As a response to that argument, the commentator here says: Because that has already been answered, it should not be objected to. Even if it is not universally applicable to the similar side, it can still be a valid reason, for example, "sound is impermanent, because it arises immediately after effort." Even if this does not apply to lightning and forest flowers, it can still be a valid reason for the impermanence of sound, so there is no problem, because it has already been answered, so it should not be objected to. Therefore, if someone says, "In the ultimate truth, things are only existent in their own nature, because they have the nature of arising and ceasing," then that reason has neither concomitance nor is it seen only in the dissimilar side, therefore it is contradictory in itself. This is the conclusion and the result of valid cognition. Because the reason stated by the opponent has no example in the ultimate truth, it is unestablished. In the conventional truth, it is seen only in the dissimilar side of the ultimate truth, therefore it is contradictory in itself, so the existence of things in their own nature is unestablished. Now, although it has been shown through inference that in the ultimate truth things are without self-nature, if your own schools cannot accept this and cling to the existence of things, then you will suffer such great and irreparable harm. In order to show that all the accusations previously made by the opponent against the Madhyamikas will be returned with interest, if even though it has been proven through inference, you still cannot accept the non-existence of things through the power of inference, then you will suffer such great and irreparable harm. For example: If all of this is not empty, then there will be no arising and no destruction. Then, for you, the four noble truths will become non-existent. Thus, it is said, first generally pointing out the fault of the non-existence of the four noble truths. Now, the truth of suffering does not exist.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྟོང་བར་གྱུར་ན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཇི་འཕགས་པ་རྫུན་གསུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ལ། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གནས་ཕྱིར། །འགོག་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ལ་འགོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མི་འདོད་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས། ཇི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁ

【汉语翻译】
为了显示会变成过失，如果痛苦不是空性的，怎么样呢？如果痛苦不是空性的，因为事物的自性不是造作的，那它就不是缘起。如果那样，在名言中都无法知道它的存在，更不用说在胜义谛中了。因此说：如果不是缘起，痛苦怎么会存在呢？因为不是缘起就没有无常性，所以不应是痛苦。是这样想的。为了那个缘故说：所说的无常痛苦，不是自性存在的。经部中说，凡是无常的就是痛苦，这对于自性存在的事物来说是不存在的，这样说的。为了显示会变成没有集谛的过失。什么时候痛苦是自性存在的，如果不是自性存在的，什么会成为集起呢？不会成为集起，这是这句话的意思。例如，圣者会说谎吗？就像这样。因此，对于损害空性者来说，集起是不存在的。因为自性存在是不依赖于因的，这样说的。为了显示会变成没有灭谛的过失。另外，痛苦是自性存在的，灭谛是不存在的。因为自性是遍在的，灭谛会造成损害。因为对于自性不是造作而存在的事物来说，灭谛是不合理的，是这样想的，这样说的。为了显示会变成没有道谛的过失。同样，如果道是自性存在的，修习是不合理的。修习是对于正确的见解等反复生起，如果道以自性完全成立，那么生起是不合理的，所以修习是不合理的，这样说的。为了显示如果不希望变成没有四圣谛的过失，就不要执着于自性存在。因为希望完全舍弃如上所说的过失，如果道是可以修习的，

【英语翻译】
To show that it will become a fault, how is it? If suffering is not empty, because the nature of things is not made, then it will not be dependent arising. If that is the case, it is not possible to know its existence even in name, let alone in the ultimate truth. Therefore it is said: If it is not dependent arising, how can suffering exist? Because there is no impermanence in what is not dependent arising, it should not be suffering. This is what is meant. For that reason it is said: The impermanence and suffering that are spoken of are not self-existent. It is said in the Sutra that whatever is impermanent is suffering, which does not exist for things that exist by their own nature. To show that it will become the fault of not having the truth of origin. When suffering is self-existent, if it is not self-existent, what will become the origin? It will not become the origin, this is the meaning of this sentence. For example, would a noble one lie? Like this. Therefore, for those who harm emptiness, the origin does not exist. Because self-existence does not depend on causes, this is what is said. To show that it will become the fault of not having the truth of cessation. Furthermore, suffering is self-existent, and cessation does not exist. Because self-existence is omnipresent, cessation will cause harm. Because cessation is unreasonable for things that exist without being made by self-existence, this is what is meant, this is what is said. To show that it will become the fault of not having the truth of the path. Similarly, if the path is self-existent, practice is unreasonable. Practice is to repeatedly generate correct views and so on. If the path is completely established by self-existence, then arising is unreasonable, so practice is unreasonable, this is what is said. To show that if you do not want to become the fault of not having the four noble truths, do not cling to self-existence. Because you want to completely abandon the faults mentioned above, if the path is something to be practiced,

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ན། །ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །དངོས་ཉིད་གནས་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤང་པ་ལ་སྤངས་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་དེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་ན་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པར་མི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །སྤང་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་དང༌། །བསྒོམས་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་མི་རུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུ

【汉语翻译】
您的实性是不存在的。如果存在生，那么禅修就能很好地成就。因为生就是自性不存在，如果自性不存在就不会产生，如是说。这样，如果四谛不存在，就会有通过道获得涅槃是不可能的过失，为了显示这个道理。如是按照所显示的道理：何时痛苦和集，以及灭谛不存在，那么道的痛苦之灭，您认为什么能够获得？因为对于没有产生的痛苦，灭谛是不存在的，这是总结性的语句，如是说。现在，为了显示对于说自性存在的人，会有不能完全了解痛苦的过失。另外，按照您的观点，痛苦，如果不是以自性来完全了解，那么它怎么能被完全了解呢？难道不是实性常住吗？如果痛苦不是以自性来完全了解，那么它怎么能被完全了解呢？因为在您的宗派中，认为是自性不变而常住的，如是说。为了显示断集、现证灭、修道，以及没有四沙门果的过失。这样，如果痛苦不是以自性来完全了解，那么因为没有完全了解过失，它的原因贪爱不是以自性来断除，所以断除是不合理的，以及贪爱不是以自性来断除，所以断除是不合理的，以及贪爱不是以自性来断除，所以因为没有它的灭谛，现证灭是不合理的，以及如果没有灭谛，那么趋向灭谛的道不是以自性来修习，所以修道是不合理的，这样，如果没有四圣谛，那么四沙门果也像完全了解一样是不合理的。因此说：同样地，您自己，断和现证，以及修和四果，也像完全了解一样是不行的。对于不是以自性来断除和现证，以及修习的，那些是不合理的，以及不是以自性来现证果的，现证是不合理的，所以经常询问。

【英语翻译】
Your reality does not exist. If there is birth, then meditation will be well accomplished. Because birth is the absence of self-nature, and if self-nature does not exist, it will not arise, so it is said. Thus, if the Four Noble Truths do not exist, there will be the fault that it is impossible to attain Nirvana through the path, in order to show this reason. Thus, according to the way it is shown: When suffering and origination, and cessation do not exist, then what do you think can be attained by the cessation of suffering of the path? Because for suffering that has not arisen, cessation does not exist, this is a concluding statement, so it is said. Now, in order to show that for those who say that self-nature exists, there will be the fault of not being able to fully understand suffering. Furthermore, according to your view, suffering, if it is not fully understood by self-nature, then how can it be fully understood? Is it not that reality is permanent? If suffering is not fully understood by self-nature, then how can it be fully understood? Because in your doctrine, it is believed that self-nature is unchanging and permanent, so it is said. In order to show the fault of abandoning origination, realizing cessation, cultivating the path, and not having the four fruits of a contemplative. Thus, if suffering is not fully understood by self-nature, then because the fault is not fully understood, its cause, craving, is not abandoned by self-nature, so abandonment is unreasonable, and craving is not abandoned by self-nature, so abandonment is unreasonable, and craving is not abandoned by self-nature, so because there is no cessation of it, realizing cessation is unreasonable, and if there is no cessation, then the path leading to cessation is not cultivated by self-nature, so cultivating the path is unreasonable, thus, if there are no Four Noble Truths, then the four fruits of a contemplative are also unreasonable, just like fully understanding. Therefore it is said: Similarly, you yourself, abandonment and realization, and cultivation and the four fruits, are also not possible, just like fully understanding. For those that are not abandoned and realized, and cultivated by self-nature, those are unreasonable, and realization is unreasonable for those fruits that are not realized by self-nature, so inquire constantly.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཡང་འདོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་བརྒལ་
ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཆར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ལ། ཇི་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱར་ནུས་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་གཙང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མེད་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་བཞི་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བ། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྐྱོན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་འཐད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི

【汉语翻译】
不还，一来，不来，阿罗汉这四种果位要现证也是完全不可能的，说了这样的结论。如果想要获得果位，又不放弃说自性存在，那么就要驳斥和考察他，因为这两者相违背，如果果位以自性获得，那么就不能获得，如果能够获得，那么就应该放弃说自性存在，这是要说明的。因此，执着自性者，果位不是以自性获得的，怎么能获得呢？执着自性，果位不是以自性获得的，那是不能获得的。如果说没有获得的法也能以缘起的力量获得，如果是那样，那么没有获得的法就没有获得的自性，所以应该完全舍弃说自性存在。现在因为这样没有沙门的四果，所以为了显示没有安住于果的四种和安住于道的四种的过失，因此这样说：没有果就没有安住于果者，入流者也不存在。这样说了。因为这些不存在，所以为了显示成为没有僧宝的过失，因此也会有这样的过失：如果八种士夫补特伽罗不存在，那么就没有僧众。如果入流等以道和果的差别而成立的主要士夫不存在，那么僧宝也不存在，说了这样的结论。因此，为了显示也成为没有法宝的过失，如果没有圣谛，不仅仅是没有僧众，那是什么呢？因为没有圣谛，殊胜的法也不存在。如果没有圣谛，那么作为教法和证法的法也不存在了，这样说了。因此，为了显示也成为没有佛宝的过失，像这样，如果法和僧众不存在，佛

【英语翻译】
The four fruits, namely, Non-returner, Once-returner, Never-returner, and Arhat, cannot be manifestly realized, so it is said. If one desires to attain the fruit and does not abandon the assertion of inherent existence, then one should refute and examine him, because these two are contradictory. If the fruit is attained by inherent existence, then it cannot be attained. If it can be attained, then the assertion of inherent existence should be abandoned, this is what it shows. Therefore, by holding onto inherent existence, the fruit is not attained by inherent existence, how can it be attained? By holding onto inherent existence, whatever fruit is not attained by inherent existence cannot be attained. If one says that even things that are not attained can be attained by the power of dependent origination, then in that case, what is not attained does not have the inherent existence of being attained, so the assertion of inherent existence should be completely abandoned, so it is said. Now, because there are no four fruits of a mendicant in this way, in order to show the fault of not having the four who abide in the fruit and the four who abide in the path, therefore it is said: If there is no fruit, there is no one abiding in the fruit, and there are no Stream-enterers. So it is said. Because these do not exist, in order to show that it becomes the fault of not having the Sangha Jewel, therefore there will also be this fault: If the eight types of persons do not exist, then there is no Sangha. If the main persons who are established by the distinction of path and fruit, such as Stream-enterers, do not exist, then the Sangha Jewel also does not exist, so it is said. Therefore, in order to show that it also becomes the fault of not having the Dharma Jewel, if there are no Noble Truths, it is not only that there is no Sangha, but what is it? Because there are no Noble Truths, the sacred Dharma also does not exist. If there are no Noble Truths, then the Dharma that is the nature of scripture and realization also does not exist, so it is said. Therefore, in order to show that it also becomes the fault of not having the Buddha Jewel, like this, if the Dharma and the Sangha do not exist, the Buddha

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་
དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉི་ག་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བརྩལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཕྱིས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ས་རགས་པ་ཉིད་དང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཉིད་དང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཉི་གའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྨྲ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ནམ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་ད

【汉语翻译】
就像存在一样会转变。如果佛陀自己通达了法，并且通过使弟子们证悟而成就，如果这些不存在，那么佛陀也不存在，这是总结性的词语。现在，对于主张自性存在的宗派，为了说明如果佛陀薄伽梵没有佛陀的自性，或者具有自性，那么这两种情况都会导致佛陀三宝不存在的过失。另外，对于主张自性存在的宗派，佛陀薄伽梵是没有佛陀的自性呢？还是有佛陀的自性呢？如果这样，会怎么样呢？如果认为没有佛陀的自性，那就是对已成立的事物进行证明。如果认为有佛陀的自性，那么这样一来，佛陀就不是依靠菩提而成佛的。因此，你们的佛陀不依赖菩提也会成为过失。你们的菩提不依赖佛陀也会成为过失。因为自性不是造作的，所以这样认为。为了说明这个道理，因为他想通过说明没有造作的原因来显示其合理性，所以说：你们的自性，无论是什么不是佛陀的东西，即使努力修行菩提，也不会获得菩提。任何事物，无论是法还是非法，也永远不会做，对于不空的事物做什么呢？自性没有作用。因为对于自性来说，存在的事物不做是不合理的。如果在这里，数论派等其他宗派说，自性以微细的部分和不明显的状态先前存在，后来通过造作的因缘，使其成为粗大的部分和明显的状态。为了驳斥这种观点，粗大的部分和明显的状态也不会做，因为两种回答都已经回答过了。有些人这样说：你们这些驳斥自性存在的生等，并宣扬自性不存在的人，对于造作的事物具有自性的例子，应该说出是什么样的。这是主张自性存在的人说：你们……

【英语翻译】
Just as it exists, it will transform. If the Buddha himself understands the Dharma and achieves it by causing disciples to realize it, if these do not exist, then the Buddha also does not exist, this is a summary word. Now, for the sect that asserts self-nature, in order to explain that if the Buddha Bhagavan does not have the self-nature of the Buddha, or has self-nature, then both of these situations will lead to the fault that the Buddha Triple Gem does not exist. In addition, for the sect that asserts self-nature, does the Buddha Bhagavan not have the self-nature of the Buddha? Or does it have the self-nature of the Buddha? If so, what will happen? If it is thought that there is no self-nature of the Buddha, then it is proving something that has already been established. If it is thought that there is self-nature of the Buddha, then in that case, the Buddha is not enlightened by relying on Bodhi. Therefore, your Buddha not relying on Bodhi will also become a fault. Your Bodhi not relying on the Buddha will also become a fault. Because self-nature is not fabricated, so it is thought. In order to explain this reason, because he wants to show its rationality by explaining the reason for not fabricating, he said: Your self-nature, no matter what is not a Buddha, even if you work hard to practice Bodhi, you will not obtain Bodhi. Anything, whether it is Dharma or non-Dharma, will never do, what to do for non-empty things? Self-nature has no effect. Because for self-nature, it is unreasonable for existing things not to do. If here, the Samkhya school and other sects say that self-nature previously exists in a subtle part and unclear state, and later through the fabricated cause, it becomes a coarse part and obvious state. In order to refute this view, coarse parts and obvious states will not do either, because both answers have already been answered. Some people say this: You who refute the existence of self-nature and proclaim the non-existence of self-nature, for the example of fabricated things having self-nature, what kind should be said. This is what those who assert self-nature say: You...

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མ་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་བྱས་
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐད་དོ་ཞེས་རང་གི་གཞུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དག་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། ཁོ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི། དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་དགོས་པ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཇུག་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པར་མ་བརྟགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ།
ཞེས་སྟོན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོ

【汉语翻译】
如果有人指责我们中观派说，凡是自性存在的，都是非造作的，因此对它来说生等是不合理的。如果他们为了成立自己的宗义而说，凡是无自性的，都是由其他因缘所造作的，因此对它来说生等也是合理的。那么，如果这样，就必须说出对于非造作而有自性的事物的例子是什么样的。如果不能说出，由于没有指出与三相推理的相违品相背离，你们之前的论证就不能成立。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里进行解释：那是不合理的。如果我方完全考察了相违品，那么也必须说出反驳的论证。我方是为了显示无自性而显示论证的，因此对于此，凡是造作的，都看到是无自性的，例如幻术。同样，内部的诸事物也是造作的，因此，它们也是无自性的，我是这样说的。如果某个事物成为有自性的，那么它就是与此相反的非造作的自性。因此，说有自性的人，必须费很大的力气说出对于非造作的事物来说，有自性，例如像这样。因此，我说了“那是外道”。因为我方认为一切事物都是造作的，所以对于无自性的相违品，即对于非造作的事物来说，有自性，例如像这样。如果完全考察了这一点，那么也必须说出反驳的论证。对于我们中观派来说，因为一切事物都是造作的，所以说无自性，对于此，它的相违品，即对于非造作的事物来说，有自性，例如像这样，因为没有这样的事物，所以对于没有相违品的事物，论证自然不会成立，这本身就是与相违品相背离的方式。对于没有考察相违品的事物，也不需要说出反驳的论证。我方显示无自性的论证，因为是造作的，所以是无自性的，例如幻术。这样显示，与此相反，因为是非造作的，所以是有自性的。

【英语翻译】
If someone accuses us Madhyamikas, saying that whatever has intrinsic existence is uncreated, therefore origination and so on are not reasonable for it. If they establish their own tenets by saying that whatever is without intrinsic existence is created by other conditions, therefore origination and so on are also reasonable for it. Then, if that is the case, it must be stated what kind of example there is for the uncreated that has intrinsic existence. If it cannot be stated, since the opposite of the third mode of reasoning has not been shown, your previous arguments will not be established. This is what they say. In order to answer what they say, here is an explanation: That is not reasonable. If we completely examine the opposite side, then we must also state the refuting argument. We are showing the argument that shows the lack of intrinsic existence, therefore, for this, whatever is created, that and that are seen as without intrinsic existence, like illusion. Similarly, the internal things are also created, therefore, they are also without intrinsic existence, I say. If something becomes intrinsically existent, then it is the uncreated nature that is the opposite of that. Therefore, the one who says that there is intrinsic existence must make a great effort to say that for the uncreated, there is intrinsic existence, for example, like this. Therefore, I said, "That is an outsider." Because we consider all things to be created, therefore, for the opposite of no intrinsic existence, that is, for the uncreated, there is intrinsic existence, for example, like this. If this is fully examined, then it is also necessary to state the refuting argument. For us Madhyamikas, because all things are created, we say that there is no intrinsic existence. For this, its opposite, that is, for the uncreated, there is intrinsic existence, for example, like this. Because there is no such thing, the argument does not naturally apply to things that have no opposite side, and this itself is the way to deviate from the opposite side. For things that have not been examined for the opposite side, it is not necessary to state the refuting argument. Our argument showing the lack of intrinsic existence, because it is created, is therefore without intrinsic existence, like illusion. Showing this, on the contrary, because it is uncreated, it has intrinsic existence.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཁྱེད་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་དུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི། ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །བུམ་པ་གྱིས་ཤིག །ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག །ལྷས་བྱིན་པ་དཀར་མོ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག །མཆོད་སྦྱིན་གླེགས་བམ་ཆིངས་ཤིག །ཁྱབ་འཇུག་གྱི་ན་སཱ་ལུའི་འབྲས་ཚན་ཁར་ཙང་བཞོས་པའི་བ་མར་དང་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ལ་
བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
那么，如果有一些像“例如这样”的说法，因为那是你的立场，所以说自性存在的你，如果没有经过很大的努力就说自性存在，必须说“例如这样”的话。既然你也没有追随那样的说法，所以你的话就是这样。现在为了说明，在说自性存在者的立场上，会有世间的果实，以及没有法与非法等的过失。另外，“法与非法因所生，果实你处实无有，自性本有不依因”，这样说了。如果那样，为了说明也会有果实从无因而生的过失。因此，“法与非法皆无有，果实于汝亦当有”，如果那样，就与世间和论典相违背了。如果觉得与那些相违背是不行的。如果“法与非法因所生，果实若真汝处有，法与非法所生果，为何体性非空无？”因为所生是空性的，例如幻化的大象一样，这样想的意思是说，如果认为果实是从因产生的，就必须承认自性是空性的。现在为了说明，如果说自性存在，那么也会对世间的一切名言造成损害的过失，像那样不仅是对自己的宗派造成损害，而且世间的名言是“对一切也造成损害”。“做瓶子啊！盖房子啊！带白色的拉萨吉过来啊！装订供养的经卷啊！毗湿奴神的纳萨鲁果实，挤出卡尔藏的牛奶和酥油啊！”等等，因为对世间的一切名言也造成损害，对于瓶子等等自性本有的事物，行为本身就会变成没有意义的缘故。现在如果说自性，那么缘起也不能成立，并且对所作、能作和作者也造成损害的

【英语翻译】
Now, if there are some sayings like "for example like this," since that is your position, you who say that self-nature exists, if you say that self-nature exists without great effort, you must say "for example like this." Since you do not follow such a statement, therefore your words are like that. Now, in order to explain that in the position of those who say that self-nature exists, there will be worldly fruits, and the faults of not having Dharma and non-Dharma, etc. Furthermore, "The fruit born of Dharma and non-Dharma, you do not have it, the self-nature is inherent and does not depend on cause," thus it was said. If so, in order to explain that there will also be the fault of the fruit arising from no cause. Therefore, "If Dharma and non-Dharma are absent, the fruit will also be present in you," if so, it will contradict the world and the scriptures. If you think it is not okay to contradict those. If "The fruit born of Dharma and non-Dharma, if the fruit is really in you, why is the nature of the fruit born of Dharma and non-Dharma not empty?" Because what is born is emptiness, like an elephant created by illusion, the meaning of thinking like this is that if you think that the fruit is produced from a cause, you must admit that self-nature is emptiness. Now, in order to explain that if you say that self-nature exists, then there will also be the fault of harming all the worldly terms, like that, not only harming your own sect, but the worldly terms are "harming everything." "Make a vase! Build a house! Bring the white Lhasa Jin over here! Bind the offering scriptures! Vishnu's Nasaru fruit, squeeze out the milk and butter from Karzang!" etc., because it also harms all the worldly terms, for things like vases that are inherently self-natured, the action itself becomes meaningless. Now, if you say self-nature, then dependent origination cannot be established, and it also harms the action, the agent, and the actor.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ན། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། བྱ་བ་རྩོམ་པ་འང་མེད་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། དངོས་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་འགྱུར་ཞིང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། །ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རིགས་དང༌། བོང་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྩིག་པ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་དེའི་གཉན་པོ་དག་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ནི་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདེན་པ་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླང་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་
བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང

【汉语翻译】
为了显示会变成过失，因为缘起也不成立，所以宣说：任何是缘起，也会损害空性。由于损害它，任何行为都不会有，发起行为也不会有。如果没有行为和作者，如果损害空性，不作者也会变成作者。这样说了。现在为了显示如果说自性存在，那么众生会变成脱离各种状态，没有生灭而恒常存在的过失。另外，如果事物自性存在，那么众生会脱离各种状态，不生不灭，也会恒常存在。会脱离颜色、形状、种类、大小等各种状态，会变得像墙上画的图画一样，因为不是造作的，所以不会坏灭。这样说了。现在为了显示不希望空性的一方，会变成无法获得应该获得之物、无法止息痛苦、无法断除烦恼的过失。如果空性不存在，那么无法获得未获得之物，无法止息痛苦之业，也无法断除一切烦恼。因为世间和出世间的应该获得的差别，以及止息痛苦之业及其对治都无法做到。这样说了。因为这些是有漏洞的言辞，所以不希望那样，因此为了显示，通过顺应时机的缘起，以二谛的方式，承诺自性不存在。因为不希望那样，所以即使不相信，也应该承诺缘起不是从自性产生，而是如幻如阳焰般的自性产生。这样说了。现在为了显示，瑜伽士以远离事物和非事物等过失的智慧之眼，看到缘起是自性不存在的，那个人就见到了四圣谛。为了显示结尾，因此那样事物和

【英语翻译】
To show that it will become a fault, because dependent arising is also not established, therefore it is said: Whatever is dependent arising, it also harms emptiness. Because it harms it, no action will exist, and initiating action will also not exist. If there is no action and agent, if it harms emptiness, the non-actor will also become an actor. Thus it was said. Now, to show that if one says that self-nature exists, then beings will become separated from various states, without arising and ceasing, and constantly existing, it will become a fault. Furthermore, if things themselves exist, then beings will be separated from various states, without being born and without ceasing, and will also constantly exist. They will be separated from various states such as color, shape, kind, and size, and will become like a picture drawn on a wall, because it is not made, so it will not be destroyed. Thus it was said. Now, to show that for the side that does not desire emptiness, it will become the fault of not being able to obtain what should be obtained, not being able to end suffering, and not being able to abandon afflictions. If emptiness does not exist, then there is no obtaining what has not been obtained, no action to end suffering, and no abandoning of all afflictions. Because the difference between what should be obtained in the world and beyond the world, and the action that ends suffering and its antidote cannot be done. Thus it was said. Because these are words with loopholes, so one does not desire that, therefore, to show that through dependent arising that suits the occasion, in the manner of the two truths, one promises that self-nature does not exist. Because one does not desire that, so even if one does not believe, one should promise that dependent arising does not arise from self-nature, but arises as a self-nature like illusion and mirage. Thus it was said. Now, to show that the yogi, with the eye of wisdom that is free from the faults of seeing things and non-things, sees that dependent arising is without self-nature, that person sees the four noble truths. To show the conclusion, therefore, in that way things and

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་
པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ནང་གི་སྐྱི་མཆེད་རྣམས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་འཕགས་པའི་བད

【汉语翻译】
具有不视事物为实有等，远离见解过失之昏暗的智慧之眼者。谁见缘起，则彼见痛苦，以及集、灭、道，即是见彼等。依于世俗和胜义谛的道理而见，以不见之理见缘起如所说之体性，以见彼者即见彼等四谛之生，以及无生等如前所说之相而见也，如是说。谁见缘起，则彼见法。谁见法，则彼见佛，如是说。如果除了痛苦等相之外，见到其他则不是见谛，此乃自宗之说。四谛分为十六种相之外，见到其他则不是见谛，这是他们所说的。为了回答他们所说，此处以注释的方式，考察了以“见谛”一词所表达的含义。如果说见到内六处颠倒不颠倒的真实之性，那么，如果对方说，“见谛”一词的含义是从眼见色到意知法，见到内六处颠倒不颠倒的真实之性，即是四谛分为十六种相的真实之性，那么。为了回答他们，注释者说，因为如所说之理已遮止了生，所以见到痛苦无生等，

【英语翻译】
Having the eye of wisdom that is free from the darkness of the faults of views, such as not seeing things as real. Whoever sees dependent arising, sees suffering, as well as the origin, cessation, and path, that is, sees those. Depending on the way of conventional and ultimate truth, seeing and not seeing, seeing the nature of dependent arising as it has been taught, seeing that is seeing the birth of those four truths, and seeing the aspects such as non-birth as previously stated, thus it is said. Whoever sees dependent arising, sees the Dharma. Whoever sees the Dharma, sees the Buddha, as it is said. If seeing something other than the aspects of suffering etc., is not seeing the truth, this is the saying of one's own school. Seeing something other than dividing the four truths into sixteen aspects is not seeing the truth, this is what they say. In order to answer what they say, here, by way of commentary, the meaning expressed by the word "seeing the truth" is examined. If it is said that seeing the true nature of the inner sense bases, not inverted and not inverted, then, if the other party says that the meaning of the word "seeing the truth" is from the eye seeing form to the mind knowing Dharma, seeing the true nature of the inner sense bases, not inverted and not inverted, that is, the true nature of the four truths divided into sixteen aspects, then. In order to answer them, the commentator says, because birth has been prevented by the reason as stated, therefore seeing the non-birth of suffering etc.,

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མའི་ལ་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ། །ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགགས་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་
བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མས་བུ་དུ་བ་བྲིད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་སྟོང་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་རེ་བུ་མདུ་བར་ལ་དུ་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་གིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་སྨྲས་པ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡ

【汉语翻译】
认为存在是荒谬的。为了说明其合理性，应该研究如何看待痛苦等才能看到真理，而不是像母亲哄孩子一样随意地说，所有这些都不应该接受。正如经部中所说，文殊，谁见到一切法无生，谁就完全了解了痛苦。谁见到一切法无住，谁就断除了集。谁见到一切法永远寂灭，谁就现证了灭。文殊，谁见到一切法无可修，谁就修了道。同样，薄伽梵也说，文殊，如果见到痛苦是真理，那么地狱众生也应该见到真理，因为他们也会分辨说：唉，痛苦啊！唉，痛苦啊！同样，梵天名号也说：你应该这样理解，如何痛苦、集、灭、道不是圣者的真理，而是这样，痛苦的无生，集的无集，一切法永远止息即是永远的止息，一切法平等性即是无二性，谁修了道，就应该知道那是圣者的真理。等等，应该研究如何看待痛苦等才能看到真理，而不是母亲为了哄孩子而显示虚假的惩罚，像说“来，孩子，到这里来，你看看这个”一样，那些对自己的宗派，对事物和非事物的观点等执着的人们，随意说的一切都不应该接受。这里，辩论的意义在于，通过反驳对方对空性论者的指责，来辩论首先提出的论证只存在于不一致的一方，从而表明圣者的真理是无自性的。

【英语翻译】
The idea that existence is absurd. In order to demonstrate its reasonableness, one should investigate how seeing suffering, etc., leads to seeing the truth, rather than accepting everything that is said casually, like a mother coaxing a child. As stated in the Sutra Pitaka, Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, fully understands suffering. Whoever sees all dharmas as impermanent, abandons accumulation. Whoever sees all dharmas as eternally extinguished, realizes cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as uncultivatable, cultivates the path. Similarly, the Blessed One said, Manjushri, if seeing suffering were the truth, then sentient beings in hell should also see the truth, because they would also distinguish and say: Alas, suffering! Alas, suffering! Similarly, Brahma Namaka also said: You should understand it this way, how suffering, accumulation, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but rather, the unbornness of suffering, the non-accumulation of accumulation, the eternal cessation of all dharmas is eternal cessation, the equality of all dharmas is non-duality, whoever cultivates the path should know that is the truth of the noble ones. Etc., one should investigate how seeing suffering, etc., leads to seeing the truth, rather than a mother showing false punishment to coax a child, like saying "Come, child, come here, look at this," everything that those who are attached to their own sect, to views of things and non-things, etc., say casually should not be accepted. Here, the meaning of the debate is to debate by refuting the opponent's accusations against the emptiness proponents, that the argument put forward first only exists on the inconsistent side, thereby showing that the truths of the noble ones are without self-nature.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་དབུ་མ་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གདགས་པ་སྨྲས་པ་དག་ལ་དབུ་མ་པས། ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་
བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཚངས་ལས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར

【汉语翻译】
“是”这个词是结尾和量之果。在圣者谛实观察的分别论第二十四品中，观察分别论的意义，如同量的果，是由于外道们先前对中观派说：如果这些都是空性，则无生也无灭，那么对你来说，四圣谛就不成立了。对于像这样提出责难的说法，中观派回答说：你们自己的过失，完全转移到我身上，如同明明骑在马上，却忘记了马一样。像这样通过反驳的方式，外道们首先提出，在胜义谛中，诸法唯有自性存在，因为它们是生灭之法等等。对于像这样宣说的，在胜义谛中成立的，与此不相符的方面，仅仅存在于世俗谛中，通过显示这一点，就表明了圣者谛实是无自性的。显示圣者谛实是无自性的有什么功德呢？并且，对于显示这一点，其他人说，这仅仅是干巴巴的论理著作而已。为了消除这种说法，这里也要成立可信的教证来源。因此，在《圣者梵天请问经》中说：梵天，通过这些方法，你也应当如此理解，即如何是苦、集、灭、道，不是圣者们的谛实，而是梵天，像这样，苦的生起不存在，这就是圣者们的谛实；集的生起不存在，这就是圣者们的谛实；一切法对于圣者们来说，完全的灭尽是什么，这就是圣者们的谛实；一切法在平等性中，无二的道修习是什么，就应当知道这就是圣者们的谛实。像这样所说的话语都成立了，这样说道。像这样，这些可信的教证成立，就是显示圣者谛实无自性的功德和来源。这些都由这部论典详细解释。

【英语翻译】
The word "is" is the conclusion and the fruit of valid cognition. In the twenty-fourth chapter of the Treatise on the Examination of the Truths of the Noble Ones, the meaning of examining the treatise, like the fruit of valid cognition, is because the opponents previously said to the Madhyamikas: If all these are empty, then there is no arising and no ceasing, then the four noble truths would not be established for you. To those who made such accusations, the Madhyamikas replied: Your own faults are completely transferred to me, just like forgetting the horse while riding it. In this way, through refutation, the opponents first proposed that in the ultimate truth, things only have inherent existence, because they are subject to arising and ceasing, and so on. For those who spoke like this, the contradictory aspect of establishing the ultimate truth exists only in the conventional truth. By showing this, it is shown that the truths of the noble ones are without inherent existence. What is the benefit of showing that the truths of the noble ones are without inherent existence? And, regarding showing this, others say that this is just a dry logical treatise. In order to eliminate this statement, the source of reliable scriptures must also be established here. Therefore, in the Sutra Requested by Brahma, the Noble One, it is said: Brahma, you should also understand in this way through these methods, that how suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but Brahma, like this, the arising of suffering does not exist, this is the truth of the noble ones; the arising of origin does not exist, this is the truth of the noble ones; what is the complete cessation of all phenomena for the noble ones, this is the truth of the noble ones; what is the path of cultivating non-duality in the equality of all phenomena, one should know that this is the truth of the noble ones. Like this, the words that were spoken are all established, thus it is said. Like this, the establishment of these reliable scriptures is the merit and source of showing that the truths of the noble ones are without inherent existence. These are all explained in detail by this treatise.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་
སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་ཇི་སྐད་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འོག་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤངས་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བརྩམ་མ

【汉语翻译】
在作为行为的对境中进行阐述，也是导师的智慧和解释的智者。导师乐天造（lags ldan byed）所著。中观根本释·智慧灯论中名为“圣谛品”的论述，即第二十四品广释，导师观世音寂静禁行者所著圆满。卷七十五。现在，同样通过驳斥与空性相违背的观点之差别，以涅槃无自性的意义，开始撰写第二十五品。其中，“以”这个词，在这里也应理解为包含承诺的理由之义，以及与下文经文结合的意义。词义与前文相同。其中，以包含承诺的理由之义，现在，同样通过驳斥与空性相违背的观点之差别而说。著作者在撰写第一品“观待品”时，曾承诺一切事物皆无生，因此，著作者在此也以包含先前所承诺的理由之义而如此说。同样，所谓“同样”，即如先前所说的方式。空性是自己的宗派。与此相违背的宗派，即是反驳者的宗派。例如，声称诸法具有自性。所谓“其差别”，即是对方为了证明诸法具有自性而提出的前提，在下文中：若此一切皆是空，则无生亦无灭，何有舍断及止息，而谓涅槃即彼耶。通过这段话，对于声称无自性者而言，凡是无自性者，则无法获得涅槃，因为无生无灭，譬如石女之子。诸如此类，旨在说明声称诸法无自性者无法获得涅槃。所谓“驳斥”，即是以驳斥它为目的，从而开始撰写第二十五品。

【英语翻译】
It is also the wisdom of the teacher and the wise man who explains it in the realm of action. Composed by the teacher Legs-ldan-byed. The commentary on the Root Verses on the Middle Way, called "Examination of the Noble Truths" from the Lamp of Wisdom, is the extensively explained twenty-fourth chapter, completed by the teacher Chenrezig the Hermit. Volume Seventy-Five. Now, similarly, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, with the meaning of showing that nirvana is without intrinsic nature, the twenty-fifth chapter is begun. Here, the word "by" should also be understood as the meaning of the reason for making a commitment, and the meaning of combining it with the text that follows. The meaning of the words is the same as before. Among them, by taking the meaning of the reason for making a commitment, now, similarly, it is said by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness. When the author was writing the first chapter, "Examination of Conditions," he made a commitment that all things are without arising, so here too, the author speaks in this way by taking the meaning of the reason for engaging in what was previously promised. Similarly, "similarly" means in the manner previously taught. Emptiness is one's own side. The opposing side is the side of the opponent. For example, it is said that things have intrinsic nature. The so-called "difference" is the premise put forward by the other party to prove that things have intrinsic nature, as follows: If all these are empty, there is no arising and no ceasing. What is abandoned and ceased, is considered to be nirvana? Through these words, for those who claim that there is no intrinsic nature, whoever has no intrinsic nature cannot attain nirvana, because there is no arising and no ceasing, like the son of a barren woman. In this way, it is shown that those who claim that things have no intrinsic nature cannot attain nirvana. The so-called "refutation" means that the twenty-fifth chapter is begun with the aim of refuting it.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས། གང་ཞིག་སྤངས་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག

【汉语翻译】
哦，这样连接。正文下面出现的，就以和它连接的意义的方面，为了显示涅槃自性空，以意义的方面，造第二十五品。这样说，考察涅槃的第二十五品的正文下面出现的这个意义，是显示涅槃自性空，所以就以那方面，那样说了。这个品的果是什么？以什么方式能获得那个果呢？显示涅槃自性空是这个的果，以遮遣空性的不相顺品的差别的方式，能获得那个果。因此，注释者在这个品连接的场合，只显示了方便和从方便产生的第一个果。为了显示所说空性的不相顺品的差别，这里说了：如你所愿，如果这些一切是空，就没有产生和坏灭，因为自性空的缘故，譬如石女的儿子一样，这样想。这样说了，那就是自己的宗派有些人说，你们中观派如你所愿，如果这些事物一切是空，就会没有产生和坏灭。显示了这样说的词句，那些是法，所要成立的法，能成立的法，和譬喻，按照顺序连接。譬如石女的儿子，因为自性空的缘故，对他来说没有产生和坏灭，同样如果这些一切是空，那也因为自性空的缘故，对他来说也没有产生和坏灭，这样想了。这样，为了显示因为没有产生和坏灭的缘故，会成为没有获得涅槃的过失。因为那些没有的缘故，烦恼们也没有产生和坏灭，和那些相应的名和色也没有产生和坏灭，那么从什么断和灭，想要成为涅槃呢？以有余蕴和无余蕴的涅槃的界限的方面。这样说了，产生和坏

【英语翻译】
Connect with 'o'. Having made the twenty-fifth chapter, considering the meaning connected with what appears below in the text, and from the aspect of showing that nirvana is emptiness itself. Thus it is said, the meaning of this twenty-fifth chapter examining nirvana, which appears below in the text, is to show that nirvana is emptiness itself, so from that aspect, it was said that way. What is the result of this chapter? In what way is that result obtained? Showing that nirvana is emptiness itself is the result of this, and that result is obtained by way of refuting the distinctions of the opposite side of emptiness. Therefore, in this context of connecting the chapter, the commentator only showed the first result, which is the means and what arises from the means. In order to show the distinction of the opposite side of emptiness that was mentioned, it is said here: As you wish, if all these are empty, there is no arising and no ceasing, because of emptiness, like the son of a barren woman, so it is thought. Thus it is said, that is, some people in their own sect say, as you Madhyamikas wish, if all these things are empty, there will be no arising and no ceasing. The words of that statement are shown, those are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, connected in order. For example, the son of a barren woman, because of emptiness, has no arising and no ceasing, similarly, if all these are empty, then also because of emptiness, there is no arising and no ceasing for that, so it is thought. Thus, in order to show that because there is no arising and no ceasing, it will become the fault of not attaining nirvana. Because those do not exist, the afflictions also have no arising and no ceasing, and the names and forms associated with those also have no arising and no ceasing, so from what abandonment and cessation is it desired to become nirvana? From the aspect of the realm of nirvana with remainder and without remainder. Thus it is said, arising and ceasing

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་གང་ཞིག་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པར་འདོད། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པར་འདོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་
བསྟན་ནས། ད་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤངས་པས་སམ། འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཟད་ཅིང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཕུང་པོ་འགགས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡོད་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའ

【汉语翻译】
由于没有那些，烦恼也没有产生和毁灭，那么舍弃什么才能获得有余涅槃的境界呢？与那些烦恼相应的名和色蕴也没有产生和毁灭，那么什么灭尽才能获得无余涅槃的境界呢？舍弃烦恼和蕴灭尽而获得两种涅槃是不可能的过失。如此一来，对于宣说空性的中观派来说，由于没有产生和毁灭，舍弃烦恼和蕴灭尽而获得两种涅槃是不可能的过失。
已经显示了。现在，对于宣说事物存在的人来说，由于有产生和毁灭，为了显示舍弃烦恼和蕴灭尽而可以获得两种涅槃，所以说了“舍弃什么或者灭尽什么才能证得涅槃呢？”。为了显示舍弃烦恼可以获得有余涅槃的来源，所以说了“如经中所说，贪著喜乐的渴爱灭尽和分离，那就是涅槃”。为了显示蕴灭尽可以获得无余涅槃的来源，同样地，
以不退缩的心，
接受感受的时候，
他的心就解脱了，
就像灯火熄灭一样。
也这样说了。世尊圆寂的时候，圣者大迦叶问圣者阿难陀：“世尊的涅槃是怎样的？”圣者阿难陀说了这个偈颂。如此一来，舍弃烦恼和蕴灭尽而获得两种涅槃，对于宣说自性存在的人来说，由于有产生和毁灭才能获得，所以为了显示事物必须承认自性存在，证得涅槃也只有通过这自性存在才能获得，因此事物应该被认为是自性存在的。

【英语翻译】
Since those do not exist, afflictions also do not have arising and ceasing, so by abandoning what does one desire to attain the realm of nirvana with remainder? The aggregates of name and form associated with those afflictions also do not have arising and ceasing, so by what cessation does one desire to attain the realm of nirvana without remainder? It would be a fault that the two types of nirvana are not attained by abandoning afflictions and the cessation of aggregates. Thus, for the Madhyamikas who speak of emptiness, since there is no arising and ceasing, it would be a fault that the two types of nirvana are not attained by abandoning afflictions and the cessation of aggregates.
Having shown that, now, for those who assert that things exist, since there is arising and ceasing, in order to show that the two types of nirvana can be attained by abandoning afflictions and the cessation of aggregates, it is said, "By abandoning what, or by the cessation of what, is it also desired to attain nirvana?" In order to show the source of attaining nirvana with remainder by abandoning afflictions, it is said, "As it is said in the scriptures, whatever is the exhaustion and separation of craving associated with the attachment to joy, that is nirvana." In order to show the source of attaining nirvana without remainder by the cessation of aggregates, similarly,
With an unyielding mind,
When accepting feelings,
His mind is liberated,
Like a lamp extinguished.
It is also said. When the Bhagavan completely passed into nirvana, the venerable Mahakashyapa asked the venerable Ananda, "What is the nirvana of the Bhagavan like?" The venerable Ananda spoke this verse. Thus, the attainment of the two types of nirvana by abandoning afflictions and the cessation of aggregates, for those who assert inherent existence, is attained because there is arising and ceasing, so in order to show that things must be acknowledged as inherently existent, the attainment of nirvana is also not attained by anything other than this inherent existence, therefore things should be considered as inherently existent.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་གཞུང་གཟུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌།
སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་དེ་འཐོབ་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
说了“哦”这句话，这就显示了自己的宗派体系。现在为了显示驳倒对方的宗派体系，对于那些说自性不存在的人说，凡是自性不存在的事物，就无法获得涅槃，因为没有生和灭，例如石女的儿子一样。这些分别是作为有法，作为需要成立的法，作为能成立的法，以及作为比喻，按照顺序对应。例如，石女的儿子没有生和灭，因此无法获得涅槃，同样，凡是自性不存在的事物，也没有生和灭，因此无法获得涅槃。为了显示在以自性不存在来推论的立宗上，存在着有法涅槃的差别需要成立的过失。因为以自性不存在来推论，由于没有生和灭，因为无法获得涅槃，所以需要成立涅槃的获得。在以自性不存在来推论的立宗上，存在着有法涅槃的差别需要成立的过失，这样说了。总而言之，这些是与空性相违背的方面的差别，是先前一方所说的宗派体系。为了通过驳斥空性相违背的方面的差别来显示涅槃的自性不存在，为了回答他们所说的那样，这里由注释者自己解释说，那是不好的，就像幻化的灯火，虽然没有自性，但与属于死亡名言的意识对境存在并不矛盾一样，诸行虽然自性不存在，但从无始以来的因缘相续中产生，就像幻化和阳焰一样，它们的无生就是涅槃，这样说了。这就显示了虽然自性不存在，但在名言上存在生和灭，因此，通过断除烦恼和遮止蕴，可以获得两种涅槃，并附带了比喻。因此，为了成立可以获得涅槃，为了显示那些说自性存在的人的观点是不合道理的。

【英语翻译】
Having said "O," this demonstrates one's own doctrinal system. Now, in order to demonstrate refuting the opponent's doctrinal system, to those who say that there is no inherent existence, it is said that whatever lacks inherent existence cannot attain nirvana, because there is no arising or ceasing, just like the son of a barren woman. These are respectively applied as the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, in order. For example, just as the son of a barren woman has no arising or ceasing, and therefore cannot attain nirvana, similarly, whatever lacks inherent existence also has no arising or ceasing, and therefore cannot attain nirvana. In order to show that in the proposition of inferring non-inherent existence, there is the fault of the subject, the distinction of nirvana, needing to be proven. Because by inferring non-inherent existence, since there is no arising or ceasing, because nirvana cannot be attained, therefore the attainment of nirvana needs to be proven. In the proposition of inferring non-inherent existence, there is the fault of the subject, the distinction of nirvana, needing to be proven, so it is said. In short, these are the distinctions of the side that is contrary to emptiness, which is the doctrinal system spoken by the previous side. In order to show that nirvana is without inherent existence by refuting the distinctions of the side that is contrary to emptiness, in order to answer what they said, here the commentator himself explains, that is not good, just as the illusory butter lamp, although devoid of inherent existence, is not contradictory to existing as an object of consciousness belonging to the designation of death, similarly, although conditioned phenomena are without inherent existence, they arise from a beginningless continuum of causes and conditions, like illusions and mirages, their non-arising is nirvana, so it is said. This shows that although there is no inherent existence, there is arising and ceasing in name, therefore, by abandoning afflictions and negating the aggregates, the two types of nirvana can be attained, with an example. Therefore, in order to establish that it can be attained, in order to show that the view of those who say that there is inherent existence is not reasonable.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་
ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་བཏབ་སྟེ། དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པས་དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེས། དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་བསྒྲིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤང་བ་དང་འགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
为了获得它也能够成就。应当知晓，认为自性存在是不合道理的。因为没有承诺诸事物是无自性的，所以承诺没有过失。这是因为，先前其他人说，由于推断自性不存在而无法获得涅槃，为了努力获得涅槃，承诺存在着所立宗的差别之过失。对此作了回答，因为中观派承诺诸事物如同石女之子般无自性，所以在世俗中存在获得涅槃，因此承诺没有所立宗的差别之过失。也没有可以指责的过失，因为石女之子等在胜义中并没有成立为譬喻。这是因为，先前其他人对那些说自性不存在的人说，凡是自性不存在的，就无法获得涅槃，因为没有生起和坏灭，例如石女之子。由于说了这样的论证，因此中观派说自性不存在的宗派会变成无法获得涅槃的可指责的过失，对此作了回答，因为在胜义中，其他人的譬喻石女之子等并没有成立为譬喻，因此其他人的论证存在着譬喻不完整的过失，因此无法将可指责的过失强加于中观派。现在为了表明，其他人所考察的中观派的那些过失，反过来也适用于其他人。此外，就像认为诸事物是无自性的那样，如果这些全部是空性，就没有生起和坏灭，想要从舍弃和止息中，如何能有涅槃呢？同样，对于认为诸事物是自性存在的，如果这些全部不是空性，就没有生起和坏灭，想要从舍弃和止息中，如何能有涅槃呢？因为自性没有变化，所以舍弃和止息是不合理的。说自性存在，由于没有完全见到真如的自性，所以见到真如是不合理的。

【英语翻译】
In order to achieve that, it should be known that believing in inherent existence is unreasonable. Because there is no commitment that things are without inherent existence, there is no fault in the commitment. This is because, previously, others said that since inferring the absence of inherent existence does not lead to the attainment of nirvana, and in order to strive for the attainment of nirvana, the commitment has the fault of asserting a difference in the subject. In response to this, because the Madhyamikas commit that things are without inherent existence like the son of a barren woman, there is the attainment of nirvana in conventional truth, so there is no fault of asserting a difference in the subject in the commitment. There is also no fault of having a loophole, because the son of a barren woman, etc., are not established as examples in ultimate truth. This is because, previously, others said to those who say that there is no inherent existence, that whatever does not have inherent existence cannot attain nirvana, because there is no arising and ceasing, like the son of a barren woman. Because such an argument was made, it was shown that the Madhyamika school, which says that there is no inherent existence, would become a fault of having a loophole of not attaining nirvana. In response to this, because in ultimate truth, the examples of others, such as the son of a barren woman, etc., are not established as examples, therefore the argument of others has the fault of an incomplete example, and therefore it is not possible to impose the fault of having a loophole on the Madhyamikas. Now, in order to show that the faults that others have examined in the Madhyamikas are turned back on the others themselves. Furthermore, just as when one thinks that things are without inherent existence, if all these are empty, there is no arising and no ceasing. From what abandonment and cessation does one expect to attain nirvana? Similarly, for those who think that things are inherently existent, if all these are not empty, there is no arising and no ceasing. From what abandonment and cessation does one expect to attain nirvana? Because there is no change in inherent existence, abandonment and cessation are unreasonable. Speaking of inherent existence, because one has not fully seen the nature of suchness, it is unreasonable to see suchness.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ། །ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གང་ཞིག་སྤང་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་
པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕ

【汉语翻译】
说了“请考虑周到”这样的话。为了显示那本身的结尾，因此说了“因此，对于说本体存在的人来说，很难显示能够获得涅槃”这样的话。为了显示对于说本体不存在的人来说，能够获得涅槃，说了“对于本体不存在本身来说，就像幻术的灯火熄灭一样，能够获得涅槃是合理的”这样的话。为了显示对于主张本体存在本身能够获得涅槃的宗派，存在着作为有法，为了成立获得涅槃，作为所立的法，本体存在本身，攻破本体的过失，通过推断获得涅槃，因为有产生和毁灭，因为本体不存在本身攻破了本体存在本身，对于推断本体的宗派，作为有法，为了成立能够获得涅槃，作为所立的法，本体存在本身，存在着攻破本体的过失。或者，对方辩论者们说：如果这些都是空性，就没有产生也没有毁灭。因此，从舍弃和止息什么，想要变成涅槃？如果想要这些行变成涅槃，那么就应当知道这些行在胜义谛中是本体存在的，因为舍弃烦恼和名色止息而获得涅槃。对于没有像母骡等角的事物来说，那些是不存在的，这样说。这是以另一种方式解释空性的不顺品差别的前面那句话，这是自己的宗派中，哪些说行会变成涅槃的那些人说，如果中观派像所希望的那样，这些都是空性，因为没有产生和毁灭，行、烦恼和蕴，从舍弃和止息什么，想要变成涅槃呢？对于那些来说，涅槃是不合理的。如果想要这些行变成涅槃，那么就应当知道这些行在胜义谛中是本体存在的，因为舍弃烦恼，名和色止息而获得涅槃。

【英语翻译】
It was said, "Please consider carefully." In order to show the conclusion of that itself, therefore it was said, "Therefore, for those who say that essence exists, it is difficult to show that they can attain nirvana." In order to show that those who say that essence does not exist can attain nirvana, it was said, "For essence-lessness itself, just like the extinguishing of a magical lamp, it is reasonable to be able to attain nirvana." In order to show that for the proponents who infer that essence-existence itself can attain nirvana, there is the fault of attacking the essence of essence-existence itself as the subject, in order to establish the attainment of nirvana as the predicate, because nirvana is inferred, because there is arising and ceasing, because essence-lessness itself attacks essence-existence itself, for the proponents who infer essence, as the subject, in order to establish the ability to attain nirvana, as the predicate, essence-existence itself, there is the fault of attacking essence. Or, the opponents say: If all these are empty, there is no arising and no ceasing. Therefore, from abandoning and ceasing what, do you want to become nirvana? If you want these formations to become nirvana, then you should know that these formations are truly essence-existent, because by abandoning afflictions and the cessation of name and form, nirvana is attained. For those who do not have horns, such as mules, those do not exist, they say. This is a statement that explains the difference of the non-affirming side of emptiness in another way, which is the previous statement. This is what those of their own sect who say that formations become nirvana say, if the Madhyamikas, as they wish, all these are empty, because there is no arising and ceasing, formations, afflictions, and aggregates, from abandoning and ceasing what, do you want to become nirvana? For those, nirvana is unreasonable. If you want these formations to become nirvana, then you should know that these formations are truly essence-existent, because by abandoning afflictions, name and form cease and nirvana is attained.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་
ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་

【汉语翻译】
此外，对于没有像牛角之类的角的事物，就说它们没有角，以此来驳斥他人的观点，并阐述自己宗派的观点。这些事物也按照顺序分别是所立宗、所要成立的法、能成立的法以及相违品的例子。在此，对于没有像牛角之类的角的事物，那些没有通过断除烦恼以及名色止息而获得涅槃的事物，它们不是自性存在的；而对于那些通过断除烦恼以及名色止息而获得涅槃的诸行，应当知晓它们才是胜义中自性存在的。他们是这么说的。对于他们这么说的答复是，这里论师说道：如果这一切不空，就不会有生起和坏灭。因为对于自性存在，必然是安住的，自性不会改变，所以这些是不合理的。因此，说了“任何从断除和止息中，想要成为涅槃”，这也是对先前所说的空性相违品的差别进行遮破，只是换了一种方式来说而已。因此，像这样，如果你的论证有后随，那么所要成立的也能成立了。但那是不存在的，所以在我们这边，说自性存在的论证，既是不共的，也是相违的。这么说了，这是说，对于那些说诸行能获得涅槃的人的论证，因为断除烦恼以及名色止息而获得涅槃，对于这个论证，如果存在后随的例子，即应当知晓这些诸行是胜义中自性存在的，比如像某某一样，那么就能成立所要成立的，即应当知晓诸行是胜义中自性存在的。但那是不存在的，所以在我们这边，你的论证是不共的，因此在胜义中是不成立的，如果在世俗中成立，那么也是相违的。这样进行了阐述。现在要阐述对方的论

【英语翻译】
Furthermore, to refute the views of others by saying that those things that do not have horns like those of a cow do not have them, and to expound the tenets of one's own school. These things are also, in order, the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example of the contradictory side. Here, for those things that do not have horns like those of a cow, those that do not attain nirvana by abandoning afflictions and the cessation of name and form, they are not of self-nature; and for those aggregates that abandon afflictions and attain nirvana by the cessation of name and form, it should be known that they alone are truly of self-nature. That's what they say. In response to that statement, here the teacher says: If all this is not empty, there will be no arising and no destruction. Because for self-existence, it is necessarily abiding, and self-nature does not change, so these are unreasonable. Therefore, it is said, "Whoever from abandonment and cessation, wants to become nirvana," this is also a refutation of the distinction of the contradictory side of emptiness previously shown, but it is expressed in another way. Therefore, in this way, if your reasoning has a consequence, then what is to be established can also be established. But that is not the case, so on our side, the reasoning that speaks of self-existence is both uncommon and contradictory. Having said this, this means that for the reasoning of those who say that aggregates attain nirvana, because of abandoning afflictions and attaining nirvana by the cessation of name and form, if there is an example of consequence for that reasoning, that is, these aggregates should be known to be truly self-existent in the ultimate sense, like so-and-so, then it can also establish what is to be established, that is, the aggregates should be known to be truly self-existent. But that is not the case, so on our side, your reasoning is uncommon, so it is not established in the ultimate sense, and if it is established in the conventional sense, then it is also contradictory. This has been explained. Now to explain the opponent's reasoning.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་བདེན་པ་གཉི་གར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དྲི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། ཇི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག །སྤང་བ་མེད་པ་འཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ། གཞན་དག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་
ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། གོས་དམར་སྡེ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་གཞུང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན།། རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
为了表明通过舍弃烦恼，以及名和色灭尽而获得涅槃的意义，在两种真谛中都不能成立，所以也要询问理由的意义：是说在世俗中获得涅槃，还是在胜义中获得？这样说了两种考察方式。其中，为了首先表明第一种考察方式不合理，所以说了，如果是在世俗中，那么就是对已成立的事物进行论证。为了表明第二种考察方式不合理，所以说，如果是在胜义中，那么我们，没有舍弃，没有获得，没有断灭，没有常恒，没有止息，没有生起，那被认为是涅槃。因此，所说的以舍弃烦恼，以及名和色灭尽而获得涅槃的理由，其意义是不成立的。用偈颂所说的意义，应当用一个解释另一个。现在，对于那些主张在胜义中诸事物自性存在的对方，以舍弃烦恼，以及蕴灭尽而获得涅槃为理由，那些声称存在获得涅槃的人中，有些人认为涅槃是实有。有些人认为涅槃是非实有，为了表明这两种情况都不合理，因为涅槃是可以获得的。另外，对于此处的涅槃论者，有些人说涅槃是实体存在，另一些人说不是实体存在，应当考察这两种情况如何不合理。说了这些，说实体存在的人，就是说实有的人，如数论派、胜论派、说一切有部、瑜伽行派等等。说不是实体存在的人，就是说非实有的人，如赤衣部、经量部、顺世外道等等。其中，首先应当考察那些认为涅槃是实有的人的宗义如何不合理，因此，涅槃不是实有，将会成为衰老和死亡的特征。涅槃

【英语翻译】
In order to show that the meaning of attaining nirvana by abandoning afflictions and the cessation of name and form cannot be established in either of the two truths, the meaning of the reason should also be questioned: Is it said that nirvana is attained in the conventional sense, or is it attained in the ultimate sense? Thus, two types of examination were stated. Among them, in order to first show that the first type of examination is unreasonable, it is said that if it is in the conventional sense, then it is an argument for something that has already been established. In order to show that the second type of examination is unreasonable, it is said that if it is in the ultimate sense, then we, without abandonment, without attainment, without cessation, without permanence, without cessation, without arising, that is considered to be nirvana. Therefore, the reason stated as attaining nirvana by abandoning afflictions and the cessation of name and form, its meaning is not established. The meaning stated in the verses should be explained one by one. Now, for those opponents who assert that things exist inherently in the ultimate sense, with the reason of attaining nirvana by abandoning afflictions and the cessation of aggregates, among those who claim that there is attainment of nirvana, some believe that nirvana is a real entity. Some believe that nirvana is a non-real entity, in order to show that both of these situations are unreasonable because nirvana can be attained. Furthermore, for the nirvana proponents here, some say that nirvana is substantially existent, others say that it is not substantially existent, and it should be examined how both of these situations are unreasonable. Having said these, those who say that it is substantially existent are those who say that it is real, such as the Samkhya, Vaisheshika, Sarvastivada, Yogachara, and so on. Those who say that it is not substantially existent are those who say that it is non-real, such as the Kasyapiya, Sautrantika, Lokayata, and so on. Among them, first, it should be examined how the tenets of those who believe that nirvana is real are unreasonable, therefore, nirvana is not real, it will become the characteristic of aging and death. Nirvana

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ན་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དུང་ན་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱ

【汉语翻译】
因为没有能证明涅槃是实有的推论，并且如果推论涅槃是实有，那么涅槃将成为具有衰老和死亡特征的事物，因此说了这些。因此，涅槃不是实有，因为它没有能证明它是实有的推论，并且如果推论它是实有，那么它将成为具有衰老和死亡特征的事物，因此它不是实有，这样显示了。如果推论它是实有，为什么会成为具有衰老和死亡特征的事物呢？因此，没有衰老和死亡的事物是不存在的。因为如果事物没有衰老和死亡的特征，它就不会产生，这是他的意思，这样说了。现在，因为事物是具有衰老和死亡特征的，所以为了显示涅槃没有衰老和死亡，因此不是事物。这是不希望的，因为涅槃被认为是没有衰老和死亡的，因此能够这样说，这样说了。为了显示那个推论，从胜义谛上说，涅槃不是实有，因为它没有衰老和死亡。例如，就像石女的儿子一样，因此，你的宗派也存在着论证的意义没有成立的那个问题，这样说了。那些是法，要成立的法，成立的法，和例子，按照顺序结合起来，例如，石女的儿子没有衰老和死亡，因此你不是事物，同样，涅槃也没有衰老和死亡，因此不是事物，因此，对于说事物的人来说，你的宗派也应该知道，从胜义谛上说，诸行唯有自性存在，因为断除烦恼，名色灭尽，才能获得涅槃，那个论证的意义没有成立的问题也存在。现在，如果涅槃成为实有，那么它将成为有为法，为了显示成立它不是实有，或者还有其他的反驳方式，为了那些说涅槃是实有的人而说，如果涅槃是实有，那么涅槃就是有为法。

【英语翻译】
Because there is no inference to prove that nirvana is a real entity, and if it is inferred that nirvana is a real entity, then nirvana will become something characterized by aging and death, so these were said. Therefore, nirvana is not a real entity because there is no inference to prove that it is a real entity, and if it is inferred that it is a real entity, then it will become something characterized by aging and death, so it is not a real entity, thus it was shown. If it is inferred that it is a real entity, why would it become something characterized by aging and death? Therefore, a thing without aging and death does not exist. Because if a thing does not have the characteristics of aging and death, it will not arise, that is what he meant, so it was said. Now, because a thing is characterized by aging and death, in order to show that nirvana does not have aging and death, therefore it is not a thing. This is not desirable, because nirvana is considered to be without aging and death, therefore it is possible to say so, so it was said. In order to show that inference, from the ultimate truth, nirvana is not a real entity, because it does not have aging and death. For example, like the son of a barren woman, therefore, your sect also has the problem that the meaning of the argument is not established, so it was said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma to be established, and the example, combined in order, for example, the son of a barren woman does not have aging and death, therefore you are not a thing, similarly, nirvana also does not have aging and death, therefore it is not a thing, therefore, for those who say it is a thing, your sect should also know that, from the ultimate truth, all conditioned phenomena only have self-nature, because by abandoning afflictions and the cessation of name and form, nirvana can be attained, the problem that the meaning of that argument is not established also exists. Now, if nirvana becomes a real entity, then it will become a conditioned phenomenon, in order to show that it is established that it is not a real entity, or there are other ways to refute, for those who say that nirvana is a real entity, if nirvana is a real entity, then nirvana is a conditioned phenomenon.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ས་འགྱུར། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བསྟེན་མིན། །དངོས་པོ་ནི་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ན་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་བསྟེ

【汉语翻译】
地变。（如果）不希望是“有为法”，如是说。这表明涅槃之法不是有为法，如是说，用偈颂的前半部分表明，为了证明涅槃不是实有，其法之理证不是有为法。为什么如果是实有就会变成有为法呢？为了表明其合理性。实有不是有为法，任何情况下都不存在，如是说。这表明了不相似方的例子，如是说，用偈颂的后半部分表明，为了证明涅槃不是实有，相似方的例子是通过没有任何实有不是有为法的方式，像虚空中的花朵一样，不是有为法，作为例子来表明。为了表明其量。因此，可以推断涅槃不是实有，因为不是有为法，例如虚空中的花朵，如是说。将这些按照顺序与有法、所立之法、能立之法和例子相联系。例如，虚空中的花朵不是有为法，因此不是实有，同样，涅槃也不是有为法，因此不是实有。现在，为了表明如果涅槃是实有，就会变成依赖而安立的，从而证明它不是实有。或者还有其他的论证方式。如果涅槃是实有，那涅槃怎么会不依赖呢？因为如果没有依赖而安立，实有就不会产生，如是认为，如是说。这表明涅槃之法不是依赖而安立的，如是说，用偈颂的前半部分表明，为了证明涅槃不是实有，其法之理证不是依赖而安立的。为什么如果是实有就会变成依赖而安立的呢？为了表明其合理性。因此说，没有不依赖的实有，任何情况下都不存在。凡是不依赖

【英语翻译】
Ground changes. It is said, "(If) it is not desired to be 'conditioned'." This shows that the Dharma of Nirvana is not conditioned, it is said, using the first half of the verse to show that in order to prove that Nirvana is not real, the reason for its Dharma is not conditioned. Why would it become conditioned if it were real? In order to show its rationality. It is said, "A real thing that is not conditioned, does not exist in any way." This shows the example of the dissimilar side, it is said, using the second half of the verse to show that in order to prove that Nirvana is not real, the example of the similar side is through the way that there is no real thing that is not conditioned, like a flower in the sky, not conditioned, as an example to show. In order to show its measure. Therefore, it can be inferred that Nirvana is not real, because it is not conditioned, for example, a flower in the sky, it is said. Connect these in order with the subject, the Dharma to be established, the Dharma to establish, and the example. For example, a flower in the sky is not conditioned, therefore it is not real, similarly, Nirvana is also not conditioned, therefore it is not real. Now, in order to show that if Nirvana is real, it will become dependent and established, thereby proving that it is not real. Or there is another way of arguing. If Nirvana is real, then how can Nirvana not be dependent? Because if there is no dependence and establishment, the real will not arise, it is thought, it is said. This shows that the Dharma of Nirvana is not dependent and established, it is said, using the first half of the verse to show that in order to prove that Nirvana is not real, the reason for its Dharma is not dependent and established. Why would it become dependent and established if it were real? In order to show its rationality. Therefore it is said, "There is no real thing that is not dependent, it does not exist in any way." Whatever is not dependent

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དངོས་པོ་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་ནི་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་
ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་གཞུང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་གཞུང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གོས་དམར་སྡེ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གོས་དམར་སྡེ་དག་གི་གཞུང་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཤི་བ་ནི། །ས་ལ་མི་འགྲོ་མཁའ་ལ་མིན། །ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚམས་མིན། །མར

【汉语翻译】
说，不存在任何可以依赖的事物。这表明了并非是顺应正法的例子。因此，这句偈颂的后半部分表明，为了证明涅槃不是实有，顺应正法的例子就是没有任何事物可以依赖，就像兔角一样，表明了没有任何事物可以依赖的例子。为了证明这一点，因此推论说：涅槃不是实有，因为它不是可以依赖的事物。例如，就像兔角一样。这些也按照次第与有法、所立之法、能立之法和例子相联系。例如，兔角不是可以依赖的事物，因此不是实有，同样，涅槃也不是可以依赖的事物，因此也不是实有。如此，暂时对那些认为涅槃是实有的人的观点进行了不合理的分析。现在，我们将分析那些认为涅槃不是实有的人的观点是如何不合理的。因此，对于那些说涅槃就像灯火熄灭一样的赤衣派，以及那些将仅仅是无生称为涅槃的经部宗，为了他们而宣说：如果涅槃不是实有，那么非实有又怎么会合理呢？如果涅槃不是实有，那么对于非实有，分别说部等所分析的，具有究竟的善和烦恼寂灭的特征，又怎么会合理呢？因为对于非实有，就像虚空中的花朵一样，善等是不合理的。并且，因为没有推论表明涅槃是实有的自性，所以涅槃不是非实有。这是他们的想法。因此，赤衣派的观点是：就像灯火熄灭一样，既不去地上，也不去空中，不去任何方向，也不去任何角落。

【英语翻译】
It is said that there is nothing that can be relied upon. This shows that it is not an example that conforms to the Dharma. Therefore, the latter half of this verse shows that in order to prove that nirvana is not a real entity, the example that conforms to the Dharma is that there is nothing that can be relied upon, just like a rabbit's horn, showing that there is no example that can be relied upon. In order to prove this, therefore, it is inferred that nirvana is not a real entity, because it is not something that can be relied upon. For example, like a rabbit's horn. These are also related to the subject, the proposition, the reason, and the example in order. For example, a rabbit's horn is not something that can be relied upon, therefore it is not a real entity, similarly, nirvana is not something that can be relied upon, therefore it is not a real entity.
Thus, for the time being, the views of those who believe that nirvana is a real entity have been analyzed unreasonably. Now, we will analyze how the views of those who believe that nirvana is not a real entity are unreasonable. Therefore, for those of the Red Robe Sect who say that nirvana is like a lamp extinguished, and for those of the Sutra School who call mere non-arising nirvana, it is said for them: If nirvana is not a real entity, then how can non-real entities be reasonable? If nirvana is not a real entity, then for non-real entities, what is analyzed by the Vaibhashikas and others, having the characteristics of ultimate good and the pacification of afflictions, how can it be reasonable? Because for non-real entities, like flowers in the sky, good and so on are unreasonable. And, because there is no inference showing that nirvana is the nature of a real entity, therefore nirvana is not a non-real entity. This is their thought. Therefore, the view of the Red Robe Sect is: Just like a lamp extinguished, it goes neither to the ground, nor to the sky, nor to any direction, nor to any corner.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་ཉི་ཚེ་ཤི་འགྱུར་ལྟར། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང༌། །ས་ལ་མི་འགྲོ་མཁའ་ལ་མིན། །ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚམས་མིན། །སྲེད་ཟད་ཉི་ཚེས་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་
ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ལུང་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེས་མར་མེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོས་དམར་སྡེ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས་ན། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་དཔེས་མར་མེ་ནི་ཕྱིས་ཤི་བ་ན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བའི་དུས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གོས་དམར་སྡེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་མར་མེ་ལས་བླངས་པ་དེས་མར་མེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་སྨྲས་ཀྱི་མར་མེ་ཤི་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲས་པས། དེས་ན་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ

【汉语翻译】
如同油尽灯灭般，佛陀的涅槃，不在地上行走，不在空中，不去任何方向，不在任何方位，贪欲断尽如日落般寂灭。他们这样说，认为涅槃就像灯火熄灭一样，是无实体的。而经部师们则认为，仅仅是烦恼以及名色不再产生，才可安立为涅槃，所谓的涅槃本身并不是无实体。因此，为了驳斥他们，这里作如下阐述：如果涅槃是无实体，那么，对于将无实体作为实有之异名的分别说部等宗派所考察的涅槃，是胜义的善，是烦恼寂灭之相，是解脱的大乐，这些经文又该如何解释呢？因为说涅槃是无实体者，存在着这些经文不合理的过失。因为没有能证明涅槃是实有自性的比量，所以涅槃不是无实体，这是他们的观点。又，如同前面所说的论证：对于谁来说涅槃不是实有，对于他来说无实有是不存在的。以灯为例，灯在世间被认为是实有，因为后来会熄灭。因此，那些说涅槃如灯灭的赤衣部，如同前面所说的论证那样，对于他们的宗派来说，涅槃是依赖于实有的，因此，对于他们来说，无实有是不存在的。以灯为例，灯在熄灭之后会变得不存在，所以在未熄灭的时候，在世间被认为是实有，它不是无实有，同样，涅槃也不是无实有。如果在这里，赤衣部这样说：我们从灯中取涅槃之喻，并不是说灯是实有，涅槃也是实有，而是说灯灭是无实体，涅槃也是无实体。因此，如同灯灭一样，涅槃是无实体，这样就成立了，这是前一种观点。

【英语翻译】
Like the exhaustion of oil and the extinguishing of a lamp, the Nirvana of the Buddha is not walking on the earth, not in the sky, not going in any direction, not in any location, the exhaustion of desire is extinguished like the setting sun. They say this, thinking that Nirvana is like the extinguishing of a lamp, without substance. And the Sutra masters believe that only the cessation of afflictions and the non-arising of name and form can be established as Nirvana, and Nirvana itself is not without substance. Therefore, in order to refute them, it is explained here: If Nirvana is without substance, then for the Sarvastivadins and other schools who regard non-substance as a synonym for reality, how can the scriptures that examine Nirvana as the ultimate good, the characteristic of the pacification of afflictions, and the great bliss of liberation be explained? Because those who say that Nirvana is without substance have the fault that these scriptures are unreasonable. Because there is no inference that can prove that Nirvana is of the nature of reality, Nirvana is not without substance, this is their view. Also, as the proof stated earlier: For whom Nirvana is not real, for him non-reality does not exist. Taking the lamp as an example, the lamp is considered real in the world because it will eventually go out. Therefore, those who say that Nirvana is like the extinguishing of a lamp, the Red Robe sect, as the proof stated earlier, for their sect, Nirvana depends on reality, therefore, for them, non-reality does not exist. Taking the lamp as an example, the lamp becomes non-existent after it is extinguished, so when it is not extinguished, it is considered real in the world, it is not non-real, similarly, Nirvana is not non-real. If here, the Red Robe sect says: We take the analogy of Nirvana from the lamp, not to say that the lamp is real and Nirvana is also real, but to say that the extinguishing of the lamp is without substance and Nirvana is also without substance. Therefore, like the extinguishing of the lamp, Nirvana is without substance, thus it is established, this is the former view.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཡང༌། གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བསྟེན་མིན། །མར་མེ་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟེན་ནས་གདགས་པ་ནི། བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་བསྟེན་ནས་གདགས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ཤི་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་བསྟེན་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྫེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གཉི་གར་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དངོས། །བསྟེན་ཏམ་རྒྱུར་བྱས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བསྟེན་མིན་རྒྱུར་བྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཀག་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
此外，为了回应他们的论点，这里创作了这部论著。此外，如果涅槃不是真实的，那又如何不是涅槃呢？就像依赖于不存在的蜡烛而进行假设一样，因为它是依赖于假设的。据说这是他的意图。如果涅槃像蜡烛熄灭一样不存在，那么它将依赖于假设，例如，蜡烛熄灭不存在，它依赖于事物而被假设，同样，涅槃不存在，它也依赖于事物而被假设，如果是这样，那么涅槃就与不是依赖于假设的经文相矛盾。据说这是他的意图。为什么如果不存在，它就必须依赖于假设呢？为了说明其合理性，因此说：任何不依赖的，不存在的，都不是存在的。任何不依赖而存在的事物都不存在。在这里，可以推断涅槃不是不存在的，因为它不是依赖于假设的，例如兔子的角。在这里，如果对方说，如果所有佛教徒都应该渴望涅槃，那么你如何处理事物和非事物的两种方式呢？因此，你将面临违反承诺的指责。为了回应先前论点的反驳，这里创作了这部论著。因为如上所述，究竟而言，涅槃既不是事物也不是非事物。因此，来和去的现象，无论是依赖还是作为原因，都不是依赖或作为原因，涅槃被认为是这样。来和去的现象依赖于产生，或者作为原因而被假设，这些都不是依赖于产生或作为原因而被假设的，这在名义上被称为涅槃。因此，即使究竟而言，涅槃被排除在事物和非事物之外，也没有违反承诺的情况。

【英语翻译】
Furthermore, in response to their argument, this treatise was composed here. Furthermore, if Nirvana is not real, then how is it not Nirvana? Just as assuming based on a non-existent candle, because it is dependent on assumption. It is said that this is his intention. If Nirvana is non-existent like a candle being extinguished, then it would be contingent upon assumption, for example, a candle being extinguished is non-existent, it relies on things to be assumed, similarly, Nirvana is non-existent, it also relies on things to be assumed, if so, then Nirvana contradicts the scriptures that are not contingent upon assumption. It is said that this is his intention. Why, if it is non-existent, must it be contingent upon assumption? In order to illustrate its rationality, therefore it is said: Whatever does not depend, non-existent, is not existent. Whatever non-existent thing exists without depending does not exist. Here, it can be inferred that Nirvana is not non-existent, because it is not contingent upon assumption, like a rabbit's horn. Here, if the other party says, if all Buddhists should aspire to Nirvana, then how do you deal with the two ways of things and non-things? Therefore, you will be accused of violating your commitment. In response to the rebuttal of the previous argument, this treatise was composed here. Because as stated above, ultimately, Nirvana is neither a thing nor a non-thing. Therefore, the phenomena of coming and going, whether dependent or as a cause, are neither dependent nor as a cause, Nirvana is considered to be so. The phenomena of coming and going rely on arising, or are assumed as a cause, these are not dependent on arising or assumed as a cause, this is nominally called Nirvana. Therefore, even if ultimately, Nirvana is excluded from things and non-things, there is no case of violating the commitment.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་
ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཀག་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། གྲོ་བ་ནི་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྐྱེན་འགག་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཉེ་བར་ལེན་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་ཏམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུར་མ་བྱས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ད་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། གཞན་ཡང༌། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་ཕ་དང༌། །སྤང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་
པའི་མཐར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགགས་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
说：这在世俗中是生，依靠和利用有为之事物而产生，作为因缘而安立的，就是轮回。而轮回本身，不依靠和利用，不作为因缘而安立的，则被认为是涅槃。因此，即使在胜义谛中，涅槃被限定为既非实有也非非实有，这对我们所承诺的观点也没有任何损害。生是出生，灭是消亡。生和灭的有为事物，也是依赖于某些因缘而产生，以某些近取作为因缘而安立的，这被称为轮回。例如，行蕴的集合依赖于某些因缘，或者以某些近取作为因缘，在五趣轮回中产生，以流转的方式，如车轮般地生灭，这就是轮回。如果它不依赖于因缘，也不以近取作为因缘，那么五趣轮回的产生，以及以流转的方式，如车轮般地生灭就不会发生，这就是涅槃。因此，中观派承认在世俗谛的范畴内，轮回和涅槃两者都存在，即使在胜义谛中，涅槃被限定为既非实有也非非实有，也不会对所承诺的观点造成损害。现在，为了反驳先前其他宗派所说的，如果诸法具有自性，那么断除烦恼和五蕴寂灭，就能获得两种涅槃，因此主张自性存在的人能够获得涅槃的观点，再次说到：生起和坏灭，以及舍弃，佛陀都已开示。生起是指在有中轮回，坏灭是指断除烦恼和五蕴寂灭，证得涅槃。因为这两者都是执着于实有和非实有的边见，所以佛陀开示要舍弃。断除实有自性的烦恼，以及五蕴寂灭而获得实有自性的涅槃是不可能的，同样，非实有自性

【英语翻译】
It is said: This, in conventional terms, is birth, arising from relying on and utilizing conditioned things, and being established as a cause, is samsara. And samsara itself, not relying on and utilizing, and not being established as a cause, is considered to be nirvana. Therefore, even if in ultimate truth, nirvana is defined as neither existent nor non-existent, this does not harm our promised view. Birth is coming into existence, and cessation is ceasing. The conditioned things of birth and cessation also arise from relying on certain conditions, and are established by taking certain close objects as causes, which is called samsara. For example, the collection of formations relies on certain conditions, or by taking certain close objects as causes, it arises in the cycle of the five realms, and in the manner of flowing, like the form of a wheel, it becomes birth and cessation, which is why it is samsara. If it does not rely on conditions, nor take close objects as causes, then the arising of the cycle of the five realms, and the birth and cessation in the manner of flowing, like the form of a wheel, will not occur, and this is nirvana. Therefore, the Madhyamikas acknowledge that within the scope of conventional truth, both samsara and nirvana exist, and even if in ultimate truth, nirvana is defined as neither existent nor non-existent, it will not cause harm to the promised view. Now, in order to refute the previous statement by other schools that if phenomena have inherent existence, then by abandoning afflictions and the cessation of the five aggregates, two kinds of nirvana can be attained, therefore those who assert inherent existence can attain nirvana, again it is said: Arising and destruction, and abandonment, the Buddha has taught. Arising refers to revolving in existence, and destruction refers to abandoning afflictions and the cessation of the five aggregates, attaining nirvana. Because both of these are clinging to the extremes of existence and non-existence, the Buddha taught to abandon them. Abandoning afflictions with the characteristic of inherent existence, and the cessation of the five aggregates to attain nirvana with the characteristic of inherent existence is impossible, similarly, the characteristic of non-inherent existence.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་དག་འབྱུང་བ་འམ། འཇིག་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མིན་པར་རིགས། །ཞེས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉི་གར་དགག་པ་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིགས་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དགག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་དགག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡང་འཁོར་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་སུན་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་འོས་པ་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་
དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཐར་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་འོས་པ་དག་ན་རེ་ཐར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་སྲོག་གི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
断除烦恼，以及蕴灭而获得无事物之体性的涅槃也是没有的，如是宣说。为了指示其出处，经部中如是说：‘那些从生起或坏灭而寻求从有中决定生起的人们，他们的那是不遍知的。’如是说。因此，涅槃是：非实非无实，是合理的。’这是结尾，如是薄伽梵亲自遮止了涅槃的两种形态，因此，涅槃既不是实有，也不是非实有，以理智承认也不会有损害。如果说，生起是应被舍弃之物，因此否定实有是不合理的，那么，对方说，生起是轮回，那是应被舍弃之物，因此是实有，否定那个实有为非实有是不合理的，这是他们所说的。作为其回答，解释者说，生起也是实有的自性，因此没有过失。生起也是轮回的实有自性，因此，那不是自性上不可舍弃和不可驳斥的，因此，否定那不是实有是没有过失的。暂时，他们已经展示了如何考察那些认为涅槃是实有和认为涅槃是非实有的人的不合理之处。现在，将要驳斥顺世外道宗派的典籍中认为涅槃是实有和非实有二者的自性的宗义，对此，暂时

【英语翻译】
Also, there is no obtaining of nirvana, which is characterized by the absence of things due to the cessation of the aggregates, by abandoning afflictions. Thus, it was declared. In order to indicate its source, it is said in the Sutra, 'Those who seek to arise definitively from existence by arising or destruction, that is not all-knowing for them.' Thus it is said. Therefore, nirvana is: 'Neither real nor unreal, it is reasonable.' This is the conclusion, as the Bhagavan himself has refuted the two forms of nirvana. Therefore, nirvana is neither real nor unreal, and there is no harm in accepting it with reason. If it is said that arising is something to be abandoned, therefore it is unreasonable to deny reality itself, then the opponents say that arising is samsara, which is something to be abandoned, therefore it is real, and it is unreasonable to deny that reality as unreal. This is what they say. In response, the commentator says that arising is also the nature of reality, therefore there is no fault. Arising is also the real nature of samsara, therefore it is not inherently unabandonable and irrefutable, therefore there is no fault in denying that it is not real. For the time being, they have shown how to examine the unreasonableness of those who believe that nirvana is real and those who believe that nirvana is unreal. Now, the doctrine that nirvana is the nature of both real and unreal in the scriptures of the Lokayata sect will be refuted. For this, temporarily,

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་ཆད་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཚོ་བྱེད་པ། །རྒྱ་སྤོས་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོག་དང་ནི། །འོ་མ་མུ་ཏིག་བ་མོའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །དབྱིབས་ནི་གདུགས་ཟླུམ་བཀན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཐར་པ་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་དེའི་ཁ་དོག་ནི་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། འོ་མ་དང༌། མུ་ཏིག་དང། ཁ་བའི་མདོག་འདྲ་ལ་དབྱིབས་ནི་གདུགས་ཟླུམ་པོ་བཀན་པ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་གནས་པས་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པའི་སྐྱོན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་རིགས། །དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ལ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཐར་པ་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་མཚན་
ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཕྱེད་ནི་ཡོད་ལ་ཕྱེད་ནི་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐར་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ཡོད་ལ་ཕྱེད་མེད་པས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱིད་གནག་དང་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ཡོད་ཕྱེད་མེད་པས་ཕྱེད་ཤི་ཕྱེད་གསོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ཡོད་ཕྱེད་མེད་པས་ཕྱེད་སྡུག་ཕྱེད་སྐྱིད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
因为断绝了轮回，所以也是无实有。如是说： 胜者所说的解脱是活着的， 具有无垢的伽罗香的颜色， 如牛奶、珍珠、白云的颜色， 形状如撑开的圆伞。 如是说，其意义是名为“解脱世间聚集”的成就之刹土的特征，安住于一切世间之上，其颜色如伽罗香的花朵、牛奶、珍珠、雪的颜色，形状如撑开的圆伞。因为其中确定存在着命根之语的意义，所以也是实有；因为断绝了轮回的痛苦，所以也是无实有，因此是二者的自性。所以，你们中观派遮止实有和无实有的过失，在我们这边是没有的。这是他们所说的言辞。 那些如是说的人的宗义，如何不合理，应当如是观察。因此宣说： 如果涅槃 是实有和无实有二者， 那么实有和无实有， 成为解脱是不合理的。 因为相违的缘故。如果是有实有，怎么会是无实有呢？如果说是无实有，那就不是实有了。 如是说，偈颂的上半部分是显示了对方的宗义，下半部分是驳斥其不合理。 如果涅槃是实有和无实有二者，那么实有和无实有这些相违的事物，成为名为“解脱世间聚集”的成就之刹土的特征是不合理的。因为你认为一半是有，一半是无，如果这样，你的解脱，白色圆形，也会变成一半有，一半无，变成一半白一半黑，像月牙一样。你的命根之语的意义确定存在，也会变成一半有，一半无，变成一半死一半活。你的轮回痛苦的断绝，也会变成一半有，一半无，变成一半苦一半乐。所以那样的解脱是不可能存在的。 如果又因为观待的缘故，成为实有和无实有的特征。

【英语翻译】
Because it severs the cycle of existence, it is also non-existent. As it is said: The liberation spoken of by the Victorious One is living, Having the color of spotless eaglewood, Like the color of milk, pearls, and clouds, Its shape is like an open, round umbrella. As it is said, its meaning is that the characteristic of the realm of accomplishment called "Liberation, Assembly of the World," which abides above all worlds, its color is like the flowers of eaglewood, milk, pearls, and the color of snow, and its shape is like an open, round umbrella. Because the meaning of the life-force word is definitely present in it, it is also existent; because the suffering of samsara is severed, it is also non-existent, therefore it is the nature of both. Therefore, the fault that you Madhyamikas refute existence and non-existence does not exist on our side. These are the words they say. How the tenets of those who say such things are unreasonable should be examined. Therefore, this is said: If nirvana Is both existent and non-existent, Then existent and non-existent, Becoming liberation is unreasonable. Because of the contradiction. If it is existent, how can it be non-existent? If it is said to be non-existent, then it is not existent. As it is said, the first half of the verse shows the opponent's tenet, and the second half refutes its unreasonableness. If nirvana is both existent and non-existent, then it is unreasonable for these contradictory things, existent and non-existent, to become the characteristic of the realm of accomplishment called "Liberation, Assembly of the World." Because you think half is existent and half is non-existent, if so, your liberation, white and round, will also become half existent and half non-existent, becoming half white and half black, like a crescent moon. The meaning of your life-force word, which is definitely present, will also become half existent and half non-existent, becoming half dead and half alive. The cessation of your suffering of samsara will also become half existent and half non-existent, becoming half suffering and half happiness. Therefore, such liberation cannot exist. If, again, because of dependence, it becomes the characteristic of existent and non-existent.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་བཟླར་མེད་པ་གཏན་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་པ་པ་དག་ན་རེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བ་ལ་བཟླར་མེད་པ་གཏན་དུ་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་སྔ་མ་གཉིས་མོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁྱེད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་འཐད་པ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་
པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །དངོས་པོ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོས་པ་པ་དག་གི་ཐར་པ་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་སྲོག་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། འདུས་བྱས་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ཡིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །གང་ཞིག་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འ

【汉语翻译】
说如果因为没有身体、感官和智慧，所以不是事物，又因为安乐没有重复是永久的，所以是事物。这是应理者说涅槃依靠如上所说的二者，是事物和非事物二者的体性。作为对该说的回答，解释者说那是不好的，因为仅仅遮止了身体等的产生，就遮止了那些不存在，并且安乐没有重复是永久的，也仅仅因为遮止了有为法的产生而遮止，并且没有能显示安乐是无为法的比量，所以那是不合理的。说了因为真实地遮止了产生，所以前两个依靠不能成立，并且因为你们没有能显示安乐是无为法的比量，所以那也是不合理的。剩余的如同前面一样，这是说为了遮止涅槃是事物和非事物二者的自性，剩余的道理如同先前遮止认为是事物和遮止认为是非事物方面所显示的两种过失一样连接。也就是这样连接：涅槃不是事物，将成为衰老死亡的体性。没有衰老和死亡的事物是不存在的。如果涅槃是事物，涅槃将成为有为法。没有有为法的事物任何时候都不存在。如果涅槃是事物，涅槃怎么不是依赖的呢？没有依赖的事物任何时候都不存在。以所说的道理，应理者的解脱，名为世间聚集，是成就的田地的体性，如果命词的意义确定存在，那么如果是事物，将成为衰老死亡的体性，并且将成为有为法和依赖而安立的。如果涅槃不是事物，怎么能成为非事物呢？对于谁涅槃是事物，对于他非事物是不存在的。如果涅槃不是事物，涅槃怎么不是依赖的呢？对于谁不是依赖的，非事物是不存在的。以所说的道理，

【英语翻译】
It is said that if it is not a thing because it lacks body, senses, and wisdom, and it is a thing because bliss is permanent without repetition. This is what the logicians say, that Nirvana, relying on the two things mentioned above, is the nature of both thing and non-thing. As a response to that statement, the commentator says that it is not good, because merely by preventing the arising of body etc., those non-existences are prevented, and the permanence of bliss without repetition is also prevented merely by preventing the arising of conditioned phenomena, and there is no inference that shows bliss to be unconditioned, so that is not reasonable. It is said that because the arising is truly prevented, the first two reliances cannot be established, and because you do not have the inference that shows bliss to be unconditioned, that is also unreasonable. The remainder is the same as before, which is to say that in order to prevent Nirvana from being the nature of both thing and non-thing, the remaining reasons are connected in the same way as the two faults shown in the previous refutation of considering it a thing and the refutation of considering it a non-thing. That is, connect it like this: Nirvana is not a thing, it will become the nature of aging and death. A thing without aging and death does not exist. If Nirvana is a thing, Nirvana will become a conditioned phenomenon. A thing that is not a conditioned phenomenon never exists. If Nirvana is a thing, how is Nirvana not dependent? A thing that is not dependent never exists. In the way it is said, the liberation of the logicians, called the aggregation of the world, is the nature of the field of accomplishment, if the meaning of the life-word is definitely established, then if it is a thing, it will become the nature of aging and death, and it will become a conditioned phenomenon and something to be established dependently. If Nirvana is not a thing, how can it be a non-thing? For whom Nirvana is a thing, for him a non-thing does not exist. If Nirvana is not a thing, how is Nirvana not dependent? For whom it is not dependent, a non-thing does not exist. In the way it is said,

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་པ་དག་གི་ཐར་པ་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་མི་རུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རུང་བ་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་འོས་པ་པ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བརྟེན་མིན། །འོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྟེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་འོས་པ་པ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་འགལ་བས་མི་རུང་པར་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཆུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གཞི་གང་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པའི་གཞི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚུལ་

【汉语翻译】
那些应理者所说的解脱，名为聚集世间，是成就之刹土的体性，是轮回痛苦止息，如果它是无实有，那么它就不应具有真实之善和烦恼寂灭的体性。而且，无实有是不合理的，并且应成为是依待而安立的，应作此连缀。现在，为了显示应理者的涅槃如果是实有和无实有二者的自性，则应成为是依待而安立的。又，其他：如果涅槃是，实有和无实有二者，那么涅槃不是不依待的。那是什么呢？应成为是依待的。如下：因为它是依于二者的缘故。因为它是依于实有和无实有的体性二者的缘故。涅槃是不希望依于二者的。因为难以显示具有那样的相状之故，如是说。现在，为了显示应理者的涅槃如果是实有和无实有二者的自性，则不应理，因为相违，即有为法和无为法的体性不一致之故。
又，其他：如果涅槃是，实有和无实有二者，那么涅槃是无为法，实有和无实有是有为法。这样，这就能显示涅槃之法是与实有和无实有的体性相异的。凡是从某法中体性相异的，则不应是它的自性，如火与水的体性相异，则不是水的自性一样，如是说。其他的人说：凡是具有实有和无实有的，那些是涅槃，但不是实有和无实有的自性，因为一个法上没有不一致的二种自性之故。这是说，那些说涅槃是自性有的人说：凡是具有实有和无实有的所依，那个所依就是涅槃。这也是不合理的。为了遮破它而宣说：如果涅槃有，实有和无实有二者，那么你们的宗

【英语翻译】
Those who are reasonable say that liberation, called the gathering of the world, is the nature of the accomplished realm, the cessation of the suffering of samsara. If it is non-existent, then it should not have the nature of true virtue and the pacification of afflictions. Moreover, non-existence is unreasonable, and it should become dependent and established. Now, in order to show that if the Nirvana of the reasonable ones is the nature of both existent and non-existent, then it should become dependent and established. Also, others: If Nirvana is, both existent and non-existent, then Nirvana is not independent. What is it? It should become dependent. As follows: Because it depends on two. Because it depends on the nature of both existent and non-existent. Nirvana is not desired to depend on two. Because it is difficult to show that it has such an appearance, it is said. Now, in order to show that if the Nirvana of the reasonable ones is the nature of both existent and non-existent, then it is unreasonable because of contradiction, that is, because the nature of conditioned and unconditioned phenomena is inconsistent.
Also, others: If Nirvana is, both existent and non-existent, then Nirvana is unconditioned, and existent and non-existent are conditioned. In this way, this can show that the Dharma of Nirvana is different from the nature of existent and non-existent. Whatever is different in nature from something, it should not be its nature, just as fire is different in nature from water, so it is not the nature of water, as it is said. Others say: Those who have existent and non-existent are Nirvana, but not the nature of existent and non-existent, because there are no two inconsistent natures on one phenomenon. This is to say that those who say that Nirvana is inherently existent say: Whatever basis has existent and non-existent, that basis is Nirvana. This is also unreasonable. In order to refute it, it is said: If Nirvana has, both existent and non-existent, then your doctrine

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད། །ཇི་དངོས་པོ་ལ་འམ་འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞི་གང་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པའི་གཞི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། འདུས་བྱས་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་མི་རུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་
པ་མི་རུང་བ་དང༌། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བདག་གིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟར་བ་དག་གིས་གཞུང་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དག །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་བཀག་པས་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པའི་མྱ་ང

【汉语翻译】
行矣。彼二者相违故，二相违者不可能存在于一体。是故说：彼二者不可能存在于一体，如光明与黑暗。是故彼亦非正理。如是说。辩驳与观察相同之又故，何者有实物与非实物？如实物上，或者非实物上，彼二者亦如前所说之理非理，故彼亦非心要。如是说者，若谓何者有实物与非实物之基，彼基即是涅槃。彼即是实物，或者是非实物？若若是实物，则涅槃是具有老死之相，是有为和依赖而假立之自性。若若是非实物，则真实之善，烦恼寂灭之相皆不应理，非实物不应理，是依赖而假立之自性，故说辩驳与观察如前者相同，故彼亦非心要。如是，彼我已显示，涅槃是实物与非实物二者之自性，如是不合理之观察。现在当观察，谓涅槃非实物亦非非实物者，如何不许宗义。是故，为彼等谓涅槃非实物亦非非实物者而说：非实物非非实物，何者示涅槃，极善显示也。实物非有与实物诸法，若成立则彼亦将成立。以二者遮遣，既非实物，亦非非实物之故，及无有显示实物与非实物存在之后比量之故。如是说者，若实物与非实物二者成立，则以遮遣彼二者，彼二者皆非之涅槃亦将成立，以无有显示彼二者存在之后比量之故，涅槃亦不成立，如是显示。现在，既非实物亦非非实物之涅

【英语翻译】
It is done. Because those two are contradictory, it is impossible for two contradictory things to exist in one entity. Therefore, it is said: Those two cannot exist in one entity, like light and darkness. Therefore, that is also not logical. Thus it is said. Because the refutation and examination are the same again, what has things and non-things? Like on a thing, or on a non-thing, those two are also illogical as previously stated, therefore that is also not essential. As it is said, if it is asserted that the basis on which things and non-things exist is Nirvana, is that itself a thing or a non-thing? If it is a thing, then Nirvana is characterized by old age and death, and it will become something that is conditioned and depends on imputation. If it is a non-thing, then the true virtue, the characteristic of the pacification of afflictions, is not possible, and the non-thing is not possible, and it is something that depends on imputation. Therefore, it is said that the refutation and examination are the same as before, so that is also not essential. Thus, I have shown that Nirvana is the nature of both things and non-things, and how such examination is unreasonable. Now, it should be examined how those who say that Nirvana is neither a thing nor a non-thing do not accept the doctrine. Therefore, for those who say that Nirvana is neither a thing nor a non-thing, it is said: Not a thing, not a non-thing, whoever shows Nirvana, shows it very well. If things and non-things are established, then that will also be established. By negating both, since it is neither a thing nor a non-thing, and because there is no subsequent inference showing the existence of things and non-things. As it is said, if the two, things and non-things, are established, then by negating those two, Nirvana, which is neither of the two, will also be established, because there is no subsequent inference showing the existence of those two, Nirvana is also not established, as shown. Now, the Nirvana which is neither a thing nor a non-thing.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་དེ་ཤེས་པ་འམ། བརྗོད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འམ། བརྗོད་པ་དག་དོན་དམ་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ན། ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་མངོན་བྱེད། །དེ་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཤས་པ་འམ། བརྗོད་པ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་མངོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་དེ་དག་མ་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇ

【汉语翻译】
那么，涅槃是知识或者语言所能显现的吗？因为之前已经阐述过，知识或者语言在胜义谛上是被否定的，所以也说明了涅槃是无法显现的，因此它不是存在的。为了说明这一点，还有，如果涅槃既不是实有也不是非实有，那么就如你所愿吧。如果说“既不是实有也不是非实有”，那么什么能够显现它呢？因为之前已经阐述过，显现它的知识或者语言是被否定的。要这样理解，这样说。现在，以不作表述的十四种事物的方式，涅槃不是实有，也不是非实有，不作表述，涅槃既不是实有，也不是非实有，因为没有显现安乐的，所以为了说明涅槃不是存在的。还有，另外，世尊涅槃之后，不能显示为存在，同样地，也不能显示为不存在或者两者都有，或者两者都不是。如来涅槃之后，不能显示为存在、不存在、既存在也非存在、既非存在也非非存在，这样说，因为这样是不作表述的。因此，这表明了对没有蕴余的涅槃既不是实有也不是非实有的观点的驳斥。世尊住世的时候，也不能显示为存在，同样地，也不能显示为不存在或者两者都有，或者两者都不是。如来住世的时候，也不能显示为存在、不存在、既存在也非存在、既非存在也非非存在，这样说，这也是因为这样是不作表述的。这表明了对有蕴余的涅槃既不是实有也不是非实有的观点的驳斥。这样，生命就是身体，以及生命是另外的，身体也是另外的，直到不能显示为止，对于不作表述的事物，仅仅因为没有否定它们，涅槃就没有成立，因此，理由的意义没有成立的过失是没有的，这样就结束了。

【英语翻译】
So, is nirvana something that can be manifested by knowledge or language? Because it has already been explained before that knowledge or language is negated in the ultimate truth, it also explains that nirvana cannot be manifested, therefore it is not existent. To explain this, also, if nirvana is neither real nor unreal, then let it be as you wish. If it is said that "it is neither real nor unreal," then what can manifest it? Because it has already been explained before that the knowledge or language that manifests it is negated. It should be understood in this way, it is said in this way. Now, in the manner of the fourteen things that are not expressed, nirvana is not real, nor is it unreal, it is not expressed, nirvana is neither real, nor is it unreal, because there is no manifestation of bliss, so in order to explain that nirvana is not existent. Also, furthermore, after the Blessed One has passed into nirvana, it cannot be shown to exist, similarly, it cannot be shown to not exist or both, or neither. After the Tathagata has passed into nirvana, it cannot be shown to be existent, non-existent, both existent and non-existent, neither existent nor non-non-existent, it is said in this way, because it is unexpressed in this way. Therefore, this shows the refutation of the view that nirvana without remainder is neither real nor unreal. Even when the Blessed One was dwelling, it could not be shown to exist, similarly, it could not be shown to not exist or both, or neither. Even when the Tathagata was dwelling, it could not be shown to be existent, non-existent, both existent and non-existent, neither existent nor non-non-existent, it is said in this way, this is also because it is unexpressed in this way. This shows the refutation of the view that nirvana with remainder is neither real nor unreal. Thus, life is the body, and life is other, and the body is also other, until it cannot be shown, for the things that are not expressed, merely because they have not been negated, nirvana has not been established, therefore, the fault of the meaning of the reason not being established is not there, in this way it ends.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞིང་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་
ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ན་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིས་འཇིག་པ་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་ནི་སྤོང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་འཐོབ་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལག་པས་རྐང

【汉语翻译】
总结说，那十四种未说明之事物，因为仅仅是未说明且被禁止，所以涅槃既不是事物，也不是非事物，这种说法因为没有显现的缘故，所以不成立。这样，涅槃是事物、是非事物、是二者、不是二者，这些都没有成立，所以先前对方说，如果认为这些行是涅槃，那么就应当知道这些行在胜义中是自性存在的，因为舍弃烦恼，名色止息，就能获得涅槃。这种论证的意义没有成立的过失并没有消失。这里说道，在胜义中，涅槃仅仅是存在的，因为为了获得生老病死等，存在着进入。对于不存在的事物，没有见到有为了获得它而进入的，例如像乌龟的毛一样。对于涅槃，为了获得它，以及有情众生进入修道，因此在胜义中，涅槃仅仅是存在的。这样说，对方认为瑜伽士们为了获得涅槃而进入修道，并且舍弃轮回，取涅槃，以轮回和涅槃有差别的理由，在胜义中涅槃仅仅是存在的。这些是具有法，所要成立的法，能成立的法，不相似方的例子，近取结合，以及总结。在这里，像乌龟的毛一样，对于不存在的事物，有情众生没有为了获得它而进入，所以它不是存在的。但是，对于涅槃，有情众生为了获得它而进入修道，因此在胜义中涅槃仅仅是存在的。他们这样说。对于他们这样说的回答，注释者自己在这里说道，如果有差别，那么就能见到一个通过另一个获得，例如用手

【英语翻译】
In conclusion, the fourteen unstated objects, because they are merely unstated and prohibited, therefore, Nirvana is neither a thing nor a non-thing. This statement is not established because there is no manifestation. Thus, Nirvana being a thing, being a non-thing, being both, and being neither, are not established. Therefore, the opponent previously said that if these formations are considered Nirvana, then it should be known that these formations are inherently existent in the ultimate sense, because by abandoning afflictions and ceasing name and form, Nirvana can be attained. The fault of this reasoning's meaning not being established has not disappeared. Here it is said that in the ultimate sense, Nirvana is only existent, because there is entry in order to attain birth, aging, sickness, and death. For non-existent things, it is not seen that there is entry in order to attain them, like a turtle's hair. For Nirvana, there is entry to cultivate the path in order to attain it, and therefore, in the ultimate sense, Nirvana is only existent. By saying this, the opponent believes that yogis enter the cultivation of the path in order to attain Nirvana, and abandon samsara, taking Nirvana. With the reason that there is a difference between samsara and Nirvana, in the ultimate sense, Nirvana is only existent. These are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example of the dissimilar side, the proximate combination, and the conclusion. Here, like a turtle's hair, for non-existent things, sentient beings do not enter in order to attain it, so it is not existent. However, for Nirvana, sentient beings enter the cultivation of the path in order to attain it, therefore, in the ultimate sense, Nirvana is only existent. They say this. In response to what they say, the commentator himself says here, if there is a difference, then it can be seen that one obtains another through another, for example, with the hand

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་འཐད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རི་ལུང་ལས། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཅེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
如果出现这样的情况，我们这一方认为轮回和涅槃实际上没有这样的区别，因此为了获得涅槃而进入修行是没有必要的。因为轮回和涅槃实际上没有区别，所以为了获得涅槃而进入修行是没有必要的，因此对方的论证是不成立的，所以实际上涅槃是不存在的，这样进行了阐述。为了阐述这一点，为什么呢？就像这样：轮回与涅槃之间，丝毫差别也没有。涅槃与轮回之间，丝毫差别也没有。因为无所缘的平等性，两者都是无所缘的。这样理解的，这样说的。怎样无所缘呢？因此，就像已经阐述的那样，它们的假立之自性是无所缘的。因此，为了获得它而进入修行是有必要的，这样的论证，其意义是不成立的，并且是自相矛盾的，这是结论。为了阐述涅槃与轮回没有差别的道理。为了阐述涅槃与轮回没有差别而宣说：涅槃的边际是什么，那就是轮回的边际。边际就是如是性、法性和空性等等的异名。这两者之间，极其微小的差别也没有。因为法性无别，就像虚空有方位的差别，但体性没有差别一样。这样理解的，这样说的。这里说道：如果说空性是彻底摆脱所有见解的，那么你们说涅槃是无自性的，那么不存在就不能是见解的对治。这是对方的说法，在山谷中说：总之，法是不害的，涅槃即是空性。在这里，如来仅仅说了这两者。因为经中说空性就是涅槃，并且说它是彻底摆脱所有见解的，所以它一定是存在的。

【英语翻译】
If something like that arises, our side believes that there is actually no such difference between samsara and nirvana. Therefore, it is not necessary to enter practice in order to attain nirvana. Because there is actually no difference between samsara and nirvana, it is not necessary to enter practice in order to attain nirvana. Therefore, the opponent's argument is not established, so nirvana does not actually exist. This is how it was explained. To explain this point, why? It is like this: Between samsara and nirvana, there is not the slightest difference. Between nirvana and samsara, there is not the slightest difference. Because of the equality of non-objectification, both are non-objectifiable. This is how it is understood, this is how it is said. How is it non-objectifiable? Therefore, just as it has been explained, their imputed self-nature is non-objectifiable. Therefore, to enter practice in order to attain it is necessary. Such an argument, its meaning is not established, and it is self-contradictory. This is the conclusion. To explain the reason why there is no difference between nirvana and samsara. To explain that there is no difference between nirvana and samsara, it is said: Whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara. The limit is another name for suchness, dharmata, and emptiness, etc. Between these two, there is not even the slightest difference. Because dharmata is inseparable, just as space has directional differences, but the essence is not different. This is how it is understood, this is how it is said. Here it is said: If it is said that emptiness is the complete liberation from all views, then you say that nirvana is without self-nature, so non-existence cannot be the antidote to views. This is the opponent's statement, saying in the valley: In short, the Dharma is non-harming, nirvana is emptiness. Here, the Tathagatas only spoke of these two. Because the sutra says that emptiness is nirvana, and it is said to be the complete liberation from all views, so it must exist.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་ནི་མུན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མར་མེ་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པས་སྒྲུབ་པར་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར། མར་མེ་དག་ནི་གང་དང་ནི། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མུན་པའི་གཉེན་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ད་ཡང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པས་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་
ཉིད་ཀྱིས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
是“是”这个词。为了显示随后的推论，因此，涅槃仅仅是存在，因为它是对治品，例如显现。这些是法，应证成的法，能证成的法和例子，按顺序排列。例如，显现是黑暗的对治品，因此仅仅是存在，同样，涅槃也是所有观点的对治品，因此仅仅是存在。作为对那个“是这样说”的回应，这里的注释者说：那是不好的，因为从胜义谛的角度来看，灯的显现和事物本身都没有成立，因为没有例子，所以论证是不完整的。我们之前说过：“灯在何处，黑暗就不存在。”并且，通过遮止事物的生起，显现没有被确立为黑暗的对治品，因此你的论证有例子不完整的过失，所以是不行的。如果说一切法的不显现是空性，而它也是显现的对治品，那么如果所显现的对境不存在，那么对那个对境的显现也不存在。通过这个，涅槃是空性，并且仍然是所有观点的对治品，因此对于那个，能显现的和所显现的都不存在，因此不应执着于能取和所取的自性，这样显示了。通过这个，显示了对方的承诺没有成立。在这里，如果对方这样说：那么，涅槃被说是空性，是存在还是不存在呢？为了回答从先前的问题中提出的这个问题，这里的注释者说：不是存在，因为没有产生，例如虚空中的花朵。也不是不存在，因为否定已经显示过了。空性不是存在，因为没有产生，例如虚空中的花朵。通过这个论证，显示了对存在的观点的否定。空性也不是不存在，因

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདིར་དངོས་པོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཀག་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དང་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་བཤད་པས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་
ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལྟ་བ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་དག་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ལྟ་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། འགགས་པར་གྱུར་དང་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ཡོད་པ་ལ་

【汉语翻译】
如果因为遮止事物而说成没有事物，那么这里事物本身就是没有目标的，因此遮止它和成立没有事物也不是。中观派是显示以没有来遮止的方式，而不是显示以不是来遮止，因为遮止之前已经显示完毕，因此它就显示了遮止以没有来观察。因此，执着于空性是不合理的，这是对遮止执着于空性的两种极端的总结。为了显示那本身的其他的合理性。贤者们舍弃以空性来观察，也是为了遣除一切法在一切方面都没有目标的障碍。不贤者们则从那本身执着于事物和没有事物，并且成立没有意义本身，这样说了。为了显示那本身的来源。如所说，圣者光增，谁以空性来观察，我就说他是不可救药的，这样说了。如圣者宝积经中所说的那样。因此，像那样，因为空性没有成立，所以作为对治的缘故，这样的理由的意义就是没有成立本身，这是总结，也是量（ प्रमाण ）的果。稍微，那些之前对方们说涅槃仅仅是存在的，因为是对治的缘故，比如显现一样，这样所说的比喻和立宗以及理由，依次显示了没有成立。现在对方们说，如果说空性是必定从所有成为见解的事物中解脱出来的，那么，您说涅槃自性不存在，因此不存在就不能成为见解的对治。为了显示这样所说的见解在胜义中不是存在的，因此那些的对治也是不合理的。或者，如果在胜义中见解是存在的，那么那些的对治也会是合理的，因为见解不是存在的，因此为了考察它而说了这个：灭尽和边等，以及常等见，涅槃和后边，以及依靠前边。这样说了，如果如来灭尽了，那么对于存在

【英语翻译】
If it is said that there is no object because of the obstruction of the object, then here the object itself is without an object, so it is not the case that it is obstructed and that it is established that there is no object. The Madhyamikas show the way to negate with non-existence, but they do not show negation with non-being, because negation has already been shown, so it shows the negation of viewing with non-existence. Therefore, it is unreasonable to be attached to emptiness, which is the conclusion of negating attachment to the two extremes of emptiness. In order to show the other rationality of that itself. The wise renounce the view of emptiness in order to dispel the obstacles of all dharmas that are not targeted in all ways. The unwise hold on to that itself from things and non-things, and establish meaninglessness itself, so it is said. In order to show the source of that itself. As it is said, the holy light increases, whoever sees emptiness, I say that he is incurable. As it is said in the Sutra of the Holy Jewel Heap. Therefore, in this way, since emptiness is not established, the meaning of the reason that it is an antidote is not established itself, which is the conclusion and the fruit of the measure (Pramana). For a while, those opponents previously said that Nirvana is only existent, because it is an antidote, like appearance, so the metaphor, the proposition, and the reason that were said were shown to be unestablished in sequence. Now the opponents say, if it is said that emptiness is definitely liberated from all things that have become views, then, you say that Nirvana does not exist in its own nature, so non-existence cannot be an antidote to views. In order to show that the views thus spoken are not existent in the ultimate sense, therefore the antidotes of those are also unreasonable. Or, if the views were existent in the ultimate sense, then the antidotes of those would also be reasonable, because the views are not existent, therefore this is said in order to examine it: extinction and edges, etc., and views of permanence, etc., Nirvana and the latter edge, and relying on the former edge. Thus it is said, if the Tathagata is extinguished, then for existence

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པར་ལྟ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་མིན་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཅི། །གཉི་ག་མིན་པའང་ཇི་ཞིག་ཡིན། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གལ་ཡོད། །རྣམ་བརྟག་རྣམ་རྟོག་ཟད་གྱུར་པས། །བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོགས་ན་ནི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི

【汉语翻译】
等等的观点，以及认为世界有边等等的观点，以及认为世界恒常等等的观点，这些都是成为观点的形态。这些观点也都是依赖于涅槃、后际和前际，因为不是自性存在的缘故，所以显示那些观点的对治空性也不存在。为了显示对那个本身的分别解说，灭尽是指如来涅槃后存在和不存在，以及既存在也既不存在，以及既非存在也非不存在的观点。边等等是指世界有边和无边，以及既有边也有无边，以及既非有边也非无边的观点。恒常等等是指世界恒常和无常，以及既恒常也既无常，以及既非恒常也非无常的观点。那些观点是按照顺序依赖于涅槃、后际和前际，因此说了不是自性存在的。如果这样，那些观点不是自性存在，那会如何显现呢？因此，由于习惯于颠倒分别念的习气之过，已经显示了分别念和所分别的事物是无自性的，因此对于一切事物为空性，有什么边，什么无边？什么是有边和无边？什么是非边非无边？什么即是那个，什么又是其他的？什么是恒常，什么是非常？什么是恒常和非常两者？什么又是非两者？如果所分别的事物不存在，因为在没有基础之上，没有对那些进行分别的缘故，这样想的，这样说了。为了显示那个本身的来源，因此经部中也说：对于谁没有分别念，对于他来说分别念有什么用？由于所分别和分别念灭尽，教法将成为解脱。这样说了。如果理解为名言的理证，那么过失就如之前一样，这指的是对方的理证是对治的缘故，那个是世俗的。

【英语翻译】
Views such as these, and views such as the world having an end, and views such as the world being permanent, these are the forms of becoming views. These views also rely on nirvana, the later extreme, and the former extreme, because they are not existent from their own nature. Therefore, it is shown that even the emptiness that is the antidote to those views does not exist. In order to show the specific explanation of that very thing, cessation is the view that the Tathagata exists and does not exist after nirvana, and that both exists and does not exist, and that neither exists nor does not exist. Extremes and so on are the views that the world has an end and is endless, and that both has an end and is endless, and that neither has an end nor is endless. Permanence and so on are the views that the world is permanent and impermanent, and that both is permanent and is impermanent, and that neither is permanent nor is impermanent. Those views are in order dependent on nirvana, the later extreme, and the former extreme, therefore it is said that they are not existent from their own nature. If that is the case, if those views are not existent from their own nature, how will they appear? Therefore, due to the fault of the habitual imprints of being accustomed to wrong conceptualization, it has already been shown that conceptualization and the object of conceptualization are without self-nature, therefore for all things being empty, what end is there, what endlessness? What is with end and without end? What is neither end nor without end? What is that itself, what is other? What is permanent, what is impermanent? What are both permanent and impermanent? What is neither of the two? If there is no object to be conceptualized, because there is no conceptualization of those on a groundless basis, it is thought in this way, it is said in this way. In order to show the source of that very thing, therefore it is also said in the Sutra: For whom there is no conceptualization, what use is conceptualization for him? Because the object of conceptualization and conceptualization are exhausted, the teaching will become liberation. It is said in this way. If it is understood as the reasoning of conventional terms, then the fault is as before, this refers to the fact that the opponent's reasoning is the antidote, that is conventional.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོགས་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དུས་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་འཐད་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་མ་ལྟོས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞིན་སྟོང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པས། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་འདོད་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
如果从理证上理解，那么就是和前面一样的意义相违的过失。其他一些人说：从胜义谛上来说，涅槃是实有的，为了获得它，薄伽梵也因为顾及根器和意乐，以及信心和时处而宣说了法。如果没有它，那么这种修行是不合理的，比如像兔角一样。薄伽梵为了获得八万四千法蕴的涅槃，开示了对治所行之法，因此它是存在的，所以从胜义谛上来说，涅槃是实有的。这是因为对方为了获得涅槃，薄伽梵以不顾及有情众生的根器和意乐，以及信心和时处而宣说了法，以这个理由来成立涅槃是存在的理证。这些分别是所立、所立法、能立之法、相违品的例子、近取之结合、以及结论，按照顺序结合。这就像兔角一样，对于不存在的事物，为了获得它，薄伽梵

【英语翻译】
If understood through reasoning, it is the same fault of contradictory meaning as before. Some others say: In ultimate truth, nirvana is truly existent, and for the sake of attaining it, the Bhagavan also taught the Dharma considering the faculties and intentions, as well as the faith, time, and place. If it did not exist, then such practice would be unreasonable, like a rabbit's horn. The Bhagavan, in order to attain the eighty-four thousand aggregates of Dharma of nirvana, taught the antidote to be practiced, therefore it exists, so in ultimate truth, nirvana is truly existent. This is because the opponents, in order to attain nirvana, the Bhagavan taught the Dharma without considering the faculties and intentions of sentient beings, as well as the faith, time, and place, using this reason to establish the reasoning that nirvana exists. These are respectively the subject, the object to be proven, the means of proof, the example of the contradictory side, the near connection, and the conclusion, to be combined in order. This is like a rabbit's horn, for something that does not exist, in order to attain it, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་
དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དག་གི་གཞུང་དགག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་དབུ་མ་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗ

【汉语翻译】
如果不存在，因为无有境故无有对境，并且因为是有为法，如所对境一般有对境等等的缘故而说等等。因此，瑜伽行者我于何时以遍计所执的自性不存在故而不见，并且也不执著依他的自性为因，因此不能如实随见之时，一切对境皆寂灭，如是仅是遍计所执的体性不存在而已，依他的体性是存在的。而且，只要对依他起显现执著为遍计所执的体性，那一直都是杂染的一方，何时对依他起不显现执著为遍计所执的体性之时，那时则是清净的一方，依他起的体性转依，无有转变的圆成实，以及无有颠倒的圆成实，即是真如，以及名为正智，胜义中也存在，如是显示驳斥了作此等计度的论典。于此，中观师等的宗派，胜义中对境的所缘和能缘之心二者也都是无自性的，而且，彼等也是世俗中以缘起的方式，因为是有为法，从他缘而生，故不由自性而生，如所对境的境无自性一般，能对境的心也无自性，故依他起和圆成实的对境一切颠倒，即是一切对境皆寂灭，那是胜义谛，无相的体性和离相二者无别，不可言说，是说超越思维，无生，是圣者们各自的智慧。| 无生亦无灭 | 法性同涅槃 | 如是显示。寂灭戏论，是因为唯有所对境的义不存在的缘故，于彼境而言，言说的体性是不容戏论的缘故，如是说，唯有一切对境皆寂灭的缘故，不可思议的界彼，意念和言

【英语翻译】
If it does not exist, it is because there is no object of focus since there is no realm, and because it is conditioned, like the object to be focused upon, there are objects of focus, etc., and so on. Therefore, how does the Yogacara school say that when I do not see because the nature of the completely imputed is non-existent, and also do not grasp the nature of the dependent as a cause, and therefore do not truly see accordingly, at that time, all objects of focus are pacified? Thus, it is only that the characteristic of the completely imputed is non-existent, but the characteristic of the dependent is existent. Moreover, as long as one manifestly clings to the dependent as the nature of the completely imputed, that is always the side of defilement. When one does not manifestly cling to the dependent as the nature of the completely imputed, then that is the side of purification. The nature of the dependent is the transformation of the basis, the unchanging perfectly established, and the non-inverted perfectly established, which is Suchness, and also called Correct Wisdom, which also exists in the ultimate sense. Thus, it shows the refutation of the treatises that make such calculations. Here, in the view of the Madhyamikas, both the object to be focused upon and the mind that focuses upon it in the ultimate sense are without inherent existence. Moreover, they are also conditioned in the conventional sense by way of dependent origination, and because they are conditioned, they arise from other conditions, and therefore do not arise from their own inherent existence. Just as the object to be focused upon is without inherent existence, so too the mind that focuses upon it is without inherent existence. Therefore, all objects of focus of the dependent and the perfectly established are reversed, which is that all objects of focus are pacified. That is the ultimate truth, the nature of the signless and the absence of signs, non-dual, inexpressible, saying that it transcends thought, is unborn, and is the individual wisdom of the noble ones. | Unborn and unceasing | The nature of reality is the same as Nirvana | Thus it is shown. The pacification of elaboration is because only the meaning of the object to be focused upon does not exist, and therefore the characteristic of expression for that object does not allow elaboration. Thus it is said that only because all objects of focus are pacified, that inconceivable realm, thought and word

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་སྟེ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པའི་དོན་དམ་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང༌། སྤྲོས་པ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པས། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་
གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་འང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ན། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་སྟོན་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྩགས་པ་ལས་ངེས་པར་འ

【汉语翻译】
因为遮止了有边见的戏论，所以戏论寂灭。那是言说和心行境域止息的胜义谛。“言说止息故，心行境域止息故。”这样显示。寂灭是因为远离一切损害的缘故。也就是说，业和烦恼的损害是从分别念产生的，分别念是从戏论产生的，戏论是由空性止息的。当言说和心行境域止息，证悟不生不灭的法性与涅槃相等的时候，远离一切损害而成为寂灭，这显示了它就是胜义谛的体性。佛陀
于何处，亦未曾，向谁人，说一法。这是因为胜义谛中，一切法都未完全成立为遍计所执的自性，并且是不可言说的缘故。也就是说，因为胜义谛中没有遍计所执的自性和言说的自性，所以在胜义谛中，佛陀在任何时候，也没有向任何人宣说任何法，从而显示了对方的论证没有成立。或者说，佛陀
于何处，亦未曾，向谁人，说一法。这是因为，法的真如是自证的，而言说是遍计所执的共同境，因此，法的真如不是可以宣说的。也就是说，法的真如是自证的，不是可以用遍计所执的言说来宣说的。所以在胜义谛中，佛陀在任何时候，也没有向任何人宣说任何法，从而显示了对方的论证没有成立。如果世尊没有宣说任何法，那么经部等具有三乘的这些是从哪里产生的呢？因此，这会损害所立宗。作为对这个问题的回答，然而，作为安立世俗谛的方式，导师为了利益一切众生，在无数劫中积累了无量的福德和智慧资粮，必定会……

【英语翻译】
Because it prevents the proliferation of characteristics with biased views, proliferation is pacified. That is the ultimate truth where speech and the realm of mental activity cease. "Because speech ceases, because the realm of mental activity ceases." This is shown. Pacification is because it is free from all harm. That is to say, the harm of karma and afflictions arises from conceptualization, conceptualization arises from proliferation, and proliferation is stopped by emptiness. When speech and the realm of mental activity cease, and one realizes that the nature of phenomena, which is neither born nor ceases, is equal to nirvana, then one becomes pacified, free from all harm. This shows that it is the very nature of the ultimate truth. The Buddha
Nowhere, to anyone, has taught any Dharma. This is because, in the ultimate truth, all phenomena are not completely established as the nature of the completely imputed, and because they are inexpressible. That is to say, because in the ultimate truth there is no nature of the completely imputed and no nature of speech, therefore, in the ultimate truth, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time, thus showing that the opponent's argument is not established. Or, the Buddha
Nowhere, to anyone, has taught any Dharma. This is because the suchness of Dharma is to be self-realized, and speech is the common object of the completely imputed, therefore, the suchness of Dharma is not to be taught. That is to say, the suchness of Dharma is to be self-realized, not to be taught by the speech of the completely imputed. Therefore, in the ultimate truth, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time, thus showing that the opponent's argument is not established. If the Bhagavan has not taught any Dharma, then where do these sutras and so on, which possess the three vehicles, come from? Therefore, this would harm the established tenet. As an answer to this question, however, as a way of establishing conventional truth, the teacher, in order to benefit all beings, has accumulated immeasurable merit and wisdom for countless eons, and will certainly...

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུངས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་པ་ལྡན་པའི་གསུང་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུང་གི་ཁྱད་པར་
དང། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་ལ་གང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང། གང་ཟག་སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཟག་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པས་སྟོན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཉན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་བོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་དང་གནས་སྐབས་དང༌། ཆོས་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སངས་ར

【汉语翻译】
如同降生的如意宝珠，具有各种形象，从不分别念，不具任何作为，却能依众生心念而生出具有三乘的言语。由于这种缘故，听闻者会想：‘导师正在为我们宣说佛法’，从而对它产生迷惑。因此，应将它与世俗谛中导师的殊胜之处、言语的殊胜之处以及所化之众生的殊胜之处联系起来，说明其中也存在着宣说具有三乘的佛法的情况。或者说：‘诸佛于何处，亦未曾向谁，宣说任何法。’这句话的意思是：‘非身异于身，离彼则无身，如来非有身，何者是如来？’以这种方式阐述，从胜义谛的角度来看，所谓的如来，其自性根本不存在，因此，无处可宣说，也无对谁宣说，更无何法可宣说。因此，由于这些事物并非实有，所以这样说，是为了在之前分析如来时，以这种方式阐述导师、处所、听众和佛法等，因为它们都无自性且非实有。因此，从胜义谛的角度来看，诸佛在任何处所，也未曾向任何人宣说任何法，从而表明对方的论证并未成立。或者说：‘诸佛于何处，亦未曾向谁，宣说任何法。’这句话的意思是：有为法是没有作者的，而有为法的集合，即无漏、断除二障、不杂佛法等的基础，就是佛。因为佛没有作为，所以不适合作为导师；而所教化的对象，也是不动的有为法集合，包括有漏和无漏，因此没有听闻和执持等名相，所以从胜义谛的角度来看，没有听闻和执持的作者。此外，所要教导的内容，从胜义谛的角度来看，就像幻象和化身一样。因此，一切有为法都没有作者，导师、听众、处所和佛法等，也都是有为法集合的差别，因此，从胜义谛的角度来看，佛

【英语翻译】
Like a wish-fulfilling jewel that is born, possessing various forms, without any conceptualization, and without any effort, speech endowed with the three vehicles arises according to the thoughts of sentient beings. Because of this, the listeners will think, 'The teacher is teaching us the Dharma,' and thus become confused about it. Therefore, it should be connected with the distinctions of the teacher, the distinctions of speech, and the distinctions of those to be tamed in the conventional truth, explaining that there are also cases where the Dharma endowed with the three vehicles is taught. Or: 'The Buddhas, in any place, have never taught any Dharma to anyone.' This means: 'The non-body is not different from the body, without it there is no body, the Tathagata is not with a body, who is the Tathagata?' In this way, from the ultimate point of view, the so-called Tathagata has no nature at all, therefore, there is nowhere to teach, no one to teach to, and nothing to teach. Therefore, since these things are not real, it is said in this way, in order to explain the teacher, place, audience, and Dharma in the way that was shown when the Tathagata was analyzed before, because they are all without self-nature and not real. Therefore, from the ultimate point of view, the Buddhas have never taught any Dharma to anyone in any place, thus showing that the opponent's argument is not established. Or: 'The Buddhas, in any place, have never taught any Dharma to anyone.' This means: conditioned phenomena are without an agent, and the collection of conditioned phenomena, which is the basis of being unpolluted, abandoning the two obscurations, and not mixed with the Buddha's Dharma, etc., is the Buddha. Because the Buddha has no action, it is not appropriate to be a teacher; and the object to be taught is also an immovable collection of conditioned phenomena, including the polluted and the unpolluted, so there are no terms such as hearing and holding, so from the ultimate point of view, there is no agent of hearing and holding. Furthermore, what is to be taught, from the ultimate point of view, is like an illusion and an emanation. Therefore, all conditioned phenomena are without an agent, and the teacher, audience, place, and Dharma are also distinctions of the collection of conditioned phenomena, therefore, from the ultimate point of view, the Buddha

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྩགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ཉིད་ལས་མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་གུ་བར་མཛད་པ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་འབྱུང་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པས་
གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་ཡི་གེ

【汉语翻译】
因此，佛陀在任何情况下都没有向任何人宣讲任何法，这表明了对方的论证没有成立。或者说：
“佛陀从未向任何人
宣讲过任何法。”
这是因为，凭借往昔愿力的力量，以及菩萨在行持菩萨行时，以四摄事摄受众生，生起、积累和圆满善根之众生的因的力量，以及众生的意乐、根器和意念，佛陀才示现出宣讲佛法等事业，具足六十支分，使一切众生皆得安乐。这就像是如来的事业。如来恒常处于禅定之中，任运成就，没有分别和思虑，因此不应认为他们会进行这些活动。因此，如来的往昔愿力，以及往昔菩萨在行持菩萨行时，以四摄事摄受的圆满众生的因的力量，以及众生的意乐、根器和意念，才使得如来示现出宣讲佛法等事业。如来恒常处于禅定之中，不会进行宣讲佛法等活动。因此，从胜义谛的角度来说，佛陀在任何情况下都没有向任何人宣讲任何法，这表明了对方的论证没有成立。或者说：
“佛陀在任何地方，
都没有向任何人宣讲任何法。”
这是因为，佛陀薄伽梵以自己的现量证悟，如实地显现了过去仙人所宣讲的法，并且毫无遗漏地如实宣说。一切法都是过去仙人所宣讲的，因此，是为了如实宣说过去诸佛所宣讲的法。因此，这样理解是有道理的。因此，佛陀薄伽梵们是这样宣说的，因为过去的仙人，如来燃灯佛等，
以自己的现量证悟如实地显现了他们所宣讲的法，并且

【英语翻译】
Therefore, the Buddha did not teach any Dharma to anyone in any situation, which shows that the opponent's argument is not established. Alternatively:
"The Buddha never to anyone
Taught any Dharma."
This is because, by the power of past vows, and the power of the cause of sentient beings who are gathered by the four objects of gathering when the Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, and who generate, accumulate, and perfect the roots of virtue, and the intention, faculties, and thoughts of sentient beings, the Buddha manifests activities such as teaching the Dharma, possessing sixty branches, and making all sentient beings happy. This is like the activity of the Tathagata. The Tathagata is constantly in samadhi, spontaneously accomplished, without discrimination or deliberation, so it should not be thought that they will engage in these activities. Therefore, the past vows of the Tathagata, and the power of the cause of perfect sentient beings who are gathered by the four objects of gathering when the past Bodhisattva practiced the Bodhisattva conduct, and the intention, faculties, and thoughts of sentient beings, cause the Tathagata to manifest activities such as teaching the Dharma. The Tathagata is constantly in samadhi and does not engage in activities such as teaching the Dharma. Therefore, from the perspective of ultimate truth, the Buddha did not teach any Dharma to anyone in any situation, which shows that the opponent's argument is not established. Alternatively:
"The Buddha in any place,
Did not teach any Dharma to anyone."
This is because the Buddha Bhagavan, with his own direct perception, truly manifested the Dharma spoken by the past sages, and truthfully spoke without omission. All Dharmas were spoken by the past sages, therefore, it is to truthfully speak the Dharma spoken by the past Buddhas. Therefore, it is reasonable to understand it this way. Therefore, the Buddha Bhagavans spoke in this way, because the past sages, the Tathagata Dipamkara, etc.,
With their own direct perception, truly manifested the Dharma they spoke, and

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང༌། གང་ཟག་སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཞིག །མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གང་གི་གཟུང་བར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ། འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྤོབས་པ་རློམ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྦ་བཀོང་བ་ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིབ་སྟེ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེས། རང་གི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་

【汉语翻译】
没有遗漏地如实示现，因为不说其他的缘故。究竟而言，佛陀在任何时候，对任何人也没有宣说任何法，因此显示了对方的宗义没有成立。或者，佛陀在任何时候，对任何人也没有宣说任何法。这是因为究竟而言，诸法以各自的自性和共相彻底空性的缘故，某种知识的自相之境，或者共相之境的自性，以何者的自性所能执取的法也是不存在的缘故。也就是说，究竟而言，诸法以各自的自性和共相彻底空性的缘故，自相或共相的任何法，显现的知识自相之境，或者推断的知识共相之境，以何者所能执取也是不存在的缘故，究竟而言，佛陀在任何时候，对任何人也没有宣说任何法，因此显示了对方的宗义没有成立。为了显示其出处，如是说，世尊如来，从如来燃灯佛处所取的法，那是丝毫也没有的，那是什么缘故呢？因为一切法是不可执取，不可言说的缘故。如是宣说，出自《圣妙吉祥金刚断截般若波罗蜜多经》。第七十六品。在此，恶劣的外道自诩博学，以胜乘之理隐藏事物自性空性，一切都清楚地显现出来，追随恶劣欺骗者，因为自己宗派的过失而说，也就是先前中观派所说：一切所缘皆寂灭，戏论寂灭极寂静，
佛陀于何处，未曾为谁说一法。这是事物自性空性，一切都清楚地显现出来，通过胜乘之理的显示，自己的宗派等其他认为究竟而言涅槃是存在的。

【英语翻译】
He shows it as it is, without omission, because he does not speak of anything else. Ultimately, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time, thus showing that the other party's tenets are not established. Or, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time. This is because, ultimately, all dharmas are completely empty of their own self-nature and general characteristics, so there is no Dharma that can be grasped by the nature of any knowledge that is the object of its own characteristics or the object of general characteristics. That is to say, ultimately, all dharmas are completely empty of their own self-nature and general characteristics, so there is no Dharma of self-nature or general characteristics that can be grasped by the knowledge of manifestation, which is the object of its own characteristics, or the knowledge of inference, which is the object of general characteristics. Therefore, ultimately, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time, thus showing that the other party's tenets are not established. To show its source, it is said that the Blessed One, the Thus-Gone One, has not taken any Dharma from the Thus-Gone One Dipamkara, for what reason? Because all dharmas are ungraspable and unspeakable. Thus it is said, from the Holy Diamond Cutter Sutra. Seventy-sixth fascicle. Here, the evil heretics, who boast of their learning, hide the emptiness of the nature of things with the principles of the supreme vehicle, and everything is clearly revealed. Those who follow evil deceivers speak because of the faults of their own schools, that is, what the Madhyamikas said earlier: All objects of focus are completely pacified, and all elaborations are completely pacified.
The Buddha has never taught a single Dharma to anyone, anywhere. This is the emptiness of the nature of things, and everything is clearly revealed. Through the teachings of the supreme vehicle, other schools, including one's own, believe that Nirvana is ultimately existent.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དུས་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྤོབས་པ་རློམ་པ་དབུ་མ་པའི་འཐད་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་དེས་སྦ་བཀོང་བ་ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་རང་གི་སྡེ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བས་ད་འདིར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ན། དབུ་མ་པས་བདག་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་སྤོབས་པ་སྦ་བཀོང་བ་ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བཅས་པའི་ཕྱིར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པར་མ་བྱས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་འདི་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་མ་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
པའི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མི་རུང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་དེའི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
因此，为了获得它，世尊根据根基、意乐、信解、时间和地点而宣说佛法，以此理由来显示其意义尚未成立。在此，那些自以为是的恶劣外道，由于中观派的道理能够完全阐明诸法自性为空性，这种殊胜的大乘之理，使得那些怀有恶意、追随邪见的人心怀不满，他们心想：如果中观派驳斥了我们这些认为涅槃存在的宗派的观点，那么如果我们现在不稍微说些什么，中观派肯定会驳斥我们的宗义。因此，那些怀有恶意、追随邪见的人，为了掩盖自己宗义的过失，便随意地说出了以下这些话。因此，要这样理解。

因此，他们说道：

无分别佛之法，
大乘不应理存在，
何故胜义佛陀尊，
未曾宣说任何法。

那些外道这样说道：如果所谓的佛陀世尊没有分别念，那么他的教法，即所谓的大乘，就不应该存在。为什么呢？因为，按照你们中观派的观点：

一切所缘皆寂灭，
戏论寂灭亦寂静，
佛陀于何处未曾，
向任何人说任何法。

如是说，因为胜义谛的佛陀在任何情况下，也未曾向任何人宣说任何法。对此，你们中观派或许会想：胜义谛的佛陀没有宣说佛法，所以无分别佛陀的教法——大乘不应该存在，但是化身佛宣说了佛法，所以他的教法——大乘是可以存在的。因此，他们说道：

化身佛陀亦非理，
彼无心等之故也。
是故化身非佛陀，
彼亦未曾说何法。

他们说，化身佛的教法——大乘也是不应该存在的。为什么呢？因为，化身没有心等，所以化身不是佛陀。

【英语翻译】
Therefore, in order to attain it, the Blessed One taught the Dharma according to the faculties, intentions, faith, time, and place of beings, thus showing that the meaning of this reason is not established. Here, those evil non-Buddhists who are arrogant and conceited, because the Madhyamika's reasoning can fully clarify the emptiness of the nature of all phenomena, this supreme Mahayana principle causes those who harbor malice and follow wrong views to be dissatisfied. They think: If the Madhyamikas refute the views of our schools that believe in the existence of Nirvana, then if we do not say something now, the Madhyamikas will surely refute our tenets. Therefore, those who harbor malice and follow wrong views, in order to conceal the faults of their own tenets, randomly utter the following words. Therefore, it should be understood in this way.

Therefore, they said:

The Dharma of the Buddha without discrimination,
The Mahayana should not exist,
Why the ultimate Buddha,
Has never taught any Dharma.

Those non-Buddhists said this: If the so-called Buddha, the Blessed One, has no discrimination, then his teachings, the so-called Mahayana, should not exist. Why? Because, according to your Madhyamika's view:

All objects of perception are extinguished,
Conceptual elaborations are also extinguished and pacified,
The Buddha has never,
Taught any Dharma to anyone anywhere.

As it is said, because the Buddha of ultimate truth has never taught any Dharma to anyone in any situation. To this, you Madhyamikas might think: Because the Buddha of ultimate truth has not taught the Dharma, the teachings of the Buddha without discrimination—the Mahayana—should not exist, but the emanation body Buddha has taught the Dharma, so his teachings—the Mahayana—can exist. Therefore, they said:

The emanation body Buddha is also unreasonable,
Because he has no mind, etc.
Therefore, the emanation is not the Buddha,
He has also never taught any Dharma.

They said that the teachings of the emanation body Buddha—the Mahayana—should also not exist. Why? Because the emanation body has no mind, etc., so the emanation body is not the Buddha.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་འདི་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་མངའ་བས། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དུ་ནི་མི་རྟོག་པའི། །སྟོང་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འདོད་དོ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་འདི་སྙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་གཞི་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་དུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །སྨད་འཚོང་རྣམས་ཀྱི་དུད་མོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་ནས་མེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་དེ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་གྱི། སྨད་འཚོང་མ་ངུ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུད་མོ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཕྱོན་མ་བདག་བྲིད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་བག་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྙིང་ནས་གཅུགས་པས་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཁ་ཟེར་པའི་ཚིག་ཅ་ལེ་ཅོ་ལེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྨྲ་བ་གཞན་དག་བསྡུ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་

【汉语翻译】
也不是，因为他也没有教法。对此，你们中观派会这样想：对于证悟了无分别的智慧空性以及具有不舍弃一切众生的大悲心的胜义谛佛来说，凭借智慧和大悲的力量，存在着教法的伟大乘，这样可以吗？因此说：胜义中无分别，空性不欲有悲心，何者生悲心，无有众生故无佛。这是说，胜义中不希望无分别的佛具有证悟空性的智慧和悲心。为什么呢？因为，对于这样，对于何者生悲心的众生不存在的缘故，对于空性也没有悲心的缘故，以及对于所证悟的法也不存在的缘故，对于空性也没有证悟它的佛的缘故。对此，你们中观派会这样想：对于化身佛来说，世俗中有悲心，并且从悲心的基础上生起无上菩提心，并且对于证悟一切法都通达的智慧也是存在的，这样可以吗？因此说：若有世俗悲心者，如娼妓作哭泣状，娼妓之哭泣，非是世俗发自内心。这是说，如果化身佛有世俗的悲心，那么那不是真心实意的悲心，而是像娼妓假装哭泣的悲心一样。为什么呢？因为，像娼妓们的哭泣，那是为了在世俗中引诱我而做的假象，不是发自内心的悲伤而哭泣的缘故。等等，这是说，外道徒们不承认佛陀是全知，不承认有大乘，不承认以两种真理的方式进行安立等等，对于诽谤佛陀的各种言论，从自己的宗派立场出发所说的其他言论进行收集，暂时将那些作为与空性不相符的另一类差别进行归纳。对于这样说的话，这里通过解释来进行回答。

【英语翻译】
Nor is it, because he did not teach the Dharma either. To this, you Madhyamikas might think: For the ultimate Buddha who has realized the wisdom of non-discrimination emptiness and possesses great compassion that does not abandon all sentient beings, is it possible that there is a great vehicle of teaching by the power of wisdom and compassion? Therefore, it is said: In the ultimate, there is no discrimination, emptiness does not desire compassion, whoever has compassion, there is no sentient being, therefore there is no Buddha. This means that in the ultimate, it is not desired that the non-discriminating Buddha has the wisdom of realizing emptiness and compassion. Why? Because, for this, because there are no sentient beings for whom compassion arises, therefore there is no compassion for emptiness, and because there is no Dharma to be realized, therefore there is no Buddha who realizes it for emptiness. To this, you Madhyamikas might think: For the incarnate Buddha, there is compassion in the conventional, and from the basis of compassion arises the unsurpassed Bodhicitta, and the wisdom that understands the realization of all Dharmas also exists, is that possible? Therefore, it is said: If there is conventional compassion, it is like a prostitute pretending to cry, the prostitute's crying, it is not conventional from the heart. This means that if the incarnate Buddha has conventional compassion, then that is not a sincere compassion, but like a prostitute pretending to cry. Why? Because, like the crying of prostitutes, it is a false appearance made to seduce me in the conventional, not crying out of heartfelt sorrow. And so on, this means that the non-Buddhists do not admit that the Buddha is omniscient, do not admit that there is Mahayana, do not admit that the two truths are established in the way, and so on, for all kinds of slanders against the Buddha, other statements made from their own sectarian position are collected, and for the time being, those are summarized as another kind of difference that is not in accordance with emptiness. In response to what is said, here is the answer by way of explanation.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་ཉིད་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཟོད་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་
འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུགས་དམ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་དག་དང༌། ཚིག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་བསྟན་པ་དག་གི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྟན་པ་དག་གི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
在此，由于没有胜义的体性，仅仅凭借一种体性，佛也不存在，大乘也不存在，因为胜义是无二智慧的行境。我们已经说了自己的方式，这样说。这表明，对于没有分别的薄伽梵来说，没有说法者。就像这样，在我们的论典中，由于没有胜义的体性，仅仅凭借一种体性。胜义中，佛也不存在，大乘也不存在，因为胜义是无二智慧的行境。胜义中，佛在任何时候也没有向任何人宣说任何法，因此我们已经说了自己的方式。如来之身从无分别中，化身能够利益一切，完全被利益他人和成办安乐的誓愿所熏染，并且凭借往昔愿力的力量，以各种方式显现。依靠它，为了圆满实现与文字、语言和词句相符的体性的法，以及无我补特伽罗，与外道、声闻和独觉一切不共的显明，度母，殊胜乘接近众生，这被称为大乘。这样说，如来之身从无分别中，化身凭借誓愿和愿力的力量显现，依靠它，文字和清净，以及与词句相符的体性的语言，如前所说的那样显现，这就是大乘，因此表明化身佛的教法存在大乘。如果存在胜义的佛，那么就会出现宣说教法的语言，因此仅仅认为导师也是教法的作者，因此也没有名声的损害。这样说，依靠胜义的无分别佛，化身显现，并且从中出现宣说教法的语言。因此，诸佛薄伽梵被认为是教法的作者，胜义

【英语翻译】
Here, since there is no nature of ultimate truth, Buddhas do not exist by virtue of a single nature, and the Great Vehicle does not exist either, because ultimate truth is the sphere of non-dual wisdom. We have spoken of our own way, thus it is said. This shows that for the Blessed One who has no conceptualization, there is no one who teaches the Dharma. Like this, in our treatises, since there is no nature of ultimate truth, by virtue of a single nature. In ultimate truth, Buddhas do not exist either, and the Great Vehicle does not exist either, because ultimate truth is the sphere of non-dual wisdom. In ultimate truth, the Buddha has not taught any Dharma to anyone at any time, so we have spoken of our own way. The body of the Tathagata, from non-conceptualization, the emanation body is able to benefit all, being completely imbued with the vow to benefit others and accomplish happiness, and appears in all ways by the power of the force of previous aspirations. Relying on that, in order to perfectly accomplish the Dharma of characteristics that are in accordance with letters, speech, and words, and the clarity that is uncommon to all non-self individuals, heretics, hearers, and solitary Buddhas, the perfections, the supreme vehicle approaches beings, and that is called the Great Vehicle. By saying this, the body of the Tathagata, from non-conceptualization, the emanation body appears by the power of vows and aspirations, relying on that, letters and purity, and the Dharma of characteristics that are in accordance with words, as mentioned before, appear, and that is the Great Vehicle, so it shows that the teachings of the emanation Buddha exist in the Great Vehicle. If there is a Buddha of ultimate truth, then the language that speaks of the teachings will arise, so it is only thought that the teacher is also the author of the teachings, so there is no harm to fame either. By saying this, relying on the non-conceptual Buddha of ultimate truth, the emanation body appears, and from that the language that speaks of the teachings arises. Therefore, the Buddhas, the Blessed Ones, are considered to be the authors of the teachings, the ultimate truth

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། འོན་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤུལ་པས་བསྟན་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་

【汉语翻译】
即使佛陀没有宣说佛法，但因为有世俗谛的宣说，也显示了没有名声的损害。如果有人这样认为：如来之教是，作者是具有分别念的如来，因为是声音的特征，由于随顺他人的想法而产生。例如声闻等之教一样。如果这样想，这是对方说，如来之教是作者具有分别念，因此，佛陀没有分别念的教法大乘是不允许存在的。这些分别是法，所要证成的法，能证成的法和例子，按照顺序排列。例如，声闻等之教如果是声音的特征，由于随顺他人的想法而产生，作者是具有分别念的声闻等，同样，如来之教也是声音的特征，由于随顺他人的想法而产生，作者是具有分别念的如来。他们这样说。为了回答他们所说的，这里的解释者说：那是不合理的，因为化身所宣说的教法是不确定的。这样说，这显示了对方的论证是不确定的。这是因为化身所宣说的教法如果是声音的特征，虽然随顺他人的想法而产生，但作者却被看到是不具有分别念的。因此，如果仅仅是声音的特征，由于随顺他人的想法而产生，例如声闻等之教一样，如来之教的作者就是具有分别念的如来。或者，如果是声音的特征，由于随顺他人的想法而产生，例如化身所宣说的教法一样，如来之教的作者就成为不具有分别念的如来，这是不确定的。因此，对方的论证是不合理的。这否定了分别

【英语翻译】
Even if the Buddha did not teach the Dharma, it is shown that there is no harm to fame because there is a conventional teaching. If someone thinks like this: The teaching of the Tathagata is, the author is the Tathagata who has conceptual thoughts, because it is the characteristic of sound, because it arises according to the thoughts of others. For example, like the teachings of the Shravakas and others. If you think like this, this is what the other party says, the teaching of the Tathagata is that the author has conceptual thoughts, therefore, the Buddha's teaching of no conceptual thoughts, the Mahayana, is not allowed to exist. These are respectively the subject, the dharma to be proven, the dharma that can prove, and the example, arranged in order. For example, if the teaching of the Shravakas and others is the characteristic of sound, because it arises according to the thoughts of others, the author is the Shravakas and others who have conceptual thoughts, similarly, the teaching of the Tathagata is also the characteristic of sound, because it arises according to the thoughts of others, the author is the Tathagata who has conceptual thoughts. They say so. In order to answer what they said, the commentator here says: That is unreasonable, because the teachings proclaimed by the emanations are uncertain. Saying this, this shows that the other party's argument is uncertain. This is because if the teachings proclaimed by the emanations are the characteristic of sound, although they arise according to the thoughts of others, the author is seen to be without conceptual thoughts. Therefore, if it is merely the characteristic of sound, because it arises according to the thoughts of others, like the teachings of the Shravakas and others, the author of the Tathagata's teaching is the Tathagata who has conceptual thoughts. Or, if it is the characteristic of sound, because it arises according to the thoughts of others, like the teachings proclaimed by the emanations, the author of the Tathagata's teaching becomes the Tathagata who does not have conceptual thoughts, which is uncertain. Therefore, the other party's argument is unreasonable. This negates the distinction.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བསྟན་པ་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་རུང་བར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཇེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྟན་པ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་རང་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེའི་ལན་ནི་སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
說法是不行的，因為無分別的緣故，譬如驢子一樣，對於這個比量也用過失來回答了。所謂「化身說法是不決定的緣故」的這個段落是說，如果對方這樣說：佛陀對於無分別是不能說法的，因為是無分別的緣故，譬如驢子一樣。對於這個比量也像之前一樣，用不決定的過失來回答，因為這個化身對於無分別也是允許說法的。因此，無論如何，因為無分別的緣故，譬如化身一樣，佛陀對於無分別會說法嗎？或者因為無分別的緣故，譬如驢子一樣，佛陀對於無分別不能說法，這是不決定的緣故。對方的這個論證也是不合理的。所謂「因的意義在自身上沒有成立」是說，對方的因「因為無分別的緣故」這句話，在對方自身上沒有成立，因為對於對方來說，佛陀是無分別的沒有成立的緣故。如果反駁說：「在其他宗派成立就是因，因此因的意義沒有成立是不對的。」那麼回答就像之前一樣。如果對方這樣說：即使我們自己的宗派沒有成立佛陀是無分別的，但是在你們中觀派的宗派中，佛陀是無分別的成立就是因，因此我們的因的意義沒有成立是不對的，即使因在自身上沒有成立，也能夠顯示想要表達的意義，因為在其他宗派成立的緣故，就像在兩個宗派中都知名的法一樣。如果這樣反駁的話，那麼對此的回答是，之前在觀察我和法的時候，已經確定了僅僅在其他宗派中知名的宗派的法，是不能夠成立想要成立的意義的，因為在任何一方都沒有成立的緣故，就像在其他宗派沒有成立一樣，因為比量被相違所遮止的緣故，因的意義沒有成立的過失並沒有消失。

【英语翻译】
It is not permissible to teach, because of being non-conceptual, like a donkey. This inference is also answered with a fault. The passage stating "the teaching by emanations is uncertain" means that if the opponent says: "Buddhas cannot teach about non-conceptuality, because they are non-conceptual, like a donkey." This inference is also answered with the fault of uncertainty, as before, because it is seen that emanations, though non-conceptual, are allowed to teach. Therefore, in any case, because of being non-conceptual, will the Buddha teach about non-conceptuality, like an emanation? Or will the Buddha not be able to teach about non-conceptuality, because of being non-conceptual, like a donkey? This is uncertain. The opponent's proof is also unreasonable. The statement "the meaning of the reason is not established in itself" means that the opponent's reason, "because of being non-conceptual," is not established in the opponent himself, because the Buddha's non-conceptuality is not established for the opponent. If it is retorted, "Being established in another's position is the reason itself, therefore the meaning of the reason is not unestablished," then the answer is the same as before. If the opponent says: "Even if the Buddha's non-conceptuality is not established in our own position, it is established in your Madhyamika position, and that is the reason itself. Therefore, the meaning of our reason is not unestablished, because even if the reason is not established in itself, it can show the intended meaning, because it is established in another's position, like a dharma known in both positions." If they retort in this way, then the answer to that is that previously, during the examination of self and phenomena, it was determined that the dharma of a position known only in another's position cannot establish the meaning to be established, because it is not established in either position, just as it is not established in another's position. Because the inference is reversed by contradiction, the fault of the meaning of the reason not being established does not disappear.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བཟློག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྟན་པ་ཡང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ནི་གསུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་
ཟློག་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མ་བྱས་ཕྱིར། །སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འང་མི་རུང་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའང་སངས་རྒྱས་མིན། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་མ་བྱས། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་སུན་དབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས། །དོན་དམ་དུ་ནི་མི་རྟོག་པའི། །སྟོང་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འདོད་དོ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མེད། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་ངུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །སྨད་འཚོང་རྣམས་ཀྱི་དུད་མོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་ནས་མིན། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་སུན་དབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བའམ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་གནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་ཡང་ཁོ་བོ

【汉语翻译】
此乃宣说。化身佛陀就胜义而言，并非可说为异于佛陀，因此，名言的佛陀本身亦不被遮止。如是说，是因他方说，胜义的佛陀未曾说法，故大乘不应理。此说亦不被遮止，因化身佛陀并非可说为异于胜义佛陀，故胜义佛陀的化身佛陀说法不被遮止。如此，于世俗中，薄伽梵的化身为了利益有情而行事业之故。其所说亦不被遮止。胜义中，佛陀是语之因，且于名言中成立为作者之故。如是说，胜义的佛陀于名言中说法亦不被遮止。法身是语之因之故，且于名言中未成立为说法之作者之故，如是宣说。略言之，彼等已如理宣说了先前他方之：
佛陀无分别，大乘不应理，何以胜义佛，未曾说正法，化身佛亦尔，彼无心等故，是故化身佛，非是真佛陀，彼亦未说法。
如是所说之立论，以各种方式破斥。
现在，将如理宣说先前他方之：
胜义中不思议，空性不欲悲悯心，于谁生起悲悯心，无有有情故无佛，若有世俗悲悯心，如娼妓哭泣无异，娼妓所有之悲伤，并非出自内心真诚。
如是所说之立论，以各种方式破斥。因此，就胜义而言，如来无有戏论之故。如来不具悲悯，或具悲悯，于此不具分别之戏论之故，且无有悲悯及悲悯之境有情之故，悲悯亦不存在，且具彼者亦不存在。此亦吾等

【英语翻译】
This is the explanation. Emanation Buddhas, in terms of ultimate truth, cannot be said to be different from the Buddha. Therefore, the conventional Buddha himself is not refuted. This is said because opponents claim that the Great Vehicle is not valid since the ultimate Buddha did not teach the Dharma. This claim is also not refuted because the emanation Buddha cannot be said to be different from the ultimate Buddha. Therefore, the Dharma taught by the emanation Buddha of the ultimate Buddha is not refuted. Thus, in the relative truth, the emanation body of the Bhagavan performs deeds for the benefit of sentient beings. Therefore, what he taught is also not refuted. In the ultimate truth, the Buddha is the cause of speech and is established as the agent in the conventional truth. Thus, the ultimate Buddha's teaching of the Dharma in the conventional truth is also not refuted. The Dharmakaya is the cause of speech, and it is not established as the agent of teaching the Dharma in the conventional truth. This is what is being explained.
In brief, they have reasonably explained the previous claims of the opponents:
The Buddha is without discrimination,
The Great Vehicle is not valid,
Because the ultimate Buddha,
Has not taught the Dharma.
The emanation Buddha is also not,
Because he has no mind, etc.
Therefore, the emanation is not a Buddha,
He also has not taught the Dharma.
Thus, the arguments that were made are refuted in various ways.
Now, we will reasonably explain the previous claims of the opponents:
In the ultimate truth, inconceivable,
Emptiness does not desire compassion,
For whom does compassion arise?
Since there are no sentient beings, there is no Buddha.
If there is conventional compassion,
It is like a prostitute's weeping.
The sorrow of prostitutes,
Is not from the sincerity of the heart.
Thus, the arguments that were made are refuted in various ways. Therefore, in terms of ultimate truth, the Tathagata has no elaboration. The Tathagata does not have compassion, or has compassion. Because there is no elaboration of discrimination in this, and because there is no compassion and no object of compassion, sentient beings, compassion also does not exist, and the one who possesses it also does not exist. This also we

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
་ཅག་གི་ཚུལ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ན་རེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སེམས་ཅན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡོད་པས། གཞི་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་
རྗེ་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་བུ་གཅིག་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་ན་རེ་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ནི་བསམ་པ་ཐག་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་གྱི། སྨད་འཚོང་མ་ངུ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཁྱེད་མི་དགར་ཅི་ཡོད། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྨད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་མཚན་ཉིད་འདྲར་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
说是“这阐明了我们的方式”。因为，实际上，如来没有戏论，并且没有慈悲和有情的目标。你们说，实际上，不分别的佛没有证悟空性的智慧，也不想要有慈悲，这表明了我们的方式。在世俗谛中，我们也有有情和慈悲，从那个基础上也有薄伽梵，因为他的力量，他发誓要利益有情，成就各种安乐，所以我们这样认为。因此，在世俗谛中，显示了化身佛从内心深处怀有顾念有情的慈悲。慈悲的特征是，因为他人的痛苦，内心深处感到痛苦。例如，就像母亲对孩子的爱，特别是对独子的爱一样，佛和菩萨们对一切有情也是如此，这表明了慈悲的特征。如果妓女也有慈悲，那又有什么可反对的呢？你们说，如果化身佛在世俗谛中有悲心，那不是真正的悲心，而是像妓女哭泣一样的悲心。如来的慈悲不是那样的，它的特征是，因为他人的痛苦，内心深处感到痛苦。即使妓女在世俗谛中有那样的悲心，你们又有什么可反对的呢？这表明，在世俗谛中，拥有慈悲是不应该被指责的。虽然毛孔和虚空界在特征上相似，但差异非常大，同样，薄伽梵的慈悲不像妓女的诱惑，因为它从无量劫以来就完全修习，达到了极致，并且遍布所有有情的界限。因此，在世俗谛中，显示了如来的慈悲和妓女的诱惑的特征是不同的。如果薄伽梵的慈悲的特征

【英语翻译】
It is said, "This clarifies our way." Because, in reality, the Tathagata has no elaboration, and there is no object of compassion and sentient beings. You say that, in reality, the non-discriminating Buddha does not have the wisdom of realizing emptiness, and does not want to have compassion, which shows our way. In conventional truth, we also have sentient beings and compassion, and from that basis there is also the Bhagavan, because of his power, he vows to benefit sentient beings and accomplish various happinesses, so we think. Therefore, in conventional truth, it shows that the incarnate Buddha has compassion from the bottom of his heart, thinking of sentient beings. Compassion is characterized by suffering from the bottom of one's heart because of the suffering of others. For example, just as a mother's love for her child, especially for her only child, is the same, so too are the Buddhas and Bodhisattvas for all sentient beings, which shows the characteristic of compassion. If a prostitute also has compassion, what is there to object to? You say that if the incarnate Buddha has compassion in conventional truth, it is not true compassion, but like the compassion that makes a prostitute cry. The Tathagata's compassion is not like that, it is characterized by suffering from the bottom of one's heart because of the suffering of others. Even if a prostitute has such compassion in conventional truth, what do you have to object to? This shows that having compassion in conventional truth should not be blamed. Although pores and the realm of space are similar in characteristics, the difference is very great, similarly, the Bhagavan's compassion is not like the allure of a prostitute, because it has been completely cultivated from immeasurable kalpas, reaching the ultimate, and pervading the entire realm of sentient beings. Therefore, in conventional truth, it shows that the characteristics of the Tathagata's compassion and the allure of a prostitute are different. If the characteristic of the Bhagavan's compassion

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་མེད་ན་ནི་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་ངུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་
ཀྱིས་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཐག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་སྒྲེགས་པའི་དྲི་ང་བའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ན། རང་གི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྤོབས་པ་སྤ་བཀོང་བ་ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱོན་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཉ

【汉语翻译】
如果像所说的那样，妓女没有（慈悲心），那么世尊的慈悲就和妓女的眼泪一样了。如果存在世俗的慈悲，就和妓女哭泣一样。像这样说是不合理的。因为，胡乱地说出包含过失的言辞是不合理的。如果说佛的慈悲不是真实的，因为是世俗的，例如像妓女的眼泪一样，那么，对方就是用佛的慈悲是世俗的这个理由，来证明（佛的慈悲）不是真实的，像妓女的眼泪一样。对此，解释者回答说，那是不好的，因为对于孩子们的爱等等的慈悲是不确定的。这表明了对方的理由“因为是世俗的”是不确定的。因为，在这里，母亲对孩子的爱等等的慈悲虽然是世俗的，但却被认为是真实的。因此，为什么因为是世俗的，就像母亲对孩子的爱等等的慈悲一样，佛的慈悲就会是真实的呢？或者，因为是世俗的，例如像妓女的眼泪一样，佛的慈悲就不是真实的，这是不确定的。因此，对方的论证是不好的。因此，当外道们说出充满极度嗔恨的污秽言辞时，就会显露出自己内心的邪恶。这是在说明，邪恶的外道们，傲慢自大，追随邪恶的欺骗，因为自己的宗派有缺陷，所以说了包含过失的言辞的过患。在这里，小乘的听众们说，大乘不是佛的教诲，因为它不属于十八部派，例如数论派等等的教义一样。这个理由的意义也是不成立的。像这样，大众部。

【英语翻译】
If, as stated, prostitutes do not have (compassion), then the compassion of the Blessed One is like the tears of a prostitute. If there is conventional compassion, it is like a prostitute crying. To say such a thing is unreasonable. Because, it is unreasonable to utter words containing faults haphazardly. If it is said that the Buddha's compassion is not genuine because it is conventional, like the tears of a prostitute, then the other party is using the reason that the Buddha's compassion is conventional to prove that (the Buddha's compassion) is not genuine, like the tears of a prostitute. In response to this, the commentator says that it is not good, because compassion such as love for children is uncertain. This shows that the other party's reason, "because it is conventional," is uncertain. Because, here, compassion such as a mother's love for her child, although conventional, is considered to be genuine. Therefore, why, because it is conventional, would the Buddha's compassion be genuine, like compassion such as a mother's love for her child? Or, because it is conventional, would the Buddha's compassion not be genuine, like the tears of a prostitute? This is uncertain. Therefore, the other party's argument is not good. Therefore, when non-Buddhists utter filthy words full of extreme hatred, they reveal the evil of their own minds. This is explaining the fault of evil non-Buddhists, who are arrogant, follow evil deception, and speak words containing faults because their own sect has defects. Here, the Hearers of the Lesser Vehicle say that the Great Vehicle is not the teaching of the Buddha, because it does not belong to the eighteen schools, like the doctrines of the Samkhya school and so on. The meaning of this reason is also not established. Like this, the Mahasanghika school.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་འཕྲལ་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་
པོ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་གནང་བ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བུ་རམ་ཟར་གནང་བ་སྣང་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མཚན་མོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང། གནས་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་གནང་བ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དག་ཡོད་པར་འདོད་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྣང་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཞལ་གྱི་པད་མ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་མོ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ན་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་ཤ

【汉语翻译】
因此，大乘也属于被称为“律藏之大基础”的范畴。因为从那里产生了《十地经》和般若波罗蜜多的体性等。而且，从大众部本身的东山部和西山部等也立刻出现了《般若波罗蜜多》等大乘经典。此外，所有部派的三藏，彼此之间并非完全一致。例如，有些部派认为可以允许生病的比丘食用非时食，有些部派则不认为可以；有些部派认为可以允许食用非时糖，有些部派则不认为可以；有些部派认为可以允许夜晚不圆满受戒，或者允许在同一个地方一起睡觉，有些部派则不认为可以。这些怎么能不是佛陀的教诲呢？经藏和论藏也是如此，有些部派认为过去、未来、虚空、真如、分别抉择和不抉择的止灭存在，有些部派则认为不存在；有些部派认为其中存在无我补特伽罗，有些部派则不认为存在。这些怎么能不是佛陀的教诲呢？此外，这个大乘，应当理解为是从如来释迦牟尼佛彻底拔除了烦恼障和所知障及其习气，通达一切所知之莲花口中决定产生的。因为我宣称它属于四个部派的范畴。例如，就像八正道一样。正如我宣称八正道属于四个部派的范畴，因此是佛陀的教诲一样，大乘也因为我宣称它属于四个部派的范畴，所以是大乘的教诲。此外，大众部中出世间部之律藏大基础中，大多产生了大乘之母和《十地经》等。如果这些不是佛陀的教诲，就不属于四个部派的范畴。

【英语翻译】
Therefore, this Mahayana also belongs to the category called "the great foundation of the Vinaya Pitaka." Because from there arise the Dasabhumika Sutra and the nature of Prajnaparamita, etc. Moreover, from the Eastern Mountain School and the Western Mountain School of the Mahasanghika school itself, the Mahayana sutras such as the Prajnaparamita immediately appear. Furthermore, the three pitakas of all schools are not completely consistent with each other. For example, some schools believe that it is permissible to allow sick monks to eat non-seasonal food, while others do not; some schools believe that it is permissible to allow eating non-seasonal sugar, while others do not; some schools believe that it is permissible to allow incomplete ordination at night, or to allow sleeping together in the same place, while others do not. How can these not be the teachings of the Buddha? The Sutra Pitaka and the Abhidhamma Pitaka are also like this, some schools believe that the past, future, space, suchness, analytical cessation, and non-analytical cessation exist, while others believe that they do not; some schools believe that the absence of a person exists in it, while others do not. How can these not be the teachings of the Buddha? Furthermore, this Mahayana should be understood as definitely arising from the lotus mouth of the Tathagata Shakyamuni Buddha, who has completely eradicated the afflictive obscurations and the cognitive obscurations along with their habitual tendencies, and has comprehended all knowable things. Because I declare that it belongs to the category of the four schools. For example, like the Noble Eightfold Path. Just as I declare that the Noble Eightfold Path belongs to the category of the four schools, therefore it is the teaching of the Buddha, so too, the Mahayana is the teaching of the Buddha because I declare that it belongs to the category of the four schools. Furthermore, from the great foundation of the Vinaya Pitaka of the Lokottaravada school of the Mahasanghika, the mother of the Mahayana and the Dasabhumika Sutra, etc., mostly arise. If these are not the teachings of the Buddha, they do not belong to the category of the four schools.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། སྡེ་པ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་བཞིན་དུ་ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ཕྱག་
བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྔ་པ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་ལེགས་སྡོམ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབྱུག་པ་སྤངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ལུང་ལས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་བདེན་ན། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་གང་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
。宗派也如同自性与士夫，以及二十五谛那样读诵是不可以的，如果不是那样，那么大乘就是佛语。此外，因为对两个人行礼，即如来和最年长的比丘，所以说菩萨不值得行礼是不合理的。像这样，五者进入无过失状态成为比丘一样，菩萨们也获得极喜地等，进入无过失状态本身就是比丘的缘故。此外，世尊说：以装饰庄严亦行于法，寂静调柔善于调伏行梵行，于一切有情舍弃杖者，彼乃婆罗门、沙门、比丘。还说，在律藏的根本大论中，安住于第八地的菩萨，如同如来一样，应以供养来供养，如同如来一样，值得礼敬。顺便说一下就可以了。瑜伽行者们说：一切所缘皆寂灭，戏论寂灭即寂静，佛陀于何处，未曾为谁说任何法。如果这是真的，那么诋毁证悟它的其他方法是不允许的。这里瑜伽行者们说，经中说的一切所缘皆寂灭等偈颂是真实的，你们中观派诋毁证悟它的其他方法是不允许的。像这样，一切所缘皆寂灭是指证悟圆成实性时，孩童们所遍计的一切所缘皆寂灭。证悟一切所缘皆寂灭的方法是，在具有依他起性的事物上，当它远离遍计的自性并完全清净时，就转变为圆成实性，这就是一切所缘皆寂灭，即具有依他起的自性

【英语翻译】
. Sects also, like nature and the purusha, and the twenty-five truths, are not to be read in that way. If it is not so, then the Mahayana is the word of the Buddha. Furthermore, because obeisance is paid to two people, namely the Tathagata and the most senior bhikshu, it is unreasonable to say that bodhisattvas are not worthy of obeisance. Just as the five enter the state of being without fault and become bhikshus, so too, bodhisattvas, having attained the Joyful Ground and so forth, are themselves bhikshus because they have entered the state of being without fault. Moreover, the Blessed One said: Though adorned with ornaments, he practices the Dharma, peaceful, gentle, well-disciplined, practicing celibacy, having abandoned the rod towards all beings, he is a Brahmin, a Shramana, a Bhikshu. It is also said that in the great fundamental treatise of the Vinaya Pitaka, a bodhisattva who has entered the eighth ground should be worshiped with offerings just like the Tathagata, and is worthy of being bowed down to just like the Tathagata. That's enough said in passing. The Yogacharas say: All objects of focus are completely pacified, elaboration is completely pacified, it is peaceful, the Buddha, in any place, has not taught any Dharma to anyone. If this is true, then it is not permissible to denigrate other means of realizing it. Here, the Yogacharas say that the verses such as 'all objects of focus are completely pacified' are true, but it is not permissible for you Madhyamikas to denigrate the characteristics by means of other ways of realizing it. Like this, 'all objects of focus are completely pacified' means that when the perfectly established nature is realized, all objects of focus that are conceptualized by children are completely pacified. The method for realizing that all objects of focus are completely pacified is that when something that has the nature of dependence on others is free from the nature of being conceptualized and is completely pure, it transforms into the perfectly established nature, which is the complete pacification of all objects of focus, that is, having the nature of dependence on others.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་དག་པས་ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རུང་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང༌། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་པོ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། ཐ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལྡས་བསྡུས་ཏེ། མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིང་གིས་བསྡུས་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མིང་དང་བརྡར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡར་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
既然无自性，那么凭借什么才能圆满成就呢？因此，舍弃证悟一切对境寂灭之方便，而诽谤其他宗派，是不允许的。如果允许，那么应该怎样呢？应当了知三种自性。第一是遍计所执，第二是他起，第三是圆成实。自性、生起以及胜义无自性，这三者都被认为是无自性。如是说。在此大乘中，应以瑜伽行派的观点来了解三种自性的存在：第一是遍计所执自性，第二是他起自性，第三是圆成实自性。这三种自性也以法来归纳，即名、因、分别、真实智慧和如是性。其中，遍计所执自性以名来归纳，他起自性以因和分别来归纳，圆成实自性以真实智慧和如是性来归纳。这三种自性也依次以三种无自性而成为无自性，即遍计所执自性以自性无自性来成为无自性，他起自性以生起无自性来成为无自性，圆成实自性以胜义无自性来成为无自性。其中，以自性无自性来成为无自性，即所谓的遍计所执自性，也就是诸法之自性，特别是对于名相和概念的虚构，仅仅是名相和概念的虚构而已，并非如其所显现的那样存在，因此以自性无自性而无自性。以生起无自性来成为无自性，即所谓的他起自性，也就是诸法缘起之自性，完全是烦恼。

【英语翻译】
Since there is no inherent existence, by what can one be perfectly accomplished? Therefore, it is not permissible to abandon the means of realizing the pacification of all objects and to slander other schools. If it is permissible, then how should it be? One should understand the three natures. The first is the completely imputed, the second is the dependent, and the third is the perfectly established. Nature, arising, and ultimate non-nature, these three are considered to be without inherent existence. Thus it is said. In this Mahayana, one should understand the existence of the three natures according to the Yogacara school: the first is the completely imputed nature, the second is the dependent nature, and the third is the perfectly established nature. These three natures are also summarized by dharma, namely name, cause, discrimination, true wisdom, and suchness. Among them, the completely imputed nature is summarized by name, the dependent nature is summarized by cause and discrimination, and the perfectly established nature is summarized by true wisdom and suchness. These three natures are also without inherent existence in accordance with the three non-inherent existences, that is, the completely imputed nature is without inherent existence by the non-inherent existence of characteristics, the dependent nature is without inherent existence by the non-inherent existence of arising, and the perfectly established nature is without inherent existence by the non-inherent existence of ultimate reality. Among them, being without inherent existence by the non-inherent existence of characteristics, that is, the so-called completely imputed nature, which is the nature of all phenomena, especially the fabrication of names and concepts, is merely the fabrication of names and concepts, and does not exist as it appears, therefore it is without inherent existence by the non-inherent existence of characteristics. Being without inherent existence by the non-inherent existence of arising, that is, the so-called dependent nature, which is the nature of the dependent arising of all phenomena, is completely afflicted.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའང༌། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་གཉི་གར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དབུ་མ་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མེད་པར་བཤད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡོད་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་
ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
，以及清净之基是什么，那是从其他因缘所生，因为不是从自己的自性所生，所以由生无自性之自性而无自性。以胜义无自性之自性而无自性之自性，就是所谓的圆成实性，也就是诸法的真如，那是胜义，也是无自性。对于此，以胜义的无自性，由胜义的无自性之自性而无自性。如此，这三种自性由这三种无自性之自性次第而为无自性之自性，所以一切自性不是一切无自性之自性所能概括的。遍计所执的自性，由相无自性之自性而完全不存在，所以不可见。他起自性虽然已经由生无自性之自性而无自性，但并非存在于分别和行之因的杂染和清净两种状态中。当对它显现为遍计所执的自性而执着时，所有对境都不会寂灭，因此会变得杂染。当不对它显现为遍计所执的自性而执着时，所有对境都会寂灭，因此会变得清净，并且由于证悟圆成实性而不会被分别，也不会颠倒，圆成实性就是真如，以及正确的智慧，是圣者各自证知的自性，是胜义谛中真实存在的。中观师不应说为了证悟它，作为方便的他起自性是不存在的。为了显示对它的详细解释，因此说，当遍计所执的自性不存在而不可见，并且他起自性也不被执持为因，因此不被视为真实存在时，所有对境都会寂灭。因此说，当瑜伽士们认为遍计所执的自性如虚空中的花朵般不存在时。

【英语翻译】
, and what is the basis of purification, that is born from other causes and conditions, because it is not born from its own nature, therefore it is without nature by the nature of being without inherent existence in birth. Being without nature by the very nature of being without ultimate nature is called the perfectly established nature, which is the suchness of all phenomena, which is also ultimate and without nature. For this, by the absence of ultimate nature, it is without nature by the very nature of being without ultimate nature. Thus, these three natures are without nature in sequence by these three natures of being without nature, so all natures are not without nature by all natures of being without nature. The imputed nature is not visible because it is completely non-existent due to the nature of being without characteristic nature. Although the dependent nature is already without nature due to the nature of being without inherent existence in birth, it does not exist in either the defiled or purified states of the cause of conceptualization and action. When one clings to it as appearing to be the imputed nature, then all objects of focus will not be pacified, and therefore it will become defiled. When one does not cling to it as appearing to be the imputed nature, then all objects of focus will be pacified, and therefore it will become purified, and because of realizing the perfectly established nature, it will not be differentiated, and it will not be reversed, the perfectly established nature is suchness, and correct wisdom, which is the nature of self-awareness of each noble being, is truly existent in the ultimate truth. The Madhyamika should not say that the dependent nature, which is the means to realize it, does not exist. In order to show the detailed explanation of it, it is said that when the imputed nature is non-existent and invisible, and the dependent nature is not held as a cause, and therefore is not seen as truly existent, then all objects of focus will be pacified. Therefore, it is said that when yogis consider the imputed nature to be non-existent like a flower in the sky.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། །དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་
དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་བ

【汉语翻译】
不缘取，并且不执著他起性的自性作为遍计所执性的理由，在那时不以显现执著遍计所执性的方式如实随观，那时，就是证得了圆成实性，所以那是所有所缘都寂灭的，是真实存在的，他们这样说。为了回答他们这样说，这里就由注释者来与他们一起进行考察，说了“应当考察”。那么，仅仅是开示这三种自性就能成为所有所缘都寂灭吗？或者以缘起的方式安立二谛，从而在胜义中一切事物都以无自性而成为所有所缘都寂灭，这应当以理和教证来考察，这样显示。对此，瑜伽行者们所许的三种自性的体性是什么？这三种自性应当如何以三种无自性来考察为无自性？对此，为了开示第一个考察，说了“那么，所谓的遍计所执性是什么？它的体性以无自性性来说，无自性是怎样的”。如果说，遍计所执性是对诸法的自性和差别等等进行命名的分别念，比如，对自性进行分别念，就是对色和受等等进行分别念。对差别进行分别念，就是对可见的和不可见的等等进行分别念，这样就是瑜伽行者们开示了遍计所执性的体性。其中，对自性进行分别念，就是色、受、想、行、识的体性是可变的、感受的、取相的、显现造作的和能识别的。地、水、火、风的体性是坚硬的、湿润的、温暖的和轻盈且运动的等等，以名和

【英语翻译】
Not apprehending, and not holding the nature of other-powered nature as the reason for the imputed nature, at that time, not truly observing in the manner of not manifestly clinging to the imputed nature, at that time, one realizes the thoroughly established nature, so that is the pacification of all objects of focus, it is truly existent, they say. To answer what they say, here the commentator examines this together with them, saying "should be examined." So, does merely showing these three natures become the pacification of all objects of focus? Or, by establishing the two truths in the manner of dependent arising, thereby in the ultimate sense, all things become the pacification of all objects of focus by being without self-nature, this should be examined with reason and scripture, thus it shows. Regarding this, what are the characteristics of the three natures accepted by the Yogācāras? How should these three natures be examined as without self-nature by the three selflessnesses? Regarding this, in order to show the first examination, it says, "So, what is the so-called imputed nature? Its nature, in terms of selflessness, how is it without self-nature?" If it is said that the imputed nature is the conceptual thought that names the nature and differences of phenomena, such as, conceptual thought about nature is conceptual thought about form and feeling, etc. Conceptual thought about difference is conceptual thought about visible and invisible, etc., thus the Yogācāras have shown the nature of the imputed nature. Among them, conceptual thought about nature is that the nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness is changeable, experiencing, taking signs,
manifestly forming, and able to recognize. The nature of earth, water, fire, and wind is hard, moist, warm, and light and moving, etc., with names and

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
རྡར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆུང་ངུ་དང། ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་པ་དང༌། ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དང༌། བརྡར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་པའི་ཡུལ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མི་དམིགས་པ་ན་དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་
མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མིང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ལ

【汉语翻译】
施设名言和分别念是什么呢？特别是分别念，色是可指示的和不可指示的，有对碍的和无对碍的。受是乐受、苦受、非苦非乐受。想是小的、大的、变成无量的。行是与心相应和不相应的。识是近取生、领纳者和决定等名称，施设名言和分别念是什么呢？自性和特别是那两种分别念也是由他力所生的行之因，以及分别念普皆烦恼和清净之境，是于境上忽然增益的自性，那是遍计所执的体相。由于彼体相无自性之故，无自性是指不包括在因等五者之中的缘故。瑜伽行者们说，遍计所执的自性，由于彼体相无自性之故，如何是无自性呢？遍计所执的自性，即是色等五境的因，凡是可意和不可意等，对于那些因不执为相，也不缘境的自性，不执为显现，也不缘境的差别，如此对于境的自性和差别不执为相和显现，由于不缘境之故，对于彼等境执著趣入的识等不生起，称为不包括在因等五者之中。因此是体相无自性。或者说，不包括在因等五者之中，是指五法，即因、名、分别念、真实智和如是等，从这些之中，遍计所执的无自性虽然以名来摄持，但由于体相自性的无自性之故，名本身就是因。

【英语翻译】
What is the imputation of terms and conceptualization? In particular, conceptualization is that form is indicable and non-indicable, obstructive and non-obstructive. Feeling is pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. Perception is small, large, and becomes immeasurable. Volition is that which is concordant and discordant with mind. Consciousness is the arising from the proximate cause, the receiver, and the determination, etc., are names, what is the imputation of terms and conceptualization? The nature and especially those two conceptualizations are also the cause of actions produced by other powers, and the objects of conceptualization, universal affliction, and purification, are the nature of suddenly adding on to the object. That is the characteristic of the completely imputed. Because that characteristic is without self-nature, non-self-nature means that it is not included among the five causes, etc. Yogis say that the nature of the completely imputed, because that characteristic is without self-nature, how is it without self-nature? The nature of the completely imputed is the cause of the five objects such as form, whatever is agreeable and disagreeable, etc. For those causes, one does not grasp as a sign, nor does one perceive the nature of the object, one does not grasp as an appearance, nor does one perceive the difference of the object. Thus, one does not grasp the nature and difference of the object as a sign and appearance. Because one does not perceive the object, the consciousnesses that grasp and enter into those objects do not arise, which is called not being included among the five causes, etc. Therefore, it is the characteristic of non-self-nature. Or, not being included among the five causes, etc., refers to the five dharmas, namely cause, name, conceptualization, true wisdom, and suchness, etc. Among these, the non-self-nature of the completely imputed, although it is encompassed by name, but because of the non-self-nature of the characteristic self-nature, the name itself is the cause.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་བཞིན་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ལ་གློ་བུར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་གློ་བུར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །
འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་དེ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་འདིར་དབུ་མ་པས་བཤད་པ། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་

【汉语翻译】
如同不属于任何范畴一样，遍计所执的自性也不属于原因等五法，因此，以自性无自性而无自性，也这样说。如果这样，遍计所执的自性以自性无自性而无自性，那么它如何成为一切烦恼呢？因此，说了“它虽然不是那样存在，但从名言的执著而成为一切烦恼”。名，是指声音表达色等，表达瓶等，表达人等。义，是色等，瓶等，人等。名言的执著是，以色等的声音，表达色等，以瓶等的声音，表达瓶等，以人等的声音，表达人等。从名言的执著而成为一切烦恼，是指遍计所执的名，突然执著于依他的意义，并进行增益，因此，由于对依他的意义显现执著为遍计所执的名，所以孩童们成为一切烦恼。如果它如何成为一切烦恼呢？因此，说了“如果孩童们如何执著名言，就如何执著于它的自性呢？”。如同遍计所执的名，突然增益并执著于依他的意义，同样，孩童们对依他的自性，执著于“这是色等，这是瓶等，这是人等”的遍计所执的自性，从那个门径，孩童们成为一切烦恼，这样说。瑜伽行者们这样说遍计所执的自性，以及它的自性无自性，以及它成为一切烦恼的方式，对此，中观派在此解释说，对此，如果心中所说和言语所说的，名为“色”的遍计所执的自性不存在，那么对于事物

【英语翻译】
Just as it does not belong to any category, the self-nature of the completely imputed also does not belong to the five dharmas such as cause, therefore, it is said that it is without self-nature by the very absence of self-nature. If so, if the self-nature of the completely imputed is without self-nature by the very absence of self-nature, then how does it become all afflictions? Therefore, it is said that "although it does not exist as such, it becomes all afflictions from the attachment to name and meaning." Name refers to the sound expressing form, etc., expressing pot, etc., and expressing person, etc. Meaning is form, etc., pot, etc., and person, etc. The attachment to name and meaning is that the sound of form, etc., expresses form, etc., the sound of pot, etc., expresses pot, etc., and the sound of person, etc., expresses person, etc. Becoming all afflictions from the attachment to name and meaning means that the name of the completely imputed suddenly attaches to the meaning of dependence and adds to it, therefore, because of the manifestation of attachment to the name of the completely imputed to the meaning of dependence, children become all afflictions. If so, how does it become all afflictions? Therefore, it is said, "If children attach to name and meaning, how do they attach to its self-nature?" Just as the name of the completely imputed suddenly adds to and attaches to the meaning of dependence, similarly, children attach to the self-nature of dependence, saying, "This is form, etc., this is pot, etc., this is person, etc." From that gateway of the completely imputed self-nature, children become all afflictions, so it is said. Yogis say that the self-nature of the completely imputed, its absence of self-nature, and the way it becomes all afflictions. To this, the Madhyamikas explain here, that if the self-nature of the completely imputed, which is called "form" in mind and speech, does not exist, then for things

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ་
བས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དགྲ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཇི་སྟ་བྱིས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག་པ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཕན་ཕུན་ཙམ་གྱི་ཚེ་ན་ས

【汉语翻译】
这是为了责难，说是因为责难于心中所说和言语中所说。这表明，瑜伽行者们所说的遍计所执相是自性无自性性而无自性，如果对于色等事物，心中所说的分别和言语中所说的施设名称的遍计所执相，是自性无自性性而无自性，那么就是在世俗中诽谤依他起相，这是不行的。为什么呢？因为心中所说的分别属于识蕴，言语中所说的施设名称属于行蕴，所以这两者是依他起的实物，因此不能在世俗中诽谤它们。这样一来，瑜伽行者们心中所说和言语中所说的遍计所执相，在世俗中是自性无自性性而无自性，这就会变成在世俗中诽谤依他起的实物，所以这是不合理的。如果随便什么人说，这两者的意义，也就是遍计所执不存在，比如绳子上的蛇一样，那么遍计所执并非不存在，因为在那里，由于形状相似，智慧迷惑，虽然遍计所执的意义不存在，但在名言中，蛇缠绕在那里，它并非不存在。因此，瑜伽行者们所说的遍计所执相是自性无自性性而无自性，如果随便哪个孩子说，心中所说和言语中所说的这两者的意义，也就是虚构的遍计所执，是自性无自性性而无自性，比如在绳子上虚构的蛇的遍计所执不存在一样，那么这表明在世俗中，遍计所执并非是自性无自性性而无自性，所以是不行的。为什么呢？因为在那根绳子上，在天空晴朗的时候，

【英语翻译】
This is to blame, saying that it is because of blaming what is said in the mind and what is said in speech. This shows that what the Yogacharas say, that the nature of the completely imputed is without nature by its very nature, if for things like form, the discriminations said in the mind and the completely imputed nature of the designation in speech are without nature by their very nature, then it is to slander the dependent nature in the mundane, which is not right. Why? Because the discriminations said in the mind belong to the aggregate of consciousness, and the designation in speech belongs to the aggregate of formations, so these two are dependent entities, so they cannot be slandered in the mundane. In this way, what the Yogacharas say in their minds and in their speech, that the completely imputed nature is without nature by its very nature in the mundane, would become a slander of the dependent entity in the mundane, so this is not reasonable. If anyone says that the meaning of these two, that is, the completely imputed, does not exist, like a snake on a rope, then the completely imputed does not not exist, because there, due to the similarity of shape, wisdom is confused, although the meaning of the completely imputed does not exist, in name, the snake is coiled there, it is not that it does not exist. Therefore, what the Yogacharas say, that the completely imputed nature is without nature by its very nature, if any child says that the meaning of these two, what is said in the mind and what is said in speech, that is, the fabricated completely imputed, is without nature by its very nature, like the completely imputed of a snake fabricated on a rope does not exist, then this shows that in the mundane, the completely imputed is not without nature by its very nature, so it is not right. Why? Because on that rope, when the sky is clear,

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་དུག་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཐག་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་དུག་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་འདོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་འདོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བར་འདོད་པས་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་སེལ་བར་བྱེད་ན་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
由于形状像盘绕的蛇，愚笨的孩子们都认为盘绕的东西是具有剧毒的蛇，虽然这种想法没有意义，但在世俗谛中，除了绳子之外，在盘绕物本身上认为盘绕的东西是具有剧毒的蛇，这种想法并非不存在。因此，瑜伽行者们心中所说和口中所说的，这两者的意义，凡是遍计所执的自性，在世俗谛中，以胜义无自性而无自性，如果说在世俗谛中，遍计所执的自性以胜义无自性而不能成立为无自性，这也是不合理的。如果说在世俗谛中，盘绕的东西上没有蛇，那么就会有与名声相违背的过失。瑜伽行者们因为在世俗谛中，盘绕的东西上并非没有蛇，所以想要消除遍计所执的自性以胜义无自性而不能成立为无自性的过失，如果在世俗谛中也说盘绕的东西上没有蛇，那么就会显示出与名声相违背的过失，这是不行的。为什么呢？因为在世俗谛中，绳子上没有蛇，但在盘绕物本身上有蛇，这是世间所共知的。因此，瑜伽行者们因为在世俗谛中，盘绕的东西上并非没有蛇，所以想要消除遍计所执的自性以胜义
无自性而不能成立为无自性的过失，如果在世俗谛中也说盘绕的东西上没有蛇，那么就会有与名声相违背的过失，这也是不合理的。如果说在胜义谛中遣除事物，这是随顺中观宗的观点，因为在胜义谛中，蛇不是实有的，也没有从自性中产生。

【英语翻译】
Because the shape resembles a coiled snake, foolish children all think that the coiled thing is a snake with deadly poison, although this thought is meaningless. However, in conventional truth, apart from the rope, on the coiled thing itself, the thought that the coiled thing is a snake with deadly poison is not non-existent. Therefore, the meaning of what yogis say in their minds and what they say in words, whatever is the nature of the completely imputed, in conventional truth, it is said to be without nature due to the very absence of nature. If it is said that in conventional truth, the nature of the completely imputed cannot be established as without nature due to the very absence of nature, then this is also unreasonable. If it is said that even in conventional truth, there is no snake on the coiled thing, then there will be the fault of contradicting fame. Because in conventional truth, there is not no snake on the coiled thing, yogis want to eliminate the fault that the nature of the completely imputed cannot be established as without nature due to the very absence of nature. If it is said that even in conventional truth, there is no snake on the coiled thing, then it will show the fault of contradicting fame, which is not permissible. Why? Because in conventional truth, there is no snake on the rope, but there is a snake on the coiled thing itself, which is known to the world. Therefore, because in conventional truth, there is not no snake on the coiled thing, yogis want to eliminate the fault that the nature of the completely imputed cannot be established as without nature due to the very
absence of nature. If it is said that even in conventional truth, there is no snake on the coiled thing, then there will be the fault of contradicting fame, which is also unreasonable. If it is said that in ultimate truth, one eliminates things, this is following the view of the Madhyamaka school, because in ultimate truth, the snake is not substantially existent, nor does it arise from its own nature.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གསུམ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་འདོད་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་གཞུང་ཉམས་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་མེད་ན་དེ་དག་ལ་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་སྐྱེ་ན་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཐག་པ་ལས་བླངས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་མེད་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་ན་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་ནང་གི་བློ་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་ཡང་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁ

【汉语翻译】
仅仅通过三自性来成立“一切所缘皆寂灭”的宗义是不合理的。为什么呢？因为在胜义谛中蛇并非实有，并且不是从自性中产生的。这是因为以缘起的方式，胜义谛中一切事物皆是无自性，因此以一切所缘皆寂灭的方式存在。如此一来，瑜伽行者们即使在名言上也说“绳子上没有蛇”，因为想要避免名声上的损害，如果要在胜义谛中破除事物，那就是随顺中观宗的观点了，因此从自己的宗义来说，仅仅通过三自性来成立“一切所缘皆寂灭”的宗义就会瓦解，所以这也是不合理的。如果仅仅是不缘绳子和蛇盘绕的地方，就会产生绳子和蛇的念头，那么就不能很好地向他人和自己证明。瑜伽行者们说，绳子和蛇等外境在世俗中是不存在的，但却会产生如此错误的念头。如果世俗中绳子和蛇盘绕的地方等外境不存在，那么仅仅是不缘这些，又怎么会产生绳子和蛇等念头呢？如果产生，那么在绳子上误认为蛇的念头，就是遍计所执性。因此，用绳子来作为认识遍计所执性的例子，对于瑜伽行者们来说，自己是无法成立的，这表明没有外境是不合理的。为什么呢？因为如果绳子和蛇盘绕的地方等外境不存在，那么绳子和蛇的念头也不会产生，因此用“遍计所执性就像在绳子上误认为蛇盘绕的念头一样”来作为认识的例子，对自己来说是无法成立的，所以是不合理的。因此，瑜伽行者们认为，没有外境，内在的念头因为错乱而分别，这种分别就是遍计所执性，这样的例子对自己来说也是无法成立的，所以这也是不合理的。这里，如果瑜伽行者们这样说：

【英语翻译】
It is unreasonable to establish the tenet that 'all objects of perception are completely pacified' solely through the three natures. Why? Because in ultimate reality, the snake is not substantially existent, and it does not arise from its own nature. This is because, through the mode of dependent origination, all phenomena are inherently devoid of self-nature in ultimate reality, and therefore, it is in the manner of all objects of perception becoming completely pacified. Thus, if Yogācārins were to say, even conventionally, 'there is no snake on the coiled rope,' they would want to avoid the harm of reputation. If they were to eliminate phenomena in ultimate reality, they would be following the tenets of the Madhyamikas. Therefore, from their own established tenets, the doctrine that 'all objects of perception are completely pacified' is achieved solely through the three natures would be undermined, and that is also not reasonable. If the thought of a rope and a snake arises only when one does not focus on the rope and the coiled snake, then it is not well-established to make it known to others and oneself. Yogācārins say that external objects such as ropes and snakes do not exist conventionally, but mistaken thoughts arise in that way. If, conventionally, objects such as ropes and coiled snakes do not exist, then how could thoughts of ropes and snakes arise merely from not focusing on them? If they do arise, then the thought of mistaking a rope for a snake is the nature of the completely imputed. Therefore, the example taken from the rope to understand the nature of the completely imputed is not well-established for the Yogācārins themselves, showing that it is unreasonable to be without objects. Why? Because if external objects such as ropes and coiled snakes do not exist, then the thoughts of ropes and snakes would not arise either. Therefore, the example used to understand that 'the nature of the completely imputed is like the thought of mistaking a rope for a coiled snake' is not well-established for oneself, and therefore it is unreasonable. Thus, Yogācārins believe that without external objects, internal thoughts are confused and differentiated, and this differentiation is the nature of the completely imputed. However, this example is also not well-established for themselves, and therefore it is also not reasonable. Here, if the Yogācārins were to say this:

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཅག་རང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི། སློབ་
དཔོན་གྱིས་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ཁོ་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཡིད་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ལས་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྲོས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག

【汉语翻译】
我们自己没有成立外境存在，所以没有能知晓的例子，但你们中观派方面，在世俗中成立外境的境如幻象般存在，我们能知晓的例子是，我们所遍计的自性，就像将绳子误认为蛇而生起的心识一样，知晓的例子极不成立。因为自己没有成立宗因，也能显示所欲之义，因为在他人方面成立，就像在双方都共许的法一样。说完从对方口中引出上述辩论，为了回答它，这里进行解释，无论在哪一方不成立，都不是宗因，对于这一点，在名言时，应当承许双方共许的能知晓者，如是先前已经阐述完毕。先前在观察我和法的时候，确定了仅仅在他人方面共许的宗法，不能成立所要成立的意义。因为无论在哪一方都不成立。就像在他人方面不成立一样。因为以相违的推论而遣除，所以宗因的意义不成立本身并没有退失，如是已经阐述完毕。想要显示遍计所执的意义不存在，导师以具有道理的中观宗风所作的开示，应当承许，仅仅遮止所说之自性，就能使心和语的言说进入那个境而止息。因此，凡是想要显示遍计所执的意义自性不存在的人们，先前导师的尊颜在观察我和法的时候，所说的“所说止息故，心之行境止息故，不生亦不灭，法性同涅槃”等具有道理的中观宗风，应当承许。其中说“业惑尽故得解脱，业与烦恼生分别，彼等戏论生戏论，空性令止息”，戏论是遍计所执的自性，以空性令止息的道理是，所说止息。

【英语翻译】
We ourselves do not establish the existence of external objects, so there is no example to know, but in your Madhyamaka school, it is established in conventional truth that the object of external objects exists like an illusion, and the example that we can know is that the nature of what we impute is like the mind that arises from mistaking a rope for a snake, and the example of knowing is extremely untenable. Because the reason is not established for oneself, it can also show the desired meaning, because it is established in the other party, just like the dharma that is common to both parties. After finishing speaking, the above debate was drawn from the other party's mouth, and in order to answer it, an explanation is given here that whatever is not established in either party is not a reason, and for this point, in the time of names, it should be admitted that the knower is common to both parties, as has been previously explained. Previously, when examining the self and phenomena, it was determined that the dharma of the party that is only common to the other party cannot establish the meaning to be established. Because it is not established in either party. Just like it is not established in the other party. Because it is rejected by contradictory inference, the meaning of the reason itself is not lost, as has been explained. Those who want to show that the meaning of what is imputed does not exist, should accept the teacher's teachings with the reasonable Madhyamaka style, and only by stopping the nature of what is said can the speech of mind and words enter that realm and cease. Therefore, those who want to show that the meaning of what is imputed does not exist, the teacher's face previously said when examining the self and phenomena, "Because what is said ceases, because the object of mind ceases, unborn and unceasing, the nature of phenomena is the same as nirvana," etc., should accept the reasonable Madhyamaka style. Among them, it is said, "Liberation is attained because karma and afflictions are exhausted, karma and afflictions arise from discrimination, those elaborations arise from elaboration, emptiness causes cessation," elaboration is the nature of what is imputed, and the reason why emptiness causes cessation is that what is said ceases.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་ལ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་འགག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྟོགས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མིང་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མིང་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡང་གཏོགས་ལ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
པས་ཏེ། །心的行境回遮故。不生与不灭，法性涅槃同。如是说者，戏论以空性而止息，彼亦由所说止息而止息。所说止息彼亦由心的行境止息故。心的行境止息彼亦由证悟不生与不灭之法性与涅槃相同而止息之故，由此乃以大乘中观之理，显示成立遍计之义无自性之理。若谓遍计之相无有者，则如是说者，瑜伽行者等说，遍计之相乃无有，以颠倒故。譬如于树桩错认为人一般，是为彼等之语，彼等亦将有法与，所应成立之法与，成立之法与，譬喻按次第连结，譬如于树桩错认为人乃颠倒故无有，如是，遍计之相亦颠倒之
故无有，是故遍计之自性乃以相无自性如是说。彼之答复由解释者自身，立宗之义不成，名乃属于色与行，自性与，分别与，随念之分别等亦属于识与，行蕴故如是说。由此乃瑜伽行者等之遍计之相乃无有之立宗，以颠倒故，彼之义不成，何以故？遍计乃诸法之自性与，特别是施设名与，以分别而增益故，于彼名非以声宣说故，亦属于色蕴且是与心不相应之行故亦属于行蕴之故，如于树桩错认为人般非颠倒故非无有。分别亦有三种，即自性之分别乃五门之识。

【英语翻译】
Therefore, because the sphere of activity of the mind is reversed. Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana. It is said that proliferation ceases with emptiness, and that also ceases with the reversal of what is to be said. That reversal of what is to be said is also because the sphere of activity of the mind is reversed. That reversal of the sphere of activity of the mind is also because it is reversed by realizing that the nature of reality, which is unborn and unceasing, is the same as nirvana. Therefore, in this way, the principle of establishing the meaning of what is completely imputed as being without inherent existence is shown according to the manner of the Great Vehicle Madhyamikas. If it is said that the characteristic of what is completely imputed does not exist, then it is said that the Yogacharas say that the characteristic of what is completely imputed does not exist, because it is inverted. For example, it is like mistaking a tree stump for a person. These are their words. They also connect the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example in order. For example, just as mistaking a tree stump for a person is non-existent because it is inverted, so too, the characteristic of what is completely imputed is also inverted.
Therefore, it is non-existent, so the nature of what is completely imputed is without inherent existence by characteristic. In response to that, by the commentator himself, the meaning of the reason is not established, because name belongs to form and formations, and the discriminations of nature, conception, and recollection also belong to consciousness and the aggregate of formations. Therefore, it is said that the Yogacharas' tenet that the characteristic of what is completely imputed does not exist, because it is inverted, is not established. Why? Because what is completely imputed is the nature of all dharmas, and especially the imputation of names, and the superimposition by discrimination. Therefore, since name is not expressed by sound, it also belongs to the aggregate of form and is a formation that is not associated with mind, so it also belongs to the aggregate of formations. Therefore, it is not inverted like mistaking a tree stump for a person, so it is not non-existent. Discrimination is also of three types, namely, the discrimination of nature is the five sense consciousnesses.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་རྗོད་པ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་བུ་འབྱོན་མ་པས་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་
ན་ཆུང་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་པས། མིང་གི་དབང་གིས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ན་ཆུང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་པས་དོན་དམ་པར་ནི་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། 

【汉语翻译】
是从安住中产生的。分别的行相分别是，意识寻求者和行蕴的作意。随念的行相分别是，意识的定解和心所法中的忆念，因此这些也是识和行蕴所摄。如同将树桩误认为人一样，因为不是颠倒，所以不是没有。因此，如瑜伽行派所愿，在世俗谛中，自性也是以无自性而无自性，但在世俗谛中，色、心和心所的自性如幻术、阳焰和梦境般存在。此外，名言的言说运用，是所说义的自性和差别的对境。但在胜义谛中，因为遮止了所说义的自性和差别，所以不应执著烦恼。如同淫女所变的少女，了知无我一样。不应因名称而执著于义，因为是从不如理作意而生。瑜伽行派说：遍计所执的自性，虽然不是那样存在，但从名义的运用中会产生一切烦恼。如同名义的运用，孩童们会执著于它的自性。因此，通过遍计所执的名称，以他力的方式运用到义上，从而执著于义，并产生一切烦恼。这种说法是不合理的。如何不合理呢？名义的运用，是名言的言说运用。它是所说义的自性和差别的对境。但在胜义谛中，因为遮止了所说义的自性和差别，所以如同淫女了知影像中的少女没有女人的自性时，不会对她生起贪欲等烦恼一样。因此，在胜义谛中，从名义的运用中不会执著于义，也不会产生一切烦恼。但在世俗谛中，从名义的运用中。

【英语翻译】
It arises from abiding. The aspects of conceptualization are, respectively, the consciousness seeking and the mental activity of volition. The aspects of recollection are, respectively, the ascertainment of consciousness and the mindfulness of mental factors, therefore these are also included in consciousness and the aggregate of volition. Like mistaking a tree stump for a person, it is not non-existent because it is not inverted. Therefore, as the Yogācāras wish, in conventional truth, self-nature is also not without self-nature by virtue of being without self-nature, but in conventional truth, the self-nature of form, mind, and mental factors exists like illusion, mirage, and dream. Furthermore, the application of conventional expression is the object of the self-nature and difference of the meaning to be expressed. But in ultimate truth, because the self-nature and difference of the meaning to be expressed are negated, it is not appropriate to be attached to afflictions. Just as a prostitute realizes the selflessness of a young girl transformed into form, it is not reasonable to be attached to meaning by the power of name, because it arises from inappropriate attention. The Yogācāras say: The self-nature of the completely imputed, although it does not exist in that way, from the application of name and meaning, all afflictions arise. Just as the application of name and meaning, children become attached to its self-nature. Therefore, through the name of the completely imputed, by way of applying to meaning by other-power, thereby clinging to meaning and becoming completely afflicted. This statement is shown to be unreasonable. How is it unreasonable? The application of name and meaning is the application of conventional expression. It is the object of the self-nature and difference of the meaning to be expressed. But in ultimate truth, because the self-nature and difference of the meaning to be expressed are negated, just as when a prostitute realizes that the young girl in the image does not have the self-nature of a woman, she does not generate desire and other afflictions towards her. Therefore, in ultimate truth, from the application of name and meaning, one does not cling to meaning, nor does one become completely afflicted. But in conventional truth, from the application of name and meaning.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཀྱི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པས་དེ་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་མེད་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐག་པའི་ཡུལ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་མེད་ཀྱང་ཐག་པའི་ཡུལ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང༌། བློས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་མཚན་

【汉语翻译】
不应执著于义而导致一切烦恼，而应从不如理作意而执著于义，并导致一切烦恼。因此，瑜伽行者们认为遍计所执的自性，以相无自性性，是无自性性，如果这样思念和言说，即思念和言说的自性是遍计所执，而它是以相无自性性为无自性性，那么思念和言说的自性是他起法，如果说它是以相无自性性为无自性性，则会诽谤他起法，这是不行的。如果思念和言说的这两个的意义是遍计所执的自性，而它以相无自性性为无自性性，这样说则不能成立遍计所执的自性为空，因为思念和言说的这两个的意义是他起自性，例如绳子上遍计为蛇没有意义，但蛇本身遍计为蛇并非没有意义，因此不能说它是以相无自性性为无自性性。也不能说没有外境而生起遍计的错乱心，因为如果无境，则如绳子上错认为蛇一样，这个比喻不能成立，因为在绳子的境上错认为蛇是颠倒的，即使没有，绳子的境本身并非没有，因此不能说在外境不存在的情况下，产生遍计的错乱心。因为遍计的相是颠倒的，如同将树桩错认为人一样，也不能说以相无自性性为空性，因为自性和差别，以及名言和以心识分别，都是色、心和心所法，因此这些在名言上如同将树桩错认为人一样，是相

【英语翻译】
It is not appropriate to be attached to the meaning and become completely afflicted, but it is appropriate to be attached to the meaning and become completely afflicted from improper attention. Therefore, Yogacharas consider the nature of the completely imputed to be non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature. If it is considered to be non-existent in nature, then if it is thought of and spoken of, the nature of thought and speech is completely imputed, and it is non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature. The nature of thought and speech is the object of other power, so if it is said that it is non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature, it will be a slander of the object of other power, which is not appropriate. If the meaning of these two, thought and speech, is the nature of the completely imputed, and it is non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature, then the nature of the completely imputed will not be established as empty, because the meaning of these two, thought and speech, is the nature of other power. For example, it is meaningless to completely impute a rope as a snake, but it is not meaningless to completely impute the snake itself as a snake, so it is not appropriate to say that it is non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature. It is also not appropriate to say that a completely imputed deluded mind arises without an external object, because if there is no object, then the analogy of mistaking a rope for a snake will not be established, because mistaking a rope for a snake is inverted, and even if it does not exist, the object of the rope itself is not non-existent, so it is not appropriate to say that a completely imputed deluded mind arises without an external object. Because the characteristic of the completely imputed is inverted, just as mistaking a tree stump for a person, it is also not appropriate to say that it is non-existent in nature by the characteristic of non-existence of nature, because the nature and difference, as well as names and mental discriminations, are form, mind, and mental factors, so these are like mistaking a tree stump for a person in name.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མིང་གིས་དོན་བརྗོད་པ་ལས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཀྱིས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་མི་འཐད་པས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་
བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་འདི་འདོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་དབང་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཀ

【汉语翻译】
並非沒有自性。也不能說從名言進入而完全染污，因為從名言宣說事物，不應對事物產生執著並完全染污，因為從不如理作意，才會對事物產生執著並完全染污。因此，瑜伽行者所考察的方式並不合理。在此，大乘中觀派的觀點是，在名言中安立世俗諦的方式是，外在和內在的事物如幻術、陽焰、夢境一般，依賴於因和緣而生起，能作和不能作的方式，有真實和不真實的說法。對此，從不如理作意，對事物和非事物等
進行考察，會完全染污。如果能將這些視為勝義諦中無自性，就能夠完全清淨。因此，應當接受這種殊勝的宗派。現在，為了說明瑜伽行者所安立的“他起自性生為無自性”，即諸法緣起的自性，是染污和清淨的基礎，在世俗和勝義中存在是不合理的。同樣，為了考察什麼是他起自性，說了第二個考察，即通過它來顯示什麼是他起自性。所謂的諸法緣起的自性，是染污和清淨的基礎，這是瑜伽行者所說的他起自性的特徵。其中，他起自性的特徵是，諸法緣起的自性，被其他因和緣所支配和產生。也就是說，它既是貪欲等煩惱染污的基礎，也是無貪等善法清淨的基礎。在什麼時候

【英语翻译】
It is not without self-nature. It is also not permissible to say that one becomes completely defiled from entering into names and meanings, because from names expressing things, it is not appropriate to become attached to things and completely defiled. Because from improper attention, one becomes attached to things and completely defiled. Therefore, the way of investigation by Yogacharas is not reasonable. Here, the view of the Mahayana Madhyamikas is that the way of establishing conventional truth in name is that external and internal things are like illusions, mirages, and dreams, arising dependently on causes and conditions, and there are true and untrue statements in the way of being able to act and not being able to act. Regarding this, from improper attention, one becomes completely defiled from investigating things and non-things, etc. If one sees these as being without self-nature in the ultimate truth, one can become completely purified. Therefore, this supreme tenet should be accepted. Now, in order to show that it is unreasonable for the Yogacharas to establish "other-powered nature arising as no self-nature," that is, the self-nature of dependent arising of all phenomena, as the basis of defilement and purification, existing in both the conventional and the ultimate. Similarly, in order to investigate what other-powered nature is, the second investigation is stated, that is, through it, what other-powered nature is is shown. The so-called self-nature of dependent arising of all phenomena, which is the basis of defilement and purification, is the characteristic of other-powered nature stated by the Yogacharas. Among them, the characteristic of other-powered nature is that the self-nature of dependent arising of all phenomena is dominated and produced by other causes and conditions. That is, it is both the basis of defilement by afflictions such as desire, and the basis of purification by virtues such as non-attachment. At what time

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་གཞི་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གློ་བུར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས། མངོན་རྟགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་བཏགས་པ་གདགས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣམ་བུར་བཏགས་པར་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པའི་བར་དུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ནའོ། །གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
当它完全被烦恼染污时，它存在于世俗谛中；当它变得完全清净时，它存在于胜义谛中。如果作为他性（gzhan gyi dbang gi ngo bo nyid）的事物不存在，那么就不会有基础，也不会有原因，它不会被完全染污或清净。因此，他性是唯一存在的。为了证明这一点的合理性，（经中）说：“安立依因故，异则二者无，染污所缘故，许他性实有。”安立是指瓶子、毛毯、佛陀薄伽梵等，通过名称、符号、术语和分别念而突然附加的，即遍计所执性（kun nas brtags pa'i ngo bo nyid）。它是具有原因的，即具有原因、具有基础、具有相、具有显现的征相，因此它的原因是依他性（gzhan gyi dbang gi ngo bo nyid）。因此，由于色、味、香、触四种生处的因，瓶子被安立；由于线缕的因，毛毯被安立；由于成佛之因的诸法，佛陀被安立。瓶子、毛毯、佛陀薄伽梵等被安立的，是名言中的遍计所执性。而依赖于安立的原因，即四种生处、线缕和成佛之法等，是依他性。因此，遍计所执性依赖于依他性的原因而被安立，所以依他性不是不存在的。此外，“异则二者无”也说明了依他性是存在的。异则，是指如果依他性不存在。二者无，是指完全染污和完全清净二者都不存在。

【英语翻译】
When it is completely defiled by afflictions, it exists in the conventional truth; when it becomes completely purified, it exists in the ultimate truth. If the nature of other-dependence (gzhan gyi dbang gi ngo bo nyid) as a thing did not exist, then there would be no basis and no cause, and it would not become completely defiled or purified. Therefore, the nature of other-dependence is the only thing that exists. To demonstrate the validity of this, it is said: "Because of imputation with reasons, and because the two are absent otherwise, and because of the object of complete defilement, it is asserted that other-dependence truly exists." Imputation refers to things like a pot, a blanket, and the Buddha Bhagavan, which are suddenly superimposed through names, symbols, terms, and conceptualizations; this is the nature of complete imputation (kun nas brtags pa'i ngo bo nyid). It is with reasons, that is, with causes, with bases, with signs, and with manifest characteristics, so its reason is the nature of other-dependence (gzhan gyi dbang gi ngo bo nyid). Therefore, because of the cause of the four sense sources of form, taste, smell, and touch, a pot is imputed; because of the cause of threads, a blanket is imputed; and because of the qualities that cause Buddhahood, a Buddha is imputed. What is imputed as a pot, a blanket, and the Buddha Bhagavan is the nature of complete imputation in name. And what is relied upon as the cause for imputation, that is, the four sense sources, threads, and the qualities that cause Buddhahood, is the nature of other-dependence. Therefore, because the nature of complete imputation is imputed based on the cause of the nature of other-dependence, the nature of other-dependence is not non-existent. Furthermore, "because the two are absent otherwise" also demonstrates that the nature of other-dependence exists. "Otherwise" means if the nature of other-dependence did not exist. "The two are absent" means that complete defilement and complete purification would both be absent.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་ལུས་ལྟ་བུ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའི་ལུས་ལྟ་བུ་གཞི་ཡོད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ལ་འདིར་དབུ་མ་པས་བཤད་པ། འདི་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདོད་ལ་རག་སྟེ། དེ་སྟོན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདོད་ལ་རག་སྟེ། དེ་སྟོན་པ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོ་རིས་དང

【汉语翻译】
因为如果他起性空无，就会有染污和清净二者皆无的过失，因此他起性是存在的。又，因为在他处没有二者。这指的是因为孩童们在他起性上没有能取和所取二者，因为，以“非真遍计有，于彼二者无”所说的方式，非真实的遍计，三界的有情和心所，他起性是存在的，而于彼能取和所取，遍计所执性是不存在的，因此他起性是存在的。又，因为染污所缘之故。这指的是因为他起性是存在的，因为对于无基的石女儿的身体等，贪欲等烦恼不会成为所缘，而对于如妙龄女子的身体等有基者，贪欲等烦恼会成为所缘，因此他起性是存在的。瑜伽行者们说，他起性是指诸法的缘起性，是染污和清净的所依，是存在的。对于他们所说的，中观师在此解释说：对于此，如果认为他起性属于世俗谛，那么这取决于他们的意愿，说这个是没有意义的。这指的是，如果瑜伽行者们认为他起性是指内外诸法无始无终的因和缘的相续，是由他力所生的缘起，属于世俗谛，是存在的，那么这取决于他们的意愿，说这个是没有意义的，因为这是对已成立之事的重复证明，是没有意义的。为什么呢？因为我们也在世俗中，为了断除世尊对因果进行诽谤者的实执，以及为了断除对增上生

【英语翻译】
Because if the nature of other-dependence were to become non-existent, there would be the fault of both defilement and purification being non-existent. Therefore, the nature of other-dependence exists. Furthermore, because the two are not elsewhere. This refers to the fact that children do not have the two, the apprehended and the apprehender, on the nature of other-dependence. Because, in the manner described as "The untrue, the completely conceptualized exists, but the two are not in that," the untrue, the completely conceptualized, the minds and mental factors of the three realms, the nature of other-dependence exists, but the apprehended and the apprehender, the completely conceptualized, the nature of the completely conceptualized does not exist. Therefore, the nature of other-dependence exists. Furthermore, because of the object of defilement. This refers to the fact that the nature of other-dependence exists, because for the baseless, such as the body of a barren woman's daughter, afflictions such as desire do not become objects, but for the based, such as the body of a beautiful woman, afflictions such as desire become objects. Therefore, the nature of other-dependence is considered to exist. Yogācārins say that the nature of other-dependence refers to the nature of dependent arising of phenomena, which is the basis of defilement and purification, and is considered to exist. To what they say, the Madhyamikas explain here: Regarding this, if it is considered that the nature of other-dependence belongs to conventional truth, then it depends on their intention, and saying this is meaningless. This refers to the fact that if Yogācārins consider that the nature of other-dependence refers to the continuum of causes and conditions without beginning or end of external and internal phenomena, the dependent arising produced by other power, belonging to conventional truth, exists, then it depends on their intention, and saying this is meaningless, because it is a redundant proof of what has already been established. Why? Because we also, in the conventional, in order to eliminate the clinging to reality of those who slander cause and effect by the Blessed One, and in order to eliminate the clinging to higher realms

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་འདོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་རྐྱེན་བརྟགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདིར་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཅི་ཕན་ཏེ། གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་ཡང༌། བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས

【汉语翻译】
为了获得完全解脱，您希望事物是由原因和条件产生的，但这是不允许的，因为如果至尊者说：“拉布觉，所有这些都存在于世俗的术语中，但在究竟上它们不存在。”那么，建立这一点就会产生建立的缺陷。如果究竟上不是缘起，因为通过解释无生，已经阻止了生起。如果瑜伽行者认为，究竟上，他性自性，即诸法缘起的自性，是烦恼和清净的基础，那么它就不是缘起。为什么呢？因为在之前分析条件的解释中：不是从自性，不是从他性，不是从二者，不是无因，任何事物在任何地方，都从未产生过。通过这种方式，究竟上阻止了生起。并且，“因为是具有原因的假立”，这也是因为不是宗法的缘故，所以论证的意义没有成立。瑜伽行者说，作为他性自性存在的论证，“因为是具有原因的假立”，这表明，因为它不是他性自性存在的承诺的宗法，所以论证的意义没有成立。在这里，具有原因的假立对他性自性有什么帮助呢？因为基础不同，所以不能作为论证，因此论证的意义没有成立。如果说，具有原因的假立本身就是他性自性究竟存在的建立的法论证，因此，因为是具有原因的假立，所以他性自性究竟存在，即使那样，他性自性究竟存在也没有成立，因为论证的基础没有成立，所以那也是不允许的。如果再次说，“因为是具有原因的假立”，在这里是同法例的词语，因此随后

【英语翻译】
In order to attain complete liberation, you wish that things arise from causes and conditions, but this is not permissible because if the Bhagavan says, "Rabjor, all these exist in worldly terms, but in reality they do not exist," then establishing this would create the fault of establishing. If, in reality, it is not dependent arising, because by explaining the unborn, arising has been prevented. If the Yogacharas think that, in reality, the other-powered nature, which is the nature of dependent arising of all dharmas, is the basis of affliction and purification, then it is not dependent arising. Why? Because in the previous explanation of analyzing conditions: not from self, not from other, not from both, not without cause, any thing, anywhere, has never arisen. In this way, arising is prevented in reality. And, "because it is a designation with a reason," this is also because it is not a property of the subject, therefore the meaning of the reason is not established. The Yogacharas say that as a reason for the existence of the other-powered nature, "because it is a designation with a reason," this shows that because it is not a property of the subject of the promise of the existence of the other-powered nature, the meaning of the reason is not established. Here, what help does a designation with a reason do for the other-powered nature? Because the basis is different, it cannot be a reason, therefore the meaning of the reason is not established. If it is said that the designation with a reason itself is the dharma reason for establishing the ultimate existence of the other-powered nature, therefore, because it is a designation with a reason, the other-powered nature ultimately exists, even then, the ultimate existence of the other-powered nature is not established, because the basis of the reason is not established, so that is also not permissible. If it is said again, "because it is a designation with a reason," here it is a word of a homogeneous example, therefore afterwards

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་བ་མེད་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ། གང་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་གང་དག་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
如果推论是，凡是名言安立的，在胜义中就是有理由的。如果有人说，因为是安立的。瑜伽行者会这样说：因为是安立的，所以是有理由的。这不是他性存在的理由的词语，而是同品方面的比喻的词语。因此，推论是，凡是名言安立的色，在胜义中就是有理由的，因为是安立的，例如像某某一样。同样，凡是他性存在的，也是存在的，因为是安立的，例如像安立的色一样。这里显示了说出推论的词语。为了显示它是不合理的，这里解释说，因为没有像这样的随行，所以理由的意义没有成立。理由的意义也是相违的，说了因为理由是普遍宣说的。这指的是瑜伽行者们将“因为是安立的，所以是有理由的”作为他性存在的同品比喻的词语，并结合推论说：凡是名言安立的色，在胜义中就是有理由的，因为是安立的，例如像某某一样。这个比喻“像某某一样”是不能确定地把握的，例如像这样，所以理由的意义没有成立。像这样，如果将所有安立的都作为一方，那么就没有其他的比喻可以确定地把握，因为没有比喻，所以理由的意义没有成立。如果说，因为是世俗安立的，所以理由是普遍宣说的，那么意义也是相违的，所以是不行的，这样显示了。第七十七品。如果有人说，对“凡是胜义中名和色是没有生起的”这个誓言进行誓言的过失的指责，如果他们说是被推论所损害，那么瑜伽行者们会说，中观派对“凡是胜义中名和色是没有生起的”这个誓言

【英语翻译】
If inference is, whatever is nominally established, is reasonable in the ultimate sense. If someone says, because it is established. Yogacharas would say this: because it is established, it is reasonable. This is not a word of reason for the existence of other-nature, but a word of example on the side of similarity. Therefore, the inference is, whatever color is nominally established, is reasonable in the ultimate sense, because it is established, for example, like so-and-so. Similarly, whatever is the nature of other-dependence is also existent, because it is established, for example, like the established color. Here shows the words to express the inference. In order to show that it is unreasonable, it is explained here that, because there is no such following, the meaning of the reason is not established. The meaning of the reason is also contradictory, saying that the reason is universally proclaimed. This refers to the Yogacharas who take "because it is established, it is reasonable" as the word of example of the same kind of other-nature, and combine the inference saying: whatever color is nominally established, is reasonable in the ultimate sense, because it is established, for example, like so-and-so. This metaphor "like so-and-so" is not something that can be grasped definitively, for example, like this, so the meaning of the reason is not established. Like this, if all the established are taken as one side, then there is no other metaphor that can be grasped definitively, because there is no metaphor, so the meaning of the reason is not established. If it is said that, because it is conventionally established, the reason is universally proclaimed, then the meaning is also contradictory, so it is not okay, thus it is shown. Seventy-seventh chapter. If someone says that the fault of the vow is accused against the vow "whatever name and form are not arisen in the ultimate sense", if they say that it is harmed by inference, then the Yogacharas would say that the Madhyamikas' vow "whatever name and form are not arisen in the ultimate sense"

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་དེས་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལེན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བཀག་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདིར་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་བཅས་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འདིར་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དབ

【汉语翻译】
那些被认为是违背誓言的过失，如果他们这样认为，即在胜义谛中名和色是存在的。
这样立宗之后，就指出了以比量来驳斥中观宗的观点。为了表明那些比量之观点不能损害中观宗，所以在此进行解释。正因为如此，才说比量不能损害它。瑜伽行者认为，由于他们所立的宗没有理由和比喻，所以比量不能损害中观宗的誓言。因为瑜伽行者所立的比量是：在胜义谛中，名和色是存在的，这个立宗是没有理由和比喻的。如果说名声会造成损害，那么，早就已经回答过了。如果瑜伽行者说，中观宗立誓说在胜义谛中名和色是不生的，这会被世间的名声所损害。那么，因为没有遮止世俗谛，所以名声不会造成损害，这在之前就已经回答过了。如果说现量会造成损害，那么，这也是不相关的。如果瑜伽行者说，中观宗立誓说在胜义谛中名和色是不生的，这会被现量所损害，那么，这也是不相关的。因为我不承认在胜义谛中存在被现量所取之境。胜义谛是无二的，那么什么又会因为什么而成为杂染和清净呢？瑜伽行者说，他性之自性是诸法缘起的自性，是杂染和清净的基础。这也是因为胜义谛是无二的，没有杂染和清净的转变，所以那两者的基础——他性之自性也是不存在的。如果存在差别，那么杂染和杂染的清净也会存在，因为在胜义谛中，一切法都是不生的，所以

【英语翻译】
Those faults that are considered to be violations of vows, if they think like this, that in the ultimate truth, name and form exist.
After establishing this proposition, it points out the view of refuting the Madhyamaka school with inference. In order to show that those views of inference cannot harm the Madhyamaka school, an explanation is given here. Precisely because of this, it is said that inference cannot harm it. The Yogacharas think that because their established proposition has no reason or metaphor, inference cannot harm the Madhyamaka's vow. Because the inference established by the Yogacharas is: in the ultimate truth, name and form exist, this proposition has no reason or metaphor. If it is said that fame will cause harm, then it has already been answered. If the Yogacharas say that the Madhyamaka school vows that name and form are not born in the ultimate truth, this will be harmed by worldly fame. Then, because the conventional truth is not prohibited, fame will not cause harm, which has already been answered before. If it is said that direct perception will cause harm, then this is also irrelevant. If the Yogacharas say that the Madhyamaka school vows that name and form are not born in the ultimate truth, this will be harmed by direct perception, then this is also irrelevant. Because I do not admit that there exists an object taken by direct perception in the ultimate truth. The ultimate truth is non-dual, so what will become defiled and purified by what? The Yogacharas say that the nature of other-dependence is the nature of dependent arising of all dharmas, which is the basis of defilement and purification. This is also because the ultimate truth is non-dual, there is no transformation of defilement and purification, so the basis of those two—the nature of other-dependence—also does not exist. If there is a difference, then defilement and the purification of defilement will also exist, because in the ultimate truth, all dharmas are unborn, so

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ཇི་ཞིག་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་དག་གི་དྲིས་ཏིལ་མར་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དྲི་བསྒོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགག་པ་བྱས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཡང་དག་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་
བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འདོད་ན། དབུ་མ་པས་དེ་མེད་པར་བགག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
由于没有生，因此没有遍计烦恼，也没有遍计烦恼之所作。另外，在世俗中，如果也没有心之外的实物，那么烦恼也没有。没有了烦恼，什么又能以什么来遍计烦恼呢？所修和能修的事物是从他物转化而来，例如他物的花香可以熏染芝麻油、头发等物。但它本身不能熏染自身，因此，如果没有烦恼者，又如何能清净呢？这里，如果瑜伽行派的人说，中观派说胜义中没有生，也不承认遍计烦恼和清净，因此，会受到自相矛盾和名声的损害。为了回答从他们心中提出的这个先前的观点，这里通过解释来说明，说胜义中没有生，并不是诽谤遍计烦恼和清净。我说的是在胜义中遮止了遍计烦恼和清净，而不是在世俗中遮止，因此，既不违背经文，也不违背世间。这不是诽谤，因为经中说：‘无始时俱有界，一切种子之所住，由此有故诸众生，获得涅槃亦复然。’因此，他们认为这是他性，如果清净就是法界，如果不清净就是烦恼者。瑜伽行派的人说，中观派说胜义中没有生，并不是不诽谤遍计烦恼和清净，因为经中说，具有无始时期的界，是一切种子的住所，因为有它，所以一切众生既会遍计烦恼，也会获得涅槃和清净。如果认为这是他性，那么中观派遮止了它，这就是诽谤遍计烦恼和清净的说法。就是这样。

【英语翻译】
Since there is no birth, there is no affliction, and no object to be afflicted. Furthermore, in conventional truth, if there is no entity other than the mind, then there are no afflictions. If there are no afflictions, then what could be afflicted by what? The object to be cultivated and the object that cultivates arise from something that has become other. For example, the fragrance of flowers that have become other can be used to perfume sesame oil, hair, and so on. But it cannot perfume itself. Therefore, if there is no one with afflictions, how can there be purification? Here, if the Yogacara practitioners say that the Madhyamikas, who say that there is no birth in ultimate truth, do not accept affliction and purification, then they will be harmed by their own commitments and by reputation. To answer this previous view that they have brought up from their hearts, this commentary explains that saying there is no birth in ultimate truth is not to slander affliction and purification. I have refuted affliction and purification in ultimate truth, but not in conventional truth. Therefore, there is no contradiction with scripture or with the world. It is not slander, because the sutra says: 'The realm that has been with us since beginningless time is the abode of all seeds. Because it exists, all beings will attain nirvana.' Therefore, they believe that this is other-powered. If it is pure, it is called the Dharmadhatu; if it is impure, it is called afflicted. The Yogacara practitioners say that the Madhyamikas, who say that there is no birth in ultimate truth, are not not slandering affliction and purification, because the sutra says that the realm that has been with us since beginningless time is the abode of all seeds. Because it exists, all beings will be afflicted, and they will also attain nirvana and purification. If they believe that this is other-powered, then the Madhyamikas refute it, and this is the statement that they are slandering affliction and purification. That is what it is.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་གདགས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་དང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེ

【汉语翻译】
对于所谓的“彼（指前文所说）”，这里做解释时说到：经部中那样说，是为了阐明世俗谛的道理。经部中那样说确实是真实的，但其含义并非是胜义谛中，世尊说一切烦恼和清净的所依，是其他自在的自性存在。而是为了在世俗中，将世间和出世间的意义和结果联系起来，从而阐明世俗谛的道理，即“此之果即为此”，为了阐明这种安立，世尊才在经部中那样说的。应如此理解。为了进一步说明这一点，说“无始时俱”是指，识从无始时以来就已存在。这里所说的“心、意、识”是从无始时以来就已存在的，因此称为“无始时俱”。“界”是指它是圣法的因，如同金银矿藏一样。它是入流等果的因，因此是“界”。“界”的含义是“来源”，因为从它产生。“是诸种子之所处”，是指它是属于或不属于三界，善或不善的习气的种子之处。也就是说，这个界是世间和出世间，善和不善的一切习气的种子之处。“以彼故一切流转”，是指依靠它，在显现获得流转之法时。也就是说，依靠那个识，在显现获得五趣流转之法时，一切有情都会被烦恼所染污。“将获得涅槃”，是指通过听闻、思惟和修习所产生的无生智慧，从而获得不生之法性的涅槃。也就是说，依靠那个识，通过三种智慧所产生的无生

【英语翻译】
In response to what is called "that (referring to what was said earlier)," here, in the explanation, it is said: The reason for saying that in the Sutra is to clarify the principle of conventional truth. It is true that it is said that way in the Sutra, but its meaning is not that in the ultimate truth, the Blessed One said that the basis of all afflictions and purification is the nature of other's power. Rather, it is to connect the meanings and results of the mundane and supramundane in the conventional, thereby clarifying the principle of conventional truth, that is, "this result is for this." In order to clarify this establishment, the Blessed One said that in the Sutra. It should be understood in this way. To further explain this, saying "coexistent with beginninglessness" means that consciousness has existed since beginningless time. Here, what is called "mind, intellect, and consciousness" has existed since beginningless time, so it is called "coexistent with beginninglessness." "Element" means that it is the cause of noble Dharma, like gold and silver mines. It is the cause of the fruits of stream-enterer and so on, so it is "element." The meaning of "element" is "source," because it arises from it. "It is the place of all seeds," means that it is the place of the seeds of habits that belong to or do not belong to the three realms, are virtuous or non-virtuous. That is, that element is the place of all the seeds of habits of the mundane and supramundane, virtuous and non-virtuous. "Because of it, all transmigrate," means that relying on it, when the Dharma of obtaining transmigration manifests. That is, relying on that consciousness, when the Dharma of obtaining the five realms of transmigration manifests, all beings will be defiled by afflictions. "Will attain Nirvana," means that through the unborn wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, one will attain Nirvana, the Dharma nature of non-arising. That is, relying on that consciousness, through the unborn arising from the three wisdoms

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་པར་ནི་ཚད་མ་དག་གིས་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ལན་མི་ཐེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་དབུ་མ་པས་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་ཚད་མ་དག་གིས་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་ནི་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལན་མི་ཐེབས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐར། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་གཞན་གྱི་
དབང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མདོ་སྡེའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་

【汉语翻译】
因此，仅仅通过了解它，就能完全净化，从而获得不生之法性的涅槃。因此，由于承认偈颂的意义，中观派说胜义中没有生，但在世俗中，依赖于缘起，就不会诽谤具有烦恼和清净性质的事物。由于用量无法证明偈颂的意义是其他的，因此，它不能反驳。因此，瑜伽行者们说，很难用量来证明经部所说的偈颂的意义与中观派所说的不同，他们说，具有无始时间的界，是所有种子的住所，由于它的存在，众生才会被烦恼，获得涅槃并被完全净化，那就是他性。因此，它不能反驳中观派所说的胜义中没有他性。如果经部中说：所计之事物，实性乃非有，他性则是有，执著与诽谤，于此二边际，分别即衰损。如果有人说，因为这样说，他性是存在的。瑜伽行者们说，经部中这样说，所遍计的事物实际上是不存在的，而他性的事物实际上是存在的。因为执著于所遍计的事物实际上不存在，诽谤他性的事物实际上存在，最终分别就会衰损。因此，你们中观派诽谤他性的事物实际上存在，最终分别就会衰损，而我们的他性自性实际上是存在的。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里的解释者说：经部的意义是因为他性没有名称，而且他性也清楚地表明在名言中，它就像幻觉和梦境一样存在。经部中说：所计之事物

【英语翻译】
Therefore, by merely knowing it, one becomes completely purified in order to attain the unoriginated Dharma-nature of Nirvana. Thus, because of acknowledging the meaning of the verses, the Madhyamikas, who say that there is no origination in the ultimate sense, but that in the conventional sense, dependent arising is the nature of both affliction and purification, do not slander. Since it is difficult to prove with valid cognition that the meaning of the verses is other, it cannot refute. Therefore, the Yogacharas say that it is difficult to prove with valid cognition that the meaning of the verses spoken in the Sutras is different from that explained by the Madhyamikas, saying that the realm with beginningless time, which is the abode of all seeds, exists, and because of that, beings become afflicted, attain Nirvana, and become completely purified, that is the nature of other-power. Therefore, it cannot refute the Madhyamikas' statement that other-power does not exist in the ultimate sense. If, in the Sutras, it is said: The object of imputation, its reality is non-existent, other-power is existent, clinging and slandering, at these two extremes, discrimination will decline. If someone says that because it is said like this, other-power exists. The Yogacharas say that in the Sutras it is said like this, the object of imputation is actually non-existent, and the object of other-power is actually existent. Because clinging to the object of imputation as existent when it is actually non-existent, and slandering the object of other-power as non-existent when it is actually existent, ultimately discrimination will decline. Therefore, you Madhyamikas slander the object of other-power as actually existent, ultimately discrimination will decline, and our nature of other-power is actually existent. This is what they say. In order to answer what they say, the commentator here says: The meaning of the Sutras is because other-power does not have a name, and other-power also clearly shows that in name, it exists like illusion and dreams. In the Sutras, it is said: The object of imputation

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གང་དང་གང་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་གང་དང་གང་དག་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མིང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཁུངས་གཞན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་དག་ནི་གང་དག་ཀྱང༌། །འགའ་ཡང་གར་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཡང་མེད་ལ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནི་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཁུངས་གཞན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་ཁུངས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །འགྲོ་བ་དབེན་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས

【汉语翻译】
所谓的“无有假立”，所说的意思是，依他起上没有遍计所执的名言。 所谓“依他起非有”，所说的意思是，依他起的自性，胜义中也是没有的，但在世俗中，是如幻如梦般的自性显现，因此我们不会堕入增益和损减的边执。 为了指示其出处，另有经文说：“名以何者何者，诠释诸法何者何者，于彼彼非有，彼乃诸法法性。” 如是说，圣《入楞伽经》中说：以遍计所执的何者何者的名言，诠释依他起的何者何者的法，于彼法，此名言非有，此乃诸法的法性。因此说“所计之事物，实性皆空寂”，说明了依他起上没有名言的出处。 同样，“无生亦无作，诸缘亦何有，何处亦无有，世俗可宣说。” 如是说，圣《楞伽经》中说：所谓的依他起的自性，无论是现在还是未来，都不会被其他的因缘所生，过去已经产生的也没有，诸缘在任何时候任何处所也都是没有的。因此说，所谓的依他起的自性，胜义中是没有的，但在世俗中是可以宣说的。因此说“依他起是有”，说明了依他起在胜义中是没有的，但在世俗中是如幻如梦般的自性的出处。 现在，为了说明中观派没有“增益和损减的边执，分别念会退失”的过失，另有出处。 同样，“于彼无少生，亦无少灭坏，见诸行寂灭，彼无有非有。” 等等所说的那样，如是说，圣《楞伽经》

【英语翻译】
The meaning of "non-existent imputation" is that there are no names of complete imputation on the dependent arising. The meaning of "dependent arising is non-existent" is that the nature of dependent arising is also not existent in the ultimate sense, but in the conventional sense, it is the nature of illusion and dream, so we will not fall into the extremes of addition and subtraction. In order to indicate its source, another scripture says: "By what and what names, what and what dharmas are explained, in that, that is not existent, that is the nature of all dharmas." Thus it is said, in the Holy Sutra of Entering Lanka, it is said: By whatever names of complete imputation, whatever dharmas of dependent arising are explained, in that dharma, that name is non-existent, that is the nature of all dharmas. Therefore, it is said that "the nature of all things that are counted is empty", which explains the source of the fact that there are no names on the dependent arising. Similarly, "There is no production and no creation, what are the conditions, and there is nothing anywhere, it can be said in the world." Thus it is said, in the Holy Sutra of Lankavatara, it is said: The so-called nature of dependent arising, whether in the present or future, will not be produced by other causes, and there is nothing that has been produced in the past, and the causes are also non-existent at any time and place. Therefore, it is said that the so-called nature of dependent arising is non-existent in the ultimate sense, but it can be said in the conventional sense. Therefore, it is said that "dependent arising is existent", which explains the source of the fact that dependent arising is non-existent in the ultimate sense, but in the conventional sense, it is the nature of illusion and dream. Now, in order to explain that the Madhyamaka school does not have the fault of "the extremes of addition and subtraction, and the loss of discrimination", there is another source. Similarly, "In that, there is no little birth, and there is no little destruction, seeing all actions are peaceful, there is no existence or non-existence." As it is said, the Holy Sutra of Lankavatara

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ་འགག་པ་ཡོད་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་འགག་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་གཉིས་དབེན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དེ་མི་འཐད་ཅིང༌། དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཅེས་པ་ནི་ཡང་གཞན་ཡང་དབུ་མ་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞིར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཅེས་དྲི་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་
གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་རྙོག་པ་ཅན་སྨན་དང་ཕྲད་ན་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསེར་དྲི་མ་ཅན་བཞུ་བ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། ན་བུན་དང༌། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་ཅན་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་དུ

【汉语翻译】
经部中这样说到。它的意思是，如果有生，就会执著；如果有灭，就会诽谤。瑜伽士对于稍微的生也没有，稍微的灭也没有，见到远离二边，对于他来说，既没有有，也没有无，不会执著，也不会陷入诽谤的边际，因此不会退转，这样开示的。这样一来，瑜伽行者认为依他起自性是完全染污和完全清净的基础，并且认为是真实存在的，这是不合理的。中观派说胜义中没有生，这并不是诽谤完全染污和完全清净。你们如何阐述法界如何完全染污和完全清净呢？这是中观派反问瑜伽行者，你们认为依他起自性是完全染污和完全清净的基础，那是如何变成那样的呢？作为对这个问题的回答，瑜伽行者这样说：法界既不能说是染污的，也不能说不是染污的，因为有暂时的染污。如水界，黄金和天空清净一样，认为是清净的。他们这样说。例如，浑浊的水界与药物相遇就会变得清净，有杂质的黄金经过熔炼等方式会变得清净，天空与烟雾、尘土、雾霾、云彩等杂质分离就会变得清净一样，法界也是自性清净，因为暂时的烦恼而变得染污，与烦恼分离就会变得清净。为了说明这个道理，他们说：如果不是染污的，一切有情都会解脱。如果不是完全清净的，努力就会没有结果。意思是说，如果法界不是暂时的烦恼所染污的

【英语翻译】
It is said in the Sutra. Its meaning is that if there is birth, there will be attachment; if there is cessation, there will be slander. The yogi who does not have even a little birth, nor a little cessation, and sees that beings are separated from the two extremes, for him, there is neither existence nor non-existence, and he does not cling to attachment or fall into the edge of slander, so he will not degenerate, this is what is taught. In this way, it is unreasonable for the Yogacharas to regard the dependent nature as the basis of complete defilement and complete purification, and to regard it as truly existent. The Madhyamikas say that there is no birth in the ultimate sense, which is not to slander complete defilement and complete purification. How do you explain how the realm of phenomena becomes completely defiled and completely purified? This is the Madhyamikas asking the Yogacharas, how do you think that the dependent nature is the basis of complete defilement and complete purification, how does it become like that? As an answer to this question, the Yogacharas say: The realm of phenomena cannot be said to be defiled or not defiled, because there is temporary defilement. Like the water element, gold and the sky are pure, it is considered pure. They say that, for example, a turbid water element becomes pure when it encounters medicine, impure gold becomes pure through smelting and other methods, and the sky becomes pure when it is separated from impurities such as smoke, dust, haze, clouds, etc. In the same way, the realm of phenomena is also naturally pure, and becomes defiled by temporary afflictions, and becomes purified when it is separated from afflictions. In order to explain this reason, they say: If it were not defiled, all sentient beings would be liberated. If it were not completely pure, effort would be fruitless. It means that if the realm of phenomena is not defiled by temporary afflictions

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་ན། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དག་པར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདག་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་བདག་མ་གྱུར། །འབད་
པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་བརྟག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་བརྟག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བ་དང༌། ཐར་པ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་གི་ཚིག་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་སྦ་བའི་ཐབས་འཐད་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྦ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉ

【汉语翻译】
如果这样，一切有情都将解脱，成为过失。如果最终不能脱离突发性的烦恼，不能变得清净，那么禅修等等的努力将成为没有结果的过失。因此，法界从自性上来说，既不能说是具有烦恼，也不能说是不具有烦恼。而是根据有无突发性烦恼的垢染，才能说是具有烦恼和不具有烦恼。又说：烦恼非不烦恼，彼非清净非不清净，心性本自光明故，烦恼乃是突发性。这表明，因为心性本自光明，所以不是具有烦恼，而是清净的。又因为烦恼是突发性的，所以不是不具有烦恼，也不是清净的。对于这样说法的答复，这里通过解释说：那是不合理的，因为声称有我者也说：如果烦恼不是我，一切有情都将解脱。如果完全清净不是我，努力将没有结果。因此，暂时可以没有对我的考察，然而轮回和解脱也是存在的。像这样能够反驳，所以这样说。因为像这样声称有我者，即使没有对我的考察，也能成立轮回和解脱是存在的。因此，瑜伽行派对于我也成立了，名为法界的词语的意义就是我的自性。因此，瑜伽行派关于我的说法是不合理的。因此，隐藏自己宗派过失的方法是不能成立的。这是因为瑜伽行派的人们，对于自己宗派名为法界的词语的意义所作的考察承诺，有这样的过失：不能说既是具有烦恼，又是不具有烦恼。隐藏这个过失的方法是这样的：如果烦恼不是它，一切有情都将解脱。如果完全清净不是它，努力将没有结果。ཉ

【英语翻译】
If so, all sentient beings would be liberated, which would be a fault. If it ultimately cannot be separated from sudden afflictions and cannot become pure, then the efforts of meditation and so on will become fruitless faults. Therefore, the Dharmadhatu, in terms of its own nature, cannot be said to be both afflicted and not afflicted. Rather, it is said to be afflicted and not afflicted depending on whether or not there is the stain of sudden afflictions. Furthermore, it is said: Affliction is neither non-affliction, that is neither pure nor impure, because the nature of mind is inherently luminous, afflictions are sudden. This shows that because the nature of mind is inherently luminous, it is not afflicted but pure. And because afflictions are sudden, it is not non-afflicted, nor is it pure. In response to this statement, the commentary here says: That is unreasonable, because those who claim self also say: If afflictions are not self, all sentient beings will be liberated. If complete purity is not self, effort will be fruitless. Therefore, for the time being, there may be no examination of self, but samsara and liberation also exist. In this way, it can be refuted, so it is said. Because in this way, those who claim self can establish that samsara and liberation exist even without the examination of self. Therefore, for the Yogacara school, it is also established that the meaning of the term Dharmadhatu is the nature of self. Therefore, the Yogacara school's statement about self is unreasonable. Therefore, the method of concealing the faults of one's own tenets cannot be established. This is because the Yogacara practitioners, regarding the examination commitment made about the meaning of the term Dharmadhatu in their own tenets, have this fault: it cannot be said to be both afflicted and not afflicted. The method of concealing this fault is this: If afflictions are not it, all sentient beings will be liberated. If complete purity is not it, effort will be fruitless. ཉ

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མེད་པ་དེ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་གར་བརྗོད་པ་ནི་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཡང་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དག་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འགྲུབ་
པོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་དཔེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དག་པ་དང་མ་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
不是烦恼也不是非烦恼，那不是清净也不是不清净。心是自性光明之故，烦恼是突发性的缘故。说这些不合理之处不成立，因为没有不可言说的法，所以法就是可言说的。因为你们说遍染污和完全清净二者是互相矛盾的。如果说是染污的，那怎么是完全清净的呢？如果说是完全清净的，那怎么会是染污的呢？所以这不成立。还有，如果不是烦恼，那么孩子们就不会被遍染污，因为不是烦恼的缘故。如果认为会被遍染污，那么就不是烦恼了。同样，如果说是清净的，那么因此又有什么会变得清净呢？因为已经清净了。如果认为会变得清净，那么因为不是清净的，所以这不成立。另外，就像水等依靠因和缘的力量而产生差别的显现一样，世俗的识，依靠烦恼的和非烦恼的法而产生，与烦恼一起产生，以及没有烦恼时与颠倒的识一起产生，也能够变成遍染污的和完全清净的。因此，法界不是与烦恼和识一起产生的，所以就像水等一样，真如不可能变成遍染污的和完全清净的。因此，瑜伽行者们的比喻：水、界、金和天空，如清净一般地认为是清净的。这表明那是不成立的。像这样，我们中观派也认为，在世俗中，水、金和天空等依靠因和缘的力量而产生清净和不清净的差别显现一样，世俗的识，依靠烦恼的和非烦恼的法而产生，与烦恼一起产生，就能变成遍染污的，没有烦恼

【英语翻译】
It is neither affliction nor non-affliction, it is neither pure nor impure. Because the mind is naturally luminous, afflictions are adventitious. These unreasonable claims are untenable, because there is no object that cannot be expressed, so an object is indeed expressible. Because you say that both completely defiled and completely pure are contradictory. If it is said to be defiled, then how is it completely pure? If it is said to be completely pure, then how can it be defiled? Therefore, this is untenable. Furthermore, if it is not an affliction, then children will not be completely defiled, because it is not an affliction. If it is thought that they will be completely defiled, then it is not an affliction. Similarly, if it is said to be pure, then what will become pure because of that? Because it is already pure. If it is thought that it will become pure, then because it is not pure, this is untenable. Furthermore, just as the appearance of water and so on arises due to the power of causes and conditions, so too, conventional consciousness, relying on the arising of afflicted and non-afflicted phenomena, arising together with afflictions, and arising together with non-inverted consciousness when there are no afflictions, can become completely defiled and completely purified. Therefore, the element of phenomena does not arise together with afflictions and consciousness, so just as with water and so on, suchness cannot become completely defiled and completely purified. Therefore, the analogy of the Yogācāras: water, element, gold, and sky, are considered pure as if they were pure. This shows that it is untenable. In this way, we Madhyamikas also consider that in the conventional world, just as the appearance of water, gold, and sky and so on arises with the distinction of purity and impurity due to the power of causes and conditions, so too, conventional consciousness, relying on the arising of afflicted and non-afflicted phenomena, arising together with afflictions, can become completely defiled, and without afflictions

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཆུ་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་རིགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེ་དང༌། དངོས་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དཔེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་
བཞིན་པས་དཔེ་དང་དངོས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སྣམ་བུའི་རྫས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེར་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
不颠倒的智慧和合生是能够完全清净的，像那样，您的法界不是烦恼等和智慧合生，所以您的比喻水、金、虚空等依靠因和缘的力量，有清净和不清净的生起差别，像那样，您的比喻所要证成的对境，像那样自性完全成为烦恼和完全清净是不合理的，所以您的比喻不成立，像这样比喻和对境二者不一致的缘故。如果说烟和尘垢等存在和不存在，虚空有垢和无垢不是可以说的吗？名为如此，瑜伽行者们说，比喻如前所说那样，对境法界也是那样，所以比喻和对境一致，是如此说的语句。对于如此说，在此处做解释是不合理的，因为虚空作为实有自性已经被遮止的缘故，如此说。因为什么缘故？虚空不是像从那里面生出有垢和无垢的布匹的自性一样，没有真实存在的缘故。虚空的烟和尘垢等存在和不存在时，也不是可以称为有垢和无垢的。即使是实有自性，有垢和无垢也不成立，因为没有生和灭的缘故，譬如法界一样，名为如此，即使虚空是实有自性，也是为了成立不成为他者的比喻而显示的后比量，那些是法和有法，所要成立的法，能成立的法和比喻，按照次第结合。譬如法界，即使在世俗中是实有自性，但在胜义中没有生和灭的缘故，有垢和无垢不成立，像那样虚空也是，即使在世俗中是实有自性，但在胜义中没有生和灭的缘故，不能成立有垢和无垢。或者像虚空成为有垢和无垢一样，对于法界也完全是烦恼

【英语翻译】
The arising together with non-inverted wisdom is capable of becoming completely purified. Like that, your realm of phenomena is not arising together with afflictions and wisdom. Therefore, your examples of water, gold, and space rely on the power of causes and conditions, and there are differences in the arising of purity and impurity. Like that, the object to be proven by your example, like that, the very nature becoming completely afflicted and completely purified is unreasonable. Therefore, your example is not established. Like this, the example and the object are inconsistent. If you say, "Isn't it possible to say that space is with or without smoke and dust, with or without stains?" This is what the Yogacharas say, "Just as the example is as stated, so is the object, the realm of phenomena. Therefore, the example and the object are consistent." This is the statement. In response to that statement, it is not reasonable to explain it here, because the very existence of space as a substance has been refuted. For what reason? Space does not have a truly existing substance, like the substance of a cloth with or without stains arising from it. Even when there is smoke and dust in space, it cannot be called stained or unstained. Even if it is a real substance, stains and the absence of stains cannot be established, because there is no birth or death, just like the realm of phenomena. This means that even if space is a real substance, it is shown as a subsequent inference to establish that it is not a valid example for others. Those are the subject, the property to be proven, the property that proves, and the example, which are combined in order. For example, the realm of phenomena, even though it exists as a substance in conventional truth, does not have birth or death in ultimate truth. Therefore, stains and the absence of stains are not established. Likewise, space, even though it exists as a substance in conventional truth, does not have birth or death in ultimate truth. Therefore, stains and the absence of stains cannot be established. Or, just as space becomes stained and unstained, the realm of phenomena is also completely afflicted.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔར། བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང༌། བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་
བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་ན་ཡང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བྱས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉི་གར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་མི་འཐད་པར་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་རང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ

【汉语翻译】
而且，由于安立了清净，因此“所许之义退失”是指，因为是安立，所以显示了你所许的胜义谛退失了。“由随烦恼所缘故”对于这个，也如前一样有立宗和因的过失。这是说，以前瑜伽行派的人，对于他起自性的有，作为理由而说的“由随烦恼所缘故”，对于这个，也如先前一样。“安立有理故”这个也因为不是宗法的缘故，所以因不成。如果又说，“安立有理故”这里是同品喻的词句，因此比量是：凡是安立为胜义谛的色，都是具有理由的，因为是安立的缘故。如果这样说，也没有相似的例子，所以因不成。因的意义也是相违的，因为所说的因是总的缘故。如是显示了“由随烦恼所缘故”这个也因为不是宗法的缘故，而且，如果作为同品喻，也没有随同的例子，所以因不成，意义也是相违的，如先前一样连接。总之，他们瑜伽行派的人说，他起自性是诸法缘起之自性，是随烦恼和清净之所依，因此在二谛中都是存在的，这样显示了这种说法是不合理的。现在，为了遮破“由生无自性之故是无自性”的说法不合理，所以说了“那么，生无自性又是如何的呢”的提问。如果说是依靠因缘的力量而生，自己不生，那么，瑜伽行派的人说，他起自性是由与它相应的其他因缘的力量所支配和产生的，自己不生，所以是生无自

【英语翻译】
Moreover, because purity is established, "the meaning of what is promised is lost" means that because it is established, it shows that the ultimate truth you promised is lost. "Because of the object of the afflictions" For this, there are also the faults of the proposition and the reason as before. This is to say that in the past, the Yogacara school, regarding the existence of other-dependent nature, said "because of the object of the afflictions" as a reason. For this, it is the same as before. "Establishment is reasonable" This is also because it is not a property of the subject, so the reason is not established. If it is said again, "Establishment is reasonable" Here is a phrase of similar examples, so the inference is: Whatever is established as the ultimate truth of form is reasonable, because it is established. If you say this, there is no similar example, so the reason is not established. The meaning of the reason is also contradictory, because the reason is said to be general. Thus, it is shown that "because of the object of the afflictions" This is also because it is not a property of the subject, and if it is used as a similar example, there is no accompanying example, so the reason is not established, and the meaning is contradictory, connect as before. In short, the Yogacara school says that other-dependent nature is the nature of dependent arising of all dharmas, and is the basis of afflictions and purification, so it exists in both truths, thus showing that this statement is unreasonable. Now, in order to refute the statement that "because of the absence of inherent existence of birth, it is the absence of inherent existence" is unreasonable, the question of "Then, what is the absence of inherent existence of birth like?" is asked. If it is said that it is born by the power of conditions and does not arise by itself, then the Yogacara school says that other-dependent nature is controlled and produced by the power of other conditions corresponding to it, and does not arise by itself, so it is the absence of inherent

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སམ། གཉི་གས་སམ། ཇི་ཡོད་པ་ལས་སམ། ཇི་མེད་པ་ལས་སམ། ཇི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་དཀའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་
པར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་གཅིག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་དཀའོ། །ཇི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། གཉི་ག་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱིར་མཐུན་པར་བརྗོད་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་ན་ནི། དེ་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ངོ

【汉语翻译】
是说“无自性即是无自性”之语。如是说者，对此如是说：彼胜义中如何由缘力？如自性耶？由他物耶？由二者耶？如由有耶？如由无耶？如由有与无生耶？若如是说，由一切方式，亦以前所说之理，彼无生故，由缘力无生，甚难显示。如是说者，彼依他起之自性，若胜义中由缘力生，若如是说彼等由一而生，以前无生之分别所显示之理，彼等由一切方式，彼无生故，胜义中由缘力生，甚难显示。若如幻等之生般，说为非应说之生，总说者，是成立世俗谛。如是说者，若瑜伽行者等，彼依他起之自性，于世俗中如幻等之生般，自性与他物与二者与有与无与有无，说为非应说之生，与应成派等，总共同说者，是成立世俗谛故，胜义中依他起之自性生，以无自性之自性，有无自性之自性，不应如是说。如是则于世俗中，由缘力所生如幻等般，显示自性中无生，亦是随应成派之语，应成派之论典之理是：此云“若从缘生者，即说彼为空。”之故，诸法不由自生之故。如是说者，如是于世俗中，由缘力所生如幻等般，若显示自性中无生，彼是随应成派之语故，您胜义中说依他起之自性为有，应显示之如是显示。

【英语翻译】
It is said that "non-self-nature is non-self-nature." To those who say so, it is said: How, in the ultimate sense, is it by the power of conditions? Is it by its own nature? By other things? By both? Is it born from existence? Is it born from non-existence? Is it born from existence and non-existence? If it is said like this, by all means, and by the method previously shown, since it is unborn, it is difficult to show that it is unborn by the power of conditions. It should be said that the nature of dependence on others, if it is born by the power of conditions in the ultimate sense, if it is said that these forms are born from one, by the method shown in the previous distinction of unborn, these are by all means, since it is unborn, it is difficult to show that it is born by the power of conditions in the ultimate sense. If, like the birth of illusion, it is said to be a birth that should not be said, if it is said in general, it is to establish the conventional truth. If it is said like this, if the practitioners of yoga, etc., the nature of dependence on others, in the conventional, like the birth of illusion, etc., the nature and other things and both and existence and non-existence and existence and non-existence, saying that it is a birth that should not be said, and the consequences, etc., saying in general in common, it is to establish the conventional truth, so in the ultimate sense, the nature of dependence on others is born, with the nature of non-self-nature, there is the nature of non-self-nature, it should not be said like this. If so, in the conventional, born by the power of conditions, like illusion, etc., showing that there is no birth in the self-nature, it is also following the words of the Consequentialists, the reason for the treatises of the Consequentialists is: It is said, "Whatever arises from conditions, that is said to be empty." Therefore, since things are not born from themselves. If it is said like this, if in the conventional, born by the power of conditions, like illusion, etc., if it is shown that there is no birth in the self-nature, it is following the words of the Consequentialists, so you should show that you say that the nature of dependence on others exists in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་
ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་བརྟགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་མི་འཐད་པར་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是无自性的缘故。经部中说：‘由缘所生者，彼即非生。’因为与所说之词句相符。如果有人问，瑜伽行者说，由其他因缘的力量所生，没有从自性而生的，就是无自性。经部中说那是生无自性，也是胜义中存在的。这是他们的说法。为了回答他们，解释说：即使那样，也是随顺中观宗的说法，因为遮止了从自性而生。说了，如果承认那样没有从自性而生，就是无自性，经部中这样说了，即使那样，也是随顺中观宗的说法，必须显示其意为胜义中存在。以前瑜伽行者说，当不观察周遍所计的无自性，也不执著依他起的自性为因，因此不能如实见，那时一切所缘都寂灭。对于周遍所计的自性，以及彼相自性，依他起的自性，以及彼生无自性，瑜伽行者们如何观察不如理，如是显示后。现在瑜伽行者们说，也不执著依他起的自性为因，因此不能如实见。为了显示彼观察不如理，如何瑜伽行者不执著依他起的自性为因，因此不能如实见，说了观察。如果说如果如所显现那样不存在，瑜伽行者们说，依他起的自性如所显现那样不存在，因此不执著周遍所计的因，因此不能如实见。这是他们的说法。对此，中观宗问，为什么彼不存在。对此，瑜伽行者们说，如果胜义中没有那样生。

【英语翻译】
It is without inherent existence. The Sutra says, 'That which is born from conditions, that is unborn.' Because it is in accordance with the words spoken. If someone asks, the Yogacharas say that which is born from the power of other conditions, not born from its own nature, is without inherent existence. The Sutra says that is the absence of inherent existence of birth, and it also exists in the ultimate sense. This is their statement. To answer them, the commentary says: Even so, it is following the words of the Madhyamikas, because it prevents birth from its own nature. It is said, if it is admitted that there is no birth from its own nature, that is the absence of inherent existence, as stated in the Sutra, even so, it is following the words of the Madhyamikas, and it must be shown that it is intended to exist in the ultimate sense. Previously, the Yogacharas said that when one does not observe the absence of inherent existence of the completely imputed, and does not grasp the nature of the dependent arising as a cause, therefore one does not see it as it is, at that time all objects of focus are pacified. Regarding the nature of the completely imputed, and its characteristic nature, the nature of the dependent arising, and its absence of inherent existence of birth, how the Yogacharas' observation is unreasonable, after showing that. Now the Yogacharas say that they do not grasp the nature of the dependent arising as a cause, therefore they do not see it as it is. In order to show that this observation is unreasonable, how the Yogacharas do not grasp the nature of the dependent arising as a cause, therefore they do not see it as it is, the observation is stated. If it is said that if it does not exist as it appears, the Yogacharas say that the nature of the dependent arising does not exist as it appears, therefore they do not grasp the cause of the completely imputed, therefore they do not see it as it is. This is their statement. To this, the Madhyamikas ask, why does it not exist like that? To this, the Yogacharas say, if it is not born like that in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དེ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཏང་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དབུ་མ་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་གདབ་པ་ཡང་སྔར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བ་དེ་ལྟར་མེད་ད

【汉语翻译】
如果有人问：这是在追随中观宗的说法吗？如果有人说：如果他者的自性并非如其所显现的那样，在胜义谛中没有产生，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说，那就是在追随中观宗的说法，如果是这样，就必须放弃声称他者的自性在胜义谛中存在。这是总结性的陈述。如果有人说：它并非如其所生那样存在，因为它依赖而生，就像幻术等一样。如果这样说，那么这既不是在说他者存在，也不是在追随中观宗的说法。因为中观宗的说法是：如梦如幻，如乾闼婆城，如是生，如是住，如是灭。因为是这样说的。如果瑜伽行者说：他者的自性在世俗谛中，就像从其他缘起所生的幻术等一样存在，但在胜义谛中并非如此，因为它依赖而生。就像幻术等没有自性一样，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说，那么这也不是在说他者在胜义谛中存在，你也必须放弃你认为他者的自性在胜义谛中存在的观点，而且这样说也是在追随中观宗的说法。因为中观宗也认为，在世俗谛中，生、住、灭就像梦、幻术、乾闼婆城一样存在，但在胜义谛中，它们没有自性。如果有人说：因为二者都不成立，所以它并不如其所显现的那样存在。瑜伽行者会说：能取和所取二者都不成立，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说。那么，为什么二者都不成立呢？这样的辩驳和考察仍然存在。对于此，中观宗的辩驳和回答也如前所述：如果有人说，因为它在胜义谛中没有那样产生，所以是在追随中观宗的说法。如果有人说，它如是生，如是不存在。

【英语翻译】
If someone asks: Is this following the Madhyamaka's statement? If someone says: If the nature of 'other-powered' is not born in the ultimate sense as it appears, therefore it does not exist as it appears. If so, then it is following the Madhyamaka's statement, and if so, then one must abandon claiming that the nature of 'other-powered' exists in the ultimate sense. This is the concluding statement. If someone says: It does not exist as it is born, because it is born dependently, like illusion and so on. If so, then this is neither saying that 'other-powered' exists, nor is it following the Madhyamaka's statement. Because the Madhyamaka's way of speaking is: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus it is born, thus it abides, thus it is said to perish. Because it is said so. If Yogacharas say: The nature of 'other-powered' exists in the conventional truth, just like illusion and so on that are born from other conditions, but in the ultimate truth it is not so, because it is born dependently. Just like illusion and so on have no self-nature, therefore it does not exist as it appears. If so, then this is also not saying that 'other-powered' exists in the ultimate sense, and you must also abandon your view that the nature of 'other-powered' exists in the ultimate sense, and saying so is also following the Madhyamaka's statement. Because Madhyamaka also believes that in the conventional truth, birth, abiding, and destruction exist like dreams, illusions, and cities of gandharvas, but in the ultimate truth, they are without self-nature. If someone says: Because both are not established, therefore it does not exist as it appears. Yogacharas would say: The apprehended and the apprehender are both not established, therefore it does not exist as it appears. If so. Then, why are both not established? Such refutation and examination still remain. For this, the Madhyamaka's refutation and answer are also as mentioned before: If someone says, because it is not born that way in the ultimate sense, then it is following the Madhyamaka's statement. If someone says, it is born thus, it does not exist thus.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཉིས་པ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་
རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། དོན་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་རིག་པ། །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་དོན་དེ་བསྟན་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྟེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི། དེའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་མེད་དེ། ཡུལ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ན་དོན་དེ་བསྟན་དཀའ་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་རུང་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་མེད་ན་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་མི་ནུས་པས་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་དང

【汉语翻译】
如果说因为是依缘而生，所以如幻术等一样。那么，如果这样，也不是他有自在，而且也是随顺应成派的说法。如所显示的那样，这里也是，如果真实中二者没有那样完全成立的缘故，那么就是随顺应成派的说法。如果二者如何产生就如何没有，因为是依缘而生，所以如幻术等一样。那么，如果这样，也不是他有自在，而且也是随顺应成派的说法，这些就如那样安住。如果又这样想：境与有情及识，乃是显现之识相，极生彼无彼之境，彼无故此亦非有。因为没有境的缘故，执持为因不成，如果这样想，那么境就难以显示。如果瑜伽行者又这样想，从《辨中边论》中说，境是指五种所缘境，有情是指五种根，我指有烦恼的意，识是指六种转识，显现的识相就是阿赖耶识，只是这些的行相极生而已，彼之境，外境是没有的，因为没有境的缘故，对它的执持也没有的缘故，所取和能取二者是没有的，不是真实的遍计所执是有的成立。因为没有外境的缘故，不执持他起的自性为因，所以不能真实随见成立，如果这样想，但是，如果没有外境，境就难以显示，所以不行。像这样，如果境和有情的行相有，我和识才能产生，如果境和有情，所缘境和根没有，我和识，有烦恼的意和转识也不能产生，如果这些没有，阿赖耶识也不能显示为有，所以不行。那么，那是怎么样的呢？在世俗的名称中，境和

【英语翻译】
If it is said that because it arises from dependence, it is like illusion and so on. Well, if that is the case, then it is not self-empowerment, and it is also following the words of the Madhyamikas. As shown, here too, if the two are not completely established in reality, then it is following the words of the Madhyamikas. If the two do not exist as they arise, because they arise from dependence, they are like illusion and so on. Well, if that is the case, then it is not self-empowerment, and it is also following the words of the Madhyamikas, and these remain in the same way. If you think like this again: "Objects and sentient beings, and consciousness, are the appearances of consciousness. They arise completely, but there is no object. Because there is no object, there is no consciousness." Because there is no object, it is impossible to hold it as a cause. If you think like this, then it is difficult to show the object. If the Yogacharas think like this again, from the "Distinguishing the Middle from the Extremes," the object refers to the five objects, sentient beings refer to the five senses, self refers to the afflicted mind, and consciousness refers to the six consciousnesses that enter. The appearance of consciousness is only the alaya consciousness, and only these aspects arise completely. The external object is not there. Because there is no object, there is no grasping of it. The grasped and the grasper are not there. The truly non-existent is established as existent. Because there is no external object, the nature of other-dependence is not held as a cause, so it is impossible to truly see it. If you think like this, but if there is no external object, it is difficult to show the object, so it is not possible. Like this, if there are aspects of objects and sentient beings, then self and consciousness can arise. If there are no objects and sentient beings, objects and senses, then self and consciousness, afflicted mind and consciousness that enters, cannot arise. If these are not there, the alaya consciousness cannot be shown to exist, so it is not possible. So, what is it like? In the conventional term, objects and

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་
བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་དཀའ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་མི་དཀའ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སྣང་བར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོ་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གཞན་དུ་ལོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ནི་མེད་ལ་ནང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བསལ་ཞིང་ནང་གི་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ལུང་ཡང་མེད་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
而且，诸根和识也如幻术等一样存在于内外之事物中。但从胜义谛上讲，它们是无自性的，因此也无法真正见到他性的自性。他们是这样认为的。如果说这不难证明。经部中说：‘诸佛子，此三界唯是心。’因为这样说的缘故。瑜伽行派的人会说，即使没有外境，也能从阿赖耶识中显现出境、根、具烦恼的意和能趣入的识，从而能轻易地证明识的生起。在《圣菩萨地经》中说：‘诸佛子，此三界唯是心。’因为这样说的缘故，即使没有外境，也能显现出境、根和识等三界。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里进行了解释：这不是回答，因为对经部的词句做了其他的解释。圣菩萨地经中说：‘诸佛子，此三界唯是心。’这样说是为了遮止心以外的作者和深奥之物，所以才说唯是心。并不是为了遮止外境才说唯是心。因为你们对经部的词句做了错误的解释，所以这不是回答。此外，需要证明的不是现量之境，而是通过教证和比量来成立。因为你们需要证明的外境和根不存在，只有内心的观点不是现量之境，如果有教证和比量，才能通过它们来成立。但你们既没有能破除外境，并能证明唯有内心的教证，也没有能证明这一点的比量。因此，在世俗谛中，外境和根等能够像幻术等一样，作为非境而发挥作用，并存在于现量之境中。

【英语翻译】
Moreover, the faculties and consciousnesses also exist in internal and external objects like illusions, etc. But from the ultimate point of view, they are without self-nature, and therefore the self-nature of other-dependence is not truly seen either. This is what they believe. If it is said that it is not difficult to demonstrate this, because the Sutra says: 'Sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' The Yogācāra school would say that even without external objects, it is not difficult to demonstrate that from the ālaya-vijñāna, objects, faculties, afflicted mind, and the consciousness that enters into them can appear, and thus the consciousness arises. In the *Ten Bhūmi Sūtra* it says: 'Sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Because of this, even without external objects, the three realms, such as objects, faculties, and consciousness, can appear. This is what they say. To answer what they say, this is explained here: This is not an answer, because the words of the Sutra are explained in another way. In the *Ten Bhūmi Sūtra*, it says: 'Sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' This is said to negate the agent and the profound that are other than mind, so it is said 'only mind'. It is not said 'only mind' to negate external objects. Because you have misinterpreted the words of the Sutra, this is not an answer. Furthermore, what needs to be proven is not the object of direct perception, but is established through scripture and inference. Because what you need to prove, that external objects and faculties do not exist, and that only the internal mind exists, is not the object of direct perception, it can be established through scripture and inference if they exist. But you have neither the scripture that refutes external objects and demonstrates that only the internal mind exists, nor the inference that proves this. Therefore, in conventional truth, external objects and faculties can function as non-objects like illusions, etc., and exist as objects of direct perception.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ། དོན་
དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཡང་མི་རིགས་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ནི་མི་འདོད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མེད་པས་མི་རིགས་པར་བཀག་པ་དང༌། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱིས་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་བག་ཆགས་འཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བག་ཆགས་འཐོབ་པས་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཙཻ་ཏྲ་དང་མཻ་ཏྲ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། མཆོད་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཙཻ་ཏྲ་དང་མཻ་ཏྲ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་རོལ་ན་མེད་པ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ད་ནི་ལུང་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །
སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
进行消除也是不合理的。如果真实地宣称有他起自性，也是不合理的，因此这不是回答。因此，瑜伽行者们即使在世俗谛中也不承认外境和根识，却认为他起自性在胜义谛中存在，这是因为没有经文和比量，所以被驳斥。在此，瑜伽行者们为了证明有比量和经文来成立外境不存在，因此，首先为了展示比量，如果识是空无蔡呾啰等义，因为具有行相，并且是果，并且是无常，并且是不动的，并且是及时行相，例如如同以获得自种子的行相而行的梦心一样，如此宣说了比量。那些是法，所立法，能立之法和例子，按照顺序结合。例如，以获得自种子的行相而行的梦心，因为具有行相，并且是果，并且是无常，并且是不动的，并且是及时行相，所以是空无蔡呾啰等义。因为以获得自种子的行相而行，即使没有外境，蔡呾啰和弥呾啰，以及天授和供施等外境不存在于外，却显现在自己的相续中，同样，阿赖耶识也因为具有行相，并且是果，并且是无常，并且是不动的，并且是及时行相，所以是空无蔡呾啰等义。因为以获得自种子的行相而行，即使没有外境，蔡呾啰和弥呾啰，以及天授和供施等外境不存在于外，却显现在自己的相续中，因此可以比量外境是不存在的。现在为了证明也有经文，经文中说：外境显现非有，如身体受用处相似，心乃种种显现故，我说唯是心。因为如此宣说。

【英语翻译】
It is also unreasonable to eliminate. It is also unreasonable to truly claim that there is the nature of other-dependence, so this is not an answer. Therefore, Yogācāras do not even accept external objects and sense faculties in conventional truth, but they believe that the nature of other-dependence exists even in ultimate truth, which is refuted because there are no scriptures or inferences. Here, Yogācāras show that there are inferences and scriptures to establish that external objects do not exist. Therefore, in order to show the inference, if consciousness is empty of meanings such as Caitra, because it has an appearance, and is a result, and is impermanent, and is immovable, and has a timely appearance, for example, like the mind of a dream that acts by obtaining its own seed, thus the inference is stated. Those are the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, which are combined in order. For example, the mind of a dream that acts by obtaining its own seed, because it has an appearance, and is a result, and is impermanent, and is immovable, and has a timely appearance, is empty of meanings such as Caitra. Because it acts by obtaining its own seed, even if there is no external object, Caitra and Maitra, as well as Devadatta and Yajñadatta, etc., external objects do not exist externally, but appear in one's own continuum. Similarly, the Ālayavijñāna also, because it has an appearance, and is a result, and is impermanent, and is immovable, and has a timely appearance, is empty of meanings such as Caitra. Because it acts by obtaining its own seed, even if there is no external object, Caitra and Maitra, as well as Devadatta and Yajñadatta, etc., external objects do not exist externally, but appear in one's own continuum, therefore it can be inferred that external objects do not exist. Now, in order to show that there are also scriptures, the scripture says: External appearances do not exist, like the body, enjoyment, and place are similar, because the mind appears in various ways, I say it is only mind. Because it is so stated.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཙམ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་གི་ལུང་ཡང་ལོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དགག་པ་མ་ཡིན་པར་ལུང་དང་རིགས་པ་གཞན་དག་གིས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ཉིད་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཞུང་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ན་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་དཔེར་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པས་
རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པར་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེའི

【汉语翻译】
说了“无过失是吗”等语。因为《圣楞伽经》中如是说，所以凭借这些圣言和比量，唯识成立啊，他们这样说。为了回答他们这样说，在此处进行解释本身，也无法成立瑜伽行者们的比量之义。而且，由于他们对圣言也作了错误的解释，所以无法成立没有外境的唯识。但在世俗谛中，由于存在外境，所以识并非空无蔡特拉等事物。而且，所说的“唯识”之圣言，是为了遮止心以外的作者和食者等，而不是遮止外境，为了显示通过其他圣言和理性能成立外境。因此，说了“识是空无事物”等语，那么它的意义是什么呢？等等。这表明暂时对瑜伽行者们所立的“识是空无蔡特拉等事物”的宗义的意义进行考察。如果它的意义是不依赖外缘，而是从习气的种子之因产生识，那么，通过“如果”等语，表明如果瑜伽行者们所立的“识是空无蔡特拉等事物”的宗义，如瑜伽行者们自己所希望的那样，不依赖外境之缘，而是阿赖耶识获得自己的习气，以进入的种子之因为阿赖耶识本身，以及事物、有情、我、识，即境、根、烦恼意、进入的识等的生起方式吗？这表明驳斥了对方的论点。现在，为了显示它不合理，所以说了“如果真实显示不依赖外缘而产生识，那么没有例子”等语。这表明瑜伽行者们所举的例子，即凭借获得自己的习气而进入，如梦中的心一样，在胜义谛中无法成立。像这样，在胜义谛中，由于尚未产生凭借获得自己的习气而进入的梦中的心，所以例子的

【英语翻译】
It is said, "Is it without fault?" etc. Because it is said so in the *Holy Laṅkāvatāra Sūtra*, therefore, by means of these scriptures and inferences, the Mind-Only is established, they say. In order to answer their saying so, the explanation here itself does not establish the meaning of the inferences of the Yogācāras. Moreover, since they have also misinterpreted the scriptures, the Mind-Only without external objects cannot be established. But in the conventional truth, since external objects exist, consciousness is not empty of things like Caitra. Moreover, the scripture that says "Mind-Only" is to negate the agent and eater, etc., other than the mind, but not to negate external objects, in order to show that external objects can be established by other scriptures and reasoning. Therefore, having stated "Consciousness is empty of things," etc., what is its meaning? etc. This shows that for the time being, the meaning of the proposition "Consciousness is empty of things like Caitra" established by the Yogācāras is being examined. If its meaning is that it does not depend on external conditions, but consciousness arises from the cause of the seed of habit, then, through the words "if," etc., it is shown that if the proposition "Consciousness is empty of things like Caitra" established by the Yogācāras, as the Yogācāras themselves wish, does not depend on the condition of external objects, but the ālaya-vijñāna obtains its own habit, is the manner of arising of the ālaya-vijñāna itself as the cause of the seed of entering, and things, sentient beings, self, and consciousness, that is, objects, faculties, afflicted mind, and entering consciousness, etc.? This shows the refutation of the opponent's argument. Now, in order to show that it is unreasonable, it is said, "If it is truly shown that consciousness arises without depending on external conditions, then there is no example," etc. This shows that the example cited by the Yogācāras, that is, entering by obtaining one's own habit, like the mind in a dream, cannot be established in the ultimate truth. In this way, in the ultimate truth, since the mind in a dream that enters by obtaining its own habit has not yet arisen, the example of

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལས་དཔེ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེས་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་ན། དཔེ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་ན་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོན་ན་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་འཇུག་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་ན་ནི་གྲགས་པས་གནོད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རང་མི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། ནོར་གསུག་ཀྱང་འཇལ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་
སམ། ལྷའི་དབང་གིས་སམ། དང་པོ་ལུང་ཕོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
由于有法不成，因此对方的立宗不成立。就像特征中的例子，是要成立在双方都认可的有法，并且要以所成立的法的力量来显示，因为经中是这样说的。暂且，如果它显示在胜义中不依赖外缘而生起识，那么就显示了由于没有例子而不成立。现在，如果显示在世俗中不依赖外缘而生起识，那么就显示了会被名言所损害而不成立。如果说在名言中会被名言所损害，这是因为在名言中，识依赖于境和根等外缘而生起是公认的。同样，瑜伽行者的理由“因为具有作用”和“因为是果”和“因为是无常”和“因为是不动的”和“因为是适时的”等等，如果这些在胜义中显示不依赖外缘而生起识的理由，那么任何一个都不会成立。就像我们的经中说，什么是胜义谛呢？心都不能进入的，文字就更不用说了，因此你们的理由“因为具有作用”等等，对于我们这一方来说，在胜义中是不成立的。如果这些理由在世俗中显示，那么就会被名言所损害。就像世间上，不依赖境和根等外缘，识具有作用等等，这些本身是不生起的，因为世间上眼睛看外境等等。即使是量财物，也是看外境，依赖外缘，才认为识是生起的。以佛的加持力，或者以神的加持力，或者最初被预言的识所生的识的理由是不确定的，因此说瑜伽行者的理由“因为具有作用”等等是不确定的。这里，以佛的加持力

【英语翻译】
Since the subject is not established, the opponent's proposition is not established. Just as the example in characteristics, it is to establish the subject that is recognized by both parties, and it should be shown by the power of the dharma to be established, because it is said in the scriptures. For the time being, if it shows that consciousness arises independently of external conditions in the ultimate sense, then it shows that it is not established because there is no example. Now, if it shows that consciousness arises independently of external conditions in the conventional sense, then it shows that it will be harmed by renown and will not be established. If it is said that it will be harmed by renown in the conventional sense, it is because in the conventional sense, it is recognized that consciousness arises depending on external conditions such as objects and senses. Similarly, the reasons of the Yogacharas, "because it has function" and "because it is a result" and "because it is impermanent" and "because it is immovable" and "because it is timely," etc., if these reasons show that consciousness arises independently of external conditions in the ultimate sense, then none of them will be established. Just as our scriptures say, what is the ultimate truth? If the mind cannot enter, what need is there to mention letters? Therefore, your reasons such as "because it has function" are not established in the ultimate sense for our side. If these reasons are shown in the conventional sense, then they will be harmed by renown. Just as in the world, consciousness having function, etc., without relying on external conditions such as objects and senses, these themselves are not produced, because in the world, the eyes see external objects, etc. Even measuring objects, it is also looking at external objects, relying on external conditions, and then it is considered that consciousness arises. By the power of the Buddha's blessing, or by the power of the gods, or the reason for the consciousness born from the consciousness that was first prophesied is uncertain, therefore it is said that the reasons of the Yogacharas such as "because it has function" are uncertain. Here, by the power of the Buddha's blessing

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐོས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་བྱིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དང་པོ་གཞན་གྱིས་ལུང་ཕོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་རེ་ཞིག་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ། ལྷའི་དབང་གིས་སམ། དང་པོ་ལུང་ཕོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐོས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དག་མི་འདོད་ནི་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དོན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་
སྟོན་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དོན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
凭借（佛的）加持，声闻等听闻佛法后，以证得入流果等果位为对境而生起识，以及凭借天神的加持，以善和非善为对境而生起识，以及最初依赖于他人授记的觉识而生起识，（你们）认为这些不是依赖外缘而生起的。因此，暂且因为是入定者等，就像因获得自身习气而入定的梦心一样，识会不依赖外缘而生起吗？或者，因为是入定者等，是凭借佛的加持，还是凭借天神的加持，还是像最初从授记的觉识中生起的识一样，识会依赖外缘而生起，这是不确定的。因此，对方的那些理由是不成立的。如果瑜伽行者们不承认在名言中凭借佛的加持，声闻等听闻佛法后，以证得入流果等果位为对境而生起的识，那么，佛陀出世就会变成毫无意义的过失，这是不行的。因为你们认为，即使不依赖佛陀出世和讲法等外缘，也会生起以证得入流果等果位为对境的识。此外，如果那样，对你们来说，也将会变成属于名言谛的义不显现。因此，瑜伽行者们如所愿地宣称，即使在名言中，识也不依赖于境和根等外缘而生起。那么，属于名言谛的义，境和根等也会变成不显现的过失，这是不希望的。暂且，他们认为，瑜伽行者们的比量——识是空无蔡怛罗（Caitra）等义的，因为是入定者，并且是果，并且是无常，并且是不动的，并且是及时进入的。

【英语翻译】
Through the power (of the Buddha's) blessing, when Śrāvakas and others hear the Dharma and focus on attaining the fruits such as entering the stream, consciousness arises. And through the power of the blessings of the gods, consciousness arises focusing on virtue and non-virtue. And initially, relying on the awareness of others' prophecies, consciousness arises. (You) see these as not arising dependent on external conditions. Therefore, for the time being, since they are those who are in meditative absorption, etc., just like the mind in a dream that enters due to obtaining its own habitual tendencies, will consciousness arise independently of external conditions? Or, since they are those who are in meditative absorption, etc., is it through the power of the Buddha, or through the power of the gods, or like the consciousness that arises initially from the awareness of prophecy, will consciousness arise dependent on external conditions? This is uncertain. Therefore, those reasons of the opponents are untenable. If the Yogācārins do not accept that in conventional truth, through the power of the Buddha's blessing, when Śrāvakas and others hear the Dharma and consciousness arises focusing on attaining the fruits such as entering the stream, then the fault of the Buddha's appearance becoming meaningless would occur, which is not acceptable. Because you believe that even without relying on external conditions such as the Buddha's appearance and teaching the Dharma, consciousness arises focusing on attaining the fruits such as entering the stream. Furthermore, if that is the case, for you, it will also become that the meaning belonging to conventional truth does not appear. Therefore, the Yogācārins, as they wish, declare that even in conventional truth, consciousness arises independently of external conditions such as objects and sense faculties. Then, the meaning belonging to conventional truth, objects and sense faculties, etc., will also become the fault of not appearing, which is undesirable. For the time being, they think that the inference of the Yogācārins—consciousness is empty of meanings such as Caitra, because it is one who is in meditative absorption, and because it is a result, and because it is impermanent, and because it is immovable, and because it enters in time.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ན། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་ལུང་དེའི་དོན་ལོག་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ། ལུང་ལས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ལས་གཞན་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་སྣང་བར་མ་གཏོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་འདྲ་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་ཁ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ལོངས་
སྤྱོད་དང་གནས་ལྟ་བུར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་ལས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྣང་ཞིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སེམ

【汉语翻译】
例如，就像因为获得自己的习气而产生的梦境之心一样，因为那个理由和例子没有成立，所以显示了没有外境的立宗的意义没有成立。现在瑜伽行派的人根据经文说：“外境显现非有，如身受用及处所，心乃显现种种相，唯是心而已我说。”这样说，那些成立没有外境的人，是把那个经文的意义颠倒解释了。那个意义是，因为外境不是胜义中自性存在的缘故。外境的意义不是自性存在的，经文说：“外境显现非有。”并且，世俗外境像幻化等等一样存在，经文说：“如身受用及处所，心乃显现种种相。”并且，因为没有心以外的作者和食者，经文说：“唯是心而已我说。”因此，应当显示在世俗中外境是存在的。因此，因为不是自性存在的缘故，外境的意义虽然不是自性存在，但是经文说：“外境显现非有。”显示了经文的意义，因为胜义中它不是自性存在的缘故。就像不以外境的意义的境的自性颠倒显现就不能现见幻化一样，因为身体和受用以及处所相似的心生起种种，所以心显现为种种，并且，因为身体和受用以及处所的影子一样接近改变的缘故。身体和受用以及处所也像这样，经文说：“如身受用及处所，心乃生起种种相。”显示了经文的意义，在世俗中例如，就像对于不了解幻化形相种种没有自性的人来说，幻化形相种种是如何的心显现种种一样。对于天授等等那些没有领悟外境的意义的境没有自性的人来说，境的事物种种是如何的心也显现种种，并且，对于身体和受用以及处所的形象心

【英语翻译】
For example, just like the mind of a dream that arises from obtaining one's own habitual tendencies, because that reason and example are not established, it shows that the meaning of the proposition that there is no external object is not established. Now, the Yogācāra school, according to the scriptures, says: "External appearances are non-existent, like the body, enjoyment, and place. The mind appears in various ways, I say it is only mind." Thus, those who establish that there is no external object are interpreting the meaning of that scripture in a reversed way. The meaning of that is that the external object is not inherently existent in the ultimate sense. Because the meaning of the external object is not inherently existent, the scripture says: "External appearances are non-existent." And, the conventional external objects exist like illusions and so on, the scripture says: "Like the body, enjoyment, and place, the mind appears in various ways." And, because there is no agent or eater other than the mind, the scripture says: "I say it is only mind." Therefore, it should be shown that in the conventional sense, external objects do exist. Therefore, because it is not inherently existent, although the meaning of the external object is not inherently existent, the scripture says: "External appearances are non-existent." It shows the meaning of the scripture, because it is not inherently existent in the ultimate sense. Just as one cannot directly perceive an illusion unless the nature of the object of the external object's meaning appears reversed, because various minds arise similar to the body, enjoyment, and place, the mind appears in various ways, and because it closely transforms like the shadow of the body, enjoyment, and place. The body, enjoyment, and place are also like this, the scripture says: "Like the body, enjoyment, and place, the mind arises in various ways." It shows the meaning of the scripture, in the conventional sense, for example, just as various minds appear in various ways to those who do not understand that the various forms of illusion are without inherent existence. To those like Devadatta who have not realized that the object of the external object's meaning is without inherent existence, the mind also appears in various ways, just like the various objects of the object, and the mind

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ས་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་རྣམས་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི། མེད་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་ཡིད་ལ་མ་ཟིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མཛད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་འམ་ཚོར་བ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཏེ། སེམས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏ

【汉语翻译】
由于地明显形成的力量，身体，即各种色蕴；受用，即各种境；处所，即各种世界界也显现。那些是内在心识的显现，不同于外境的实物，如同幻象等，是从各自的因和缘而产生的。为了显示那样的道理，如果它不存在，就不会那样显现。例如，兔子角就不会显现一样。如果外境并不存在，而是凭借心识的力量显现在感官和意识中，那么像兔子角一样不存在的事物也应该显现在感官和意识中。但是，那些事物不会显现，而外境却会显现，因此不是不存在的。世尊所说的“唯心”的经部意义，也是因为没有心识之外的作者和受者，所以才说是唯心，因为已经承认了这一点，所以不能那样确定。通过“经部的圣者说，例如，三界是唯心”等，显示了“唯心”的意义，说唯心是为了否定作者，而不是否定事物本身。因此，不能像对方所希望的那样，确定为否定了境。为了显示瑜伽行者们没有理解的，由论师的面前和注释者们明确认定的其他观点，从菩萨地的第六地中说，菩萨在分别观察十二有支的生起和灭亡时，会这样想：仅仅是痛苦的蕴聚，正在实现痛苦的树木，但没有作者或感受者。然后他这样想：由于执着于作者，行为才会显现；对于没有作者的事物，究竟而言，也没有目标。然后他这样想：例如，三界是唯心，唯心能

【英语翻译】
Due to the power of the manifest formation of the earth, the body, which is the aggregate of various forms; enjoyment, which are the various objects; and places, which are the various realms of the world, also appear. These are manifestations of the inner mind, different from external objects, like illusions, etc., which arise from their respective causes and conditions. To show that very reason, if it did not exist, it would not appear as such. For example, a rabbit's horn would not appear. If external objects did not exist, but appeared to the senses and consciousness by the power of the mind, then things that do not exist, like a rabbit's horn, should also appear to the senses and consciousness. However, those things do not appear, but external objects do appear, so they are not non-existent. The meaning of the sutra spoken by the Blessed One, "Mind-Only," is also because there is no agent or experiencer other than the mind, so it is said to be Mind-Only, because this has been acknowledged, so it cannot be determined in that way. Through "The son of the Victorious One from the scriptures said, for example, the three realms are Mind-Only," the meaning of "Mind-Only" is shown, saying that Mind-Only is to negate the agent, not to negate the things themselves. Therefore, it cannot be determined that the object is negated as the opponent desires. In order to show other views that the Yogacharas have not understood, which have been clearly identified by the masters and commentators, from the sixth Bodhisattva ground it says, when a Bodhisattva separately observes the arising and ceasing of the twelve links of existence, he thinks, "This mere aggregate of suffering is accomplishing the tree of suffering, but there is no agent or experiencer." Then he thinks, "Due to attachment to the agent, actions manifest; for things without an agent, ultimately, there is no object either." Then he thinks, "For example, the three realms are Mind-Only, Mind-Only can

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མཛད་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་དོན་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དགག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང། བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རིག་གི །གང་ཟག་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོར་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོར་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ། ཁ་ཅིག་ནི་རྐྱེན། ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲན། ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་
པ་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཙམ་དུ་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དེས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དགག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
分开，是由心所显现聚合的。认为自在天等造物主是不存在的，这样进行决断。 哎呀，诸位佛子，就像这样，三界唯是心。这样说，说“唯”是为了遮止造物主，要知道，并不是要遮止对境。说了这些之后，《圣 दस 地经》中说：哎呀，诸位佛子，就像这样，三界唯是心。对于这样说所要表达的意旨的解释，从第六地的章节中就可以知道。因为是那样说的，因此，要知道，说“唯心”这个词，是为了遮止造物主，并不是要遮止对境。 同样，在《圣楞伽经》中，也仅仅是说了遮止造物主。 其中说到： “人我与诸蕴， 以及如是缘， 以及诸微尘， 自在天造者， 我说唯是心。” 这样说，这里要知道，唯心本身就是造物主。 人我、诸蕴、缘、微尘、自在天等不是造物主。 像这样，善于言说的人们中，有些人认为人我是造物主，有些人认为诸蕴是造物主，有些人认为是缘，有些人认为是微尘，有些人认为是自性，有些人认为是自在天。 那些不是造物主，而是唯心所分开，唯心所显现聚合的。 因此，我说是唯心。 这样说的教证也说明了，要知道，说“唯心”这个词，是为了遮止造物主，并不是要遮止对境。 有些人这样说：有色事物是心的自性，因为是有分别识的对境的缘故，比如紧接着的因。 如果这样说，这是瑜伽行者们为了成立有色事物是心的自性的论证。 那些可以按照顺序安立为有法、所立之法、能立之法和比喻。 比如，紧接着的因，因为是有分别识的对境的缘故，是心的自性，就像那样。

【英语翻译】
separated, and manifestly assembled by the mind. Having definitively determined that there is no creator such as Ishvara, etc., O sons of the Victorious One, like this, these three realms are only mind. Having said that, the word "only" is to be understood as negating the creator, and not as negating the object. Having said this, in the Sutra of the Ten Bhumis, it says: O sons of the Victorious One, like this, these three realms are only mind. The explanation of the intention of what was said in that way is from the sixth bhumi itself. Because it was said in that way, therefore, the sound of the word "only mind" is to be understood as meaning the negation of the creator, and not the meaning of the negation of the object. Similarly, in the Sutra of the Descent into Lanka, it is also said to negate the creator. It says: "The person, the cause, and the aggregates, Likewise, the conditions and the dust particles, The chief, the lord, the creator, I say are only mind." Having said that, here it is to be known that only mind itself is the creator. The person, the cause, the aggregates, the conditions, the dust particles, the chief, and the lord are not the creators. Like this, among those who speak well, some think that the person is the creator, some think that the cause is the creator, some think that the aggregates, some think that the conditions, some think that the dust particles, some think that the chief, some think that the lord is the creator. Those are not the creators, but are separated by only mind, and manifestly assembled by only mind. Therefore, I say it is only mind. That scriptural authority also explains that the sound of the word "only mind" is the meaning of negating the creator, and not the meaning of negating the object. Some say this: material objects are the nature of mind, because they are the objects of consciousness, like the immediately preceding condition. If they say that, that is the statement of the practitioners of yoga to establish that material objects are the nature of mind. Those can be arranged in order as the subject, the thing to be established, the means of establishing, and the example. For example, the immediately preceding condition is the nature of mind because it is the object of consciousness, just like that.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལེན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་པས། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སུ་ལ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为有色物质也是识的对境，所以是心的自性，因此成立了没有外境的说法。为了回应这种说法，这里通过解释来说明：心所法并不确定。这是因为瑜伽行者们所说的“因为是识的对境”这个理由是不确定的。因为在这里，心所法虽然是识的对境，但却被视为不是心的自性。因此，为什么因为是识的对境，就像直接原因一样，有色物质就会变成心的自性呢？或者，因为是识的对境，就像心所法一样，有色物质就不会变成心的自性，这是不确定的，因此对方的理由没有成立。即使说色等是心和心所的自性，瑜伽行者们也会这样说：色、声、香、味、触等是心和心所的自性，因为是识的对境，就像直接原因一样，有色物质就是心的自性。这是在阐述他们的论证。作为回应，说心和心所各自并不确定。即使如此，对方的理由“因为是识的对境”也是不确定的。因为无论对于谁的识来说，心和心所都被视为自性各异。因此，为什么因为是识的对境，就像直接原因一样，色等就会变成心的自性呢？或者，因为是识的对境，就像心和心所一样，一个的自性不是另一个，同样，那些认为色等是心和心所的自性的人，色等也不是心所法的自性。

【英语翻译】
Because material objects are also objects of consciousness, they are the nature of mind, thus establishing the claim that there are no external objects. In response to this claim, this commentary states: Mental factors are not necessarily certain. This is because the reason given by Yogācārins, "because it is an object of consciousness," is uncertain. For here, although mental factors are objects of consciousness, they are seen as not being the nature of mind. Therefore, why should material objects become the nature of mind simply because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition? Or, because they are objects of consciousness, like mental factors, material objects would not become the nature of mind, which is uncertain, and therefore the opponent's reason is not established. Even if it is said that form and so on are the nature of mind and mental factors, the Yogācārins would say this: Form, sound, smell, taste, and touch are the nature of mind and mental factors, because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition, material objects are the nature of mind. This is to show their argument. In response, it is said that mind and mental factors are not separately determined. Even so, the opponent's reason, "because it is an object of consciousness," is also uncertain. For in any consciousness, mind and mental factors are seen as having different natures. Therefore, why should form and so on become the nature of mind simply because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition? Or, because they are objects of consciousness, like mind and mental factors, one's nature is not the other's, similarly, those who think that form and so on are the nature of mind and mental factors, form and so on are not the nature of mental factors.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ལན་དུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བརྗོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བརྗོད་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ནི། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེའི་བྱེ་བྲག་རིག་པ་ནི་སེམས་པས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ན། སྔར་དཔེ་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དོན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འདིའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ནམ་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་གང་གི་གཞུང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་འདོ

【汉语翻译】
又，心所生起的自性色等，由于不是心的自性，因此会变成各自不决定的，所以以色等是识的对境的理由，不能成立是心的自性。如果有人这样说：心所生的法是心的状态的差别，因此心和心所生的法自性不异，所以心和心所生的法不是各自不决定的。如果这样说，那么回答是：如果真实地说心和心所生的法自性是一，那就是已成立而重述，因为真实中一切法都是无二的缘故。然而，如果在名言中说心和心所生的法自性是一，那也和你们的宗义相违，应当这样说。你们的宗义的道理是怎样的呢？道理是：于彼见义为识，彼之差别为心所生。（藏文：དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང༌། ）因为这样说的缘故。意思是说，在那对境上，仅仅见到义的自性是识，而了知那义的差别是心所生的法，这样和你们的宗义相违，所以在名言中说心和心所生的法自性是一是不可以的。如同前面一样，也有所立的过失，这样说是因为如果在名言中，色等对境是心和心所生的自性，并且心和心所生的法也是自性是一，如果这样立宗，那么以前面所说的没有比喻、为世间共许所害、不决定、佛陀出世成为无意义、属于名言谛的义显现为无有等的过失，所以是不可以的。有些人这样说：对于这个，色的意识，这个意识的对境是一个极微的色，还是聚集的色呢？像这样等等，对于瑜伽行派等认为没有外境的人来说，那么中观派等在世俗中认为有外境的人，在哪个论典中认为色的意识的对境是外境的色呢？

【英语翻译】
Furthermore, the nature of form, etc., that arises from the mind, becomes individually undetermined because it is not the nature of the mind. Therefore, it is not established as the nature of the mind by the reason that form, etc., are the objects of consciousness. If someone were to say, "The phenomena that arise from the mind are the distinctions of the mind's state, so the mind and what arises from the mind are not different in nature. Therefore, the mind and what arises from the mind are not individually undetermined," then the answer to that is: If you were to truly say that the mind and what arises from the mind are one in nature, that would be proving what is already proven, because in reality all phenomena are non-dual. However, if you were to say that the mind and what arises from the mind are one in nature in conventional terms, that would also contradict your own tenets. What is the nature of your tenets? The nature is: 'Seeing the meaning in that is consciousness; the distinctions of that are what arise from the mind.' Because that is said. It means that merely seeing the nature of the meaning in that object is consciousness, and knowing the distinctions of that meaning is what arises from the mind. This contradicts what arises from your own tenets, so it is not permissible to say that the mind and what arises from the mind are one in nature in conventional terms. As before, there is also the fault of the proposition. This is because if you were to propose that in conventional terms, form, etc., are the nature of the mind and what arises from the mind, and that the mind and what arises from the mind are also one in nature, then there would be the faults of having no example, being harmed by fame, being undetermined, the arising of the Buddha becoming meaningless, and the meaning belonging to conventional truth appearing as non-existent, as shown before. Therefore, it is not permissible. Some people say: Regarding this, the consciousness of form, is the object of this consciousness a single atom of form, or an aggregate? For those who assert that there is no external object, such as the Yogacara school, then in which treatise do those who assert that there is an external object in conventional terms, such as the Madhyamaka school, assert that the object of the consciousness of form is an external form?

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེ། ཇི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུས་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱི་གཟུགས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འདུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་
གཞུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འདུས་པ་ཡང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་སྤྱི་ལ་གདགས་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ནི་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད

【汉语翻译】
那么，这种以色为对象的眼识，它的对境是一个极微的色法吗？或者说是聚合体呢？这二者都不应理成为色法的意识对象，因此，为了论证外境是不存在的，而宣讲此论典。其中，首先为了宣讲论证极微外色不是色法意识对象之论典。即，一个极微的色法不是色法意识的行境，因为它是不可见的。例如眼睛一样，这样说了。这些依次对应于有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，眼根因为是不可见的，所以不是色法意识的对境，同样，一个极微的色法也是因为不可见，所以不是色法意识的对境。现在，为了宣讲论证极微的色法聚合不是色法意识的对境之
论典。如果说是聚合体，那么它不是色法意识的对境，因为它不是实有，例如显现为二月一样，如果这样说，这样说了。这些也依次对应于有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，显现为二月因为不是实有，所以不是色法意识的对境，同样，极微的色法聚合也如军队、森林和车乘等一样，是安立在聚合总相上，因此不是实有，所以不是色法意识的对境，这样说。对于这样说，这里注释者自己回答说：如果真实中眼识本身就是缘色的，并且色法本身就不是眼识所缘的，如果这样遮止，那就是以成立来成立。如果说世俗中是被名言所害的，这样说了。因为真实中境和识是不生的，对于中观宗来说也是成立的，并且世俗中境和识是存在的，因为这是世间共许的。极微等不是根识的对境，这样说。

【英语翻译】
Now, is the object of this visual consciousness that takes form as its object a single atom of form? Or is it an aggregate? Since neither of these two is a valid object of visual consciousness, this treatise is taught to prove that external objects do not exist. First, to teach the treatise proving that a single external atom is not an object of visual consciousness. That is, a single atom of form is not the object of visual consciousness, because it is invisible. For example, like the eye. These are stated in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, just as the eye sense is not an object of visual consciousness because it is invisible, so too, a single atom of form is not an object of visual consciousness because it is invisible. Now, to teach the treatise proving that an aggregate of atoms is not an object of visual consciousness.
If it is an aggregate, then it is not an object of visual consciousness, because it is not substantially existent, like the appearance of two moons. These are also stated in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, just as the appearance of two moons is not an object of visual consciousness because it is not substantially existent, so too, an aggregate of atoms, like an army, a forest, or a chariot, is imputed to the general aggregate, and therefore is not substantially existent, and therefore is not an object of visual consciousness. To that statement, the commentator here replies: If, in reality, visual consciousness itself is focused on form, and form itself is not an object of visual consciousness, if you negate that, then it is proving what is already proven. If you say that in conventional truth it is harmed by designation, then you have spoken. Because in reality, objects and consciousness are unborn, which is also established for the Madhyamaka school, and in conventional truth, objects and consciousness exist, because that is what is accepted by the world. Atoms and so on are not objects of sense consciousness, it is said.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འདིའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ནམ། འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་གམ། འདུས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་དེའི་དོན་ཀྱང་ཅི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མེད་པས་ཡུལ་ཇི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་ལ། ད་ནི་དེའི་ཡུལ་
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡུལ་མེད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཡུལ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དཔེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་མེད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་བླང་དགོས་ན་དཔེར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་གཞན་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་འདིའི་དཔེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་དང། བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འདིའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ནམ། འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། གཟུགས་ཀྱི་བློ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་དང་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གཉི་ག་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་མ

【汉语翻译】
“未作（此种）限定的意义又是什么”是指，中观派以前对瑜伽行者们说，对于这个，这个色识的境是极微的色法，还是聚集的色法？如果（你们）说极微的色法，或者聚集的色法，不是色识的行境，那么这个立宗的意义又是什么？色识的境不是极微的色法吗？还是有其他的什么？或者极微的色法也不是，其他的也没有，所以什么境也没有呢？这样显示了两种观察。其中，为了暂时显示如第一种观察那样不合理，说了“如果境有其他的，那么就损害了前一个宗派”：你们以前立宗说色识的境没有，现在却承认它的境不是极微的色法，而是有其他的，所以损害了自己的前一个宗派。为了显示如第二种观察那样不合理，说了“如果它没有境，那么就没有比喻，因为作为宗的色识没有境是不成立的”：因为你们立宗说色识没有境，所以色识没有境是不成立的，因此你们的论证“色识没有境”这个立宗的比喻，也必须从其他的色识没有境的事物中取，如果要作为比喻的那个其他的色识也是色识，所以没有境是不成立的，因为这个作为宗的色识没有境的论证不能作为比喻。此外，“以心识缘于极微的色法积聚，以及非积聚的唯一（色法）作为宗”等等，是指以前瑜伽行者们说，对于这个，这个色识的境是极微的色法，还是聚集的色法？因此，以色识缘于极微的色法积聚和非积聚的唯一（色法）作为宗，说了那两者都不成立，对于那两个宗派，也有理由的意义不成立、成立、成立而成为能立，以及基

【英语翻译】
The meaning of "what is the meaning of that which is not made (this kind of) limitation" refers to the fact that the Madhyamikas used to say to the Yogacharas, regarding this, is the object of this color consciousness a subtle particle of form, or an aggregate of forms? If (you) say that a subtle particle of form, or an aggregate of forms, is not the object of color consciousness, then what is the meaning of this proposition? Is the object of color consciousness not a subtle particle of form? Or is there something else? Or is it that subtle particles of form are not, and there is nothing else, so there is no object at all? Thus, two kinds of examination are shown. Among them, in order to temporarily show that it is unreasonable like the first examination, it is said, "If there is another object, then it harms the previous school": You previously proposed that there is no object of color consciousness, but now you admit that its object is not a subtle particle of form, but there is something else, so it harms your previous school. In order to show that it is unreasonable like the second examination, it is said, "If it has no object, then there is no example, because the color consciousness as the subject is not established as having no object": Because you propose that color consciousness has no object, therefore color consciousness having no object is not established, therefore the example of your argument "color consciousness has no object" must also be taken from other things that have no object of color consciousness, if the other color consciousness to be used as an example is also color consciousness, so having no object is not established, because this argument of color consciousness having no object as the subject cannot be used as an example. Furthermore, "taking as the subject the mind consciousness that focuses on the accumulation of subtle particles of form, and the unique (form) that is not an accumulation," etc., refers to the fact that the Yogacharas used to say, regarding this, is the object of this color consciousness a subtle particle of form, or an aggregate of forms? Therefore, taking as the subject the color consciousness that focuses on the accumulation of subtle particles of form and the unique (form) that is not an accumulation, it is said that neither of those two are established, and for those two schools, there is also the meaning of the reason not being established, being established, being established and becoming the establisher, and the base.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གི་དུས་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བསྩགས་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བློ་ཡོད་པས་དེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མི་མང་པོའི་ལག་རུས་ཀྱིས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བཤལ་བའི་དུས་ན་མི་མང་པོ་དེ་དག་གཅིག་གི་མཐུས་གཅིག་པ་ཕན་བཏགས་པ་སྤྱིའི་མཐུས་སྡོང་བུ་དེ་བཤལ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ན་མི་མང་པོ་དེ་དག་ལས་མི་གཅིག་བུའི་མཐུ་རེ་རེ་ནས་མི་སྣང་ཡང་སྤྱིར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་མི་གཅིག་པུ་དེའི་མཐུ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐུ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློས་དམིགས་པའི་དུས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་མང་པོ་དེ་དག་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་སྦྱར་ཅིང་ཕན་བཏགས་པ་ན་སྤྱི་འདུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་མང་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་པུའི་གཟུགས་རེ་རེ་ནས་མི་སྣང་ཡང་སྤྱིར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་པུ་དེའི་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དུས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དེ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི། གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
这显示了存在已成立的过失。对此，首先，为了显示第一个方面的理由的意义未成立的过失，在一个的时候，理由的意义本身未成立，因为聚集的色法，极微的色法，被其他的助益所助长，唯一的一个也能够生起显现其自性的心识，因为有那个心识，所以那个不显现本身未成立。这样说了。因此，以前瑜伽行派的人说，对此，一个极微的色法不是色法的心的行境，因为它不显现，譬如眼睛一样。这样说的理由“因为它不显现”，就显示了那个意义本身未成立。像这样，不是聚集的极微的色法，唯一的一个也能够生起显现其自性的心识。怎么样呢？譬如，许多人用手杖扫大树的时候，那些许多人，以一个的力量互相助益，以共同的力量能够扫掉那棵树，那时，从那些许多人中，一个人的力量各自不显现，但在共同显现的时候，那个一个人的力量也能够生起显现其自性的心识，因为那个力量不是不显现的。同样，极微的色法聚集很多的时候，在以色法的心识缘取的时候，那些许多极微的色法，一个的色法与一个相连并互相助益，那时，共同聚集成为那个色法的心识的境，那时，从那些许多极微的色法中，一个的色法各自不显现，但在共同显现的时候，那个极微的色法，唯一的一个的色法也能够生起显现其自性的心识，因为那个色法不是不显现的，所以“因为它不显现”的理由的意义本身未成立。为了显示第一个方面的理由成立有能立的过失，在其他的时候，成立有能立，因为没有承诺不是聚集的色法是眼睛的识的境的缘故。这样说了。因此，以前瑜伽行派的人说，对此，一个极微的色法不是色法的心的行境，它

【英语翻译】
This shows that there is a fault of being established. Regarding this, first, in order to show the fault of the meaning of the first aspect of the reason not being established, at one time, the meaning of the reason itself is not established, because the aggregated form, the form of the atom, is aided by other aids, and the only one can also generate the consciousness that manifests its own nature, because there is that consciousness, so that not appearing itself is not established. So it is said. Therefore, the former Yogacara school said that, for this, a single atom of form is not the object of the mind of form, because it does not appear, like the eye. The reason for saying this, "because it does not appear," shows that the meaning itself is not established. Like this, the non-aggregated atom of form, the only one can also generate the consciousness that manifests its own nature. How is it? For example, when many people sweep a large tree with canes, those many people, with the power of one another, aid each other, and with the common power can sweep away that tree. At that time, from those many people, the power of one person does not appear individually, but when it appears collectively, the power of that one person can also generate the consciousness that manifests its own nature, because that power is not non-appearing. Similarly, when many atoms of form are gathered, when the mind of form is focused on, those many atoms of form, one form is connected to one another and aids each other, then, the common gathering becomes the object of that mind of form, at that time, from those many atoms of form, one form does not appear individually, but when it appears collectively, that atom of form, the only one form can also generate the consciousness that manifests its own nature, because that form is not non-appearing, so the meaning of the reason "because it does not appear" itself is not established. In order to show that the first aspect of the reason is established and has the fault of being able to establish, at other times, being established has the ability to establish, because it is not promised that the non-aggregated form is the object of the consciousness of the eye. So it is said. Therefore, the former Yogacara school said that, for this, a single atom of form is not the object of the mind of form, it

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྩགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་
ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་བློ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པས་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཉིད་མེད་པས། དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བློའི་ཡུལ་འདུས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་སྤྱི་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་

【汉语翻译】
因为不可见，例如像眼睛一样，这样说的理由，因为不可见，这表明是成立的理由。像这样，我们中观派也未曾承认微尘的色法不是积聚的，单独一个就是眼识的对境。为了向其他部派也显示这是成立的理由。在《法蕴论》中也说，十种有色法是积聚的。因此说，不是积聚的就不能成立为对境的事物。这表明瑜伽行派的理由，因为不可见，对于其他部派的宗派来说，也犯了成立的理由的过失。为了显示第一种宗派的理由的基础不成立的过失。立誓没有对色法进行观察也能产生色法的智慧，因为没有对色法进行观察的智慧不能成立为眼根的智慧，所以说，因为那不可见，理由的基础不成立。这表明以前瑜伽行派说，其中的一个微尘的色法不是色法智慧的行境，因为它不可见，例如像眼睛一样，这样说的理由，因为不可见，这表明它的基础不成立。以前瑜伽行派说，一个微尘的色法不是色法智慧的行境，正是因为这样，才立誓没有对色法进行观察也能产生色法的智慧。因此，没有对色法进行观察的智慧不能成立为眼根的智慧，因为没有色法的智慧。因此，显示了对方的理由，因为那不可见，基础不成立，因为没有色法的智慧。对于色法智慧的对境是集合的，也因为不是实体的缘故，所说的那些，像以前一样，有立誓的过失，这是因为以前瑜伽行派的共同体，如果是集合的，那它就不是色法智慧的对境，因为它不是实体的缘故，例如像看到两个月亮一样。

【英语翻译】
The reason for being invisible, for example, like the eye, the reason for saying that, because it is invisible, shows that it is a reason for establishment. Like this, we Madhyamikas have also never admitted that a single, non-accumulated form of subtle particles is the object of eye consciousness. In order to show to other schools that this is a reason for establishment. In the Abhidharma, it is also said that the ten forms are accumulated. Therefore, it is said that what is not accumulated cannot be established as an object of experience. This shows that the Yogacara's reason, because it is invisible, also commits the fault of being a reason for establishment for the tenets of other schools. In order to show the fault of the basis of the first tenet's reason not being established. Asserting that the wisdom of form arises without observing form, because the wisdom that does not observe form cannot be established as the wisdom of the eye sense, so it is said that because that is invisible, the basis of the reason is not established. This shows that previously the Yogacarins said that one form of subtle particles is not the object of the wisdom of form, because it is invisible, for example, like the eye, the reason for saying that, because it is invisible, shows that its basis is not established. Previously, the Yogacarins said that one form of subtle particles is not the object of the wisdom of form, and precisely because of this, they asserted that the wisdom of form can arise even without observing form. Therefore, the wisdom that does not observe form cannot be established as the wisdom of the eye sense, because there is no wisdom of form. Therefore, it is shown that the opponent's reason, because that is invisible, the basis is not established, because there is no wisdom of form. For the object of the wisdom of form is a collection, also because it is not a substance, what was said, like before, has the fault of assertion, this is because the community of Yogacarins, if it is a collection, then it is not the object of the wisdom of form, because it is not a substance, for example, like seeing two moons.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བསྟོན་ཏེ། སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འདུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློས་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
དང། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་དང༌། སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འདུས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་དམ་བཅས་པས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་བློ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་རང་དང་གཞན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་ཅི་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འདུས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེ་རང་དང་གཞན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་

【汉语翻译】
诺，如是说之第二方面，亦如前述，施以论式之义不成，成而复证，论式之基不成之过失。如昔瑜伽行派诸师，立宗云：极微之色聚集，非为色识之行境，其理安立为非实有故。此说不成，虽非实有，然军队、森林、车乘等，乃为色识所生之境故。且“非实有故”之说，亦为成而复证，因中观派及其他部派，亦不承许积聚为实有故。且其基亦不成，谓“积聚非为色识之境”之说，彼即立誓于不缘色而生色识，故不缘色之识，乃为眼根之识，此不成故，以“非实有故”之论式，其基不成故。第七十八品。若谓二月显现亦为真实，则于自他皆不成，以不可能有如是之义故。如昔瑜伽行派诸师云：若为积聚，则非色识之境，以非实有故，如二月显现。为显示此譬喻不成，汝之譬喻如二月显现，若彼亦为外境，彼以非实有故，非色识之境，如是，极微之色积聚亦为外境，彼以非实有故，非色识之境，若如是成立，则汝之譬喻于自他皆不成，如何二月显现为外境耶？汝等说无外境，于自方亦不可能有如是二月显现之义故。我等说外境实有之他

【英语翻译】
The second aspect of saying "No" also has the same faults as before, such as the meaning of the reasoning not being established, proving what is already proven, and the basis of the reasoning not being established. As before, the Yogacara practitioners asserted that the aggregation of subtle particles is not the object of visual consciousness, because it is not substantially existent. This is not established, because even though it is not substantially existent, armies, forests, chariots, and so on are objects produced by visual consciousness. Furthermore, the statement "because it is not substantially existent" is also proving what is already proven, because the Madhyamikas and other schools do not accept that aggregates are substantially existent. Moreover, its basis is also not established, because by saying "aggregates are not the object of visual consciousness," they themselves assert that visual consciousness arises without focusing on form. Therefore, the consciousness that does not focus on form is the consciousness of the eye sense, which is not established. Therefore, the basis of the reasoning "because it is not substantially existent" is not established. Seventy-eighth fascicle. If the appearance of two moons is also real, then it is not established for oneself or others, because such a thing is impossible. As the Yogacara practitioners previously said, "If it is an aggregate, then it is not the object of visual consciousness, because it is not substantially existent, like the appearance of two moons." To show that this example is not established, your example, like the appearance of two moons, if that is also an external object, then because it is not substantially existent, it is not the object of visual consciousness. Similarly, the aggregation of subtle particles is also an external object, and because it is not substantially existent, it is not the object of visual consciousness. If you establish it in this way, then your example is not established for yourself or others. How is the appearance of two moons an external object? You who say that there are no external objects, even on your own side, it is impossible to have such a meaning of the appearance of two moons. We who say that external objects are real, others

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་པ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འདུས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་
ཟླ་བ་གཉིས། གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་ན་ནི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་བློ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཁྱེད་ན་རེ་ཇི་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་པ་དེས་གལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཟླ་བ་བཞི་པོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་མཐོང་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཟླ་བ་བཞི་པོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལ་མ་ལྟོས

【汉语翻译】
另一方面，不可能出现像看到两个月亮那样的现象。如果说看到两个月亮是心识，那么因为它不是实有的，所以例子中存在缺少所证之法的过失。也就是说，如果你的例子是“就像看到两个月亮一样”，那不是外在的对境，而是内在的心识。因为它不是实有的，不是色法的意识的对境，同样，极微的色法聚合也不是外在的对境，而是内在的心识，并且认为它是实有的。
两个月亮。不是色法的意识的对境，这存在缺少所证之法的过失。如果说“看到两个月亮是内在的心识”，你们这些唯识宗的人认为心和心所是实有的，那么“看到两个月亮是心识”因为它不是实有的，所以不成立。因此，你的例子“就像看到两个月亮一样”，其中所证之法“因为它不是实有的”是不完整的，所以不行。如果说色法的意识是空性的，没有所谓的“色法”的意义，那么例子中存在缺少所要证明的法的过失。因为看到两个月亮的心识，不依赖外在的对境是无法产生的。也就是说，之前你说过，如果聚合是色法，那么它不是色法的意识的对境，因为它不是实有的，比如就像看到两个月亮一样。如果这个论证表明，色法的意识是空性的，没有所谓的“色法”的意义，眼睛的意识没有外在的色法对境，那么你的例子就存在缺少所要证明的法的过失。为什么呢？眼睛的意识，看到两个月亮的心识，是因为它的对境外在有四个月亮，以它为对境，之后才会产生看到两个月亮的心识，所以看到两个月亮的心识不依赖于外在的对境，也就是之前存在的四个月亮。

【英语翻译】
On the other hand, it is impossible for a phenomenon like seeing two moons to occur. If you say that seeing two moons is a mind, then because it is not substantially existent, there is the fault of the example lacking the property to be proven. That is to say, if your example is "like seeing two moons," that is not an external object, but an internal mind. Because it is not substantially existent, it is not an object of the consciousness of form. Similarly, the aggregation of subtle particles of form is also not an external object, but an internal mind, and it is considered to be substantially existent.
Two moons. It is not an object of the consciousness of form, which has the fault of lacking the property to be proven. If you say, "Seeing two moons is an internal mind," you who are proponents of mere consciousness consider mind and mental factors to be substantially existent. Therefore, "seeing two moons is a mind" is not established because it is not substantially existent. Therefore, your example "like seeing two moons" lacks the property to be proven, "because it is not substantially existent," so it is not valid. If you say that the consciousness of form is empty of the meaning of "form," then there is the fault of the example lacking the property to be proven. Because the consciousness that sees two moons cannot arise without relying on an external object. That is to say, you said before that if an aggregation is form, then it is not an object of the consciousness of form because it is not substantially existent, like seeing two moons. If this argument shows that the consciousness of form is empty of the meaning of "form," and that the consciousness of the eye does not have an external object of form, then your example has the fault of lacking the property to be proven. Why? The consciousness of the eye, the consciousness that sees two moons, is because there are four moons existing externally as its object, and taking that as its object, the consciousness that sees two moons arises afterwards. Therefore, the consciousness that sees two moons does not rely on the external object, which is the four moons that existed before.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོན་པར་སྟོན་པ་དེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་
པས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་ཀྱི། ནང་གི་སེམས་ནི་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང༌། ཆ་གཅིག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་མེད་ཀྱི། ནང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་ལྡ

【汉语翻译】
因为不能产生，所以你所举的例子是看到两个月亮的外部对境。对于所要成立的，即法，色法的识，不依赖于外部对境而产生，名为色法的识，用名为色的意义来显示，因为显示那个是不完整的过失，所以是不行的。另外，想要说的识，不是与对境的因，色法的识所显现的色相同，因为具有眼的缘故，例如它自己显现的自性一样。
因此，以名言来诽谤对境的因，与所作的边际相违背。这句话显示的是：唯识宗的人所成立的宗义，没有外境，只有内心的心，所以识的产生是产生为所取之相和能取之相的两部分。其中，所取之相是识本身，就像境的相一样，显现为外境的对境之因。能取之相是识本身，依赖于所取之相而产生为能取的自性。因此，识本身的一部分是所取之相，一部分是能取之相。因为这两者体性相同，所以所取和能取的自性是无二无别的。因为所取之相的那部分是能取之相的那部分的对境之因，所以心本身缘于心本身而产生，因此没有外境，只有内心的心。现在这里驳斥他们的宗义，并显示有识之外的对境之因，即外境。唯识宗的人所观察的识，能取之相的那部分不是与对境之因，所取之相的那部分相同，因为具有眼的缘故，例如能取之相的那部分本身的自性，不是与对境之因本身的自性相同

【英语翻译】
Because it cannot arise, your example is looking at the external object of seeing two moons. For what is to be established, namely the Dharma, the consciousness of form that arises without relying on external objects, is called the consciousness of form, and is shown by the meaning called form. Because showing that has the fault of being incomplete, it is not acceptable. Furthermore, the consciousness that one wants to speak of is not the same as the cause of the object, the form that appears as the form of the consciousness of form, because it possesses the cause of the eye, just like its own nature appears.
Therefore, by verbally slandering the cause of the object, it contradicts the boundary of what has been done. This sentence shows that: the established tenet of those who speak of mere consciousness is that there is no external object, but only the mind of the inner mind, so the arising of consciousness is the arising into two parts, the aspect of what is to be grasped and the aspect of what is to be grasped. Among them, the aspect of what is to be grasped is consciousness itself, just like the aspect of an object, appearing as the cause of the object in the external world. The aspect of what is to be grasped is consciousness itself, relying on the aspect of what is to be grasped, it arises as the nature of what is to be grasped. Therefore, one part of consciousness itself is the aspect of what is to be grasped, and one part is the aspect of what is to be grasped. Because these two are of the same nature, the nature of what is to be grasped and what is to be grasped are inseparable. Because that part of the aspect of what is to be grasped is the cause of the object of that part of the aspect of what is to be grasped, mind itself focuses on mind itself and arises, therefore there is no external object, but only the mind of the inner mind. Now here, refute their tenet and show that there is a cause of the object other than consciousness, namely the external object. The consciousness observed by those who speak of mere consciousness, that part of the aspect of what is to be grasped is not the same as the cause of the object, that part of the aspect of what is to be grasped, because it possesses the cause of the eye, for example, the very nature of that part of the aspect of what is to be grasped is not the same as the very nature of the cause of the object.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་དེ་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་འོ་
ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མིག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཛད་པའི་མཐའ་ལས་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་མཛད་པའི་མཐའ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཐད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན

【汉语翻译】
正如不是那样一样，如果说没有外境，那么在名言中也是诽谤所缘缘，因为与圣教相违背，圣教中说依靠眼和色等产生眼识。如果唯识宗认为世俗中也没有外境，那么这种论点与理、教、量一切相违，因此是不合理的。
如是宣说。这些也按照次第配合为法、所立法、能立法、比喻和结论。例如，眼识的执取显现之分，其自性具有眼的因，因此是所缘缘，如同眼识的执取显现之分，其自性不具有眼识的执取显现之分的能取之分。同样，对方所主张的眼识的执取显现之分，也具有眼的因，因此是所缘缘，不具有眼识的执取显现之分的所取之分。因此，如果唯识宗像他们所认为的那样，没有外境，那么在名言中也是诽谤所缘缘，因此与自己所说的依靠眼和色等产生眼识相违背，所以那是不合理的。
因此，中观宗所说的，在世俗中依靠所缘缘外境而产生内在的识，这是通过教理成立的，必须承认。
如果瑜伽行者在此辩驳说：虽然没有外境的所缘缘，但阿赖耶识本身显现为境的自性，因此是所缘缘，所以与圣教不相违背。为了回答从他们心中提出的这个先前的观点，这里注释者说：识以自己的自性而安住，因为有因，所以没有见是不合理的，因此没有所缘是不成立的。如是说，阿赖耶识是所缘缘，那么……

【英语翻译】
Just as it is not like that, if one says that there is no external object, then in conventional terms, it is also slandering the objective condition, because it contradicts the teachings, which say that eye consciousness arises in dependence on the eye and form, etc. If the Mind-Only school believes that there are no external objects even in the relative truth, then this view contradicts all reason, scripture, and valid cognition, therefore it is unreasonable.
Thus it is taught. These are also arranged in order as the subject, the thing to be proven, the means of proof, the example, and the conclusion. For example, the self-nature of the apprehending aspect of the eye consciousness is the objective condition because it possesses the cause of the eye, just as the self-nature of the apprehending aspect of the eye consciousness does not possess the grasping aspect of the eye consciousness. Similarly, the apprehending aspect of the eye consciousness that the opponents claim also possesses the cause of the eye, therefore it is the objective condition, and it does not possess the apprehended aspect of the eye consciousness. Therefore, if the Mind-Only school, as they believe, has no external objects, then in conventional terms, it is also slandering the objective condition, therefore it contradicts what they themselves said, that eye consciousness arises in dependence on the eye and form, etc., so that is unreasonable.
Therefore, the way the Madhyamikas speak, that in conventional terms, internal consciousness arises in dependence on the objective condition, the external objects, is established by scripture and reason, and that must be acknowledged.
If the Yogacara here argues that although there is no external objective condition, the alaya-consciousness itself appears as the nature of the object, therefore it is the objective condition, so it does not contradict the teachings. To answer this previous point raised from their minds, here the commentator says: Consciousness abides by its own nature, because there is a cause, it is unreasonable not to see, therefore it is not established without an object. Thus it is said, if the alaya-consciousness is the objective condition, then...

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་གནས་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་མི་འཐད་པས་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རིགས་དང༌། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་
གི་ཚེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། དེ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི་བཏབ་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྔར་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཐད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་

【汉语翻译】
那是因为在未转变之前，以自性 निश्चित (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścita， निश्चित)而安住，如果存在因，那么对于色的 देखने (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dēkhanē， 看)之识也不应不存在，因为如同因 सर्वधर्म (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，sarvadharma， 一切法) ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་常时存在一样，缘于它的眼识也应常时生起。但事实并非如此，何时缘的条件外境存在，则由存在而生起眼识，若无则不生，因此缘的条件外境不能不存在。如果有人认为：依赖于所缘，不缘则生起，依赖于不缘，不缘则生起。如是说，没有过失。此句是说瑜伽行派自认为唯识宗，认为所缘是指心识，依赖于心识而生起不缘，即认为没有外境，依赖于没有外境的认识，则无所取，因为无所取，则无能取，以生起的方式，缘的条件外境不存在，因此没有过失。这是他们的想法。对此，注释者回答说：那个宗派的回答已经给过了，如果唯识的生起能够成立，那么你的观点也能成立，但事实上并未成立。说的是，如果依赖于所缘而生起不缘，依赖于不缘而生起不缘能够成立，那么你的宗派也能成立。但我们已经遮止了胜义谛中的生起，因此你的宗派不能成立。即使它存在，如何会没有识呢？此句说的是，即使唯识存在，如同之前我所说，识以自性 निश्चित (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścita， निश्चित)而安住，如果存在因，那么 देखने (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dēkhanē， 看)就不应不存在，因此没有所缘就不能成立。如同之前所说，仍然坚持缘的条件外境不能不存在。如果说因为没有生起所以没有意义，那么

【英语翻译】
That is because, before transformation, it abides with certainty (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, niścita, निश्चित) by its own nature. If there is a cause, then the seeing (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, dēkhanē, देखना) consciousness of form should not be non-existent either. Because, just as the cause, the all-ground consciousness, is always present, the eye consciousness that is conditioned by it should also always arise. But that is not the case. When the condition of the object, the external object, is present, then the eye consciousness arising from its presence arises. If it is not present, it does not arise. Therefore, the condition of the object, the external object, cannot be non-existent. If someone thinks: 'Relying on the object, non-object arises. Relying on non-object, non-object arises.' As it is said, there is no fault. This sentence is spoken by the Yogacara school, which considers itself to be the Mind-Only school. It believes that the object refers to consciousness, and relying on consciousness, non-object arises, which means that there is no external object. Relying on the recognition of no external object, there is no grasping. Because there is no grasping, there is no grasper. In the manner of arising, the condition of the object, the external object, does not exist, therefore there is no fault. This is their thought. In response, the commentator says: 'The answer to that school has already been given. If the arising of Mind-Only could be established, then your view could also be established, but in fact it has not been established.' It is saying that if relying on the object, non-object arises, and relying on non-object, non-object arises could be established, then your school could also be established. But we have already refuted arising in the ultimate truth, therefore your school cannot be established. Even if it exists, how could there be no consciousness? This sentence says that even if Mind-Only exists, as I said before, consciousness abides with certainty (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, niścita, निश्चित) by its own nature. If there is a cause, then seeing (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, dēkhanē, देखना) should not be non-existent. Therefore, without an object, it cannot be established. As said before, it still insists that the condition of the object, the external object, cannot be non-existent. If it is said that because there is no arising, it is meaningless, then

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཐད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
མི་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་འདོད་ན་ནི་འདི་ལྟར་འདམ་རྫ་བ་འཁྲུ་བ་བས་མི་རེག་པར་ཐག་བསྲིང་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དགག་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ལན་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་བྱས་ནས་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་དང་པོ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་དྲི་མས་སྤགས་ནས། ཕྱིས་དེ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་བས་དང་པོ་ནས་འདམ་རྫབ་ལ་མི་རེག་པར་ཐག་བསྲིང་བ་བཟང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཡུལ་འགོག་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་འགོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་སྤགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་སྤགས་པ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རེག་པར་ཐག་བསྲིང་བ་བཟང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བླང་དོར་དུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ད་ནི་མི་རུང་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
自称是随顺中观宗的说法，如果对方辩驳说，先前中观宗认为有因，那么不承认见解是不合理的，因为没有所缘就无法成立。为了回答这个辩驳，如果有人说，因为胜义中没有生，所以没有外境，因此识也不生，那么这人就是随顺中观宗的说法，这样一来，只承认识的宗义就衰败了。此外，已经接受了识，如果又想完全舍弃它，那么就像洗涤污泥一样，不如一开始就远离它更好。这是为了驳斥一些瑜伽行者的宗义，他们说，首先在进入世俗谛的时候，应该否定外境，只承认识。之后在证悟胜义谛的时候，就连识本身也应该舍弃。这是对那些观点的驳斥。首先在进入世俗谛的时候，已经接受了识，之后在证悟胜义谛的时候，如果想要完全舍弃识，那么这就是进入大乘中观宗，并且是澄清二谛之真相的污垢。就像先沾染上污泥，之后再去洗涤它，不如一开始就不沾染污泥更好一样。同样，首先否定外境，只承认识，之后又舍弃识本身，这就是以生起和灭除的方式执着于取舍的边见，因此就像洗涤沾染上执着于两边的边见的污垢一样，不如一开始就不沾染两边的过失更好。因此，导师龙树的尊颜已经开示了安立二谛的中观之道，这种做法很好，而一些瑜伽行者以取舍的方式来观察，现在是不可以的。经文中也说：‘世尊，如果有人认为某些法生起或灭除，那么他们就没有佛陀的出现。’世尊，如果有人从悲

【英语翻译】
To claim to be following the words of the Madhyamaka school, if the opponent argues that since the Madhyamikas previously acknowledged causes, it is unreasonable not to acknowledge views, as it is impossible to establish anything without an object of focus. In response to this argument, if someone says that because there is no arising in ultimate reality, there is no external object, and therefore consciousness does not arise, then that person is following the words of the Madhyamaka school, and the doctrine of only acknowledging consciousness will decline. Furthermore, having accepted consciousness, if one also wishes to completely abandon it, then it is better to avoid contact with mud from the beginning than to wash it off later. This is to refute the doctrine of some Yogācārins who say that, first, when entering the conventional truth, one should negate external objects and only acknowledge consciousness. Later, when realizing the ultimate truth, one should even abandon consciousness itself. This is a refutation of those views. First, having accepted consciousness when entering the conventional truth, if one then wishes to completely abandon that consciousness when realizing the ultimate truth, then this is entering the Mahāyāna Madhyamaka school and is a stain on clarifying the truth of the two truths. Just as it is better to avoid contact with mud from the beginning than to first be smeared with it and then wash it off, similarly, first negating external objects and only acknowledging consciousness, and then abandoning consciousness itself, is to be stained by the defilement of clinging to the extremes of acceptance and rejection in the manner of arising and ceasing. Therefore, just as it is better to avoid the faults of the two extremes from the beginning than to wash off the defilement of clinging to the two extremes, it is good that the venerable teacher Nāgārjuna has shown the Madhyamaka path of establishing the two truths. It is not permissible for some Yogācārins to examine it in terms of acceptance and rejection. The scriptures also say: 'Bhagavan, those who perceive some dharmas as arising or ceasing do not have the appearance of the Buddha.' Bhagavan, those who are from sorrow

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མ་
མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཆུད་ཟད་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱར་རུང་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་གཉི་ག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱར་རུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ནི་མེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བླང་བ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ན་ཡང་མཇུག་ཏུ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བླང་དོར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཅིག་ཅར་དབུ་མའི་ཚུལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
那些试图从事物中完全寻求解脱的人，无法真正从轮回中解脱。为什么呢？因为世尊所说的，一切相完全寂静，一切动摇都平息，那就是涅槃。就像（经文里）所说的：此中无须去除任何东西，也无须增添任何东西，如实地观看真实，如实地见到就能解脱。就像这样说的。为了阐明这一点，就像了悟事物无自性一样，也可以了悟识也是无我和无生的。因此，在名言上，可以理解为境和识都如幻象等存在；在胜义上，也可以理解为境和识都是无自性的。因此，认为在名言上境不存在，只有识存在，以及在名言上执取识，而在胜义上想要舍弃识的那些人的观点是不好的。在这里，如果瑜伽行者们说，首先观修外境无我，然后逐渐观修识无我，最终归于一个意义，所以没有过失。为了回答他们从内心提出的这个先前的观点，这里通过解释说，首先观修外境的境，然后逐渐观修识和智慧的境，那么仅仅通过次第就能成就证悟无我，所以不需要吝啬一开始就一起观修。这样说，因为存在着取舍的染污和二者相违的过失，所以应当一开始就接受中观的宗派。因此，如果不见到如是遍计所执和依他起，就无法成就一切所缘的寂灭，这是对前两个观察的总结。因此，如果这样分析，瑜伽行者们会说，当遍计所执的自性不存在而不执著时，以及不执著依他起的自性为原因时，就能真实地随顺

【英语翻译】
Those who seek complete liberation from things will not truly escape from samsara. Why is that? Because the Blessed One said that all characteristics are completely pacified, and all movements are calmed, that is nirvana. It is like saying: There is nothing to be removed here, nor is there anything to be added. Look at the truth as it is. Seeing the truth, one is liberated. It is like this. In order to explain this, just as one realizes that things are without inherent existence, one can also realize that consciousness is also without self and without arising. Therefore, in conventional terms, it can be understood that objects and consciousness both exist like illusions; in ultimate terms, it can also be understood that both objects and consciousness are without inherent existence. Therefore, the view that in conventional terms, objects do not exist, only consciousness exists, and that in conventional terms, one grasps only consciousness, but in ultimate terms, one wants to abandon consciousness, is not good. Here, if the Yogacharas say that first they meditate on the non-self of external objects, and then gradually meditate on the non-self of consciousness, and that in the end they converge on one meaning, so there is no fault. In order to answer this previous view that they raise from within, here, by explaining, it is said that if one first meditates on the object of external objects, and then gradually meditates on the object of consciousness and wisdom, then only through the sequence can one achieve the realization of non-self, so there is no need to be stingy about meditating together from the beginning. Saying this, because there is the fault of the defilement of acceptance and rejection and the contradiction of the two, one should accept the Madhyamaka school from the beginning. Therefore, if one does not see such imputed and dependent origination, one cannot achieve the pacification of all objects of focus, which is the conclusion of the first two observations. Therefore, if one analyzes in this way, the Yogacharas will say that when the nature of the imputed is non-existent and one does not cling to it, and when one does not cling to the nature of the dependent origination as a cause, one can truly follow

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་དགག་ཅིང་བརྟག་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་མ་ཞེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཏང་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་དངོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཡོང

【汉语翻译】
如果在那不見的時候，所有對境都寂滅了，這種說法是不成立的。現在瑜伽行者們說，所謂的圓成實性，即諸法的真如，以勝義中無自性而無自性，就是所有對境都寂滅，如果勝義中存在，這種說法是不成立的。為了遮破這種觀點，並闡述第三種觀察。同樣，所謂的圓成實性是什麼呢？這樣說道。因此，所謂的圓成實性是什麼？它在勝義中以無自性而無自性又是怎樣的呢？這就闡述了觀察。如果問諸法的真如是什麼，瑜伽行者們說，所謂的圓成實性，就是不執著於依他起性上的遍計所執性顯現，而是以清淨的智慧來觀察依他起性的諸法真如。這是為了闡述這個觀點。為了說明中觀派認為這是不合理的。那麼，勝義中這些法本身沒有成立，它們的法性也不合理，不是嗎？這樣說道。因為勝義中依他起性的諸法沒有成立，所以它們的真如也不合理，因此圓成實性也是不存在的，這是結論。如果說，在名言中，如夢一般的自性所生的事物，在勝義中並非如此存在，這就是諸法的真如，那麼這就只能成立無自性生，因此這只是隨順中觀派的說法。這樣說的意思是，如果是這樣，就必須放棄在勝義中存在圓成實性的說法，因為這種不存在本身並不是實有。這樣闡述道。如果有人認為圓成實性並非不存在，而是二無實性的特徵。如經中所說：「二實與無實，實性空性相。」像這樣說，

【英语翻译】
If, at the time of non-seeing, all objects of focus are pacified, that statement is not established. Now, the Yogācāras say that the so-called perfectly established nature, which is the suchness of all dharmas, is the absence of inherent existence through the absence of inherent existence in the ultimate sense, which is the pacification of all objects of focus. If it existed in the ultimate sense, that statement would not be established. In order to refute this view and explain the third examination. Similarly, what is the so-called perfectly established nature? Thus it is said. Therefore, what is the so-called perfectly established nature? How is it the absence of inherent existence through the absence of inherent existence in the ultimate sense? This explains the examination. If asked what is the suchness of all dharmas, the Yogācāras say that the so-called perfectly established nature is the non-attachment to the manifested imputed nature on the dependent nature, but rather the pure correct wisdom that focuses on the suchness of the dharmas of dependent nature. This is to explain this view. In order to show that the Madhyamikas consider this unreasonable. Then, in the ultimate sense, these dharmas themselves are not established, so their dharmata is also not reasonable, is it not? Thus it is said. Because in the ultimate sense the dharmas of dependent nature are not established, their suchness is also not reasonable, therefore the perfectly established nature also does not exist, this is the conclusion. If it is said that in conventional terms, the things that arise as dream-like nature, in the ultimate sense, are not so existent, this is the suchness of all dharmas, then this can only establish the non-arising of inherent existence, therefore this is only following the statement of the Madhyamikas. The meaning of saying this is that, if this is the case, one must abandon the statement that the perfectly established nature exists in the ultimate sense, because this non-existence itself is not a real entity. Thus it is explained. If someone thinks that the perfectly established nature is not non-existent, but rather the characteristic of non-duality. As it is said in the scripture: "Two real and unreal, the characteristic of reality is emptiness." Like this saying,

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་འཐད་པ་གང་གིས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་དགག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེད་པ་དགག་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པར་དགག་པ་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པས་རྒྱལ་རིགས་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་པར་བྲམ་ཟེ་མེད་པར་དགག་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་བར་དགག་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་མི་སྟོན་པར་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པས་མེད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཟུང་བར་མི་རིགས་པས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་འདི་ལ་དགག་པ་གཉི་གའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པར་
དགག་པ་ཁོ་ནས་མཐུ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
在地上成立的自性，并非胜义中不存在，也并非存在于能取和所取二者不二的体性中。如《中边分别论》中所说的那样。这是他们所说的。作为回答，对此，也要考察以何种道理成为二无。如果说：依赖于所缘，无所缘则生起；依赖于无所缘，无所缘则生起。因为这个缘故。这是对方说，依赖于唯识而知晓，无境之识生起，依赖于无境之识，能取则不成立，因为彼不存在，故此亦不存在。以这个道理成为二无。作为回答，已经回答了那个方面。因为遮止了胜义中的生起。这个遮止二无，等等，从体性上遮止有两种，即否定无和否定非。其中，否定无是主要的否定，例如，否定婆罗门不存在，并不成立刹帝利种姓存在，只是显示否定婆罗门不存在而已。否定非是主要的成立，例如，否定非婆罗门，并不只是显示否定非婆罗门，而是成立是刹帝利种姓。在此，如果这个二无的否定，是否定无的意义，那么只是显示能取和所取二者不存在的否定而已，不能成立彼二无的实事体性存在。如果是否定非的意义，那么成立能取和所取二无之外，存在无的实事，如果成立无为有，则会变成诽谤的极端，因此，不应执取，所以显示，对于想要说之义，以两种遮止的方式，也不能成立二无的实事体性存在。为了显示那个，如果是否定无的意义，那么彼二无的否定本身就已经耗尽了力量，没有变成无的过失，那么

【英语翻译】
The nature established on the ground is not that it does not exist in the ultimate sense, nor does it exist in the nature of being non-dual of the grasper and the grasped. It is like what is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes. This is what they say. As an answer, in this case as well, it is said to examine by what reasoning it becomes non-dual. If it is said: Relying on the object, non-object arises; relying on non-object, non-object arises. Because of this reason. This is what the opponent says, relying on knowing as only mind, the knowledge of no object arises, relying on the knowledge of no object, the grasper does not become established, because that does not exist, therefore this also does not exist. By this reasoning it becomes non-dual. As an answer, that side has already been answered. Because the arising in the ultimate sense has been prevented. This negation of non-duality, etc., from the nature, there are two kinds of negation, namely, negation of non-existence and negation of non-being. Among them, negation of non-existence is the main negation, for example, negating that a Brahmin does not exist, does not establish that a Kshatriya caste exists, it only shows the negation that a Brahmin does not exist. Negation of non-being is the main establishment, for example, negating non-Brahmin, does not only show the negation of non-Brahmin, but establishes that it is a Kshatriya caste. Here, if this negation of non-duality is the meaning of negating non-existence, then it only shows the negation that the grasper and the grasped do not exist, it cannot establish that the reality of those two non-dualities exists. If it is the meaning of negating non-being, then it establishes that other than the non-duality of the grasper and the grasped, there exists a reality of non-existence, if it establishes non-existence as existence, then it will become the extreme of slander, therefore, it should not be grasped, so it shows that for the meaning that one wants to say, even by the method of two negations, it cannot be established that the reality of non-duality exists. In order to show that, if it is the meaning of negating non-existence, then the negation of those two non-dualities itself has already exhausted its power, it has not become the fault of non-existence, then

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
གག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པས་མེད་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་པ་འདོད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དོན་དམ་པར་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཆད་པར་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྲུབས་ན་གཏན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྲུབས་ན་གཏན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། མེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མ་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ལ་དྲི་བ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་
སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི

【汉语翻译】
说了这样的话，因为主要是否定，所以不是真实存在的，像这样安立为二取不成立的实有，是不合理的。因为那是遮遣不存在之义，仅仅是遮遣所取和能取二者不存在而已。因为那二者不存在的实有之体性不是其他的。成立二取不成立之外的无有之实有，说明安立是不合理的。然而如果是否定非有之义，那么因为成立它为主，就会显示事物的不存在，那是不允许的，因为是否定之边。说了这样的话，如果是否定非有之义，那么显示所取和能取二者不存在之外的实有存在，如果成立不存在为存在，因为是否定之边，那是不允许的。此处应当许可是遮遣不存在。不应许可是否定非有，因为显示了它的过患的缘故。说兔子没有角也不是事物的不存在，像这样如果不存在的事物与真实义相同，就会成立断见。如果成立兔子没有角之外的不存在的事物，就会成为断见，同样如果成立所取和能取二者不存在之外的真实义的不存在的事物，就会成为断见。如果成立有为有，就会成为常见，如果成立无为无，就会成为断见之故。那么，那不缘取之清净性又是怎样的呢？因为又说了其他，你们那些仅仅观察它的人，是对圆成实性之自性清净进行分别。因此，中观派向瑜伽行派的人提问，那圆成实的对境之清净性又是怎样的呢？如果回答说以无分别之自性，那么，这样提问之后，瑜伽行者们回答说，以无分别之自性就是圆成实的对境之清净性，这是他们所说的话。因为真实的

【英语翻译】
Having said this, because the main thing is negation, it is not truly existent, and it is unreasonable to establish it as an entity that is not established by duality. Because that is the meaning of negating non-existence, it is only negating the non-existence of the apprehended and the apprehender. Because the nature of that entity without the two is not something else. Establishing an entity that is non-existent other than the non-duality, it is shown that the establishment is unreasonable. However, if it is the meaning of negating non-existence, then because establishing it is the main thing, it will show the non-existence of things, which is not allowed, because it is the extreme of negation. Having said this, if it is the meaning of negating non-existence, then it shows that there is an entity that is non-existent other than the non-existence of the apprehended and the apprehender. If it is established that non-existence is existence, because it is the extreme of negation, that is not allowed. Here, it should be allowed to negate non-existence. It should not be allowed to negate non-existence, because it shows its faults. Saying that a rabbit has no horns is also not the non-existence of things, like this, if the non-existent thing is the same as the true meaning, it will establish the view of annihilation. If it is established that there is a non-existent thing other than the rabbit's horns, it will become a view of annihilation, similarly, if it is established that there is a non-existent thing of true meaning other than the non-existence of the apprehended and the apprehender, it will become a view of annihilation. If it is established that existence is existence, it will become a view of permanence, and if it is established that non-existence is non-existence, it will become a view of annihilation. So, what is that non-objective purity like? Because it is also said that you who only observe it are discriminating the self-nature purity of the Parinishpanna. Therefore, the Madhyamikas ask the Yogacharas, what is the purity of the object of that Parinishpanna like? If the answer is with the self-nature of non-discrimination, then, after asking this, the Yogacharas answer that the self-nature of non-discrimination is the purity of the object of the Parinishpanna, this is what they say. Because the true

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བས་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུང་དང་འགལ་བས་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཉེ་ཤེས་ཀྱང་མི་འཇུག་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་
མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་དྲི་མ

【汉语翻译】
在某种情况下，当正确的智慧专注于真如时，他们说，以没有对法之自性和特征等进行概念性分别的自性，其目标是完全清净的。为了表明这是不合理的，具有目标的智慧不是所谓的非概念性的，因为虽然它不概念性地认为“这是这个”，但由于境显现，就像眼识一样。他们这样说，通过说“就像眼识一样”。那些是作为有法、需要证明的法、证明的法和例子的顺序来应用的。例如，眼识没有概念性的分别和追忆的分别，因此虽然它没有概念性地认为“这是这个”，即没有对法之自性和特征等进行概念性分别，但由于存在自性的概念，并且由于境显现，它不是所谓的非概念性的。同样，你的正确的智慧，即具有真如目标的智慧，虽然没有执着于遍计所执的自性显现，因此没有概念性地认为“这是这个”，即没有对法之自性和特征等进行概念性分别，但由于它是具有目标的，并且由于境显现，它会变成非概念性的过失，因此不能说以非概念性的自性，其目标是完全清净的，因为如果存在目标，就不是所谓的非概念性的。总之，他们已经表明，瑜伽行者们认为在胜义中正确的智慧具有真如的目标，并且目标是完全清净的，这是不合理的，因为它与理相违。现在，为了表明它与圣言相违，经部中说：“什么是胜义谛？任何近取识都不进入的地方，更不用说文字了。”以及“不见即是真见。”以及“梵天，如来们的菩提是没有目标的。”等等，这与所说的话相违。通过“等等”这个词，从《圣无垢称经》中，长老舍利子向圣无垢

【英语翻译】
In some instances, when correct wisdom focuses on suchness, they say that with the nature of not conceptually distinguishing the self-nature and characteristics, etc., of phenomena, its object is completely pure. To show that this is unreasonable, the wisdom with an object is not called non-conceptual, because although it does not conceptually think "this is this," it appears as an object, just like eye consciousness. They say this by saying "just like eye consciousness." Those are applied in order as the subject, the thing to be proven, the proving property, and the example. For example, eye consciousness does not have conceptual discrimination and recollection discrimination, so although it does not conceptually think "this is this," that is, it does not conceptually distinguish the self-nature and characteristics, etc., of phenomena, but because there is a concept of self-nature, and because an object appears, it is not called non-conceptual. Likewise, your correct wisdom, which has the object of suchness, although it does not cling to the appearance of the nature of what is completely imputed, therefore it does not conceptually think "this is this," that is, it does not conceptually distinguish the self-nature and characteristics, etc., of phenomena, but because it has an object, and because an object appears, it becomes the fault of being non-conceptual, so it cannot be said that with the nature of non-conceptual, its object is completely pure, because if there is an object, it is not called non-conceptual. In short, they have shown that the Yogācāras' view that in the ultimate sense, correct wisdom has the object of suchness, and the object is completely pure, is unreasonable because it contradicts reason. Now, to show that it contradicts scripture, it is said in the Sutra Pitaka: "What is the ultimate truth? Where even close knowledge does not enter, what need is there to mention letters?" and "Not seeing is the only seeing." and "Brahmā, the enlightenment of the Tathāgatas is without an object." and so forth, which contradicts what was said. By the word "and so forth," from the Sutra Taught by the Noble Vimalakīrti, the elder Śāriputra to the noble Vimalakīrti

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་དྲིས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་ཁོ་བོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། བརྡའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འགའ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བདེན་པ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མ་ཉེས་པར་བྱས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། བདེན་པ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་བམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་
པར་འཚང་རྒྱ་འོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏམ། བདེན་པ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྲང་བར་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། ལུང་དེ་དག་

【汉语翻译】
在无有处著名的家中居住的天女问道：天女，你多久才能现证菩提而成佛？天女说：当尊者成为异生之法的时候，那时我将现证菩提而成佛。尊者说：天女，我成为异生之法是什么，那是无处可住的。天女说：尊者舍利子，同样的我将现证菩提而成佛也是无处可住的。为什么呢？因为菩提是不住的，因此某人将现证菩提是无处可住的缘故。尊者说：天女，那么世尊佛陀如恒河沙数般现证成佛，现证成佛，将现证成佛不是吗？天女说：过去、未来、现在所出现的佛陀，那些只是文字、计数和表达的惯用语而已，但究竟上没有任何人现证成佛。如是等等所说，以及圣者谛语所宣说的章节中，具寿大迦叶对谛语说：族子，你没有冒犯许多如来，为什么你不圆满资粮并现证成佛呢？谛语说：尊者大迦叶，如果我执著于菩提或现证成佛，那么我将现证无上圆满菩提。尊者大迦叶说：谛语，难道恒河沙数般的菩萨没有发愿并现证成佛吗？谛语说：尊者大迦叶，这是具有我慢的众生如此计数的，但究竟上菩提也是无所缘的，菩萨也是无所缘的。如是等等所说，这些经文汇集起来。

【英语翻译】
Asked the goddess dwelling in the house known as 'without a place': Goddess, how long will it take for you to realize enlightenment and become a Buddha? The goddess said: When the venerable one possesses the Dharma of individual beings, then I will realize enlightenment and become a Buddha. The venerable one said: Goddess, what is it that I will possess the Dharma of individual beings, that is without a place. The goddess said: Venerable Shariputra, likewise, my realization of enlightenment and becoming a Buddha is also without a place. Why is that? Because enlightenment is non-abiding, therefore, someone realizing enlightenment is without a place. The venerable one said: Goddess, then aren't the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges, realizing enlightenment, becoming enlightened, and going to become enlightened? The goddess said: Those called Buddhas of the past, future, and present are merely letters, numbers, and conventional terms of expression, but in reality, no one actually realizes enlightenment. Such were the words spoken, and in the chapter taught by the noble Satyavadin, the venerable Mahakashyapa said to Satyavadin: Son of good family, since you have not wronged many Tathagatas, why do you not complete the accumulations and realize enlightenment? Satyavadin said: Venerable Mahakashyapa, if I were to fixate on enlightenment or the realization of enlightenment, then I would realize unsurpassed perfect enlightenment. The venerable Mahakashyapa said: Satyavadin, haven't Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges made aspirations and realized enlightenment? Satyavadin said: Venerable Mahakashyapa, beings with manifest pride count it that way, but in reality, enlightenment is also without an object of focus, and the Bodhisattva is also without an object of focus. Such were the words spoken, these scriptures are collected.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇུག་པ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་གཉི་ག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཁུངས་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་དཔེར་ན་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་སྐྱེའི། དེའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་ཆ་མི་མཉམ་པ་སྐྱེས་ན་ནང་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
并且也相违背。因为所要证悟的无生，如同智慧也无生一样，所以通过“它没有进入而成立”这句话，就显示了在胜义谛中，所知和智慧二者都是无生的缘故，瑜伽行者们所考察的真实智慧，没有进入到真如中而成立。世尊所说的以与所知无有差别的智慧，通达一切，这也是成立的。因此，依靠中观宗的说法方式才是最好的，这便是没有进入而成立的功德、来源和结尾。如果有人这样认为，例如，如果将盘绕的绳子误认为是蛇，从而认识到绳子的自性，就像蛇的恐惧会逐渐平息一样，因为见到真如就能平息烦恼，所以唯一应该专注于法界。这便是对方以真实智慧专注于真如，并通过理证进行论证的言辞。为了显示这是不合理的，就像将盘绕的绳子误认为是蛇时，因为错误地认识，所以会产生恐惧；如果没有产生这种想法，因为正确地认识，所以没有恐惧；如果产生不协调的缺陷，内心会发生变化；如果没有产生，就不会有痛苦一样，因此不应该期望产生专注于真如的智慧。这样说道，这便以无所缘的方式，显示了修习不住涅槃之道的方式。为了显示其合理性，事物在任何方面都没有完全成立，这就是事物的真如。因为它在任何方面都不会接近作为对境的事物，所以不应该作为所缘。这样说道，外在和内在的事物，在胜义谛中，生、灭、常、断、去、来、一义、异义等等，在任何方面都没有完全成立，这就是真如。而它在真实智慧，以及它被认为是进入真如的方式等等任何方面，都不会接近作为对境的事物，因此。

【英语翻译】
And also contradictory. Because the unborn to be realized, just as wisdom is also unborn, therefore, through the statement "it is established without entering," it shows that in the ultimate truth, both the knowable and wisdom are unborn, so the true wisdom examined by the Yogacharas is established without entering Suchness. The Blessed One said that with the wisdom that is not different from the knowable, all is understood, and this is also established. Therefore, it is best to rely on the way of speaking of the Madhyamikas, which is the merit, source, and conclusion of being established without entering. If someone thinks like this, for example, if one recognizes the nature of the rope by mistaking a coiled rope for a snake, just as the fear of the snake gradually subsides, because seeing Suchness can pacify afflictions, so one should only focus on the Dharmadhatu. This is the opponent's words of focusing on Suchness with true wisdom and arguing through reasoning. To show that this is unreasonable, just as when a coiled rope is mistaken for a snake, fear arises because of wrong recognition; if this thought does not arise, there is no fear because of correct recognition; if an uncoordinated defect arises, the mind will change; if it does not arise, there will be no suffering, so one should not expect the wisdom of focusing on Suchness to arise. Thus it is said, which shows the way of cultivating the non-abiding path in a non-objective way. To show its rationality, things are not completely established in any way, which is the Suchness of things. Because it will not approach things as objects in any way, it should not be regarded as an object of focus. Thus it is said, external and internal things, in the ultimate truth, birth, cessation, permanence, annihilation, going, coming, one meaning, different meanings, etc., are not completely established in any way, which is Suchness. And it will not approach things as objects in any way, such as true wisdom, and it is considered as a way of entering Suchness, etc., therefore.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་མཆི་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ལངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་
འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ། བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་མེད་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་དང་ལུང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
不应有对境之执著。如是，在《圣慧海请问经》中，世尊对所有菩萨开示应受持正法，所有其他菩萨祈请说：我等当受持正法。尔时，童子文殊师利请问说：世尊，如是这些菩萨说我等当受持正法，此乃邪语。何以故？世尊现证菩提时，未曾开示任何应受持之法。世尊，为此我不以受持正法而执持。世尊开示说：文殊师利，善哉善哉！安住于菩提心要，唯得未得而起。如是宣说。为显示无对境之教，故童子文殊师利对世尊说：诸佛乃虚空之体性，然虚空亦无有体性。胜义体性决定解脱者，无对境者，我向您顶礼。如是等赞颂。如是说，在《圣入诸佛刹土智慧光明庄严经》中如是说。从今以下，当以如是无对境之方式修不著之道，消除其他对此教法的邪见，以理证和经证显示。如是，若有人如是想，若如来未缘取法界，如何彼证悟而成就佛果？此乃对对境有强烈执著的论师，未曾修习无对境之实相者如是思念。为此，以理证和经证显示无对境之实相。一切法以一切方式皆未成就故，一切种智之行境即是实相。所知与实相与行境与智慧无生性即是通达法界。

【英语翻译】
There should be no clinging to objects. Thus, in the Sutra Requested by Holy Sagaramati, the Blessed One instructed all Bodhisattvas to uphold the sacred Dharma, and all other Bodhisattvas requested, saying: We shall uphold the sacred Dharma. At that time, the youth Manjushri asked: Blessed One, these Bodhisattvas who say, 'We shall uphold the sacred Dharma,' are speaking falsely. Why is that? Because when the Blessed One attained perfect enlightenment, he did not teach any Dharma that should be upheld. Blessed One, therefore, I do not hold on by upholding the sacred Dharma. The Blessed One said: Manjushri, well done, well done! Having remained in the essence of Bodhi, you have only risen without obtaining anything. Thus it was proclaimed. To show the source of the teaching of no object, the youth Manjushri said to the Blessed One: The Buddhas are the nature of space, but space also has no nature. The basis of characteristics, the nature of definite liberation, to you who are without object, I prostrate. Thus, he praised and said, as it is said in the Sutra called The Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas. From now on, we shall cultivate the path of non-abiding in such a way that there is no object, dispel the doubts of others who wrongly assert this doctrine, and show that it is established by reason and other scriptures. Thus, if someone thinks, 'If the Tathagata did not perceive the Dharmadhatu, how did he become enlightened by understanding it?' This is what logicians who are strongly attached to objects, who have no experience of practicing the reality of no object, think. Therefore, in order to show the reality of no object by reason and scripture: Since all dharmas are not completely established in every way, the object of the omniscient is reality. Knowing, reality, the field of activity, and the unborn nature of wisdom are what comprehend the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་
བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པ་ནི་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
地成为佛土，如是说：“如来等所证菩提，以无现证而善分别。”如是说，由此，全知智亦非唯彼之境，且诸法之真如亦非可缘之境，以通达平等性而善分别者，即是佛薄伽梵，如是显示。为遮遣瑜伽行者所思择之真实智与真如，故说：缘真如之智，不应是胜义之行境，以是有为之故，如眼识。如是说，由此显示瑜伽行者所思择之有境真实智，非是胜义智之成立后比量，彼等即是法、所立法、因、喻，如次第配合。譬如眼识以是有为之故，不应是胜义之行境，如是瑜伽行者所思择缘真如之智，亦以是有为之故，不应是胜义之行境。如是，彼之所缘真如亦是欺诳之法，且非真如，以是所缘之故，譬如色。如是说，瑜伽行者所思择之真如所缘，是欺诳之法，且非真如之成立后比量，彼等亦是法、所立法、因、喻，如次第配合。譬如色以是所缘之故，是欺诳之法，且非真如，如是真实智之所缘真如亦以是所缘之故，是欺诳之法，且非真如。若经部中，以胜义是不能思择，且非寻思之行境故，非以比量所能显示。

【英语翻译】
The ground becomes a Buddha-field, as it is said, "The enlightenment realized by the Tathagatas is well distinguished by the absence of direct realization." Thus it is said, thereby, the omniscient wisdom is also not solely the object of that, and the suchness of all dharmas is also not an object to be focused on, the one who distinguishes well by understanding equality is the Buddha Bhagavan, thus it is shown. In order to refute the correct wisdom and suchness contemplated by the Yogacharas, it is said: The wisdom that focuses on suchness should not be the object of ultimate reality, because it is conditioned. For example, like eye consciousness. Thus it is said, thereby showing that the correct wisdom with an object contemplated by the Yogacharas is not the establishing inference of ultimate wisdom, these are the subject, the property to be established, the reason, and the example, to be applied in order. For example, eye consciousness, because it is conditioned, should not be the object of ultimate reality, likewise, the wisdom that focuses on suchness contemplated by the Yogacharas, because it is conditioned, should not be the object of ultimate reality. Similarly, the object to be focused on, suchness, is also a deceptive dharma and is not suchness, because it is an object to be focused on, for example, like form. Thus it is said, the object to be focused on of suchness contemplated by the Yogacharas is a deceptive dharma and is not the establishing inference of suchness, these are also the subject, the property to be established, the reason, and the example, to be applied in order. For example, form, because it is an object to be focused on, is a deceptive dharma and is not suchness, likewise, the object to be focused on of correct wisdom, suchness, is also a deceptive dharma and is not suchness because it is an object to be focused on. If, in the Sutra Pitaka, because ultimate reality cannot be contemplated and is not the object of investigation, it cannot be shown by inference.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འོ་བུ་ཅག་གཉི་ག་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་འདྲ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་ནུས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པས་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་
ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྟག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསྟན་དགོས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གླན་ཀ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི་དབུ་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་བ་དག་གི་གཞུང་མི་འཐད་པར་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་རང་གི་སྡེ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
如果是这样，那么，这句话是针对对方中观派先前用两个比量否定了真实智慧和真如而作出的反驳之词。作为对该反驳的回应，解释者说，仅仅凭借符合经教的比量的力量，就能遮止一切分别念，从而成就无分别的智慧。因此，虽然胜义谛不是比量的对象，但比量并非不重要，因为没有其他方法可以用来辨别正确与不正确，所以你的说法是不合理的。你们双方都同样依赖经教，但你没有符合经教的比量，因此无法真实地揭示胜义谛。而我拥有符合经教的比量，凭借它的力量，就能遮止一切分别念，从而成就无分别的胜义智慧。既然胜义智慧已经成就，那么，虽然胜义谛不是论师们比量的对象，但比量并非不重要，因为从名言的角度来看，辨别正确与不正确的论证，只能通过比量的明晰性来实现，除此之外别无他法，因此也必须通过比量来揭示胜义谛，所以你的辩解是不合理的。关于更详细的辨析，将在探讨唯识宗的《中观心要》时进行。这句话表明了大乘中观派的观点，并对唯识宗的观点进行了详细的辨析，认为其观点是不合理的。正如善护论师在《中观根本慧论释·中观心要释·论火》中，将在探讨唯识宗的“唯识”时进行详细的阐述一样。顺便说一下就足够了，这仅仅是为了让那些精进的人们能够与自己的宗派一起，理解合理与不合理的方面而展示的一个方面。这句话是对顺便说一下的总结。因此，这里进行辩论的意义在于，通过指出对方辩论中首先陈述论证的过失，从而超越痛苦。

【英语翻译】
If that is the case, then this statement is a refutation directed at the opponent Madhyamikas who previously used two inferences to negate true wisdom and suchness. As a response to that refutation, the commentator says that merely through the power of inference that accords with the scriptures, all conceptualizations can be stopped, thereby accomplishing non-conceptual wisdom. Therefore, although the ultimate truth is not an object of inference, inference is not unimportant, because there is no other method to distinguish between what is correct and incorrect, so your statement is unreasonable. Both of you equally rely on the scriptures, but you do not have inference that accords with the scriptures, therefore you cannot truly reveal the ultimate truth. But I possess inference that accords with the scriptures, and through its power, I can stop all conceptualizations, thereby accomplishing non-conceptual ultimate wisdom. Since ultimate wisdom has been accomplished, then, although the ultimate truth is not an object of inference for logicians, inference is not unimportant, because from the perspective of conventional truth, the proof of distinguishing between what is correct and incorrect can only be achieved through the clarity of inference, and there is no other way besides that, therefore the ultimate truth must also be revealed through inference, so your excuse is unreasonable. Regarding a more detailed analysis, it will be conducted when discussing the Yogacara school in the context of the Madhyamaka-hrdaya. This statement indicates the view of the Mahayana Madhyamikas and provides a detailed analysis of the views of the Vijnanavada school, considering their views to be unreasonable. Just as Acharya Shantarakshita, in the Madhyamakavatara-karika-vrtti, the Tarka-jvala commentary on the Madhyamaka-hrdaya, will elaborate in detail when discussing the "only-consciousness" of the Yogacara school. It is sufficient to mention this in passing, this is merely to show one aspect so that those who are diligent can, together with their own schools, understand the aspects of what is reasonable and unreasonable. This statement is a summary of the incidental explanation. Therefore, the meaning of debating here is to transcend suffering by pointing out the fault of the opponent's debate in first stating the proof.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས། །མྱ་ངན་འདས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བསྟན་པ་མཛད། །ནམ་མཁའ་མདུད་པ་བོར་བྱས་པ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཟོ་མཁན་སྐུད་པ་རིང་པོས་འདྲུབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྐུད་པ་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇུར་མདུད་འཆའ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་འགྲོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མཛད་ཅིང༌། དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་བསྟན་པ་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །བསྟན་པར་བྱ་བའང་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
说这是显示自性不存在本身，是结尾和量之果。在此考察寂灭的分别论第二十五品中，观察分别论之义的量之果，是其他论者在本分别论之初说：如果这些一切皆空，则无生也无灭，从何者舍弃和止息，而欲证得寂灭？以此对于说自性不存在本身者而言，从何者自性不存在，则无有获得寂灭，因为无生和无灭之故，譬如石女之子。如果欲使这些行寂灭，则应知那些行在胜义中唯有自性存在，因为舍弃烦恼和名色止息而获得寂灭之故。对于没有像牦牛等角的那些，则说成立那些没有的过失。如果此一切非空，则无生也无灭，从何者舍弃和止息，而欲证得寂灭？如是等语，是显示寂灭自性不存在本身。在显示寂灭自性不存在本身上，有什么功德？为了遣除其他说此显示是仅仅以干燥的论理而成立，故在此也应成立可信的教证之来源。为此，一切大乘经部中，寂灭无有寂灭，世间怙主作是宣说，如虚空结缚已舍弃，如虚空自身解脱。如是所说成立，譬如工匠用长线做缝纫之业，那线在虚空中结成纽结，从虚空自身解脱，如是薄伽梵现证菩提者也宣说寂灭等非实有之事物，在世俗名言中存在，并且那些自身在胜义中也宣说为自性不存在。如是说：于此无有少许应遣除，亦无有任何应显示，于真实中

【英语翻译】
Saying that this shows the very absence of inherent existence is the conclusion and the fruit of valid cognition. In this twenty-fifth chapter of the Examination of Nirvana, examining the fruit of valid cognition of the meaning of the distinction is that other debaters say at the beginning of this distinction: If all these are empty, then there is no arising and no ceasing. From what is abandoned and ceased, do you want to attain Nirvana? Thus, for those who say the very absence of inherent existence, there is no attainment of Nirvana from that which has no inherent existence, because there is no arising and no ceasing, like the son of a barren woman. If you want these formations to attain Nirvana, then you should know that those formations only have inherent existence in the ultimate sense, because Nirvana is attained by abandoning afflictions and ceasing name and form. For those who do not have horns like yaks, etc., there is the fault of asserting that they do not exist. If all this is not empty, then there is no arising and no ceasing. From what is abandoned and ceased, do you want to attain Nirvana? Such words show that Nirvana has no inherent existence. What are the qualities in showing that Nirvana has no inherent existence? In order to dispel others who say that this display is only established by dry reasoning, here also the source of reliable scriptures should be established. Therefore, in all the Mahayana sutras, there is no Nirvana, the Protector of the World taught, like the knot of space is abandoned, like space itself is liberated. What is said is established, just as a craftsman uses a long thread to do sewing work, that thread makes a knot in the sky, and is released from the sky itself, so the Bhagavan who realized enlightenment also taught that Nirvana and other non-existent things exist in conventional terms, and those themselves are also taught to have no inherent existence in the ultimate sense. As it is said: Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be shown, in reality.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཏི་མུག་ཅན་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན། ཏིལ་དག་ལས་ཏིལ་མར་དང་འོ་མ་དག་ལས་མར་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལགས་པར་བདག་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགགས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འཚལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་གང་ཟག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་དག་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་དཔེར་ན་ཏིལ་དང༌། འོ་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཏིལ་མར་དང༌། མར་གྱི་དངོས་པོ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོར་གྱུར་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་འདའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། འཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
就像“正确看，正确见则解脱”所说的那样。同样，在《圣妙吉祥智经》中说：世尊，如果有人寻求某些法的生或灭，那么他们之中不会有佛陀出现。世尊，如果有人从事物中完全寻求涅槃，那么他们之中不会有从轮回中真正解脱的人。那是什么缘故呢？世尊，所有相完全寂静，所有动摇都平息，那就是涅槃的缘故。世尊，愚痴之人如果从事物中完全寻求涅槃，那么他们就是
在善说的律法中出家后，堕入外道之见。世尊，如果有人认为一切法完全涅槃，就像从芝麻中寻求芝麻油，从牛奶中寻求酥油一样，从事物中寻求涅槃，那么我说他们是外道，是具有增上慢的人。世尊，瑜伽行者正确进入，不寻求任何法的生或灭，也不寻求获得任何法，不寻求证悟，等等，这些说法也是成立的。其含义是，具有增上慢的人，如果思索诸法的生灭，从事物中完全寻求涅槃，对于一切法完全涅槃，例如从芝麻和牛奶的事物中寻求芝麻油和酥油的事物一样，认为从有情相续的事物中消除烦恼等垢染，从而获得成为事物本身的真如，那么这些人就是以邪道而行，对于这些人来说，佛陀的出现，从轮回中解脱，以及获得涅槃也是没有的。这些愚痴之人虽然看似在善说的律法中出家，但实际上是堕入了外道之见。瑜伽行者正确进入，如果有人将一切法视为平等性，不希求任何法的生或灭，获得或证悟，那么他们就是不住涅槃的

【英语翻译】
It is like saying, "See correctly, and you will be liberated when you see correctly." Similarly, in the Sutra Requested by Brahma, the Noble One, it says: "Bhagavan, those who seek the arising or ceasing of some dharmas will not have a Buddha arising from them. Bhagavan, those who completely seek nirvana from things will not have true liberation from samsara. Why is that? Bhagavan, it is because all signs are completely pacified and all movements are nearly pacified, that is nirvana. Bhagavan, those foolish people who completely seek nirvana from things are
falling into the views of non-Buddhists after having ordained in this well-spoken Dharma-vinaya. Bhagavan, if someone seeks complete nirvana of all dharmas, just as one seeks sesame oil from sesame seeds and ghee from milk, then I say that those who seek nirvana from things are arrogant non-Buddhists. Bhagavan, those practitioners of yoga who have entered correctly do not seek the arising or ceasing of any dharma, nor do they seek to attain any dharma, nor do they seek to realize it." These and other statements are also established. Their meaning is that those individuals with excessive pride who contemplate the arising and ceasing of dharmas, who completely seek nirvana from things, and who, with regard to the complete nirvana of all dharmas, for example, seek sesame oil from sesame seeds and ghee from milk, in the same way that they seek to obtain the thusness that has become a thing by removing the defilements such as afflictions from the thing that is the continuum of sentient beings, those people have embarked on the path of wrong views. For those people, there is no arising of a Buddha, no liberation from samsara, and no attainment of nirvana. Those foolish people, although they appear to have ordained in this well-spoken Dharma-vinaya, have actually fallen into the views of non-Buddhists. Those practitioners of yoga who have entered correctly, who see all dharmas as equality, and who do not desire the arising or ceasing, attainment or realization of any dharma, are those who are in the non-abiding nirvana.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་གློང་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡང་
དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །བརྟགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་བློས་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །དངོས་ཉིད་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པ་ངན་རྟོག་རོ་འདྲ་བས། །དེ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇ

【汉语翻译】
已经显示进入了法界。同样在《般若波罗蜜多经》中，也广泛地宣说了“善现，涅槃也如幻术，如梦境”等。同样在《圣菩提资粮经》中说：“舍利子，那些从事物中寻求涅槃的人是争吵者，我也不是他们的导师，他们也不是我的声闻。”等等。同样在《圣楞伽经》中说：“若以智分别，则无所分别，亦无他自在。若无成立之事物，云何以智而分别？事物自性亦无，亦无识。阿赖耶识亦非有，愚童恶分别，彼等成能分别。”等等。这些所说都是成立的。如是说，这些可信的教证成立了涅槃自性空性的功德和来源。这些被此论典阐述的对象，也是导师的智慧和解释者的贤能。导师乐善所造的《中观根本慧论释·智慧灯》中，关于涅槃的观察，即第二十五品广释，由导师观世音禁行者所造，圆满结束。现在，同样以空性遮破不相顺品类的差别，为了显示名言的缘起，以意义的力量开始撰写第二十六品。其中，“力量”一词，在此处也应理解为进入承诺的因之意义，以及与下文经文结合的意义。词义如前。其中，以进入承诺的因之意义的力量来理解，现在同样以空性遮破不相顺品类的差别，如是说。论典作者在撰写观察因缘的第一品时，曾承诺一切事物无生，因此此处也如先前论典作者所

【英语翻译】
It has been shown that one has entered into the realm of reality. Similarly, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is extensively stated, "Subhuti, nirvana is also like an illusion, like a dream," and so on. Similarly, in the Sutra of the Noble Bodhisattva's Collection, it says, "Shariputra, those who seek nirvana from things are quarrelsome, and I am not their teacher, nor are they my shravakas," and so on. Similarly, in the Noble Lankavatara Sutra, it says: "If one analyzes with intellect, there is no analysis and no other's power. If there is no established entity, how can one analyze with intellect? Things themselves do not exist, nor does consciousness. The alaya-vijnana does not exist either. Foolish children with bad thoughts are like corpses; they become those who can analyze." And so on. These statements are established. Thus, these reliable scriptures establish the qualities and source of nirvana's selflessness. These objects to be explained by this treatise are also the wisdom of the teacher and the skill of the commentator. The twenty-fifth chapter, the extensive commentary on the examination of nirvana from the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, is completed by the teacher Chenrezig Trulzhuk. Now, similarly, by refuting the distinctions of opposing categories with emptiness, in order to show the dependent arising of conventional terms, the twenty-sixth chapter is begun by the power of meaning. Here, the word "power" should also be understood as the meaning of the cause of entering into a commitment, and as the meaning of combining with the text that follows. The meaning of the words is as before. Among them, understanding by the power of the meaning of entering into a commitment, now similarly, by refuting the distinctions of opposing categories with emptiness, it is said. When the author of the treatise wrote the first chapter of examining conditions, he made a commitment that all things are unborn, so here too, as the previous author of the treatise

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་གནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱ

【汉语翻译】
按照先前所立的誓言，就进入那个誓言的原因的意义方面来说，就说了那样的话。所谓“如是”，就是按照先前所指示的规矩。空性是自己的宗派。它的不相符的方面是反驳者的宗派，就像这样，事物都说是自性存在的。所谓“它的差别”，就是对方为了论证事物自性存在而将先前的宗派摆出来。在这个地方，你刚一做完论述，就说：“佛陀在任何地方，也没有为任何人宣说任何法。”这是因为世尊宣说了缘起，使所有外道之鹿的聚会都得到利益，使邪见的过失得以平息，你领会了那个意思，因为世尊在世间被称为佛陀而声名远扬，因此你想要驳斥，所以才说：“佛陀在任何地方，也没有为任何人宣说任何法。”因此，如果对此承诺，就会受到损害。所谓“以驳斥它”，就是就驳斥它的意义方面来说，要写作第二十六品论述。就与下文结合的意义方面来说，说了“由于显示世俗的缘起的意义，所以写作第二十六品论述”，即审查有支十二支的第二十六品论述的下文所说的意义是显示世俗的缘起，因此就那个意义方面来说，才说了那样的话。这个论述的果是什么？以什么方式才能获得那个果呢？显示世俗的缘起是这个论述的果，以驳斥空性的不相符的方面的差别的方式才能获得那个果，因此，因为解释者只显示了论述的连接的这个场合的方便和从方便产生的第一个果，所以为了显示所说的空性的不相符的方面的差别，在这里说了“你做论述”。

【英语翻译】
According to the vow made earlier, in terms of the meaning of the cause of entering into that vow, it was said that way. The so-called "thus" is according to the rules indicated earlier. Emptiness is one's own tenet. Its incompatible aspect is the opponent's tenet, just like this, things are all said to be self-existent. The so-called "its difference" is that the other party puts forward the previous tenet in order to argue that things are self-existent. In this place, as soon as you finish the discussion, you say: "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." This is because the Blessed One proclaimed dependent arising, so that all the gatherings of heretical deer benefited, and the faults of wrong views were pacified. You understood that meaning, because the Blessed One was known as the Buddha in the world and became famous, so you wanted to refute it, so you said: "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." Therefore, if you promise this, you will be harmed. The so-called "by refuting it" means that in terms of the meaning of refuting it, the twenty-sixth treatise will be written. In terms of the meaning of combining with the following text, it is said that "because of showing the meaning of conventional dependent arising, the twenty-sixth treatise is written", that is, the meaning stated in the following text of the twenty-sixth treatise examining the twelve branches of existence is to show the conventional dependent arising, so in terms of that meaning, it was said that way. What is the result of this treatise? In what way can that result be obtained? Showing the conventional dependent arising is the result of this treatise, and that result can be obtained by refuting the difference of the incompatible aspects of emptiness, therefore, because the interpreter only shows the convenience of this occasion of the connection of the treatise and the first result arising from the convenience, in order to show the difference of the incompatible aspects of emptiness that is said, it is said here "you do the discussion".

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་ཆུད་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ནི་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྤྱིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་
པར་གྲགས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་སྔ་མ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ད་

【汉语翻译】
刚刚过去之后，（有人）说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”这是因为世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以（世尊）在世间被称为佛陀，因此你想要驳斥它，所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”因此，承认这一点会造成损害吗？”，（对方）这样说道。他们（对方）说：“世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以世尊在世间被称为佛陀，这是广为人知的。而你们中观派想要驳斥它，所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”因此，承认你的话会造成损害。”这是指出了先前的立场。现在，为了驳斥空性不相容的特殊性，为了阐述名言的缘起，因此，为了回答“他们这样说”，这里正在进行解释。因此，（经文）说道：“因无明障蔽故，复有再生之因，三种行即显现，以彼业力而流转。”等等。这里总的含义是，我们中观派在胜义谛方面，考虑到（经文）所说：“一切所缘皆寂灭，散乱寂灭乃寂静。”所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”但在世俗谛方面，世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以世尊在世间被称为佛陀，这是广为人知的，我们承认这一点，因此，承认我们之前的话不会造成损害。因此，现在

【英语翻译】
Immediately after passing away, (someone) said, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." This is because the Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so (the Blessed One) is known as the Buddha in the world, therefore you want to refute it, so you say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." Therefore, does admitting this cause harm?", (the other party) said. They (the other party) said, "The Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so the Blessed One is known as the Buddha in the world, which is widely known. And you Madhyamikas want to refute it, so you say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." Therefore, admitting your words will cause harm." This points out the previous position. Now, in order to refute the incompatibility of emptiness, and in order to explain the dependent origination of conventional terms, therefore, in order to answer "they say so," the explanation is being done here. Therefore, (the text) says: "Because of being obscured by ignorance, there is a cause for rebirth, the three actions manifest, and they transmigrate by that karma." and so on. The general meaning here is that we Madhyamikas, in terms of the ultimate truth, considering what (the scripture) says: "All objects of focus are pacified, and scattering is pacified and peaceful." Therefore, we say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." But in terms of conventional truth, the Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so the Blessed One is known as the Buddha in the world, which is widely known, we admit this, therefore, admitting our previous words will not cause harm. Therefore, now

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་དེས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། སྐད་ཅིག་མ་དག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེས་བསྒྲིབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པས་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །མ་རིག་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲིབས་པས་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་གཟུང་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་དང༌། དུང་གི་མ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་གཞན་
གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་འཁོར་དཔུང་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དུང་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨད་རྣམས་མཚོ་ལ་རྒྱལ་བ་ན་མ་མོས་ཐོག་དྲངས་པ་ལ་བུ་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱུད

【汉语翻译】
在此，将要广泛地阐述名言的缘起十二支的自性、次第和联系等。现在，将要阐述第一个偈颂“无明之缘生诸行”所显示的自性、次第和联系等。其中，所谓无明，是指与智慧相违背的法，或者因为不了解缘起十二支无我、无动摇、刹那性，所以称为无明，这显示了无明的自性。所谓“彼所蔽”，是指被遮蔽，这显示了被无明遮蔽的补特伽罗。通过“彼造作诸行”来联系次第和联系。在此，必须确定地理解“唯由无明所蔽方造作诸行，非不蔽而作”，这显示了“唯由所蔽”的词语联系。不要确定地理解“由无明所蔽唯造作诸行”，因为其余的支分，如识等，也有那个原因，这显示了“唯造作诸行”的词语不联系。也不要确定地理解“唯由无明所蔽”，因为还有其他的烦恼，这显示了“唯由无明”的词语不联系。在此，如果其他人说，如果诸行的原因也有无明以外的其他烦恼，为什么只取无明呢？回答说，诸行的原因确实也有贪欲等烦恼，但取无明是因为它是主要的，例如国王战胜和海螺的行进一样。例如，国王率领军队战胜其他地方时，虽然也有眷属军队等，但因为国王是主要的，所以说国王战胜了。又如，名为海螺的生物，雌雄在海中行进时，雌性带领着，孩子们在后面跟随。

【英语翻译】
Here, the nature, order, and connection of the twelve branches of dependent origination in terms of conventional language will be extensively explained. Now, the nature, order, and connection of what is shown by the first verse, "Conditioned by ignorance, actions arise," will be explained. Among these, what is called ignorance is a dharma that is contrary to wisdom, or because the twelve branches of dependent origination are not understood as selfless, unwavering, and momentary, it is called ignorance, which shows the nature of ignorance. What is called "obscured by it" means covered, which shows the person obscured by ignorance. The order and connection are connected by "they perform actions." Here, it must be definitely understood that "only those obscured by ignorance perform actions, not those not obscured," which shows the word connection of "only by being obscured." Do not definitely understand "obscured by ignorance, only actions are performed," because the remaining branches, such as consciousness, also have that cause, which shows that the words "only actions are performed" are not connected. Also, do not definitely understand "only by ignorance being obscured," because there are other afflictions as well, which shows that the words "only by ignorance" are not connected. Here, if others say, if the cause of actions also has other afflictions besides ignorance, why is only ignorance taken? The answer is, the cause of actions does indeed have afflictions such as desire, but ignorance is taken because it is the main one, just like a king conquering and the movement of a conch shell. For example, when a king leads an army to conquer other places, although there are also retinues and armies, because the king is the main one, it is said that the king conquered. Also, when creatures called conch shells, male and female, move in the sea, the female leads, and the children follow behind.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཕྲེང་བ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུང་གི་མ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ན། དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དེ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷ་མོ་དང་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སམ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཀྱིས་
མཚོན་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དེ་དག་གིས་འག

【汉语翻译】
譬如以念珠为方便，一切皆可穿入，然以母珠为主，故不穿海螺，如是，诸行之因虽有贪等烦恼，然以无明为主，故云无明缘诸行。若有人作是念：不善行由无明所生，以痴为不善故，是则善行云何？此乃他人疑惑之词。答曰：如于无明俱生之天宫中，欲受天女嬉戏之乐而行善，故无明亦由辗转为因，且轮回乃真实之不善，故属于彼之善亦为不善，故无明乃彼等显现之因，故无过失。谓彼等善行显现之因乃无明故。复次，言“有”，谓有者，由因果相续而复有，即是“复生”之异名。谓五蕴有者，由自之因果相续而五趣流转复有，即名“有”，是复生之异名。言“有故”，谓为复有之义，于彼义中，当与三种行相应。言“行”，谓诸行显现，是显行之自性。言“三种”，谓福与非福及不动之差别，或身语意行之差别，是显以数表诠之义。言“显现何者”，谓福等小、中、大之差别，是显于三者中，以小等差别而分为九类。以彼等业能。

【英语翻译】
For example, when using a rosary as a means, everything can be strung together, but because the mother bead is the main one, conch shells are not strung. Similarly, although the causes of actions include afflictions such as attachment, ignorance is the main one. Therefore, it is said that actions are conditioned by ignorance. If someone thinks, "Unwholesome actions arise from the cause of ignorance, because delusion is unwholesome, then how are wholesome actions?" This is a word of doubt from others. The answer is: Just as in the heavenly palace coexisting with ignorance, one practices virtue desiring to experience the pleasure of celestial nymphs playing, so ignorance is also a cause through transmission. Moreover, samsara is truly unwholesome, so the virtue belonging to it is also unwholesome. Therefore, ignorance is the cause of their manifestation, so there is no fault. It is said that the cause of the manifestation of those wholesome actions is ignorance. Furthermore, "existence" means that what exists is continuously reborn through the connection of cause and effect, which is another name for "rebirth." It means that when the five aggregates exist, the five realms of beings are continuously reborn through the connection of their own cause and effect, which is called "existence," another name for rebirth. "Because of existence" means for the sake of rebirth. In that meaning, the three types of actions should be associated. "Action" means the manifestation of actions, which is the nature of manifesting actions. "Three types" means the distinction of merit, non-merit, and immovability, or the distinction of bodily, verbal, and mental actions. This shows the meaning expressed by numbers. "What is manifested" means the distinction of small, medium, and large merit, etc., which shows that among the three, they are divided into nine categories by the distinction of small, etc. By those actions.

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་
འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞ

【汉语翻译】
趋近于有漏。名为“趋近于有漏”者，即趋近于福德，趋近于非福德，趋近于不动行，名为“行”者，即以趋近于福德、非福德、不动行的业，依次趋近于福德、非福德、不动行的行，如是宣说。总之，它们是由无明的缘故而显现诸行，由行而趋近于诸趣。现在，行如何趋近于诸趣呢？为了宣说由行之缘而生识，故说：行缘识，入于诸趣。如是说者，此亦显示由行之缘而生识之自性、次第、连接等。即由行之缘所生的识，将自身连接于诸趣之生处。名为“行缘”者，即何者具有行之缘，彼即是行缘，彼即是识。如是说者，即显示名为“行缘识”之语，其义即是“行缘之识”。名为“识”者，即于事物个别而了别，如是说者，即显示识之自性。名为“于诸趣”者，即于天等种类所趋之诸趣，如是说者，即显示六趣之流转。名为“将入”者，即是生起，如是说者，即是行缘之识将入于诸趣，并连接自身，如是次第及连接。此处，行缘之识唯一将入，亦不应执定，如是说者，即显示不应将“行缘之识唯一”作为语句来连接。亦不应执定为唯有行缘之识不入。

【英语翻译】
Approaching the contaminated. The term "approaching the contaminated" means approaching merit, approaching non-merit, and approaching the immovable. The term "action" means that by the actions of approaching merit, non-merit, and the immovable, one approaches the realms of merit, non-merit, and the immovable in order, as explained. In short, these manifest actions due to ignorance, and by actions, one approaches the various realms. Now, how do actions approach the various realms? To explain that consciousness arises from the condition of action, it is said: Conditioned by action, consciousness enters the realms of beings. By saying this, it also shows the nature, order, and connection of consciousness arising from the condition of action. That is, the consciousness arising from the condition of action connects itself to the birthplaces of the realms of beings. The term "conditioned by action" means that which has the condition of action is conditioned by action, and that is consciousness. By saying this, it shows that the meaning of the term "consciousness conditioned by action" is "consciousness of action's condition." The term "consciousness" means distinguishing individual things, and by saying this, it shows the nature of consciousness. The term "in the realms of beings" means in the realms of beings that go to the types of gods, etc., and by saying this, it shows the six realms of existence. The term "will enter" means will arise, and by saying this, it means that the consciousness conditioned by action will enter the realms of beings and connect itself, thus the order and connection. Here, one should not definitively hold that only the consciousness conditioned by action will enter, and by saying this, it shows that one should not connect the phrase "only the consciousness conditioned by action" as a statement. Nor should one definitively hold that only the consciousness conditioned by action does not enter.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་གཟུང་བའི་དགོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་དང་ཡང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འགྲོ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་མེད་པར་འདོད་དོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན

【汉语翻译】
因此，通过“了知”一词，表明不应将“行之缘唯识”一词连用。通过“也不应执着于行之缘唯识才能进入”这句话，表明不应将“唯行之缘识”一词连用。为了说明不应像这三种情况一样执着的必要性。因为心所法也将会进入，并且阿罗汉虽有行，但不会再次连接有，而且因为也有有等法的缘故。因此，必须按照顺序陈述不执着的必要性。如是说。那么，应该如何执着呢？应将“行之缘识与心所法一起，除了阿罗汉的相续之外，还与爱等法的缘相连，将会在众生的生处连接相续”这样来连接。在此，诸位论师的智慧各不相同。有些人说，中有的有，通过名和色的相续，获得众生的处所。另一些人说，识是行之缘，仅仅通过生为众生，就能获得众生。这就是说，对于“识是行之缘，将会在众生的生处连接相续”这句话，圣者一切有部等论师说，通过中有的有，名和色的相续，就能获得众生的处所。从色界死亡并转移之后，在色界本身和生于无色界的有之间的中有的有，有名和色的相续，因此从死亡的有到中有的有，以及出生的有，就像灯的相续一样，相续不断地延续。从无色界死亡并转移之后，在无色界本身和从色界生于无色界的有之间，则认为没有中有的有的相续。大众部

【英语翻译】
Therefore, by the word "knowing," it is shown that the term "consciousness with the condition of action only" should not be used together. By the phrase "also, it should not be adhered to that only consciousness with the condition of action will enter," it is shown that the term "consciousness with the condition of action only" should not be used together. In order to explain the necessity of not adhering to it like these three situations. Because mental factors will also enter, and although an Arhat has action, he will not connect to existence again, and also because there are conditions for existence and other things. Therefore, the necessity of not adhering to it must be stated in order. Thus it is said. So, how should it be adhered to? It should be connected as "consciousness with the condition of action, together with mental factors, except for the continuum of an Arhat, is also connected with the conditions of craving and other things, and will connect the continuum in the birthplaces of beings." Here, the wisdom of the teachers differs. Some say that the intermediate existence, through the continuum of name and form, obtains the place of beings. Others say that consciousness is the condition of action, and merely by being born as a being, one can obtain beings. That is to say, for the phrase "consciousness is the condition of action, and will connect the continuum in the birthplaces of beings," the teachers of the Sarvastivadins and others say that through the intermediate existence, the continuum of name and form, one can obtain the place of beings. After dying and transferring from the form realm, in the intermediate existence between the form realm itself and the existence born in the formless realm, there is a continuum of name and form, so from the existence of death to the intermediate existence, and the existence of birth, the continuum continues uninterruptedly like the continuum of a lamp. After dying and transferring from the formless realm, in the intermediate existence between the formless realm itself and the existence born from the form realm to the formless realm, it is considered that there is no continuum of the intermediate existence. The Mahasanghika

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་ཡང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མེད་དེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་སྲོག་ཆགས་པད་པའི་འགྲོ་ས་བཞིན་དུ་ཐོད་རྒལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཐོབ་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན། འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་
སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མེད་ལ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤི་འཕོས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར

【汉语翻译】
说一切有部等论师则说，识以行（业）为缘，以生而得有（果报）。如从无色界死殁而生于无色界本身和有色界之间的有，没有中有的有；同样，从有色界死殁而生于有色界本身和无色界之间的有，也没有叫做中有的名和色的相续，而是从死有到生有，如虫在莲花中行走一般，是突然而至的。其中前者说，有情有色身在何处灭亡，其色的相续生起，是相续不断地生于他方，因此认为在他方获得（果报）。因为若是有色身，则有行（业）的相续随之而来，譬如灯火一样。这是圣者说一切有部等论师为了成立中有之有而作的随行比量。他们将法、所立法、能立法和比喻依次对应。例如，灯火若是有色身，则有行（业）的相续随之而来，相续不断地生于他方，因此认为在他方获得（果报）；同样，有情有色身在何处灭亡，其色的相续生起，也是因为若是有色身，则有行（业）的相续随之而来，相续不断地生于他方，因此认为在他方获得（果报）。因此，从无色界死殁而生于无色界本身和有色界之间的死殁和生有之间，没有叫做中有的名和色的相续；而从有色界死殁而生于有色界本身和无色界之间的死殁和生有之间，则有叫做中有的名和色的相续。或者说，因为依靠色的名和色的相续，从死亡之处生于所去之处的他方，譬如活着的时候一样。

【英语翻译】
The teachers of the Sarvastivadins and others say that consciousness, conditioned by karma, obtains existence by being born into it. Just as there is no intermediate existence between dying from the formless realm and being born into the formless realm itself or the realm of form, similarly, there is no name or continuum of form called the intermediate existence between dying from the realm of form and being born into the realm of form itself or the formless realm. Rather, they believe that one goes directly from the existence of death to the existence of birth, like a worm moving in a lotus. Some of the former say that the continuum of form of sentient beings with form who perish anywhere is born continuously in another place, and therefore they believe that it is obtained in another place. Because if there is form, the continuum of karma follows, like a lamp. This is the inference that follows the establishment of the existence of the intermediate existence by the teachers of the noble Sarvastivadins and others. They apply the subject, the thing to be proven, the reason, and the example in order. For example, if a lamp has form, the continuum of karma follows, and it is born continuously in another place, therefore they believe that it is obtained in another place; similarly, the continuum of form of sentient beings with form who perish anywhere is also because if there is form, the continuum of karma follows, and it is born continuously in another place, therefore they believe that it is obtained in another place. Therefore, between dying from the formless realm and being born into the formless realm itself or the realm of form, there is no name or continuum of form called the intermediate existence; but between dying from the realm of form and being born into the realm of form itself or the formless realm, there is a name and continuum of form called the intermediate existence. Or, because one is born from the place of death to another place to which one goes by relying on the name and continuum of form, just like when one is alive.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་པ་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པར་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་
གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་འཆི་བ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
名为“有”者，是说一切有部等论师们，立誓中有存在的那一方的成立之法，以及其他的例子。例如，活着的阶段，依靠色法的名和色法的相续，从死亡之处到前往其他地方投生。因为恒常在其他地方投生，想要获得其他地方一样。凡是有色众生灭亡，有色相续的生起，也是依靠色法的名和色法的相续，从死亡之处到前往其他地方投生。因为恒常在其他地方投生，想要获得其他地方，因此从色界死亡之后，在色界本身和无色界投生，就说有中有。后世论者说，在色界死亡和投生的有，不是被其他的有间隔，因为是有漏的缘故，例如在无色界死亡和投生的有一样。这是大众部等论师们，成立没有中有的后比量。那些也按照顺序结合为法，所成立之法，成立之法和例子。例如，从无色界死亡之后，在无色界和色界投生的有，因为是有漏的缘故，被其他的有间隔一样，从色界死亡，在色界和无色界投生的有，也是因为有漏的缘故。被其他的有间隔，因此如同从无色界死亡之后，在无色界本身和色界投生没有中有一样。从色界死亡之后，在色界本身和无色界投生，也没有中有。这样就以被其他的有间隔，显示了没有中有。或者说，有情众生死亡的有之后，所生的身体，不是中有的身体。

【英语翻译】
The term "being" refers to the proponents of the Sarvastivada school and other teachers who assert the existence of the intermediate state (bardo). This is their argument and another example. For instance, the state of being alive is due to the continuity of name and form, relying on form, from the place of death to the place of rebirth. Because of constantly being reborn in another place, one desires to attain another place. Similarly, when sentient beings with form cease to exist, the arising of the continuity of form is also due to the continuity of name and form, relying on form, from the place of death to the place of rebirth. Because of constantly being reborn in another place, one desires to attain another place. Therefore, it is said that there is an intermediate state for those who die from the form realm and are reborn in the form realm itself or in the formless realm. Later scholars say that the state of dying and being reborn in the form realm is not interrupted by another state because it is tainted. It is like the state of dying and being reborn in the formless realm. This is an inference used by the Mahasanghika school and other teachers to establish the non-existence of the intermediate state. They are connected in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, just as the state of dying from the formless realm and being reborn in the formless realm or the form realm is interrupted by another state because it is tainted, so too, the state of dying from the form realm and being reborn in the form realm or the formless realm is also interrupted by another state because it is tainted. Therefore, just as there is no intermediate state for those who die from the formless realm and are reborn in the formless realm itself or the form realm, so too, there is no intermediate state for those who die from the form realm and are reborn in the form realm itself or the formless realm. Thus, by being interrupted by another state, it is shown that there is no intermediate state. Alternatively, the body that is born immediately after the state of death of embodied beings is not the body of the intermediate state.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་
ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་ལུང་ལས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་མདོའ

【汉语翻译】
又说“因为是异熟，并且属于苦谛，譬如现前受用的身体一样”，这也是大众部等论师们为了成立没有中有而作的另一比量。他们也按次第将法、所立法、能立法和比喻对应起来。例如，就像现在现前受用的身体，因为是异熟，并且属于苦谛，所以不是中有的身体一样，有情众生死有之后所生的身体，也因为是异熟，并且属于苦谛，并且不是中有的身体，因此也没有所谓的中有。这样说，就是通过死有之后所生的身体不是中有的身体，来显示没有中有。此外，“因为意生身获得他处，所以随行流转”，因此以不定因，不能成立中有。这是大众部等论师们，对于说一切有部等论师们的立宗“随行流转”的不定性所作的成立之语。他们说，在此经中说，意生身非色法，获得他处，也随行于流转之因，因此，为什么一定要随行流转，譬如灯火一样，有情在哪里灭亡，其色蕴之流，是否相续不断地生于他处，从而获得他处呢？或者像意生身获得他处一样，随行流转呢？有情有色众生在哪里灭亡，其色蕴之流，不是相续不断地生于他处，从而获得他处，是不一定的，因此不能成立中有。为了显示那同样的道理的另一种合理性，中有……

【英语翻译】
Furthermore, the statement, "Because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering, like the body that is currently being used," is another inference made by the teachers of the Mahasamghika school and others to establish the absence of an intermediate state. They also apply the subject, the property to be proven, the proving property, and the example in order. For example, just as the body that is currently being used is not a body of the intermediate state because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering, so too, the body that is born after the death of sentient beings is also not a body of the intermediate state because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering. Therefore, there is no such thing as an intermediate state. By this, it is shown that there is no intermediate state because the body that is born after the death state is not a body of the intermediate state.

Furthermore, the statement, "Because the mind-made body obtains another place, it follows the continuity of going," is an uncertain reason, and therefore the intermediate state is not established. This is the word of the teachers of the Mahasamghika school and others to establish the uncertainty of the reason of the teachers of the Sarvastivada school and others, "it follows the continuity of going." They say that in this sutra, it is said that the mind-made body, which is not form, obtains another place and also follows the cause of going. Therefore, why must it necessarily follow the continuity of going? For example, like a lamp, does the continuity of form of beings who perish somewhere continuously arise in another place, thus obtaining another place? Or does it follow the continuity of going like the mind-made body obtaining another place? It is uncertain whether the continuity of form of sentient beings with form who perish somewhere arises in another place not continuously, thus obtaining another place. Therefore, the intermediate state is not established. In order to show another rationality of that same reason, the intermediate state...

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་པ་མེད་པར་ཡང་ཁ་ཏོན་དང༌། མར་མེ་དང༌། རྒྱ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། སྐད་དང༌། མེ་ཤེལ་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྐྱུར་དག་གིས་ཕུང་པོའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཕོ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཐད་པ་དེས་ཀྱང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ན་རེ་ཕྱི་མ་པ་དག་གིས་སྔ་མ་པ་དག་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཏགས་པ་དེ་སྔ་མ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་དཔག་ན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་གྱུར་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གཞོལ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུག

【汉语翻译】
又说，即使没有中有，也能通过念诵、灯、镜子、声音、水晶、种子和酸等，使蕴的自性连接不改变，智者们应当了知。以此道理也能成立没有中有的说法。另一些人说，如果不是有色身，就不能随顺众生的相续，因为这是特殊的理由，所以前面的说法没有过失。另一些人，也就是导师善护自己说，后世的人对前世的人说，因为以意所生的身体获得其他处所，所以随顺众生的相续，因此这个理由是不确定的，所以不能成立中有。对这个理由的责难是，前者的理由是有色身才能随顺众生的相续，例如灯一样，因为这是特殊的理由，所以前者没有不确定的过失。这是他们所说的。因此，从意义上推断，导师善护自己是承认有中有的。他们已经阐述了以行（འདུ་བྱེད་，saṃskāra，行，造作）为缘而有识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna，识）。现在为了阐述以识为缘而有名色（མིང་དང་གཟུགས་，nāmarūpa，名色），经中说：
“识若入胎中，名色乃增长。”
这里说，这也显示了以识为缘而有名色的自性、次第和连接等。应当将“以识为缘而有名色增长”连接起来。名，是指趋向于众生，或者被烦恼所驱使，也就是指四种非色蕴。这显示了名的自性。色，是指可以被显现的，也就是四大种和以四大种为因的色。这显示了色的自性。这样，以识为缘而有名色增长，这是次第和连接。这里也是只有以识为缘的名色。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that even without an intermediate state, the connection of the nature of the aggregates does not change through recitation, lamps, mirrors, sounds, crystals, seeds, and acids, and the wise should understand this. By this reasoning, the assertion of no intermediate state can also be established. Others say that if it were not a material body, it would not be able to follow the continuum of beings, because this is a special reason, so the previous statement has no fault. Others, namely the teacher Sthiramati himself, say that later people say to earlier people that because the mind-born body obtains another place, it follows the continuum of beings, so this reason is uncertain, so the intermediate state cannot be established. The refutation of this reason is that the former reason is that having a material body can follow the continuum of beings, like a lamp, because this is a special reason, so the former does not have the fault of uncertainty. This is what they say. Therefore, inferring from the meaning, the teacher Sthiramati himself admits that there is an intermediate state. They have already explained that consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, vijñāna, consciousness) arises from the condition of formations (འདུ་བྱེད་, saṃskāra, formations). Now, in order to explain that name and form (མིང་དང་གཟུགས་, nāmarūpa, name and form) arise from the condition of consciousness, the scripture says:
"If consciousness enters the womb, name and form will increase."
Here it says that this also shows the nature, order, and connection of name and form arising from the condition of consciousness. It should be connected as "name and form increase from the condition of consciousness." Name refers to tending towards beings or being driven by afflictions, which refers to the four non-material aggregates. This shows the nature of name. Form refers to what can be manifested, which refers to the four great elements and the form caused by the four great elements. This shows the nature of form. Thus, name and form increase from the condition of consciousness, which is the order and connection. Here also, name and form are only caused by consciousness.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མིང་གི་རྐྱེན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ནའི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་མིང་དང་གཟུགས་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། གཟུགས་སུ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་
གཏོགས་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མཆེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཁ་དོག་དང༌། གཟུགས་དང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
也不应执着于“地”，因为无明等也是它的缘故。因此，不应将“名色”一词与“唯有识的缘”相连。也不应执着于“唯有识的缘的名色”，因为化生者的六处之缘也是识，以及无色界的名之缘也是识。因此，不应将“唯有识的缘的名色”一词相连。也不应执着于“唯有识的缘的名色”，因为阿罗汉的最后心不是缘。因此，不应将“唯有识的缘的名色”一词相连。
那么，应该如何执取呢？应该将“识和无明等为缘的名色，以及化生者的六处，以及无色界所生的名，除了阿罗汉的相续之外，都会形成”相连。这些说明了以识为缘而有名色。现在为了说明“名色缘六处”，说道：
“名与色若成，
六处则生起。”
说了“说”这个词，这也说明了名色缘六处的自性、次第和连接等。应该连接为“名色的缘的六处将会生起”。“处”是指识生起的门。“六”是指就内处而言，它们被认为是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼处是境色和形色，以及眼识。

【英语翻译】
One should not be attached to "earth" either, because ignorance and so on are also its cause. Therefore, the word "name and form" should not be connected with "only the cause of consciousness." One should also not be attached to "only the name and form of the cause of consciousness," because the cause of the six sense bases of those born by transformation is also consciousness, and the cause of the name of the formless realm is also consciousness. Therefore, the word "only the name and form of the cause of consciousness" should not be connected. One should also not be attached to "only the name and form of the cause of consciousness," because the final mind of an Arhat is not a cause. Therefore, the word "only the name and form of the cause of consciousness" should not be connected.
So, how should it be grasped? It should be connected as "name and form caused by consciousness and ignorance, etc., and the six sense bases of those born by transformation, and the name born in the formless realm, except for the continuum of an Arhat, will be formed." These explain that name and form are caused by consciousness. Now, in order to explain "name and form cause the six sense bases," it is said:
"If name and form are formed,
the six sense bases will arise."
The word "said" is spoken, and this also explains the nature, order, and connection of name and form causing the six sense bases. It should be connected as "the six sense bases of the cause of name and form will arise." "Sense base" refers to the door through which consciousness arises. "Six" refers to the internal sense bases, which are considered to be the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The eye sense base is the object color and form, and the eye consciousness.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་ཡུལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འགགས་མ་ཐག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང༌། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་མིང་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་མིང་དང་གཟུགས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐོབ་ནས་སོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是處所，並且具有。耳等身體之間的生處也是境聲等，以及色和耳等的識的處所，並且具有。意的生處是六識聚剛剛滅盡，這樣就顯示了諸生處的數量，以及各自的自性和特徵，並將它們產生的次第和銜接起來。這裡也不應僅僅理解為名色為緣的六處，因為行等也是它的緣，並且化生者的六處的緣也僅僅是名，因此說不應將「名色為緣的六處」這句話連在一起。也不應僅僅理解為名色為緣的六處，因為觸等的緣也是名色，因此說不應將「名色為緣的六處」這句話連在一起。也不應僅僅理解為名色為緣的六處，因為阿羅漢的最後名色不是緣，因此說不應將「名色為緣的六處」這句話連在一起。那麼應該如何理解呢？應當連接為名色和行等為緣的六處，以及觸等，除了阿羅漢的相續之外，將會產生。這些就顯示了名色為緣的六處。現在為了顯示以六處為緣而有觸，因此說：「依賴於六處，從此將會產生觸。」這也顯示了以六處為緣而有觸的自性、次第和銜接等，應當連接為以六處為緣的觸將會產生。依賴於，意思是獲得了處所。

【英语翻译】
It is a place and possesses it. The sense bases between the ears and the body are also the places of objects such as sounds, as well as forms and the consciousnesses of the ears, etc., and possess them. The mind base is the six aggregates of consciousness that have just ceased. Thus, the number of sense bases, as well as their respective nature and characteristics, are shown, and the order and connection in which they arise are linked. Here, it should not be understood only as the six sense bases conditioned by name and form alone, because formations and so on are also its condition, and the condition for the six sense bases of those born miraculously is only name. Therefore, it is said that the phrase "six sense bases conditioned only by name and form" should not be connected. It should also not be understood only as the six sense bases conditioned by name and form, because the condition for contact and so on is also name and form. Therefore, it is said that the phrase "six sense bases conditioned only by name and form" should not be connected. It should also not be understood only as the six sense bases conditioned only by name and form, because the final name and form of an Arhat is not a condition. Therefore, it is said that the phrase "six sense bases conditioned only by name and form" should not be connected. So how should it be understood? It should be connected as the six sense bases conditioned by name, form, and formations, etc., and contact, etc., will arise except in the continuum of an Arhat. These show the six sense bases conditioned by name and form. Now, in order to show that contact arises from the condition of the six sense bases, it is said: "Relying on the six sense bases, from this, contact will arise." This also shows the nature, order, and connection of contact conditioned by the six sense bases, and should be connected as contact conditioned by the six sense bases will arise. "Relying on" means having obtained a place.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བས་ནི་རེག་པའི་གནས་སོ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་ལས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུའི་མིག་དང་གཟུགས་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། བརྟེན་ནས་རེག་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ནི་བཤད་མི་དགོས་པས། དྲན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ་བརྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཚམས་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་གང་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་དུས་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མིག་དང༌། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
触是触的处所。彼等，是指从六处，是指从那个处所。触，是指相遇，即感受乐和苦，以及非苦非乐。其体性将在下文阐述，这表明了触的自性，是感受之因的同义词。体性将在下文阐述，是指触的体性将在下文，即“眼与色及识，三者聚集即为触”中阐述。其中，作为触之因的眼和色早已存在，无需证明如何产生，为了说明识是如何产生的。“依于眼与色及忆念，唯有生起”，对此作了解释，即依于眼与色及忆念，触之因的识唯有生起。其中，眼和色无需解释，因此说了“忆念，是指作意”。如是，为了直接显示依于眼与色及忆念，触之因的识生起，故说“如是依于名与色，识将生起”。名，是指忆念。色，是指眼和色。如是，依于眼与色及忆念，触之因的识将生起。如是，依于眼与色及忆念，识将生起，所显示的那个有支的连接，与哪个阶段相连呢？因此说了“于入胎之时”，即与六处之缘的触生起之时相连。如是“依于名与色，识将生起”，如何依于眼与色及忆念，如眼识生起般，为了显示其余诸处也与之相同，如眼与色，依于色而生起以色为对境的识那般，耳与声，依

【英语翻译】
Contact is the place of contact. "From them" means from the six sense sources, which means from that place. "Contact" means encountering, that is, experiencing pleasure and pain, as well as neither pleasure nor pain. Its nature will be explained below, which indicates the self-nature of contact, which is synonymous with the cause of feeling. "Its nature will be explained below" means that the nature of contact will be explained below, that is, in "Eye and form and consciousness, whatever is the gathering of the three, that is said to be contact." Among them, since the eye and form, which are the causes of contact, already exist, there is no need to prove how they arise. In order to explain how consciousness arises, it is said, "Relying on eye and form and memory, only arising." To this, an explanation is made, that is, relying on eye and form and memory, the consciousness that is the cause of contact only arises. Among them, eye and form do not need to be explained, therefore it is said, "Memory means attention." Thus, in order to directly show that relying on eye and form and memory, the consciousness that is the cause of contact arises, it is said, "Thus, relying on name and form, consciousness will arise." "Name" means memory. "Form" means eye and form. Thus, relying on eye and form and memory, the consciousness that is the cause of contact will arise. Thus, relying on eye and form and memory, consciousness will arise. To which stage is the connection of that limb of existence, which is shown, connected? Therefore, it is said, "At the time of entering the womb," that is, it is connected to the time when contact, which is the condition of the six sense sources, arises. Thus, "Relying on name and form, consciousness will arise." How, relying on eye and form and memory, just as eye consciousness arises, in order to show that the remaining sense sources are also the same, just as eye and form, relying on form, the consciousness that takes form as its object arises, so too, ear and sound, relying on...

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དྲན་བྱེད་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་རེག་པ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོན་པར། །མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེག་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་
དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རེག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་གིས་རེག་པ་བརྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། མིག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྨྲས་པ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པ

【汉语翻译】
说了“应当说依靠意和法等之间的关系，产生意的识”这样的话。即使没有说作意，也应当知道按照先前指示的方式，作意在一切情况下也是识产生的因。那么，这里，因为说了“依靠六处，从中产生触”，在说触的时候，没有显示触的自性，而是说了“依靠眼、色和作意，仅仅产生。如是依靠名和色，产生识”这样的话，那么，说识如何产生的必要是什么呢？因此，说了“因为想要说六处的果是产生”这样的话。因为想要说触如何产生，因为显示了触产生的因是根、境和识。现在是为了真实显示触的相，那么，触是什么呢？说了“眼、色和识，三者聚合是触”这样的话。这显示了触的自性，这样，六处为因的触将会产生，这样连接了次第和关联。为了显示对它的分别解说，三者是指根、境和识等。聚合是指聚集在一起，这就是触。说了这样的话。说眼等是为了显示差别，因为那些容易通过根来考察触。这是因为“依靠六处，从中产生触”，在通过六处的因显示触的时候，说了“依靠眼、色和作意，仅仅产生。如是依靠名和色，产生识”这样的一句偈颂，是为了显示触的因的差别，虽然总的来说是通过六处的因产生触，但它的差别是依靠根、境和作意产生识，识

【英语翻译】
Having said, "It should be said that mental consciousness arises in dependence on the relationship between mind and dharmas, etc." Even though attention is not mentioned, it should be understood that, according to the manner previously indicated, attention is also a condition for the arising of consciousness in all cases. So, here, because it says, "Depending on the six sense sources, contact will arise from them," when explaining contact itself, instead of showing the nature of contact, it says, "Depending on the eye, form, and attention, only arising occurs. Thus, depending on name and form, consciousness will arise." So, what is the need to mention how consciousness arises? Therefore, it says, "Because it is intended to speak of the result of the six sense sources as arising." Because it is intended to speak of how contact arises, because it is shown that the cause of the arising of contact is the sense faculty, the object, and consciousness. Now, in order to actually show the characteristic of contact, so, what is that contact? It says, "Eye, form, and consciousness, whatever is the combination of the three, that is called contact." This shows the nature of contact, and thus, contact, which has the six sense sources as its cause, will arise, thus connecting the order and the connection. In order to show the detailed explanation of it, the three refers to the sense faculty, the object, and consciousness, etc. Combination means gathering together, that is contact. It said these words. Mentioning the eye, etc., is to show the difference, because it is easy to examine contact through those faculties. This is because, "Depending on the six sense sources, contact will arise from them," when showing contact through the cause of the six sense sources, it said, "Depending on the eye, form, and attention, only arising occurs. Thus, depending on name and form, consciousness will arise." This one verse was spoken redundantly in order to show the difference in the cause of contact, although in general, contact arises through the cause of the six sense sources, but its difference is that consciousness arises depending on the faculty, the object, and attention, and consciousness

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རེག་པ་བརྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེག་དེ་ལས། ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་
པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ།། དེ་དག་གིས་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྟེ། །ཚོར་བའི་དོན་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བའི་དོན་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པས་བསྐུས་པ་མ་ངར་བའི་རོ་ཡུན་ཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་གནོད་པར་འག

【汉语翻译】
当了知生起之时，境、根、识三者聚合即是触。那是感受三种感受之因，因此，凭借这些，触就容易被辨别。这些已经阐述了由六处为缘而生触。现在为了阐述由触为缘而生受，故说：由彼触，感受皆生起。此句表明了以触为缘而生受的自性、次第和联系等。应将“以触为缘，感受皆生起”连接起来。“感受”是指各自了别的意义，即体验三种感受。这表明了感受的自性。“皆生起”是指显现生起，是说以触为缘而生感受的同义词。因此，以触为缘，感受生起，这是次第和联系。这些已经阐述了以触为缘而生受。现在为了阐述以受为缘而生爱，故说：以受为缘而生爱，于受之义而生爱。此句表明了以受为缘而生爱的自性、次第和联系等。应将“以受为缘，爱生起”连接起来。“爱”是指欲求的特征，这表明了有的自性。“于受之义而生爱”是指无知且不具闻思者，如同刀刃上涂抹蜂蜜，短暂的甜蜜之后是剧烈的痛苦，他们不了解微小的快乐和巨大的过患，因此对它产生贪爱。这表明了以受为缘，爱生起，这是次第和联系。如果有人认为，快乐的感受是有益的，因此在体验时会一次又一次地渴望它，所以对它产生贪爱是合理的。那么，痛苦的感受在体验时是有害的，

【英语翻译】
When knowledge arises, the combination of object, sense faculty, and consciousness is contact. That is the cause of experiencing the three kinds of feelings, therefore, by means of these, contact is easily distinguished. These have explained that contact arises from the condition of the six sense sources. Now, in order to explain that feeling arises from the condition of contact, it is said: From that contact, all feelings arise. This verse shows the nature, order, and connection of feeling arising from the condition of contact. It should be connected as "feeling arises from the condition of contact." "Feeling" means the meaning of individual awareness, that is, experiencing the three kinds of feelings. This shows the nature of feeling. "Arise completely" means to manifest and arise, which is a synonym for feeling arising from the condition of contact. Therefore, feeling arises from the condition of contact, this is the order and connection. These have explained that feeling arises from the condition of contact. Now, in order to explain that craving arises from the condition of feeling, it is said: Craving arises from the condition of feeling, craving arises for the meaning of feeling. This verse shows the nature, order, and connection of craving arising from the condition of feeling. It should be connected as "craving arises from the condition of feeling." "Craving" means the characteristic of desire, this shows the nature of existence. "Craving arises for the meaning of feeling" means that the ignorant and those who do not have learning and contemplation, like honey smeared on the edge of a sword, after a brief sweetness comes intense suffering, they do not understand the small pleasure and the great faults, therefore they develop craving for it. This shows that craving arises from the condition of feeling, this is the order and connection. If someone thinks that pleasant feeling is beneficial, therefore when experiencing it, they will desire it again and again, so it is reasonable to develop craving for it. Then, painful feeling is harmful when experiencing it,

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དེ་སྐད་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་ལེན། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པ་
ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པའོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་དང་མིང་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ། ད་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་ལེན་པ་པོའི། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
如果已经转变，就不会想要那个，那么怎么会因为那个原因而生起贪欲呢？这是其他人这样提问的话语。对此的回答是：感受痛苦的感受时，也会生起想要和它相关的贪欲，所以没有过失。他们这样说了，就显示了感受为缘生起贪欲。现在为了显示贪欲为缘生起执取，说了“如果有了贪欲，就会执取。四种相是执取”。这也显示了贪欲为缘生起执取的体性、次第和连接等。要连接为贪欲为缘的执取会产生。执取的意思是已经执取，所以是执取。有些人说，贪欲增长本身就是执取。另一些人说，为了获得受用而努力。这显示了执取的体性。“四种相”是指欲、见、戒禁取、我语是执取的相。这显示了数量、名称和各自的体性。像这样，以贪欲为缘，执取就会产生，这是次第和连接。他们显示了贪欲为缘生起执取。第七十九品。现在为了显示执取为缘生起有，说了“如果有了执取，执取者的有就会完全产生”。这也显示了执取为缘生起有的体性、次第和连接等。要连接为以执取为缘的有会产生。有是指业的有，因为能产生有，所以是有。或者有是产生，是产生和生起的同义词。作为有的原因的业就是有，因为对果安立了近取因，例如“诸佛出现是安乐”一样。

【英语翻译】
If it has changed, one would not want that. How then could craving arise from that cause? This is the question asked by others. The answer to this is: When experiencing painful feelings, craving arises wanting to be associated with it, so there is no fault. They said this, thus showing that craving arises from feeling as a condition. Now, in order to show that grasping arises from craving as a condition, it is said, "If there is craving, there is grasping. The four aspects are grasping." This also shows the nature, order, and connection of grasping arising from craving as a condition. It should be connected as grasping arising from craving as a condition will arise. Grasping means that which has been grasped, so it is grasping. Some say that the increase of craving itself is grasping. Others say that it is the effort to obtain enjoyment. This shows the nature of grasping. "The four aspects" refers to desire, views, moral discipline, and the supreme adherence to vows, and the assertion of self are the characteristics of grasping. This shows the number, name, and individual characteristics. In this way, with craving as a condition, grasping will arise, which is the order and connection. They showed that grasping arises from craving as a condition. Seventy-ninth fascicle. Now, in order to show that existence arises from grasping as a condition, it is said, "If there is grasping, the existence of the grasper will fully arise." This also shows the nature, order, and connection of existence arising from grasping as a condition. It should be connected as existence arising from grasping as a condition will arise. Existence refers to the existence of karma, because it produces existence, it is existence. Or existence is arising, which is synonymous with arising and birth. The karma that is the cause of existence is existence, because the proximate cause is established for the result, just as "The appearance of the Buddhas is happiness."

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གཞན་དག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེག་པ་དང་སྲེད་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ན་ཞེ་འམ། རྐྱེན་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་འདུས་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན། ལྷག་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཉིས་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་མ་སྐ

【汉语翻译】
显示了有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的自性，像这样，由于具有近取之缘，有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）将会生起，这样来连接次第和界限。在这里，触等不应被视为是两者中的任何一种，因为它们本身是缘，所以它们是缘所生，而且它们也是其他事物的缘。因此，触和爱之间的支分不应被认为是仅仅是缘所生，或者仅仅是缘，因为它们具有两者的自性。识等属于现在时的事物，是从无明和行等因产生的。因此，佛陀所说的十二缘起支分，可以归纳为业、烦恼和痛苦，就像这三者一样。无明、爱和取这三者是烦恼，行和有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）二者是业，其余的是痛苦。这些也可以归纳为三蕴，无明和行二者属于过去时，识等八者属于现在时，生和老死二者属于未来时。从这些段落中显示了归纳为三蕴。在这里，识等属于现在时的八者是从属于过去时的无明和行的因产生的，而属于未来时的生和老死是现在之因的果。这样来连接。这些显示了以取为缘而有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）。现在将要显示以有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）为缘而生。对此，首先观察现在的终点，如果存在近取，那么由于存在有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），未来就会生起，为了显示如果没有它，就不会生起。对此，如果依止善知识，听闻正法，如理作意，那么诸行就不会以痛苦等相状来造作痛苦之行，或者自性是空性的。

【英语翻译】
It shows the nature of existence (bhava). In this way, due to the condition of attachment, existence (bhava) will arise. Thus, connect the order and boundaries. Here, contact and so on should not be regarded as either of the two, because they themselves are conditions, so they are conditioned, and they are also conditions for other things. Therefore, the limbs between contact and craving should not be regarded as merely conditioned, or merely conditions, because they have the nature of both. Consciousness and so on, which belong to the present time, arise from the causes of ignorance and action. Therefore, the twelve limbs of dependent origination spoken by the Buddha can be summarized into karma, afflictions, and suffering, just like these three. Ignorance, craving, and grasping are the three afflictions, action and existence (bhava) are the two karmas, and the rest is suffering. These can also be summarized into three aggregates. Ignorance and action belong to the past time, the eight of consciousness and so on belong to the present time, and birth and old age and death belong to the future time. From these paragraphs, it shows the summary into three aggregates. Here, the eight of consciousness and so on, which belong to the present time, arise from the causes of ignorance and action, which belong to the past time, and birth and old age and death, which belong to the future time, are the results of the present causes. Connect in this way. These show that existence (bhava) is conditioned by grasping. Now, it will be shown that birth is conditioned by existence (bhava). For this, first observe the end of the present. If there is attachment, then because there is existence (bhava), the future will arise. In order to show that if there is no attachment, it will not arise. For this, if one relies on a virtuous friend, listens to the Dharma, and properly applies the mind, then the actions will not create painful actions with the aspects of suffering and so on, or the nature is emptiness.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེས་པས་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྲེད་པ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་མི་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་འཇིག་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཉིས་
ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་ནི། ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་འཇིག་ཅིང་ཤི་འཕོས་ཏེ། འགགས་ན་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྲེད་པ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན། སྲིད་པ་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ། འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་སྲིད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་ཅན་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
在见到此种景象之时，仅由此生起，便不会贪爱，没有贪爱就不会执取。如果无有执取，就能解脱，不会再有轮回。对于缘起的三蕴，如果现在存在的坏灭，就是显示果的临近。存在的坏灭之结合，也只是现在的结合。如是说。对于缘起的三蕴，无明和行二者是观察过去际，从识到有八者是观察现在际，生和老死二者是观察未来际。因此，对于观察现在际的识等，如果存在的连接坏灭、死亡和转移而止息，就是显示未来之果生。存在的坏灭之结合，名为有，也是现在才有的结合。因此，如果依靠善知识，听闻正法，如理作意，声闻瑜伽士以诸行是痛苦等相，见到诸行的痛苦，大乘瑜伽士见到诸行自性空，无生之时，仅由此生起智慧，便不会贪爱，没有贪爱就不会执取，就能解脱，不会再次生于轮回。如是结合。如果存在观察现在际的执取，就存在有，并且显示以有为缘而生。因此，如果存在执取，就说有，那么它的体性是什么呢？此有也是五蕴。此处也是对五蕴的相续假立五蕴之名，因此应当确定五蕴就是有。不应确定只有五蕴才是有的，因为无色界的有是四蕴的缘故。如是说。观察现在际的业有，成为未来五蕴之因，名为五蕴，那就是有。

【英语翻译】
When seeing such a sight, just by arising from it, one will not be attached, and without attachment, one will not grasp. If there is no grasping, one can be liberated and there will be no more rebirth. For the three aggregates of dependent origination, if what exists now decays, it shows the nearness of the result. The combination of the decay of what exists is also only the combination of the present. Thus it is said. For the three aggregates of dependent origination, ignorance and action are the observation of the past, the eight from consciousness to existence are the observation of the present, and birth and old age and death are the observation of the future. Therefore, for the consciousness and so on that observe the present, if the existing connection decays, dies, and transfers and ceases, it shows the future result of birth. The combination of the decay of what exists, called existence, is also the combination that exists only in the present. Therefore, if one relies on a virtuous friend, listens to the Dharma, and properly applies the mind, the Hearer yogi sees the suffering of actions with aspects such as actions being suffering, and the Mahayana yogi sees that actions are empty in nature and unborn, then just by arising from this wisdom, one will not be attached, and without attachment, one will not grasp, one can be liberated, and one will not be born again in samsara. Thus combine. If there is grasping that observes the present, there is existence, and it is shown that birth arises from existence as a condition. Therefore, if there is grasping, it is said to be existence, so what is its nature? This existence is also the five aggregates. Here also, the name of the five aggregates is nominally established for the continuity of the five aggregates, so it should be determined that the five aggregates are existence. It should not be determined that only the five aggregates are existence, because the existence of the formless realm is the cause of the four aggregates. Thus it is said. The karma existence that observes the present becomes the cause of the future five aggregates, and is called the name of the five aggregates, that is existence.

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གོ ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨྲེ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པས་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི། །འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་

【汉语翻译】
ཡ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 因为有它，所以应加上“未来观待的生将会产生”。 དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌།། 为了显示那个，说了“有是则生”。 ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། 这样也显示了以有为缘则生之自性、次第和连接，སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 应加上“以有为缘的生将会产生”。 སྐྱེ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་，是因为生而为生，ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། 这显示了生的自性，即从蕴未生而生。 དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ།། 这样连接了次第，即以有为缘的生将会产生。 དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། 那些显示了以有为缘则生。 ད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 现在，以生为缘，老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和扰乱将会产生，དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为了显示这样则纯粹的巨大苦蕴将会产生，རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌།། 说了“老死和忧愁”。 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། 这些也显示了以生为缘则老死等等的自性、次第和连接等等，སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 应加上“以生为缘的老死等等将会产生”。 དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། 为了显示那些，老死是指完全变异和坏灭之因。 འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གོ།། མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 忧愁是指由与可爱分离所生，ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།། 是内心完全煎熬的特征。 སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌།། “悲叹以及痛苦”，ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། 悲叹是指依赖于对可爱之人耗尽的功德的全面称颂的言辞，ཡོངས་སུ་སྨྲེ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ།། 即完全悲叹和悲叹。 སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ།། 痛苦是指感受身体的不适。 ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། “忧恼和扰乱”，忧恼是指感受心理的不适。 སེམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ།། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པས་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ།། 扰乱是指身心扰乱而产生的扰乱。 དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌།། “那些由生而生”，ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།། 是指如是所显示的老死等等，那些将由生而生。 དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི།། 这样，苦蕴

【英语翻译】
Ya ste. Since it exists, it should be added that "birth, looking to the future, will occur." To show that very thing, it is said, "From existence comes birth." Having said "to," this also shows the nature, order, and connection of "birth due to the condition of existence," and it should be added that "birth with the condition of existence will occur." The term "birth" means that because of being born, it is birth. By saying "it arises from the non-arising of the aggregates," it shows the nature of birth. Thus, it connects the order by saying that "birth with the condition of existence will occur." Those show that "birth is due to the condition of existence." Now, due to the condition of birth, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation will occur. Therefore, to show that this great mass of suffering alone will occur, it is said, "Aging and death, and sorrow." Having said "etc.," these also show the nature, order, and connection, etc., of aging and death, etc., due to the condition of birth, and it should be added that "aging and death, etc., with the condition of birth will occur." To show those very things, aging and death are the causes of complete change and destruction. Sorrow is caused by separation from what is dear, and it is the characteristic of internal complete torment. "Lamentation with suffering," the term "lamentation" refers to the expression of words based on the complete praise of the qualities of a beloved person who has been lost, which is to completely lament and wail. Suffering means feeling bodily discomfort. "Distress and agitation," the term "distress" means feeling mental discomfort. The term "agitation" refers to agitation due to bodily and mental agitation. "Those arise greatly from birth," which means that those aging and death, etc., as shown above, will greatly arise from birth. Thus, the mass of suffering

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་
གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བའི་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་སྔར། མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་མི་མཁས་བྱེད་པ་ཡིན། །མཁས་མིན་དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
འགྱུར། །名为此。 痛苦蕴名为痛苦之集合的同义词。 唯一者名为与快乐不混合的同义词。 此将生起，意为将要产生，如是说。 在世俗谛中，属于世俗的蕴生起，这是世俗的缘起。 在胜义谛中，以如前所示的无生之理，并非存在，故无违背承诺之过失。如是，所示的十二缘起支流转之理是世俗谛，而非胜义谛。因此，中观师在胜义谛中说： 佛陀于何处，亦未曾向任何人，示现任何法。 如是说，则不违背承诺。 总之，以上已显示了世俗缘起流转的特征。 现在将要显示世俗缘起从流转中解脱的特征。 因此， 那么，如此生起的相续如何才能止息呢？ 因此说： 何以不智者， 诸业皆造作， 是故智者们， 不造轮回本。 见到行蕴过患者，以如实见之故，不造作，如是说等等。 这与先前所说： 无明障蔽故， 复生之因缘， 三种诸行蕴， 若有造作者， 以彼诸业行。 相反。 为了显示其差别， 不智者对于行蕴如幻，如阳焰，从无始的因缘相续中产生，不见其过患，因此想要一再体验快乐而造作，因此说： 是故不智者， 乃有所造作， 智者见彼故。 如是说，因此，不智者造作轮回之根本行蕴，而智者不造作。为何如此呢？

【英语翻译】
'Gyur.' This is called. The aggregate of suffering is a synonym for the collection of suffering. 'Sole' is a synonym for 'unmixed with happiness.' 'This will arise' means 'it will be born,' so it is said. In conventional truth, the arising of the aggregates that belong to convention is conventional dependent origination. In ultimate truth, it does not exist in the way that the non-arising has been taught, so there is no fault of contradicting the commitment. Thus, the way in which the twelve links of existence arise in order is conventional, not ultimate. Therefore, the Madhyamikas say in ultimate truth: 'The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere.' Saying this does not contradict the commitment. For the time being, these have shown the characteristics of the conventional dependent origination arising in order. Now, the characteristics of the conventional dependent origination turning away from the order will be shown. Therefore, how will the continuum of arising cease? Therefore, it is said: 'Because the unwise make actions, therefore the wise do not make the root of samsara.' Those who see the faults of formations, because they see them as they are, do not make them, and so on. This is the opposite of what was said before: 'Because of the obscuration of ignorance, for the sake of rebirth, the three kinds of formations, whoever makes them, goes by those actions.' To show the distinction, the unwise do not see the faults of formations, which are like illusions and mirages, arising from a beginningless continuum of causes, so they want to experience happiness again and again and make them, so it is said: 'Therefore, the unwise make them, because the wise see them.' Thus, the unwise make the formations that are the root of samsara, but the wise do not. Why is that?

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མེད་པས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འགགས་པ་དེ་ཡང༌། མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པར་དགག་པས་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་འགགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་འགག་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་གང་གི་དབང་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དབུ་མ་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཀའ་སྩལ་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
应当加上“为了见到那个”。为了开示“为了见到那个”，说了“为了生起对治，以及为了舍弃烦恼和所知障的自性无明”。现在为了开示无明灭则行灭，说了“如果无明灭，诸行也不生。因为没有因缘，如无种子则无芽”。为了开示无明灭，以何种方便而灭，也即是说，无明灭，是由于修习那个智慧。以证悟诸法无我的空性智慧，缘起为对境，以那个语言开示的方式，通过无余遮遣诸法自性，修习并且串习。如是无明灭则行灭，为了开示剩余的有支也次第灭尽。彼和彼灭尽故，彼和彼不现前。由于生起对治，行等前后的有支彼和彼灭尽，故识等后后的有支彼和彼不现前，从行灭则识灭，乃至生灭则老死灭之间，不现前。现在为了开示结尾，说了“唯苦蕴，如是完全灭”。如是那个完全灭尽，为了开示那是依于何种谛而说的，是从完全受持世俗谛而说的。就胜义谛而言，无明等缘起的有支，对于未生者而言，因为没有生，所以也没有灭。现在为了开示他宗对于中观派所立宗的过失的答复的结尾，说了世尊在胜义谛中开示了清净的缘起，因为没有承诺，所以没有承诺的过失的机会。

【英语翻译】
It should be added, "In order to see that." In order to show "In order to see that," it is said, "In order to generate the antidote, and in order to abandon the ignorance of the nature of afflictions and cognitive obscurations." Now, in order to show that when ignorance ceases, actions cease, it is said, "If ignorance ceases, actions will not arise either. Because there is no cause, like a sprout without a seed." In order to show by what means ignorance ceases, that is, ignorance ceases because of cultivating that wisdom. With the wisdom of emptiness that realizes the selflessness of phenomena, taking dependent origination as its object, in the manner of showing that language, by completely negating the self-nature of all phenomena, one cultivates and familiarizes oneself with it. Thus, when ignorance ceases, actions cease, in order to show that the remaining limbs of existence also gradually cease. Because that and that cease, that and that do not manifest. Because the antidote arises, the earlier limbs of existence, such as actions, cease, therefore the later limbs of existence, such as consciousness, do not manifest, from the cessation of actions to the cessation of consciousness, and so on, until the cessation of birth to the cessation of aging and death, they do not manifest. Now, in order to show the conclusion, it is said, "The mere aggregate of suffering, thus is completely extinguished." Thus, that is completely extinguished, in order to show which truth that is said to be based on, it is said to be based on the complete acceptance of conventional truth. In terms of ultimate truth, for the unarisen limbs of dependent origination such as ignorance, because there is no birth, there is also no cessation. Now, in order to show the conclusion of the answer to the faults pointed out by others against the tenets established by the Madhyamikas, it is said that the Blessed One taught pure dependent origination in the ultimate truth, and because there is no commitment, there is no opportunity for the fault of commitment.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་འདི་
སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལན་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་སྔར་དབུ་མ་པས། དོན་དམ་པར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་
པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་འདིའི་

【汉语翻译】
以前，外道们对中观派这样说：您在辩论刚结束时说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人，宣说过任何法。”说这话，是因为世尊所说的缘起，能使所有外道的鹿群溃散，能平息恶见的过失，您领会了那个意思，因为世尊在世间被称为佛陀，所以您想驳倒他，才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人，宣说过任何法。”因此，显示了没有因承认它而受到损害的情况。这里，辩论的意义是，外道在辩论之初，指出了立宗的过失，回答说，这是在阐述世俗的缘起，这便是结论，是量（ प्रमाण ）的果。在第二十六品，即审查十二有支的辩论中，将辩论的意义视为量的果，是因为外道在这次辩论之初，先前中观派在胜义谛方面说：“一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静。”以此为前提，说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人，宣说过任何法。”对于这个立宗，指出了有承认过失的情况，通过造论来回答，从而阐述了世俗的缘起。阐述世俗的缘起有什么功德呢？并且，为了消除其他人说阐述这个仅仅是完成了一些干燥的论理著作的说法，这里也要论证可信的教证来源。因此，世尊说，缘起是无生的，因此称为缘起。对于无生者，哪里会有灭呢？通过证悟无灭，就能证悟缘起等等，如是所说，这些都成立了。这样，就说了这些可信的教证都成立了，这就是阐述世俗缘起的

【英语翻译】
Previously, the opponents said to the Madhyamikas: "You said, immediately after the debate ended, 'The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere.' You said this because you understood that the Blessed One's teaching on dependent origination scatters all the herds of deer of the heretics and pacifies the faults of wrong views. Because the Blessed One is famously known as the Buddha in the world, you wanted to refute him, so you said, 'The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere.'" Therefore, it is shown that there is no situation where one would be harmed by admitting it. Here, the meaning of the debate is that the opponents, at the beginning of the debate, pointed out the fault of the proposition, and the answer was given by explaining the conventional dependent origination. This is the conclusion, the result of valid cognition (pramana). In the twenty-sixth chapter, which is the debate examining the twelve links of existence, the meaning of the debate is regarded as the result of valid cognition because the opponents, at the beginning of this debate, previously the Madhyamikas, in terms of ultimate truth, said, "All objects of focus are completely pacified, and the cessation of proliferation is peace." Taking this as a premise, they said, "The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere." For this proposition, it was pointed out that there was a fault of admitting it, and the answer was given by composing a treatise, thereby explaining the conventional dependent origination. What are the merits of explaining conventional dependent origination? Furthermore, in order to dispel the claim that explaining this only accomplishes some dry logical treatises, here we must also establish the source of reliable scriptural authority. Therefore, the Blessed One said that dependent origination is unborn, therefore it is called dependent origination. For that which is unborn, where would there be cessation? By realizing the absence of cessation, one realizes dependent origination, etc., as it was said, these are all established. Thus, it is said that these reliable scriptural authorities are established, which is the explanation of conventional dependent origination.

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང༌། འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གནས་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་
བྱས་ནས། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
是功德和来源。这些以本论典详细解释之对境而显示，也是尊者（上师）的智慧和注释者的精通。导师善护所造《中观根本论释·般若灯论》中“十二有支品”即第二十六品广释，导师观世音寂静行者所造圆满。现在，同样以遮破与空性相违之方之差别，以显示见为空性之义之故，造第二十七品，名为“见品”。其中，“故”之语，于此处亦应观为进入立宗之因之义，及与下文相连之义。词义如前。其中，就进入立宗之因之义而言，说“现在，同样以遮破与空性相违之方之差别”。造论者于造“观待品”第一品时，曾立宗诸法不生，故此处亦如前造论者如何立宗，即以进入彼之因之义而言说彼。其中，“同样”者，如前所说之理。“空性”是自方。“彼之相违之方”是外方，即如是说诸法为自性有。所谓“彼之差别”者，是彼方先立诸法为自性有之宗。如是等处所说，如“以谛实而言，近取之五蕴唯是自性有，以是见之处所故”等。所谓“以遮破彼”者，即以遮破彼之故，而连结于造第二十七品。就与下文相连之义而言，说“以显示见为空性之义之故，造第二十七品”。“见品”之

【英语翻译】
Are merits and sources. These are shown as the objects to be explained in detail by this treatise, and are also the wisdom of the venerable teacher (master) and the mastery of the commentators. The twenty-sixth chapter, the extensive commentary on the "Examination of the Twelve Branches of Existence" from the Commentary on the Root of the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjye, is complete, composed by the teacher Chenrezik Tultrim Zhuk. Now, similarly, by refuting the differences of the opposing sides of emptiness, because of the meaning of showing the view as emptiness, the twenty-seventh chapter, called "Examination of Views," is composed. Among them, the word "because" should also be regarded here as the meaning of the cause of entering into the proposition, and the meaning of connecting with the following text. The meaning of the words is the same as before. Among them, in terms of the meaning of the cause of entering into the proposition, it is said, "Now, similarly, by refuting the differences of the opposing sides of emptiness." When the author of the treatise composed the first chapter, "Examination of Conditions," he made the proposition that things do not arise, so here too, as before, how the author of the treatise made the proposition, that is, in terms of the meaning of the cause of entering into it, he said that. Among them, "similarly" means according to the reason stated before. "Emptiness" is one's own side. "The opposing side of it" is the external side, that is, it says that things are self-existent. What is called "the difference of it" is that the other party first establishes the proposition that things are self-existent. As it is said in such places, such as "In terms of truth, the five aggregates of close acquisition are only self-existent, because they are the place of view," and so on. What is called "by refuting it" is that by refuting it, it is connected to the composition of the twenty-seventh chapter. In terms of the meaning of connecting with the following text, it is said, "Because of the meaning of showing the view as emptiness, the twenty-seventh chapter is composed." The

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་གནས་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་གང་ལྟ་བུའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་ཡང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན། ལྟ་བའི་གནས་ཀྱང་ཡིན། སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་གྱིས། འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྤྱིའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བའི་གནས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
第二十七品正文中所说的意义是，因为观点已显示为空性，所以才那样说。那么，这部著作的果实是什么？通过什么方式才能获得那个果实呢？显示观点为空性是这部著作的果实，通过驳斥与空性相违背的方面的差别的方式才能获得那个果实，因此，注释者在这部著作的衔接之处，仅仅显示了方法和从方法中产生的第一个果实。为了显示所说的空性相违背的方面的差别，这里说道：从胜义谛的角度来看，近取五蕴仅仅是自性存在的，因为是观点的处所。如果这里有什么不存在，那它就不是观点的处所，例如兔角。近取五蕴是观点的处所，如《法蕴论》中说：“彼乃痛苦之生源，世间观点有和生。”因此，凭借如上所说的理由，从胜义谛的角度来看，近取五蕴仅仅是自性存在的。这些依次是法，所要证明的法，能成立的法，与法相违背的方面的例子，近取结合的结合，以及结论。这里，像兔角一样不存在的，像什么样的处所不是处所，那是不存在的。近取五蕴在《法蕴论》中说，那是痛苦，也是生源，也是世间，也是观点的处所，也是有。因此，从胜义谛的角度来看，仅仅是自性存在的。为了驳斥与空性相违背的方面的差别，从而显示观点为空性，注释者回答说：“如是说”。这里说了“在此解释”等等。这里总的意义是为了显示对方的理由“是观点的处所”不能成立，暂且观点是缘于并停留在先前的边际境上的，因此这些观点本身就是空性的。

【英语翻译】
The meaning of what is said in the twenty-seventh text is that it is said that way because the view has been shown to be emptiness. What is the fruit of this work? By what means is that fruit obtained? Showing the view to be emptiness is the fruit of this work, and that fruit is obtained by refuting the differences in the aspects that are contrary to emptiness, so the commentator shows only the method and the first fruit arising from the method at the juncture of this work. In order to show the difference in the aspects that are contrary to emptiness, it is said here: From the point of view of ultimate truth, the five aggregates of close grasping are only self-existent, because they are the place of views. If there is anything here that does not exist, then it is not the place of views, like a rabbit's horn. The five aggregates of close grasping are the place of views, as it says in the Dharma Skandha Sutra: "That is the source of suffering, the world, the place of views, and existence." Therefore, by the power of the reasons stated above, from the point of view of ultimate truth, the five aggregates of close grasping are only self-existent. These are, in order, the subject, the dharma to be proven, the dharma that establishes, the example of the aspect contrary to the dharma, the combination of close grasping, and the conclusion. Here, like a rabbit's horn, what does not exist, like what kind of place is not a place, that does not exist. The five aggregates of close grasping are said in the Dharma Skandha Sutra to be suffering, also the source, also the world, also the place of views, and also existence. Therefore, from the point of view of ultimate truth, it is only self-existent. In order to refute the difference in the aspects that are contrary to emptiness, thereby showing the view to be emptiness, the commentator answers, "Thus it is said." Here it says "In this explanation" and so on. The general meaning here is to show that the other party's reason "is the place of views" cannot be established, for the time being, the view is based on and remains on the previous boundary, so these views themselves are emptiness.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་དག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ཞེས་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །བདག་འདས་པའི་དུས་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གྱུར་ལ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་དག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིའི་གཞི་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་
རྣམ་གྲངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
因为是观察之处的缘故，这个理由不成立，因此它所要成立的宗义，即真实地趋近于领受的五蕴仅仅是自性存在，这个观点也无法成立。关于这一点，首先，为了说明哪些是依赖于前际的见解，见解的定义是什么，前际是什么，以及如何依赖于它，（经文说：）“过去时已生等，未生世间常等处，凡是见解彼等，皆是依赖于前际。”所谓“我于过去时已生”，以及“未生”，以及“已生也生，未生也未生”，以及“既非已生，亦非未生”，以及“世间常”，以及“世间无常”，以及“常也常，无常也无常”，以及“既非常，亦非无常”，凡是这些见解，都是依赖于前际的。所谓“见解”，与“现前执著”等词意义相同。所谓“前际”，即前世，相对于现在的蕴来说，先前过去时已生的蕴，就是前际。所谓“依赖于它”，就是说以它为对境。这段话说明了哪些是依赖于前际的见解，见解的定义是什么，前际是什么，以及如何依赖于它。其中，依赖于前际的见解，有认为“有情我在过去时已生”等四种，以及认为“世间常”等四种，这些也应当前面四种为基础，后面四种按顺序出现的方式来组合。见解的定义是现前执著、耽著、以及特别贪著等等的异名。所谓前际，即前世。所谓依赖于它，就是指以它为对境。现在说明哪些是依赖于后际的见解，见解的定义是什么，后际是什么，以及

【英语翻译】
Because it is a place of observation, this reason is not established, therefore the tenet that it intends to establish, namely that the five aggregates that truly approach taking are only self-existent, this view also cannot be established. Regarding this, first, in order to explain which are the views that rely on the prior extreme, what is the definition of view, what is the prior extreme, and how to rely on it, (the text says:) "Having arisen in the past, etc., Unborn world, permanent, etc., Wherever there are views, Those are dependent on the prior extreme." So-called "I have arisen in the past," and "not arisen," and "having arisen also arisen, not arisen also not arisen," and "neither having arisen, nor not arisen," and "the world is permanent," and "the world is impermanent," and "permanent also permanent, impermanent also impermanent," and "neither permanent, nor impermanent," all these views are dependent on the prior extreme. The so-called "view" is synonymous with "manifest attachment" and other terms. The so-called "prior extreme" is the previous life, in relation to the present aggregates, the aggregates that have arisen in the past are the prior extreme. The so-called "relying on it" means taking it as an object. This passage explains which are the views that rely on the prior extreme, what is the definition of view, what is the prior extreme, and how to rely on it. Among them, the views that rely on the prior extreme include the four views that "sentient beings, I have arisen in the past," and the four views that "the world is permanent," and these should also be combined in the way that the latter four appear in sequence based on the former four. The definition of view is the different names of manifest attachment, clinging, and special attachment, etc. The so-called prior extreme is the previous life. The so-called relying on it means taking it as an object. Now, it will be explained which are the views that rely on the posterior extreme, what is the definition of view, what is the posterior extreme, and

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །མི་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་སྔ་མའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌།
དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ད་ལྟར་གྱི་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་བའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟར་གྱི་བདག་མ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
为了显示依赖于它是什么样的，对于未来其他时间将要发生，不会发生世界尽头等等，什么是观点，那些是依赖于后来的边际。我将在未来其他时间发生，以及不会发生，以及发生也发生，不会发生也不发生，以及不会发生也不是不会发生，以及世界有尽头，以及世界没有尽头，以及有尽头也有没有尽头，以及不是有尽头也不是没有尽头，对于这些观点是什么，那些是依赖于后来的边际。观点被称为与显现执着被称为意义不同。后来的边际被称为后世，相对于现在的蕴，后来的未来时间将要发生的蕴是后来的边际。依赖于它被称为专注于它，这样说，这显示了依赖于后来的边际的观点是什么，观点的特征是什么，后来的边际是什么，依赖于它而产生的我，那个本身的近取，被称为五蕴，与现在的近取被称为五蕴的这五个是不同的，所以那个本身是这个是不合理的。为了显示那个本身的随之推断，因此能够随之推断，天授的先前的我不是现在的我，因为近取是不同的，例如祭祀布施的我一样，因此前世的我就是现在的我是不合理的，这样说，那些是法，所要成立的法，成立的法，
比喻和结尾是按照顺序结合的，例如祭祀布施的先前的我是因为近取是不同的所以不是天授的现在的我一样，天授的先前的我也是因为近取是不同的所以不是天授本身的现在的我。

【英语翻译】
In order to show what it is like to rely on it, for the future other times that will happen, will not happen the end of the world, etc., what are the views, those are dependent on the later margin. I will happen in the future other time, and will not happen, and happen also happen, will not happen also will not happen, and will not happen nor is it will not happen, and the world has an end, and the world has no end, and has an end and also has no end, and is not has an end nor is it has no end, for these views what are they, those are dependent on the later margin. The view called is not different in meaning from the manifest clinging called. The later margin is called the later life, relative to the present aggregates, the later future time that will happen aggregates are the later margin. Relying on it is called focusing on it, thus saying, this shows what are the views that rely on the later margin, what is the characteristic of the view, what is the later margin, the self that arises depending on it, that very close taking, called the five aggregates, and the present close taking called these five aggregates are different, so that very self is this is unreasonable. In order to show the inference following that very self, therefore able to infer following, the previous self of Devadatta is not the present self, because the close taking is different, like the self of the sacrificial offering, therefore the previous life's self is the present self is unreasonable, thus saying, those are the subject, the dharma to be established, the establishing dharma,
Metaphor and conclusion are combined in order, for example, the previous self of the sacrificial offering is not the present self of Devadatta because the close taking is different, likewise the previous self of Devadatta is also not the present self of Devadatta himself because the close taking is different.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་སྔ་མའི་བདག་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཁས་བླངས་པས་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲ་ན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་བསྟན་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བྱས་པའི་ཚེ། །རིགས་པས་བསྟན་པ་བྱས་པའི་ཚེ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་ནི་ཁས་མི་ལེན་པས་འདིར་བཤད་པ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་
བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་ནི་ཁས་མི་ལེན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
因此，前世的自我与现在的自我是同一个，这种说法是不合理的。这里，对方辩友说，我们承认了不是近取之性的自我，因此，虽然近取是不同的，但自我不是不同的，所以中观派的理由“因为近取是不同的”是不成立的。为了驳斥这种先前的观点，这里解释说，如果承认并说不是近取之性的自我，那么，除了近取之外，你的自我是什么呢？因为已经驳斥了五蕴之外的自我是不存在的。说了这些，意思是说，除了近取的五蕴之外的自我，这种事物是不存在的，因为先前已经驳斥了五蕴之外的自我的事物。因此，前世的自我与现在的自我是同一个是不合理的，所以我的理由“因为与近取不同”是不成立的。现在，既然中观派用道理证明了不存在近取之外的自我，如果那些说有我的人认为变成无我不好，而认为近取就是自我，为了说明这也是不合理的，所以说：
除了近取之外，
自我存在是不成立的。
用道理证明的时候，
如果那些说有我的人认为变成无我不好，而认为近取就是自我，
说无我的人也只是承认近取而已，
并不承认自我，所以这里说：
如果近取就是自我，
你的
自我就是不存在的。
说了这些，意思是说，如果你们说近取就是自我，那么我们说无我的人也只是在名言上承认近取而已，并不承认自我，所以你们的自我就是不存在的。所谓“认为近取就是自我”是指对方辩友说，为什么认为近取就是自我就是无我呢？比如你们中观派自己

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable to say that the self of the previous life is the same as the present self. Here, the opponents say that we have admitted a self that is not of the nature of appropriation, so although appropriation is different, the self is not different, so the Madhyamika's reason "because appropriation is different" is not established. In order to refute this previous view, here it is explained that if one admits and says that the self is not of the nature of appropriation, then what is your self other than appropriation? Because it has already been refuted that the self other than the five aggregates does not exist. Having said this, it means that the self other than the five aggregates of appropriation does not exist, because it has already been refuted that the self other than the aggregates. Therefore, it is unreasonable that the self of the previous life is the same as the present self, so my reason "because it is different from appropriation" is not established. Now, since the Madhyamikas have proven with reason that there is no self other than appropriation, if those who say there is a self think it is not good to become selfless and think that appropriation is the self, in order to show that this is also unreasonable, it is said:
Other than appropriation,
It is not established that the self exists.
When proving with reason,
If those who say there is a self think it is not good to become selfless and think that appropriation is the self,
those who say there is no self only admit appropriation,
but do not admit the self, so it is said here:
If appropriation is the self,
your
self does not exist.
Having said this, it means that if you say that appropriation is the self, then we who say there is no self only admit appropriation in name, but do not admit the self, so your self simply does not exist. The so-called "thinking that appropriation is the self" refers to the opponents saying, why is it that thinking that appropriation is the self is selfless? For example, you Madhyamikas yourselves

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་རེ་ཞིག །འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་ཇེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཅེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་
ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལས་གཞན་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་མ་ཡིན་པས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། 

【汉语翻译】
说“近取蕴就是我”是这样说的。为了回答这样说，这里进行解释本身是不合理的，因为它说明了近取蕴本身如何不是我。其中，依赖于后际的见解有四种，即认为我是未来某个时候会出现的，以及认为世界有边等。这些也应按照顺序与前四种见解相联系。见解的特征是现行耽著、执着和特别贪着等的异名。所谓后际，指的是后世。所谓依赖，指的是缘于此。总之，这些已经说明了哪些是依赖于前际和依赖于后际的见解。现在将要说明这些见解是不合理的，因此，首先从依赖于前际的见解开始进行分析。这里，在依赖于前际的八种见解中，首先要说明认为“过去世已经存在”的见解是不合理的，因此说：“过去世已经存在，这种说法是不合理的。”为了说明紧随其后的推论，用什么理证呢？因此说：“过去世所产生的，不是现在的我，因为时间和业不同，就像与他者不同一样。”意思是说，这些应按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，不同于天授的供施的五蕴，因为时间和业不同，所以不是天授的这五蕴一样，天授的前世所产生的五蕴，也因为时间和业不同，所以不是天授的现在的五蕴，因此认为我是过去世已经存在的观点是不合理的。

【英语翻译】
The statement "The appropriated aggregates are the self" is said in this way. To answer this statement, it is unreasonable to explain it here, because it shows how the appropriated aggregates themselves are not the self. Among them, the views that rely on the later extreme are four, such as the view that the self will appear in another future time, and the view that the world has an end, etc. These should also be linked to the previous four views in order. The characteristics of views are synonyms for manifest attachment, clinging, and excessive desire, etc. The so-called later extreme refers to the future life. The so-called reliance refers to focusing on it. In short, these have shown which are the views that rely on the former extreme and the views that rely on the later extreme. Now it will be shown that these views are unreasonable, therefore, first, starting from the views that rely on the former extreme, an analysis will be made. Here, among the eight views that rely on the former extreme, first, it will be shown that the view that "the past existed" is unreasonable, therefore it is said: "The statement that the past existed is unreasonable." In order to explain the inference that follows, what reasoning is used? Therefore it is said: "What arose in previous lives is not this one, because time and karma are different, just as it is different from another." It is meant that these should be linked in order to the subject, the property to be established, the property that establishes, and the example. For example, just as the five aggregates of offering, which are different from Devadatta, are not these five aggregates of Devadatta because time and karma are different, so too, the five aggregates that arose in Devadatta's previous lives are not these five aggregates of Devadatta now because time and karma are different, therefore the view that I existed in the past is unreasonable.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
།ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བདག་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་བདག་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་དེ་ཁོ་བོས་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བདག་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་བདག་འདི་ཡིན་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལེན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲ་ན་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །དུས་དང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་དང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་དོན་དམ་པར་
ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། དེ་ནི་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། ཉེ་བར་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉ

【汉语翻译】
又有一些人这样认为：身体和感官虽然不同，但因为有一个“我”，所以那个“我”就是主体。如果这样认为，那么对方会说：你们中观派所说的，以前世所产生的五蕴，并不是现在的五蕴，因为时间和业不同，就像其他事物一样。这种说法是不对的，因为身体和感官虽然不同，但因为有一个“我”，所以以前世所产生的“我”就是现在的“我”。因此，中观派的论证中“因为不同”和“因为由不同的业所产生”是不成立的。这是他们的说法。为了回答这种说法，这里的解释者说：“即使是那样”，意思是即使是那样，你们的“我”已经被我否定了，所以不能说“那个就是这个”，因此我的论证不是不成立的。在这里，对方会说：我们已经承认了你们中观派也承认的世俗名言中的“我”，所以以前世所产生的“我”就是现在的“我”。为了反驳这种先前的观点，这里的解释者说：“如果承认世俗的‘我’而这样说，那么，因为时间和业不同，所以近取就会不同。”意思是即使是那样，因为时间和业不同，所以在以前的世代中，究竟上
是不认可的。意思是究竟上不认可近取就是“我”。为什么呢？为了说明其中的道理，就像这样：“它是生和灭”。因此，因为它是生和灭的性质，所以近取也像之前一样不是“我”。意思是说，究竟上近取不是“我”，因为它是生和灭的性质，例如外道等等。另外，为了说明近取不是“我”的其他理由，还有：另外，“近取是如何的？”

【英语翻译】
Some might think that although the body and senses are different, because there is one self, that self becomes the subject. If so, the opponents would say: You Madhyamikas say that the five aggregates that arose in previous lives are not these five aggregates now, because the time and karma are different, just like other things. This statement is not valid, because although the body and senses are different, because there is one self, the self that arose in previous lives becomes this self now. Therefore, in the Madhyamika's argument, "because it is different" and "because it is produced by different karma" are not established. This is their statement. To answer this statement, the commentator here says, "Even if that is so," meaning that even if that is so, your self has already been negated by me, so it cannot be said that "that is this," therefore my argument is not unestablished. Here, the opponents would say: We have already acknowledged the conventionally known self that you Madhyamikas also acknowledge, so the self that arises in previous lives is established as this self now. To refute this previous view, the commentator here says, "If you speak after acknowledging the conventional self, then, because time and karma are different, the appropriation will be different." It means that even so, because time and karma are different, in previous generations, ultimately,
it is not recognized. It means that ultimately, it is not recognized that appropriation is the self. Why? To explain the reason for this, like this: "It is arising and ceasing." Therefore, because it is of the nature of arising and ceasing, appropriation is also not the self, just like before. It means that ultimately, appropriation is not the self, because it is of the nature of arising and ceasing, like externalists and so on. Furthermore, to explain other reasons why appropriation is not the self, there is also: Furthermore, "How is appropriation?"

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་བུད་ཤིང་དང་མེ་དག་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་ཀྱང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བདག་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིང་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འདོད་ན། འོན་དེ་ལྟར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་
དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
将成为近取。近取和近取者并非同一，如前所示，因为是业和作者，例如木柴和火。如此理解。这些分别是有法、所立之法、能立之法和比喻，按顺序排列。例如，在之前考察火和木柴时，木柴和火是业和作者，因此不是同一，如是所示。同样，这里的近取和近取者也是业和作者，因此不是同一。在此，对方说，如果是这样，你们中观派认为，我既不是近取之外的他者，也不是近取本身，你们已经显示了无我的极端。为了回答从对方提出的这个先前的观点，这里的解释者说，也不能说无我，因为依赖于我才能成立无我。因此，因为我没有成立，所以无我也没有成立，因此不能说是无我。在此，对方说，如果你们中观派不认为近取是无我，那么，近取本身就会成为我。为了回答从对方提出的这个先前的观点，这里的解释者说，胜义中不认为近取本身是我，因为这样说：‘那是生和灭。’以此遮止了我。胜义中不认为近取本身是我，因为是生灭之法，例如外面的土地等。在此，对方说，如果你们中观派不认为胜义中近取本身是我，那么我就是没有近取的。为了回答从对方提出的这个先前的观点，这里的解释者说，其他任何东西也不是我，因为那种形态甚至难以用名言来表示。

【英语翻译】
It will become the object of appropriation. The object of appropriation and the appropriator are not the same, as previously shown, because they are action and agent, like firewood and fire. Understand it thus. These are respectively the subject, the property to be established, the means of establishing, and the example, arranged in order. For example, when examining fire and firewood before, firewood and fire are action and agent, so they are not the same, as shown. Similarly, here, the object of appropriation and the appropriator are also action and agent, so they are not the same. Here, the opponent says, if that is the case, you Madhyamikas believe that I am neither other than the object of appropriation, nor the object of appropriation itself, you have shown the extreme of non-self. To answer this previous view raised by the opponent, the commentator here says, it cannot be said that there is no self, because non-self is established in dependence on self. Therefore, because self is not established, non-self is also not established, so it cannot be said that there is no self. Here, the opponent says, if you Madhyamikas do not think that the object of appropriation is non-self, then, the object of appropriation itself will become self. To answer this previous view raised by the opponent, the commentator here says, in the ultimate sense, it is not thought that the object of appropriation itself is self, because it says: 'That is arising and ceasing.' This prevents it from being self. In the ultimate sense, it is not thought that the object of appropriation itself is self, because it is the nature of arising and ceasing, like external earth and so on. Here, the opponent says, if you Madhyamikas do not think that in the ultimate sense the object of appropriation itself is self, then I am without an object of appropriation. To answer this previous view raised by the opponent, the commentator here says, whatever else is also not self, because such a form is even difficult to express in name.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟན་ཏོ། །བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཉེ་བར་ལན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ན་ལེན་མེད་པར། །གཟུང་ཡོད་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་
ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་བདག་གི་ཆོས་ནི་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འདིས་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ན། གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་

【汉语翻译】
说，从近取本身之外的任何东西，没有近取，那也不是我，因为像我这样没有近取，即使在名言中也很难说明，所以这样说。为了那些说我异于近取的人而说：我与近取，非为异体性。这表明了驳斥说我异于近取的另一种理路。因此，如果我异于近取，那么即使没有近取，我也应该存在，因为是异体。例如，就像异于它的事物一样。例如，就像异于近取的瓶子，因为是异体，即使没有近取也应该存在一样。如果我也是异于近取，那么因为是异体，即使没有近取也应该存在。在此，对方说，他们也认为即使没有近取，我也存在。为了从他们心中消除这种先前的观点，这里通过解释来说明。如果是这样，如果异于取，无取而可执，则无执。这样说，如果我异于近取，那么即使没有近取，如果属于可执之类，因为不可执，就表明不异于近取。因此，这表明我的法如果是可执之类，就是不可执。因此，论著作者用这半句偈颂表明，证明我不异于近取的法之理由是，如果是可执之类，就是不可执。为了表明紧随其后的比量，因此，比量是：我非异于近取，因为如果是可执之类，就是不可执，例如近取的自性。这些是法、所立宗法、能立宗法和例子，按顺序排列。例如，如果近取的自性异于近取的自性，那么如果是可执之类，因为不可执，就不异于近取。同样，我

【英语翻译】
said, whatever is other than the very appropriation, there is no appropriation, that is not self either, because such a self without appropriation is difficult to explain even in name, so it is stated. For those who say that the self is other than appropriation, it is said: The self is not reasonably other than appropriation. This shows another reason for refuting those who say that the self is other than appropriation. Therefore, if the self is other than appropriation, then even without appropriation, the self must exist, because it is other. For example, like something other than it. For example, just as a pot other than appropriation, because it is other, must exist even without appropriation. If I am also other than appropriation, then because it is other, it must exist even without appropriation. Here, the opponents say that they also think that the self exists even without appropriation. In order to eliminate this previous view from their minds, it is explained here. If so, if it is other, without appropriation, if it is of the kind that can be grasped, then it cannot be grasped. Saying this, if I am other than appropriation, then even without appropriation, if it is of the kind that can be grasped, because it cannot be grasped, it shows that it is not other than appropriation. Therefore, this shows that my dharma, if it is of the kind that can be grasped, is ungraspable. Therefore, the author of the treatise, with this half verse, shows that the reason for proving that I am not other than appropriation is that if it is of the kind that can be grasped, it is ungraspable. In order to show the subsequent inference, therefore, the inference is: I am not other than appropriation, because if it is of the kind that can be grasped, it is ungraspable, for example, the nature of appropriation. These are the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, arranged in order. For example, if the nature of appropriation is other than the nature of appropriation, then if it is of the kind that can be grasped, because it is ungraspable, it is not other than appropriation. Similarly, I

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ན་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུ་འང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་སྒྲུབ་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་བལྟ་བའི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི། འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་གང་གི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ལས་འདི་
གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
如果不是近取之自性，因为是可取的种类，所以是不可取的，因此不是近取以外的。为了显示结尾，因此如是按照所说的方式，如是并非取以外的。那也不是近取本身。我不是没有近取，也不是确定没有。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说“以先前所示的理由，应当作结尾”。如是暂时显示了“我过去时已生”是不合理的。这是为了显示以过去际为基础的八种见解中，认为“我过去时已生”是合理的结尾。现在为了显示在那八种以过去际为基础的见解中，认为“我过去时未生”是不合理的。现在说：“过去时未生，此说亦不合理。”为了显示其理由，什么理由呢？因此说：“过去世中所生，此非彼以外。”为什么呢？这是对方提出的问题。作为回答，说：“若此为异，则彼无亦生。”如果过去世中所生的五蕴与现在的五蕴不同，那么没有过去的五蕴，现在的五蕴也会产生过失。因此，不希望如此，因为希望那五蕴的生起是此的因。为了显示其随后的推论，因此随后的推论是：天授的五蕴不是先前的五蕴以外的，因为不是不同的相续，因为是从过去蕴的因所生，例如天授的过去五蕴一样。这些是法，应证之法，能证之法和譬喻，按照顺序结合，例如天授的过去蕴不是不同的相续，那么

【英语翻译】
If it is other than the nature of taking closely, because it is a kind that can be taken, it is not something that cannot be taken, therefore it is not other than taking closely. In order to show the conclusion, therefore, in the way it has been shown, it is not other than taking in this way. That is not the close taking itself either. I am not without close taking, nor is it certain that it is without. It is said that "the conclusion should be made based on the reasons previously shown." Thus, for the time being, it is shown that "I have arisen in the past" is unreasonable. This is to show the conclusion that among the eight views based on the past extreme, it is considered reasonable to view "I have arisen in the past." Now, in order to show that among those eight views based on the past extreme, it is unreasonable to view "I have not arisen in the past." Now, it is said: "It is also unreasonable to say that it did not arise in the past." In order to show the reason for this, what is the reason? Therefore, it is said: "Whatever arose in past lives, this is not other than that." Why is that? This is a question posed by the other party. In response, it is said: "If this is different, then it will also arise without that." If the five aggregates that arose in past lives are different from the current five aggregates, then without the past aggregates, the current aggregates will also have the fault of arising. Therefore, it is not desired, because it is desired that the arising of those five aggregates is the cause of this. In order to show the subsequent inference, therefore, the subsequent inference is: the five aggregates of Devadatta are not other than the previous aggregates, because they are not a different continuum, because they arose from the cause of the past aggregates, just like the past five aggregates of Devadatta. These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, combined in order, for example, if the past aggregates of Devadatta are not a different continuum, then

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །རྐྱེན་དེས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན། སྔོན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྐྱེན་དེས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་འདི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ད་ལྟར་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་གཞན་དེར་མ་ཤི་བ་ཁོ་ནར་གཞན་དག་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམས་པར་གནས་པ་ཞིག་འདིར་
སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་འདི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དེར་མ་ཤི་བར་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡིན་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆ་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེ

【汉语翻译】
就像过去的蕴是由因产生的，所以和以前的蕴不是他者一样。如果天授（lhas byin）现在的五蕴，如果不是不同的相续，因为是由过去的蕴产生的，所以和以前的蕴不是他者。如果这个是异体，那么会有无因而生的过失。为了显示那个其他的过失，无因而生。这个过失不仅仅是这样，同样会变成住处改变，因为那个因没有产生后面不同特征的蕴，所以会变成像以前一样安住。这样想而说了。因此，如果他者，因为以前的蕴的因没有产生后面不同特征的蕴，所以显示了以前的蕴现在也像以前一样安住的过失。如果是这样，那么，在那里没有死就出生了。因为在其他的世代里，没有死就获得了其他的自性，安住的某者在这里出生了。这样想，就是如果他者，就显示了现在的其他蕴，在以前的其他世代里，没有死就在这里出生的过失。为了显示其他的过失，如果那样承认是他者，也会变成这些过失：部分和业都会浪费，其他所做的业，其他各自感受，以及诸如此类的过失。那样的话，就会变成所作业浪费，以及遇到未作业等等的过失。现在为了显示如果是他者，就不会变成从没有产生的产生。不是从没有产生的产生，这会有过失。这样说了，如果他者，就会变成不是从没有产生的产生。为什么呢？如果认为是从没有产生的产生，这会有过失。如何呢？这是对方说，如果认为是从没有产生的产生，这如何会有过失的提问。为了回答那个，我和所作会变成，因为是从没有产生的产生，例如

【英语翻译】
Just as the past aggregates arise from causes, and are therefore not different from the previous aggregates. If the five aggregates of Devadatta (lhas byin) now, if they are not a different continuum, because they arise from the causes of the past aggregates, they are not different from the previous aggregates. If this is different, then there will be the fault of arising without a cause. In order to show that other fault, arising without a cause. This fault is not only this, it will also become a change of dwelling, because that cause did not produce the later aggregates with different characteristics, so it will become abiding as before. Thinking like this, he said. Therefore, if it is other, because the cause of the previous aggregates did not produce the later aggregates with different characteristics, it shows the fault that the previous aggregates now also abide as before. If it is like that, then, one will be born there without dying. Because in other lifetimes, without dying, one obtains other natures, someone who abides is born here. Thinking like this, it shows the fault that if it is other, the other aggregates now, in the previous other lifetimes, one is born here without dying. In order to show other faults, if one acknowledges it as other like that, it will also become these faults: parts and actions will be wasted, the actions done by others, others will experience separately, and faults such as these. If it is like that, it will become the fault of actions done being wasted, and encountering actions not done, and so on. Now, in order to show that if it is other, it will not become arising from what has not arisen. It is not arising from what has not arisen, this will have a fault. He said like this, if it is other, it will become not arising from what has not arisen. Why is that? If one thinks it is arising from what has not arisen, this will have a fault. How is that? This is the opponent saying, if one thinks it is arising from what has not arisen, how will this have a fault, is the question. In order to answer that, I and what is done will become, because it is arising from what has not arisen, for example

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བདག་འདི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྔོན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བདག་འདི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་དང་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྔོན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་
མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གྱུར་ལ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གཉིས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་དང་གཉིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། །དེ་ལྟར་བདག་བྱུང་བདག་མ་བྱུང༌། །གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར། །འདས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞི་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས། རེ་ཞིག་བདག་མ་འོངས་བའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་སྔ་མ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དག་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི། མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང

【汉语翻译】
说了“如瓶子一样”这句话。如果现在的蕴和我和这个没有产生的产生，那么你的我就会变成被造作的，因为是从没有产生的产生，例如像瓶子一样的过失就会发生。为了说明还有哪些其他的过失会发生，产生会变成无因的。因为没有其他的能产生的原因，也就是以前业和烦恼积累的蕴。说了“因为没有其他的能产生的原因，也就是以前业和烦恼积累的蕴”这句话。如果现在的蕴和我是从没有产生的产生，那么你的我和蕴的产生也会变成无因的过失，因为没有其他的能产生的原因，也就是以前业和烦恼积累的蕴。那些就说明了在依赖于前际的八种见解中，认为我过去时没有产生是不合理的。现在为了说明在依赖于前际的八种见解中，认为我过去时已经产生也已经产生，没有产生也已经没有产生，以及已经产生也不是，没有产生也不是这两种见解是不合理的。因为两者和不是两者也不是，因为已经说明了我和两者以及不是两者的过失。说了“因为已经说明了我和两者以及不是两者的过失”这句话。如所说之论证已显示，如是则我生我未生，二者及非二，于过去之见，彼等皆非理。如是，凭借先前已显示的论证，应作总结。这说明了在依赖于前际的八种见解中，对前四种见解不合理之处的总结。现在，在依赖于后际的八种见解中，暂且认为我在未来其他时间会产生，以及不会产生，以及会产生也会产生，不会产生也不会产生，以及会产生也不是，不会产生也不是这前四种见解，为了同样说明它们像先前已说明的一样是不合理的。现在：未来他时将生与

【英语翻译】
Having said, "It is like a pot." If this present aggregate and self arise from what has not arisen, then your self will become fabricated, because it arises from what has not arisen, and the fault of being like a pot will occur. To show what other faults will occur in this, arising will become causeless. Because there is no other aggregate that is the cause of production, which is the accumulation of previous actions and afflictions. Having said, "Because there is no other aggregate that is the cause of production, which is the accumulation of previous actions and afflictions." If this present aggregate and self arise from what has not arisen, then the arising of your self and aggregate will also become the fault of being causeless, because there is no other aggregate that is the cause of production, which is the accumulation of previous actions and afflictions. Those have shown that in the eight views based on the past extreme, it is unreasonable to view that the self did not arise in the past. Now, in order to show that in the eight views based on the past extreme, the two views that the self has arisen in the past and has arisen, and has not arisen and has not arisen, and that it is neither arisen nor not arisen are unreasonable. Because it is neither both nor not both, because the faults of the self, both and not both, have already been shown. Having said, "Because the faults of the self, both and not both, have already been shown." As the stated proof has shown, thus, the self is born, the self is not born, both and not both, whatever view on the past is, those are not reasonable. Thus, by virtue of the previously shown proof, the conclusion should be made. This shows the conclusion of showing the unreasonableness of the first four of the eight views based on the past extreme. Now, in the eight views based on the future extreme, for the time being, the views that the self will arise at another time in the future, and will not arise, and will arise and will arise, and will not arise and will not arise, and will neither arise nor not arise, these first four views, in order to show that they are equally unreasonable as those previously shown. Now: Future other time will arise and

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
༌། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །འདས་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་བཞི་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། གཞན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་
འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གཞི་ལས་གལ་ཏེ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་མི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་མི་འདིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་པ་དག་ན་རེ། བདག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས། རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་རྟག་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྒྱུ་སྔོན

【汉语翻译】
不生’的观点，凡是持有这种观点的人，都与过去的时间相同。同样地，为了驳斥‘一’、‘异’、‘二’和‘非二’的观点，所以这样说。现在，我们将要说明，在基于前际的八种观点中，后四种观点，即‘世界是常’、‘世界是无常’、‘既常又无常’和‘既非常也非无常’是不合理的。首先，为了说明‘世界是常’的观点是不合理的，又说：‘如果是同一，如果天是人，那么就是常。’等等。基于‘我在过去的时间里出现’的观点，就会产生‘世界是常’的观点。也就是说，基于‘我在过去的时间里出现’这个基础，如果认为‘过去的天就是现在的人’，那么就会导致认为世界是常，因此这也是不合理的。如果那样的话，会有什么过失呢？’这是对方提出的问题。作为回答，说：‘天会变成不生，因为常没有生。’也就是说，如果那样的话，过去的天就是现在的这个人，就会有不生的过失，因为常没有生。反驳者说：‘因为我仅仅是为了将生与天等行为联系起来，所以必须证明天等的我是唯一的。’这是对方说：‘你们中观派说‘常没有生’，这正是我们所希望的。因为我常住不变，是为了将天等身体的行为联系起来，所以天等不同身体的我是唯一的。’这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里通过解释来说：‘那是不好的，我先前’

【英语翻译】
Regarding the view of 'not arising,' those who hold this view are the same as the past time. Similarly, it is said to refute the views of 'one,' 'other,' 'both,' and 'neither.' Now, we will explain why the latter four views among the eight views based on the prior extreme, namely 'the world is permanent,' 'the world is impermanent,' 'both permanent and impermanent,' and 'neither permanent nor impermanent,' are unreasonable. First, to show that the view of 'the world is permanent' is unreasonable, it is said: 'If it is the same, if that god is that man, then it becomes permanent,' and so on. Based on the view of 'I arose in the past time,' the view of 'the world is permanent' arises. That is, based on the foundation of 'I arose in the past time,' if it is considered that 'the past god is this present man,' then it leads to the view that the world is permanent, therefore this is also unreasonable. 'If that is the case, what fault would there be?' This is the question raised by the opponent. As an answer, it is said: 'The god would become unborn, because the permanent has no birth.' That is, if that were the case, the past god would be this present person, and there would be the fault of being unborn, because the permanent has no birth. The objectors say: 'Because I am merely connecting birth with the actions of gods and so on, it must be proven that the self of gods and so on is the only one.' This is the opponent saying: 'You Madhyamikas say 'the permanent has no birth,' which is exactly what we desire. Because I, the permanent and unchanging, am connecting the actions of the bodies of gods and so on, therefore the self of the different bodies of gods and so on is the only one.' This is what they are saying. To answer what they are saying, here, by explaining, it is said: 'That is not good, I previously'

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཕྱིས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། མིའི་བདག་སྐྱེས་པ་ན་ལྷའི་བདག་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་
ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་གི་རྒྱུད་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་གི་རྒྱུད་དག་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་དང་མི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོག་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོག་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀ

【汉语翻译】
而且具有趋向死亡的性质，这表明了无常的性质；并且，由于不承认存在，因此不可能将神等事物与行为联系起来。因此，有人会说：将自我与神等身体联系起来的原因先于五蕴等果报的行为，并且具有趋向死亡的性质，这表明了无常的性质；并且，按照先前所显示的推理方式，由于不承认存在，因此不可能将神等果报的行为联系起来，所以那不是好的。如果它们是同一的，那么按照所显示的过失，那是不允许的，因此应该知道它们是不同的。这是对方所说的。

对此的回答是：这也有过失，如果神与人不同，那么就会变得无常，因为当人的自我出生时，神的自我就会消失。如果那样会发生什么错误呢？这是对方提出的问题。

对此的回答是：如果神与人不同，那么相续就不合理了。因为是不同的，例如，如同天授和祠授的自我的相续一样。如果那样，相续就不可能合理地成为一体，所以不能说自我在过去世中已经存在。例如，如同天授和祠授的自我的相续，因为是不同的，所以相续不可能成为一体。同样，由于神与人不同，自我的相续也是不同的，所以相续不可能成为一体。因此，由于自我在过去世中已经存在的基础没有成立，所以认为世界是常恒的观点是不合理的。

如果认为相续不同和相续相同的事物的差异是理由，那么理由就不成立，例子也不成立。这是对方所说的。中观派的理由“因为是不同的”是什么意思？是相续不同的事物的差异，还是相续相同的事物的差异？那会怎么样呢？如果认为相续不同的事物的差异是究竟的理由，那么理由就不成立，例

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཁྱེད་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོག་ན་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ལྷས་བྱིན་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དག་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་དག་ལྷ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་
ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མི་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་གཞོགས་ཕྱེད་ལྷ་ཡིན་ལ། །གཞོགས་ཕྱེད་མི་མི་ཡིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཤི་ཕྱེད་གསོན་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མི་འཐད་པས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་རིགས་སོ། །གང་དག་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། །གལ་ཏེ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་ལ་རག །དེ་དག་བཀག་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་དག་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་དག

【汉语翻译】
意义没有成立。像这样，就胜义谛而言，因为对您来说，过去和现在的相异之流，没有成立为他体的缘故。如果将非相异之流的他体，作为理由来思考，那么例子就没有成立。像这样，对于非相异之流的他体之例，拉辛和供施的相异之流是不行的，这是所说的词句。作为对这样说的回答，这里进行解释的本身就说了，因为普遍陈述理由的缘故，没有过失。因为我没有区分相异之流和非相异之流的他体，而是普遍地因为是他体，所以流就不成为合理，因为普遍陈述理由的缘故，没有过失。对于那些说既是天又是人的人，为了他们而宣说：如果一边是天，一边是人，那么这样那天本身也是，人本身也是，这才是合理的。通过这个，从二者都说的人的宗派中，就生命的类别而言，现在的这个人就是以前的天，就身体的类别而言，现在的这个人也是人，这样对于说二者都是的人的宗派，为了驳斥而宣说这个。如果一半是天，一半是人，那么您的宗派是不合理的，这样显示了。如果那样，有什么过失呢？如果那样，也会有这样的过失，因为恒常和无常转变的缘故。那也是不合道理的。就像一半死一半活不合理一样，这样说了。因此，因为二者的自性不合理，所以我过去世已经存在这样的基础没有成立的缘故，认为世界是恒常是不合理的。对于那些说既不是恒常也不是无常的人，为了他们而宣说：如果恒常和无常，二者都成立的话，那么非恒常非无常，成立就取决于意愿。因为驳斥了那些，所以因为那样没有成立的缘故，并且像那些一样，那个也是难以显示的缘故，这样认为，这是为了驳斥那些说我既不是恒常也不是无常的人。

【英语翻译】
The meaning is not established. Like this, in terms of ultimate truth, because for you, the different streams of past and present are not established as otherness. If one considers the otherness of non-different streams as a reason, then the example is not established. Like this, for the example of otherness of non-different streams, the different streams of Lhasbyin and offering are not valid, this is the statement. As a response to saying that, here the commentary itself says, because the reason is stated generally, there is no fault. Because I did not distinguish the otherness of different streams and non-different streams, but generally because it is otherness, the stream does not become reasonable, because the reason is stated generally, there is no fault. For those who say that they are both gods and humans, for them it is declared: If one side is a god, and one side is a human, then in that way the god itself is, and the human itself is, that is reasonable. Through this, from the doctrine of those who say both, in terms of the category of life, this present person is the previous god, and in terms of the category of body, this present person is also a human, thus for the doctrine of those who say that both are, in order to refute, this is declared. If half is a god, and half is a human, then your doctrine is unreasonable, thus it is shown. If that is so, what fault is there? If that is so, there will also be this fault, because of the transformation of permanence and impermanence. That is also unreasonable. Just as half dead and half alive is unreasonable, thus it is said. Therefore, because the nature of both is unreasonable, the basis that I existed in the past is not established, it is unreasonable to view the world as permanent. For those who say that it is neither permanent nor impermanent, for them it is declared: If permanence and impermanence, both are established, then non-permanent non-impermanent, establishment depends on intention. Because those are refuted, so because that is not established, and like those, that is also difficult to show, thus it is thought, this is in order to refute those who say that I am neither permanent nor impermanent.

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གཉིས་བཀག་པས་དེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ལ་རག་ན། དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་བསྟན་དཀའ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་བསྟན་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མ་གྲུབ་པས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནས་འོངས། །ཅི་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོག་མེད་པས། །རྟག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་ལྷའམ་མི་གང་ཞིག །ལྷའི་འགྲོ་བའམ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ནས་འོངས་ཤིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཏུ་ལྷ་འམ་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་དུ་གནས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་
ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་པས་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བུམ་པར་བྱེའུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་རྟག་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པར་བྱེའུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་བདག་རྟག་པ་མེད་པས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་མེད་ན། །མི་རྟག་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་ལྟོས་པས་སམ། དེ་བསལ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་རྟག་པ་མ་གྲུབ་པས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
为何要宣说此理？如果常与无常二者成立，则依赖于遮止二者而欲成立彼（指常与无常），然因二者未成立，故彼亦不成立；且如成立二者甚为困难般，成立彼亦甚为困难。如是，因二者之自性之我未成立，故我于过去时已生之见解之基础未成立之故，认为世界为常亦不应理。又，于胜义谛中：若有何者从何来？何物将往何处去？因此彼无始，若成常则亦无有。若有天或人，从天道或人道何处来？其他何道中天或人等众生将往何处安住？因此彼无始，若成常则亦无有，因众生或补特伽罗之来去不成立，故遮破已于前述。如是，又若于胜义谛中，如以瓶盛鸟般有如是之我，则彼无始，若成常则亦无有，故常不成立。如是以瓶盛鸟般之我之常无有，故我于过去时已生之见解之基础未成立之故，认为世界为常亦不应理。因此，如是常无有者，乃是于前际所依之八见中，显示认为世界为常不应理之总结。今为显示于前际所依之八见中，认为世界为无常不应理，若谓成为无常，则亦非理，若无有任何常，何者将成为无常？彼亦依赖于常，或以遣除彼而成立无常之自性之故说，我未于过去时已生之见解之基础上，此认为世界为无常之见解将生起，彼亦因我之常未成立，故我于过去时已生之见解之基础未成立之故，认为世界为常

【英语翻译】
Why is this taught? If permanence and impermanence are established, then it depends on wanting to establish it (referring to permanence and impermanence) by negating the two. However, since the two are not established, it is not established either; and just as it is very difficult to establish the two, it is also very difficult to establish it. Thus, since the self of the nature of the two is not established, the basis for the view that I was born in the past is not established, so it is unreasonable to think that the world is permanent. Moreover, in the ultimate truth: If something comes from somewhere, where will something go? Therefore, it has no beginning, and if it becomes permanent, then it does not exist. If a god or a person comes from the path of gods or the path of humans, where will other beings such as gods or humans go to dwell? Therefore, it has no beginning, and if it becomes permanent, then it does not exist, because the coming and going of beings or individuals is not established, so the refutation has already been shown in the previous statement. Thus, again, if in the ultimate truth, there is such a self as if a bird is contained in a vase, then it has no beginning, and if it becomes permanent, then it does not exist, so permanence is not established. Thus, since the permanence of the self like a bird contained in a vase does not exist, the basis for the view that I was born in the past is not established, so it is unreasonable to think that the world is permanent. Therefore, such impermanence is the conclusion of showing that it is unreasonable to think that the world is permanent among the eight views based on the past extreme. Now, in order to show that it is unreasonable to think that the world is impermanent among the eight views based on the past extreme, if it is said that it becomes impermanent, then it is also unreasonable, if there is no permanence, what will become impermanent? It also depends on permanence, or it is said that the view that the world is impermanent will arise on the basis of the view that I was not born in the past, because the nature of impermanence is established by eliminating it, and because the permanence of the self is not established, the basis for the view that I was born in the past is not established, so it is thought that the world is permanent.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པས། རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་ལས་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ཐ་མ་གཉིས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང༌། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གྱུར་ལ། བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་
ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འབྱུང་ལ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱུང་བར་མ་གྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་ནི། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་དག་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞི་སྔར་བསྟན་པའི་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་བཞི་པོ་དག་མི་འཐད་པར་རིམ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ། ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ

【汉语翻译】
因为中间的观点不合理，如果没有任何常法，那么什么会变成无常法呢？这也显示了不合理。现在，为了显示依赖于前际的八种观点中，既是常又是无常，以及既非常又非无常这两种最后的观点不合理，因此说明了两者和两者都不是也不合理。常与无常，这二者变得明显。应该联系“什么会变成什么”。说了这样的话，从认为“我在过去的时间里已经存在，或者没有存在”的观点出发，就会产生“世界既是常又是无常”的观点。从认为“我在过去的时间里既没有存在，也没有不存在”的观点出发，就会产生“世界既非常又非无常”的观点。这两种观点也因为常和无常的观点不合理而不能成立。这样，暂时从前际出发，说常等四种观点不存在，这是对依赖于前际的八种观点中，认为世界是常等的后四种观点不合理的一种总结。现在，在依赖于后际的八种观点中，先前的四种已经说明，剩下的“世界有边”、“世界无边”、“既有边又无边”、“既没有边也没有无边”这四种观点，将依次进行分析，说明它们是不合理的。其中，首先为了显示认为世界有边的观点是不合理的，如果世界有边，那么世界他方将如何存在？边，是尽头和终结的同义词。所谓有边，就是指在它那里存在着它，就像种子腐烂一样，没有相续连接，这是它的定义。说了这样的话，从认为“我将来会出现在其他时间”的观点出发，就会产生认为世界有边的观点。这里，如果像其他人所期望的那样，世界

【英语翻译】
Because the middle view is unreasonable, if there is no permanent dharma, then what will become an impermanent dharma? This also shows that it is unreasonable. Now, in order to show that among the eight views based on the past extreme, the last two views of being both permanent and impermanent, and being neither permanent nor impermanent, are unreasonable, therefore it is explained that both and neither are also unreasonable. Permanent and impermanent, these two become clear. It should be connected to "what will become what". Having said this, from the view that "I have existed in the past time, or have not existed", the view that "the world is both permanent and impermanent" will arise. From the view that "I have neither existed nor not existed in the past time", the view that "the world is neither permanent nor impermanent" will arise. These two views also cannot be established because the views of permanent and impermanent are unreasonable. Thus, temporarily starting from the past extreme, saying that the four views of permanent etc. do not exist, this is a summary of the unreasonableness of the latter four views of considering the world as permanent etc. among the eight views based on the past extreme. Now, among the eight views based on the future extreme, the previous four have been explained, and the remaining four views of "the world has an end", "the world has no end", "both has an end and has no end", and "neither has an end nor has no end" will be analyzed in sequence to show that they are unreasonable. Among them, first, in order to show that the view that the world has an end is unreasonable, if the world has an end, then how will the other side of the world exist? End is a synonym for limit and termination. Having an end means that it exists there, just like a rotten seed, without continuous connection, that is its definition. Having said this, from the view that "I will appear in another time in the future", the view that the world has an end will arise. Here, if the world, as others expect,

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་མཇུག་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་ན་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པས་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། མཐའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་མཐའ་མ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་
ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། མཐའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཡང་ཡོད་པས། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཡང་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པར་རྟོག་ན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་མཇུག་ཟད་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་གཉི་གའི་

【汉语翻译】
如果认为有边际，所谓边际就是起始和终结穷尽，如果这样，就像种子烧坏一样，没有连接，因此没有来世，因为自我在未来不会产生，所以观察的基础不成立。显示了认为世界有边际是不合理的。为了显示那个道理，如果这样，来世是不合理的，因为有边际，就像阿罗汉的最后一个蕴，先舍弃了，后面的蕴不会产生一样。这样说，这显示了如果世界有边际，来世是不行的，因为有边际，譬如会变成像阿罗汉的最后一个蕴一样的过失，所以认为世界有边际是不合理的。从有漏洞的词语中反过来，为了显示当下的意义和成立它的法，来世也是存在的。这显示了先前的蕴的果是后面的蕴，它的同品法就是它的果存在。这样说，来世也是存在的，为了成立世界不是有边际的，同品法的理由就是它的果存在。它的随后的比量在下面显示。现在为了显示认为世界没有边际是不合理的。同样地，如果世界没有边际，来世怎么会产生？因为如同因一样存在的果不会产生。这样说，从自我在未来不会在其他地方产生这样的观察的基础中，会产生认为世界没有边际的观察。这里如果其他论者如所愿地认为世界没有边际，所谓边际就是起始和终结穷尽，如果没有它，因为会没有止境地产生，所以自我在未来不会在其他地方产生这样的观察的基础不成立，所以显示了认为世界没有边际是不合理的。从有漏洞的词语中反过来，为了成立当下的意义和世界不是有边际，也不是没有边际的两种

【英语翻译】
If one thinks there is an edge, the so-called edge is the exhaustion of beginning and end. If so, just like a burnt seed, there is no connection. Therefore, there is no afterlife, because the self will not arise in the future, so the basis of observation is not established. It shows that it is unreasonable to think that the world has an edge. In order to show that reason, if so, the afterlife is unreasonable, because there is an edge, just like the last skandha of an Arhat, which is abandoned first, and the later skandha will not arise. Saying this, it shows that if the world has an edge, the afterlife is not possible, because there is an edge, for example, it will become like the fault of the last skandha of an Arhat, so it is unreasonable to think that the world has an edge. Reversing from the flawed words, in order to show the meaning of the present and the dharma that establishes it, the afterlife also exists. This shows that the result of the previous skandhas is the later skandhas, and its homologous dharma is that its result exists. Saying this, the afterlife also exists. In order to establish that the world is not finite, the reason for the homologous dharma is that its result exists. Its subsequent inference is shown below. Now, in order to show that it is unreasonable to think that the world has no edge. Similarly, if the world has no edge, how will the afterlife arise? Because the result that exists like the cause will not arise. Saying this, from the basis of the observation that the self will not arise elsewhere in the future, the observation that the world has no edge will arise. Here, if other debaters think that the world has no edge as they wish, the so-called edge is the exhaustion of beginning and end. If there is no edge, because it will arise without end, the basis of the observation that the self will not arise elsewhere in the future is not established, so it shows that it is unreasonable to think that the world has no edge. Reversing from the flawed words, in order to establish the meaning of the present and that the world is neither finite nor infinite, both

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པས། འདིས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། །འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི། སྔོན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་
ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་མར་དང༌། རས་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མ་རིག་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་ཉིད་དང་ནི། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
为了展示符合正理的例子，那也是存在的。因此，这也说明了： “因为蕴的相续，这就像灯的光芒。” 这句话表明是符合正理的例子的词语。因此，这里结合的词语是： 先前的蕴的相续与无明相连，不会中断，因为有它的果，例如灯的相续一样。这表明推断世界不是有边际的。 那些是法，应证之法，能证之法和例子，按照顺序结合。例如，先前的灯的相续与油和灯芯相连，因为有它的果，所以不会中断。同样，先前的蕴的相续与无明和有相连，也因为有它的果，所以不会中断，因此有来世，所以世界是无边际的，不像种子烧坏一样，没有连接。 同样，与那相似的果的相续产生，也不会毁灭，因为有它的果，例如先前的灯的相续一样。这表明推断世界不是无边际的。 那些是法，应证之法，能证之法和例子，按照顺序结合。例如，先前的灯的相续，因为有它的果，所以不会毁灭。同样，先前的蕴与那相似的果的相续，现在产生的蕴，也因为有它的果，所以不会毁灭，因此世界是无边际的，就像那样安住的果不会不产生。 因此，“有边际和无边际，也不合理。” 这表明总结了先前两个推断，即世界不是有边际的，也不是无边际的。 那些通过随顺的方式，表明认为世界是有边际的和认为世界是无边际的，是不合理的。 现在，为了通过相反的方式，表明认为世界是有边际的和认为世界是无边际的，是不合理的。 因为如前所示的推断

【英语翻译】
In order to show an example that conforms to reason, that also exists. Therefore, this also illustrates: "Because the continuum of aggregates, this is like the light of a lamp." This statement indicates that it is a word of an example that conforms to reason. Therefore, the words combined here are: The previous continuum of aggregates connected with ignorance does not cease, because it has its result, like the continuum of a lamp. This shows the inference that the world is not finite.
Those are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, combined in order. For example, the previous continuum of a lamp connected with oil and wick does not cease because it has its result. Similarly, the previous continuum of aggregates connected with ignorance and existence also does not cease because it has its result. Therefore, there is a next life, so the world is infinite, not like a burnt seed, without connection. Similarly, the continuum of results that is similar to that arises, and it will not be destroyed, because it has its result, like the previous continuum of a lamp. This shows the inference that the world is not infinite.
Those are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, combined in order. For example, the previous continuum of a lamp does not perish because it has its result. Similarly, the previous aggregate and the continuum of results similar to that, the aggregate that is now produced, also does not perish because it has its result. Therefore, the world is infinite, and the result that abides just like that will not fail to arise. Therefore, "Neither finite nor infinite is reasonable." This shows the conclusion of the previous two inferences, that the world is neither finite nor infinite. Those, through the way of following, show that it is unreasonable to think that the world is finite and to think that the world is infinite. Now, in order to show through the opposite way that it is unreasonable to think that the world is finite and to think that the world is infinite. Because the inferences as shown above

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། གལ་ཏེ་སྔ་མ་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་སྔ་མ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་འགྱུར། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པའི་གཞུང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་གཉིས་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡོད་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ནི་མེད་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་ལེན་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་བླང་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡོད་ལ། སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཕུང་པོ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པ

【汉语翻译】
消失了。如果前者会坏灭，并且依靠这个蕴，那个蕴就不会产生，那么世界就会有边际，因为后面的蕴在任何时候都不会产生。同样地，如果前者不会坏灭，并且依靠这个蕴，那个蕴就不会产生，那么世界就会无边际，因为前面的蕴在任何时候都会存在。这样说了。因为如此一来，如前所示的两个中观派的推论就消失了。如果外道们如这两个偈颂所希望的那样，那么世界就会既有边际，也无边际。既然不是这样，那么认为世界有边际和无边际是不合理的，应该这样理解。现在是为了说明认为世界既有边际也有非边际是不合理的。现在如果一个方面有边际，一个方面没有边际，那么世界就会既有边际也无边际，这也是不合理的。为什么呢？比如取者，一个方面会完全坏灭，一个方面不会坏灭，这样是不合理的，因为被两个方面所显示的推论所损害。比如所取，一个方面会完全坏灭，一个方面不会坏灭，这样也是不合理的，因为这里也被两个方面所显示的推论所损害。这样说了。从认为我未来会产生也会不产生的基础出发，产生了认为世界既有边际也有非边际的观点。也就是说，如果二论者们如他们所愿，依靠身体的种类，一个方面有边际，依靠生命的种类，一个方面没有边际，那么世界就会既有边际也有非边际。但这也是不合理的。为什么呢？因为近取者我和近取蕴一个方面会坏灭

【英语翻译】
has disappeared. If the former were to perish, and relying on this aggregate, that aggregate would not arise, then the world would be finite, because the later aggregates would not arise at any time. Similarly, if the former were not to perish, and relying on this aggregate, that aggregate would not arise, then the world would be infinite, because the former aggregates would necessarily remain at all times. Thus it is said. Because of this, the two Madhyamaka inferences as previously shown have disappeared. If the opponents were to be like these two verses, as they desire, then the world would be both finite and infinite. Since it is not so, it is unreasonable to view the world as finite and infinite, it should be understood in this way. Now, in order to show that it is unreasonable to view the world as both finite and non-finite. Now, if one side is finite and one side is not finite, then the world will be both finite and non-finite, which is also unreasonable. Why? For example, the taker, one side will completely perish and one side will not perish, which is unreasonable, because it is harmed by the inferences shown in both aspects. For example, the taken, one side will completely perish and one side will not perish, which is also unreasonable, because here too it is harmed by the inferences shown in both aspects. Thus it is said. From the basis of thinking that I will or will not arise in the future, the view that the world is both finite and non-finite arises. That is, if the dualists, as they wish, rely on the types of bodies, one side is finite, and relying on the types of life, one side is not finite, then the world will be both finite and non-finite. But this is also unreasonable. Why? Because the near-taker self and the near-taken aggregates will perish on one side

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་
མེད་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་མིན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་ལ་རག །དེ་དག་བཀག་པས་དེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་འགྲུབ་པར་འདོད་ལ་རག་ན་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་འགྲུབ་པ་བསྟན་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་བསྟན་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མ་གྲུབ་པས་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མི་འཐད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཕྱིར་རྟག་ལ་སོགས་ལྟ་བ། །གང་དུ་གང་ལ་གང་དག་ནི། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག་གང་དུ་གང་ལ་གང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས

【汉语翻译】
而且，由于一方面不会完全毁灭是不合乎道理的，所以我未来在其他时间会产生也会变化，不会产生也不会不变化，因为观察的基础没有成立，所以世界有边也有，无边也无的观点是不合理的。现在为了说明世界不是有边也不是无边的观点是不合理的，同样地，如果说有边和无边，二者成立的话，那么说不是有边也不是无边，取决于想要成立，因为遮止了那些，所以那种观点才能成立，而且，就像那些一样，那个也很难说明，这样想的，这样说了。我未来在其他时间会产生也不是，不会产生也不是，从观察的基础产生世界不是有边也不是无边的观点，那也是如果说，像说二者都不是的人所想的那样，不是有边也不是无边，如果说有边和无边二者成立才能成立，取决于想要成立，因为那二者不成立，所以那个也不成立，而且，就像那二者成立很难说明一样，那个成立也很难说明，这样一来，由于二者的自性之我没有成立，所以我未来在其他时间会产生也不是，不会产生也不是，因为观察的基础没有成立，所以世界不是有边也不是无边的观点是不合理的。这样从先前和后来的边际所依赖的观点各自说明了不合理之后，现在为了说明总的遮止一切观点，现在为了说明真实义中一切观点总的来说是不合理的，所以这样说，或者一切事物，因为空性，所以常等观点，在哪里，对于谁，哪些，为什么会全部产生呢？或者真实义中一切事物因为空性，所以常等观点，在哪里，对于谁，哪些，为什么会全部产生呢？因为境、作者、观点和因等没有产生，这样想的。

【英语翻译】
Moreover, since it is unreasonable that one aspect will not be completely destroyed, I will change and also change in the future at other times, and I will not arise and also not not arise, because the basis of observation is not established, so the view that the world has an end and also does not have an end is unreasonable. Now, in order to explain that the view that the world is neither finite nor infinite is unreasonable, similarly, if it is said that finite and infinite, if both are established, then saying neither finite nor infinite depends on wanting to be established, because those are prevented, so that kind of view can be established, and, just like those, that is also difficult to explain, thinking like this, said this. I will neither arise in the future at other times, nor will I not arise, from the basis of observation arises the view that the world is neither finite nor infinite, that is also if it is said, like those who say neither of the two think, neither finite nor infinite, if it is said that finite and infinite are both established, it can be established, depending on wanting to be established, because those two are not established, so that is also not established, and, just like it is difficult to explain that those two are established, it is also difficult to explain that that is established, in this way, since the self of the nature of the two is not established, I will neither arise in the future at other times, nor will I not arise, because the basis of observation is not established, so the view that the world is neither finite nor infinite is unreasonable. In this way, after explaining that the views based on the previous and later limits are unreasonable one by one, now, in order to explain the general negation of all views, now, in order to explain that in the true meaning all views are generally unreasonable, so it is said like this, or all things, because of emptiness, so views of permanence, etc., where, for whom, which ones, why will they all arise? Or in the true meaning all things, because of emptiness, so views of permanence, etc., where, for whom, which ones, why will they all arise? Because the object, the agent, the view, and the cause, etc., have not arisen, thinking like this.

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དུ་གང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་
ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་ནི་མི་འགྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྨོས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་པ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མེ་ཞི་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ས

【汉语翻译】
说“梭”这个词，以及“在哪里，哪些，为了什么”这些词，和处所、作者、见解、原因这些词按照顺序连接起来。因此，就胜义谛而言，五取蕴仅仅是自性存在，因为是见解的处所，所以凡是所说的理由的意义都没有成立，因为已经显示了胜义谛的见解是不合理的。如果认为这是世俗谛的理由，那么就是意义相违，这是否定他宗的立论，是遮破空性不共品的差别的结尾，因此，所有见解都不合理。他宗所作的这个辩论最初所成立的那个理由，已经显示了在胜义谛中不能成立，在世俗谛中是相违的。现在，导师的尊颜已经完成了这样造论的著作，先把成立的供养放在前面，为了显示称赞导师释迦牟尼佛的伟大而顶礼。因此，了知了这样从非真实的世俗中产生的见解是各种痛苦的种子。一切有情的根本是释迦牟尼佛，谁以慈悲为怀，为了舍弃一切见解，开示殊胜之法，向乔达摩顶礼。说了这些。为了显示这些词的意义。谁，是一切有情的根本释迦牟尼佛。以慈悲为怀，不是为了获得利养和恭敬等原因，因为释迦牟尼佛是殊胜之法宝，是极其稀有无上的开示者。为了舍弃一切见解，是为了显示一切见解都是空性。殊胜之法，它既是殊胜的，又是法，所以是殊胜之法。殊胜，是因为烦恼和习气都平息了，并且是所有功德圆满的彼岸的因，所以是殊胜的。

【英语翻译】
The word "so" is spoken, and the words "where, which, why," and the place, the author, the view, and the cause are connected in order. Therefore, as far as the ultimate truth is concerned, the five aggregates of appropriation are only self-existent, because they are the place of views, so the meaning of the reason that is said is not established, because it has been shown that the view of the ultimate truth is unreasonable. If it is thought that this is the reason of the conventional truth, then it is contradictory in meaning, which is the negation of the opponent's argument, and is the conclusion of refuting the difference of the uncommonness of emptiness, therefore, all views are unreasonable. The reason that the opponent made this debate at the beginning has been shown to be untenable in the ultimate truth and contradictory in the conventional truth. Now, the teacher's venerable face has completed the writing of this treatise, and first put the established offering in front, in order to show praise and prostration to the greatness of the teacher Shakyamuni Buddha. Therefore, knowing that the views arising from such unreal conventionality are the seeds of various sufferings. The root of all sentient beings is Shakyamuni Buddha, who cherishes compassion, in order to abandon all views, teaches the supreme Dharma, and prostrates to Gautama. These were said. In order to show the meaning of these words. Who, is the root of all sentient beings, Shakyamuni Buddha. Cherishing compassion, not for the sake of gaining profit and respect, etc., because Shakyamuni Buddha is the supreme Dharma Jewel, the extremely rare and unsurpassed revealer. In order to abandon all views, it is to show that all views are emptiness. The supreme Dharma, it is both supreme and Dharma, so it is the supreme Dharma. Supreme, because the fire of afflictions and habitual tendencies has been extinguished, and it is the cause of the perfection of all perfect qualities, so it is supreme.

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་བཟང་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཞན་དག་ལེགས་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འམ། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཟང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ད་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་
བསྟན་པ་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ར

【汉语翻译】
是善妙的缘故。 ཆོས་（藏文，法，dharma，法）被称为，是执持其他美好的事物，或者从轮回的轮转中执持，或者为了执持能思虑的自他圆满之义达到极顶，无上的威力，故为ཆོས་（藏文，法，dharma，法）。殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法）是美好的ཆོས་（藏文，法，dharma，法），即大乘。如是，在圣妙吉祥狮子吼经中说：世尊，所谓的受持殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法），是大乘的异名。为何如此呢？世尊，因为声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，都是由大乘来区分的。世尊，例如四大河流是由无热恼海来区分的那样，世尊，声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，也都是由大乘来区分的。如是所说。所谓的བསྟན་མཛད་པ་（藏文，示现者，-，-），是示现的。གཽ་ཏ་མ་（藏文，乔达摩，-，-）被称为，是因为是乔达摩种姓的后裔。对此，先供养修持的供品，说了顶礼。妙吉祥狮子吼经的意义是：因为从大乘中出现佛陀，并且佛陀以观视信解，开示了声闻和独觉的乘，因此，显示了大乘本身才是殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法）的真实。八十卷完毕。现在，仅仅通过做注释，从经文中得知法的类别如同筏子一样的人们，尚且要舍弃法性，更何况非法呢？为了证实所说的这种方式，在此安立论著的体性，为了论证和驳斥那些在自他宗派中不为人知的真实意义，完成了所有以理证阐明的论著体性，并且由于那些在自他宗派中已经成立的真实意义，而致力于论证

【英语翻译】
It is because it is good. Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is called, is to hold other good things, or to hold from the cycle of reincarnation, or to hold the supreme power of self and others to the ultimate end of contemplation, so it is Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"). The supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is the good Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"), which is the Mahayana. Thus, in the Sutra of the Lion's Roar of the Noble Goddess Shri, it is said: World Honored One, the so-called upholding of the supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is a different name for the Mahayana. Why is this so? World Honored One, because all the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the good dharmas of the world and beyond the world, are distinguished by the Mahayana. World Honored One, for example, just as the four great rivers are distinguished by the Anavatapta Lake, World Honored One, all the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the good dharmas of the world and beyond the world, are also distinguished by the Mahayana. As it is said. The so-called bstan mdzad pa (Tibetan, demonstrator, -, -) is the demonstrated. Gautama (Tibetan, Gautama, -, -) is called, because he is a descendant of the Gautama clan. To this, first offer the offerings of practice, and say prostration. The meaning of the Sutra of the Lion's Roar of the Glorious Garland is: Because the Buddha appears from the Mahayana, and the Buddha, by observing the faith and understanding, teaches the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore, it is shown that the Mahayana itself is the reality of the supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"). Eighty volumes are completed. Now, just by making commentaries, those who know the categories of Dharma from the scriptures as rafts, should abandon even the nature of Dharma, let alone the non-Dharma? In order to confirm this way of speaking, the nature of the treatise is established here, and in order to argue and refute the true meanings that are unknown in the self and other sects, all the natures of the treatises clarified by reasoning are completed, and because of the true meanings that have been established in the self and other sects, they are dedicated to arguing

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཀྱང༌། སྨྲ་བ་ངན་པ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོག་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དག་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུམ་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཚད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་
པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
紧随其后的推论的阐明，以及仅仅是那些也证明了在胜义谛中是无自性的。为了展示先前一方的近似位置，即使如此，所有事物的无自性已被展示，但恶语者，由于对事物具有自性的强烈执着习气，其智慧衰退，如同视力模糊者见到不真实之物，为了确立自己的立场，他们会反驳，因此说了“反驳”。因此，那些反驳者会说：“对于你通过推理和破斥的量，经过仔细考察后，已经证明了自己的立场。如果推理和破斥的量本身是无自性的，那么它们就没有能力去理解想要考察的事物的真实性，因为它们是无自性的。例如，就像石女之子的观点等等。”将此与“他们会说”联系起来。这表明，对方会说：“在这部中观论著中，你们中观派所要建立和破斥的意义，依赖于建立和破斥的量，并且认为量是最重要的，对量产生敬意，通过建立和破斥的量，经过仔细考察后，已经证明了自己的立场。如果你的建立和破斥的量是无自性的，那么它们就没有能力去理解想要考察的事物的真实性，因为它们是无自性的，例如，就像想要考察石女之子的观点等等的事物的真实性，没有能力去理解一样。”这表明了随后的推论，那些是作为有法，所立之法，能立之法和比喻，按照顺序排列。例如，石女之子的观点等等，因为是无自性的，所以没有能力去理解想要考察的事物的真实性，同样地，如果建立和破斥的量是无自性的，那么它们也是无自性的。

【英语翻译】
The clarification of the subsequent inference, and just those also demonstrate that in the ultimate truth, they are without inherent existence. In order to show the approximate position of the previous party, even though the absence of inherent existence of all things has been shown, the evil speakers, due to the strong clinging habit of things having inherent existence, their wisdom declines, like those with blurred vision seeing untrue things, in order to establish their own position, they refute, therefore it is said "refute." Therefore, those who refute will say, "Regarding that which you have shown to have established your own position by closely examining it with the valid means of proof and refutation, if the valid means of proof and refutation are themselves without inherent existence, then they have no power to understand the true nature of the object that one wishes to examine, because they are without inherent existence. For example, like the view of a barren woman's son, and so on." Connect this with "they will say." This shows that the opponents will say, "In this Madhyamaka treatise, the meaning that you Madhyamikas want to establish and refute depends on the valid means of proof and refutation, and seeing that the valid means are the most important, generating respect for the valid means, through the valid means of proof and refutation, after careful examination, you have shown that your own position has been established. If your valid means of proof and refutation are without inherent existence, then they have no power to understand the true nature of the object that one wishes to examine, because they are without inherent existence, for example, just like wanting to examine the true nature of the object, such as the view of a barren woman's son, etc., they have no power to understand." This shows the subsequent inference, those are arranged in order as the subject, the property to be established, the property that establishes, and the example. For example, the view of a barren woman's son, etc., because it is without inherent existence, it has no power to understand the true nature of the object that one wishes to examine, similarly, if the valid means of proof and refutation are without inherent existence, then they are also without inherent existence.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འོན་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྲུབ་པས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཚད་མ་དག་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་འཐད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉིད་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
他们说，因为没有自性，所以也没有能力去理解那些想要考察的事物的真相，那些真相至今尚未被理解。然而，如果这些事物具有自性，那么就像这些事物一样，一切事物都成立了，因此一切论典中所说的比量也都是不确定的。对方说，如果你们中观派的成立和破斥的量具有自性，那么就像这些量具有自性一样，一切事物也都成立为具有自性。因此，你们中观派在这部论典的全部内容中所说的比量也都是不确定的。既然如此，你们的量具有自性，那么为什么一切事物不会像量一样具有自性呢？或者，你们的量已经证明了一切事物没有自性，那么一切事物也变得没有自性，这也是不确定的。而且，“也”这个词包含了没有矛盾和错误的损害，就像你们有量，因此显示一切事物没有自性一样，我们也有理由像你们的量具有自性一样，显示一切事物也具有自性。这是他们所说的。为了回答他们所说的话，这里将进行解释。因此，这里等等所说的，对方的理由“因为没有自性”是什么意思？是自主的比量吗？还是破斥他人？如果是自主的比量，对方自己成立一切量等事物没有自性，那么就是自方不成立。如果是破斥他人，对中观派说一切量等事物都应成为没有自性，那么就显示为他方不成立。因此，暂且对方的理由“因为没有自性”，如果是自主的比量，那么就是自方不成立。

【英语翻译】
They say that because there is no inherent existence, there is no power to understand the very nature of things that one wants to examine, those truths that have not yet been understood. However, if these things have inherent existence, then just as these things are, all things are established, so all inferences taught in all treatises are also uncertain. The opponents say, 'If the valid cognitions of establishment and refutation of you Madhyamikas have inherent existence, then just as those valid cognitions have inherent existence, all things are also established as having inherent existence. Therefore, the inferences taught by you Madhyamikas throughout the body of this treatise are also uncertain. Since your valid cognitions have inherent existence, why wouldn't all things become inherently existent just like the valid cognitions? Or, just as your valid cognitions have proven that all things are without inherent existence, it is also uncertain that all things would become without inherent existence.' Moreover, the word 'also' includes harm that is without contradiction or error. Just as you have valid cognitions and therefore show that all things are without inherent existence, we also have the reason to show that all things also have inherent existence, just as your valid cognitions have inherent existence. This is what they say. In order to answer what they say, an explanation will be given here. Therefore, what is the meaning of the opponents' reason 'because there is no inherent existence,' as stated here and so on? Is it an autonomous inference? Or is it refuting others? If it is an autonomous inference, and the opponents themselves establish that all things, including valid cognitions, are without inherent existence, then it is unestablished for oneself. If it is refuting others, saying to the Madhyamikas that all things, including valid cognitions, should become without inherent existence, then it is shown to be unestablished for others. Therefore, for the time being, if the opponents' reason 'because there is no inherent existence' is an autonomous inference, then it is unestablished for oneself.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་པ་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་རྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུད་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་རྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཚད་མ་ལ་
སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ

【汉语翻译】
为了说明这一点。如果认为“因为理由的意义没有自性，所以不存在”，那么就说了，这对于自己来说，理由的意义没有成立。如果对方认为“因为对方的理由没有自性”是指对方自己的宗派，因为量等一切事物没有自性，所以不存在，那么对于自己来说，理由的意义没有成立。像这样，对于对方的宗派来说，量等一切事物没有自性本身就没有成立的缘故。如果对方认为“因为对方的理由没有自性”是为了驳斥他人，那么为了说明这对于他人来说没有成立。如果对于他人来说是这样，那么就说对于他人来说是这样。如果对方认为“因为对方的理由没有自性”是独立于自立比量之外的驳斥他人，即对于中观派来说，量等一切事物在自性上是过失，那么这对于他人来说没有成立。像这样，我们中观派并不认为量等一切事物完全没有自性，就像石女的儿子等观点一样，而是在名言上，认为是由因和缘产生的，就像幻术等一样存在。因此，对于我们的宗派来说，名言上的成立和驳斥的量，并不是像石女的儿子等一样完全没有自性。因此，对于那些恒常认为事物是实有，并且没有证悟的人来说，并不是没有证悟的能力。现在，如果对方说，如果成立和驳斥的量没有自性，那么它们就没有证悟恒常认为事物是实有的能力，那么如果从胜义谛上成立，就是对已成立的事物进行成立，如果从世俗谛上成立，那么就应该说明这是被承诺所损害的。对此，首先为了说明从胜义谛上成立，就是对已成立的事物进行成立。如果从胜义谛上，量等没有自性，从而消除能力，那么就说了，这是对已成立的事物进行成立。

【英语翻译】
In order to demonstrate this. If it is thought that "because the meaning of the reason lacks inherent existence, it does not exist," then it is said that for oneself, the meaning of the reason is not established. If the opponent thinks that "because the opponent's reason lacks inherent existence" refers to the opponent's own tenet, because all phenomena such as valid cognition lack inherent existence, therefore it does not exist, then for oneself, the meaning of the reason is not established. Like this, for the opponent's tenet, it is not established that all phenomena such as valid cognition lack inherent existence itself. If the opponent thinks that "because the opponent's reason lacks inherent existence" is to refute others, then in order to demonstrate that this is not established for others. If it is like that for others, then it is said that it is like that for others. If the opponent thinks that "because the opponent's reason lacks inherent existence" is a refutation of others that is independent of autonomous inference, that is, for the Madhyamikas, it is a fault that all phenomena such as valid cognition are inherently existent, then this is not established for others. Like this, we Madhyamikas do not think that all phenomena such as valid cognition are completely without inherent existence, like the view of a barren woman's son, but in conventional truth, we think that they exist as arising from causes and conditions, like illusions. Therefore, for our tenet, the valid cognition of establishment and refutation in conventional truth is not completely without inherent existence like the barren woman's son. Therefore, for those who constantly think that phenomena are real and have not realized it, it is not that they do not have the power to realize it. Now, if the opponent says that if the valid cognition of establishment and refutation does not lack inherent existence, then they do not have the power to realize the reality of phenomena that are constantly thought to be real, then if it is established from the ultimate truth, it is establishing what is already established, and if it is established from the conventional truth, then it should be explained that this is harmed by the promise. Regarding this, first, in order to explain that establishing from the ultimate truth is establishing what is already established. If from the ultimate truth, valid cognition and so on lack inherent existence, thereby eliminating the power, then it is said that this is establishing what is already established.

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ངན་པ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་གླན་ཀ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཚད་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཉིད་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་
ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བྱ་བ་བགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
因為我們中觀派也是這樣成立的。如果名言中成立，則已說明承諾會造成損害，因此在名言中承諾會造成損害，因為您也已承諾名言中存在量等。如此惡劣的說法，是由於對事物自性存在的執著習氣，使智慧衰退、視力模糊的人，為了成立自己的宗派，像見到非真實一樣。那些進行反駁的人，已經使他們的辯解毫無機會。現在，僅僅通過注釋，為了以自立的推論顯示勝義中量等無自性，勝義中量等也沒有可理解的理解和可信賴的顯示能力，因為是有為法，譬如驢子。如此說道，將這些法、所立法、能立法和例子依次對應。例如，驢子是有為法，因此它沒有現量之境可理解的理解和比量之境可信賴的顯示能力，同樣，量等也是有為法，因此它們也沒有現量之境可理解的理解和比量之境可信賴的顯示能力。同樣，由於生滅性、因緣差別性、壞滅性、可理解性和可言說性等理由，也應廣泛闡述推論。由於先前已顯示的方式普遍遮止了生和遮止了作用，因此先前的承諾的理由也應包括這些。通過這些理由，應推論出勝義中量等無自性，因此沒有能力。這也是由於先前在無生論等中所顯示的方式，普遍遮止了量等一切事物的生和作用。此外，如果量等有自性，那麼自性是無待的，因此

【英语翻译】
For we Madhyamikas, too, it is thus established. If it is established conventionally, then it is stated that the commitment is harmful, so conventionally, the commitment is harmful, because you too have committed that valid cognition etc. exists conventionally. Such bad speech is because the habit of clinging to the existence of things by their own nature has diminished the intelligence of those with blurred vision, like seeing what is not true, in order to establish their own side. Having made the excuses of those who refute them without opportunity, now, just by making commentaries, in order to independently show by inference that valid cognitions are without own nature in the ultimate sense, even valid cognitions in the ultimate sense do not have the power to understand what is to be understood and to show what is to be trusted, because they are conditioned, like a donkey. Thus it is said, and these are applied in order as the subject, the predicate to be proven, the proving property, and the example. For example, a donkey is conditioned, therefore it does not have the power to understand what is to be understood, the object of direct perception, and to show what is to be trusted, the object of inference; likewise, valid cognitions are also conditioned, therefore they also do not have the power to understand what is to be understood, the object of direct perception, and to show what is to be trusted, the object of inference. Similarly, inference should also be extensively stated because of reasons such as being born, being different due to the distinction of conditions, being destroyed, being understood, and being spoken. Since the previous way of showing generally prevents birth and prevents action, the reasons for the previous commitment should also include these. By these, it should be inferred that valid cognitions in the ultimate sense are without own nature, therefore without power. This is also because the way shown previously in the treatise on no-birth etc. generally prevents the birth and action of all things such as valid cognitions. Furthermore, if valid cognitions had own nature, then own nature would be independent, therefore

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་བྱ་མེད་ཅིང་གཞལ་བྱ་མི་འཇལ་བར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་དང་གཞལ་བྱ་ཡང་ཚད་མ་མེད་ཅིང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་གཞལ་བར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚད་མ་ཡང་གཞལ་བྱ་འཇལ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་མི་འཇལ་ན་མ་ཡིན་ལ། གཞལ་བྱ་ཡང་ཚད་མས་གཞལ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་གྱི་མ་གཞལ་ན་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་གཞན་བྱ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་ཚད་མ་རྣམས་སྤྱིར་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཁྱད་པར་ལས་དགག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ལས་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མངོན་སུམ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་སུམ་ཡང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ

【汉语翻译】
如果不存在能被衡量的事物，并且不衡量可衡量的事物，也能成为自身的量；以及可衡量的事物，即使没有量，也不被量完全衡量，也能成为自身的可衡量事物，那是不可能的。因为，量衡量可衡量的事物才是量，不衡量就不是量；可衡量的事物被量衡量才是可衡量的事物，不被衡量就不是。因此，量和可衡量事物两者的定义并非必然存在，而是依赖于具有特殊表达方式的依存关系，因此在胜义谛中是无自性的。总之，以上是对量的一般性破斥。现在，将从各个别相上破斥现量、比量和论证的支分。因此，从个别相上推断，在胜义谛中，现量不具有现量的自性，因为它依赖于根。例如，如错乱的识。像这样陈述。这是显示破斥现量的比量。将它们依次与所立法、法、能立法和比喻相联系。例如，错乱的识依赖于根，因此它不具有现量的自性，同样，现量也依赖于根，因此它不具有现量的自性。同样，在胜义谛中，比量也不具有比量的自性，因为它是一个量。例如，如现量。这显示了破斥比量的比量。也将它们依次与所立法、法、能立法和比喻相联系。例如，现量是一个量，因此它不具有比量的自性，同样，比量也是一个量，因此它也不具有比量的自性，比量的量在它那里不存在。或者，在胜义谛中，比量不是一个量，因为它是分别念。例如，如将树桩误认为人。这显示了破斥比量不是量的比量。也将它们依次与所立法、法、能立法和比喻相联系。

【英语翻译】
If something can become its own valid cognition even without something to be cognized and without measuring the measurable, and if something measurable can become its own measurable object even without a valid cognition and without being fully measured by a valid cognition, that is not possible. Because a valid cognition is a valid cognition if it measures the measurable, and it is not if it does not measure. And a measurable object is a measurable object if it is measured by a valid cognition, and it is not if it is not measured. Therefore, the definitions of both valid cognition and measurable object are not necessarily established, but rather depend on a specific expression that relies on interdependence, and therefore, in ultimate truth, they are without inherent existence. In short, these are the general refutations of valid cognitions. Now, we will show the refutations of direct perception, inference, and the parts of proof, one by one, from their specific characteristics. Therefore, what is to be inferred from the specific characteristics is that, in ultimate truth, direct perception does not have the nature of direct perception, because it relies on the senses. For example, like a deluded consciousness. Thus it is stated. This shows the inference that refutes direct perception. These are to be connected in order as the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, a deluded consciousness relies on the senses, therefore it does not have the nature of direct perception, similarly, direct perception also relies on the senses, therefore it does not have the nature of direct perception. Similarly, in ultimate truth, inference also does not have the nature of inference, because it is a valid cognition. For example, like direct perception. This shows the inference that refutes inference. These are also to be connected in order as the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, direct perception is a valid cognition, therefore it does not have the nature of inference, similarly, inference is also a valid cognition, therefore it also does not have the nature of inference, the valid cognition of inference does not exist there. Or, in ultimate truth, inference is not a valid cognition, because it is conceptual thought. For example, like mistaking a tree stump for a person. This shows the inference that refutes inference as not being a valid cognition. These are also to be connected in order as the subject, the property to be proven, the proving property, and the example.

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པ་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དོན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དོན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་
ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
像次第一样连接起来。例如，把树桩误认为人，因为是分别念，所以不是量。同样，比量也是分别念，所以不是量。现在是为了显示所立宗等能成立的支分不合理。同样，对于所立宗等能成立的支分也说了“也”等。其中，首先为了成立所立宗不合理，应当揭示它的定义，因此，他们所说的“所要成立的，就是确定所要成立的。想要成立者，对于想要成立的事物本身，凡是没有被相违等排除的，就是所立宗的定义”，这样说了，这就是揭示了所立宗的定义。《理智论》中，所立宗的定义是“在所要成立的事物上存在的必然性”，因此，其中所要成立的事物的三种方式，即在所要成立的事物上存在的必然性，在相似的方面存在的必然性，在不相似的方面不存在的必然性这三种方式中，就是在所要成立的事物上存在的必然性，这就是“确定所要成立的”这句话所揭示的。那么，它如何是在存在的必然性呢？想要成立者，对于想要成立的事物本身，凡是没有被相违等排除的，那就是存在的必然性。对于可以比量的法，在所要成立的法存在的方面，想要成立的三种相，即自性、不可见和果，通过自性来比量无常，通过不可见来比量无事物，通过果

【英语翻译】
Connect them like the order. For example, mistaking a tree stump for a person is conceptual thought, so it is not valid cognition. Similarly, inference is also conceptual thought, so it is not valid cognition. Now, it is to show that the limbs of proof, such as the proposition, are not reasonable. Similarly, it is said that the limbs of proof, such as the proposition, also have "also" and so on. Among them, first, in order to establish that the proposition is unreasonable, its definition should be revealed. Therefore, what they say is "What is to be established is the determination of what is to be established. Whoever wants to establish, for the thing itself that he wants to establish, whatever is not excluded by contradiction, etc., is the definition of the proposition." This is how it is said, and this reveals the definition of the proposition. In the Treatise on Logic, the definition of the proposition is said to be "the necessity of existing in what is to be established." Therefore, among the three ways of stating what is to be established, namely, the necessity of existing in what is to be established, the necessity of existing in similar aspects, and the necessity of not existing in dissimilar aspects, it is the necessity of existing in what is to be established. This is what is revealed by the statement "determining what is to be established." Then, how is it the necessity of existence? Whoever wants to establish, for the thing itself that he wants to establish, whatever is not excluded by contradiction, etc., is the necessity of existence. For the subject to be inferred, in the aspect where the dharma to be established exists, the three characteristics that one wants to establish, namely, self-nature, invisibility, and result, through self-nature to infer impermanence, through invisibility to infer non-existence, through result

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན། གྲུབ་པ་འམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་
ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ད

【汉语翻译】
那么，什么是需要建立的？是已成立的，还是未成立的？也就是说，对于那些声明正量（pramāṇa）——即建立和反驳的工具——是究竟真实的应成派中观师（Prāsaṅgika-Madhyamaka）和理则学家们，会这样说：通过想要建立的三种相——自性相、不可得相和果相——来推断有法，需要建立的法是不常、无事物和因。如果这是从理则论典中出现的，那么，什么是需要建立的？如果说是已成立的，或者说是未成立的，那么就显示了两种考察方式。现在，为了显示第一种考察方式是不合理的，因此说：如果它是已成立的，那么建立它就是没有意义的。也就是说，如果需要建立的事物是已成立的，那么建立它就是没有意义的，因为建立已成立的事物会成为过失。为了显示第二种考察方式是不合理的，因此说：或者，如果它本身是未成立的，那么，究竟上它就不是需要建立的，因为它未成立。例如，就像兔角的尖锐性一样。也就是说，如果需要建立的事物是未成立的，那么，究竟上它就不是需要建立的，因为它未成立。例如，就像兔角的尖锐性一样。将这些依次与有法、需要建立的法、建立的法和例子相联系。例如，就像兔角的尖锐性本身未成立存在一样，因此不是需要建立的，同样，需要建立的未成立的事物也是未成立的，因此不是需要建立的。因此，需要建立的事物，无论是已成立的还是未成立的，都不是建立之法的需要建立的事物，因此，究竟上，它不合理地具有誓言的特征。如果有人这样认为：对于自己和两者来说，未成立的事物不是需要建立的，那么，对于已成立的事物来说，建立就是合理的。或者，如果对于他人来说，未成立的事物不是需要建立的，那么就没有例子，因为在没有兔角的情况下，没有已成立的法，并且理由的意义本身也是未成立的。如果这样想，那么这就是对方的

【英语翻译】
Then, what is to be established? Is it established, or is it unestablished? That is to say, to those Prāsaṅgika-Madhyamakas and logicians who declare that valid cognition (pramāṇa)—the means of establishing and refuting—is ultimately real, it would be said: Through the three signs that one wishes to establish—the sign of identity, the sign of non-apprehension, and the sign of effect—one infers the subject of inference, and the dharma to be established is impermanence, non-entity, and cause. If this arises from a treatise on logic, then, what is to be established? If it is said to be established, or if it is said to be unestablished, then two modes of examination are shown. Now, in order to show that the first mode of examination is untenable, it is said: If it is established, then establishing it is meaningless. That is to say, if what is to be established is established, then establishing it is meaningless, because establishing what is established becomes a fault. In order to show that the second mode of examination is untenable, it is said: Or, if it is itself unestablished, then, ultimately, it is not to be established, because it is unestablished. For example, like the sharpness of a rabbit's horn. That is to say, if what is to be established is unestablished, then, ultimately, it is not to be established, because it is unestablished. For example, like the sharpness of a rabbit's horn. Apply these in order to the subject of the thesis, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, just as the sharpness of a rabbit's horn is not established as existing, therefore it is not to be established, similarly, what is to be established that is unestablished is also unestablished, therefore it is not to be established. Therefore, what is to be established, whether established or unestablished, is not what is to be established by the dharma of establishment, therefore, ultimately, it is untenable to have the characteristic of a proposition. If someone thinks like this: For oneself and for both, what is unestablished is not to be established, then, for what is established, establishment is reasonable. Or, if for others, what is unestablished is not to be established, then there is no example, because in the absence of a rabbit's horn, there is no established dharma, and the meaning of the reason itself is also unestablished. If one thinks like this, then this is the opponent's

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བདེན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཟེར་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཟེར་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་དཔེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་
འགྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
如果你们中观派所要成立的，如果已经成立，那么成立它就毫无意义，这样说是对的。但是，如果没有成立，那么就不是真实地要成立的，因为没有成立。例如，就像兔角的圆一样，这样说是行不通的。为什么呢？因为所要成立的没有成立，如果说自己和对方都没有成立，就不是要成立的，那么就是在成立已经成立的。因为在我们这边，所要成立的自己和对方都没有成立，不是要成立的，这已经成立了。但是，如果你们说，在别人那里没有成立的，就不是要成立的，那么你们就没有例子了。就像你们的例子，就像兔角的圆一样。因为在没有兔角的地方，你们的成立之法没有成立。因为没有兔角，这在别人那里也成立了，所以不是没有成立。所以你们的例子，就像兔角的圆一样，成立之法没有成立，所以你们的例子与成立之法不相符，所以不能作为例子。另外，如果你们说，在别人那里没有成立的，就不是要成立的，那么你们的理由的意义也没有成立。就像你们的理由没有成立一样，这是行不通的。因为兔角的圆不存在，这在别人那里也成立了，所以你们的理由没有成立，这是行不通的。因此，在别人那里没有成立的，就是要成立的，所以立宗的相是真实的。因此，量也是真实地具有自性。像这些一样，一切事物也真实地具有自性，成立了。所以你们在一切论典中所说的比量，也是不确定的。这样说。为了回答这样说的话，这里就进行解释。因为理由是普遍陈述的，例子也是普遍随顺的。

【英语翻译】
If what you Madhyamikas want to establish is already established, then establishing it is meaningless, that is true. But if it is not established, then it is not truly to be established, because it is not established. For example, like the roundness of a rabbit's horn, it is not right to say that. Why? Because what is to be established is not established. If you say that what is not established for both oneself and the other is not to be established, then it is establishing what is already established. Because on our side, what is to be established is not established for both oneself and the other, and it is already established that it is not to be established. But if you say that what is not established for others is not to be established, then you have no example. Like your example, like the roundness of a rabbit's horn. Because where there is no rabbit's horn, your dharma to be established is not established. Because the absence of a rabbit's horn is established for others as well, so it is not unestablished. Therefore, your example, like the roundness of a rabbit's horn, the dharma to be established is not established, so your example does not match the dharma to be established, so it cannot be used as an example. Furthermore, if you say that what is not established for others is not to be established, then the meaning of your reason is also not established. Like your reason is not established, it is not right to say that. Because the absence of the roundness of a rabbit's horn is also established for others, so it is not right to say that your reason is not established. Therefore, what is not established for others is to be established, so the characteristic of the proposition is truly real. Therefore, valid cognitions also truly have essence. Like these, all things also truly have essence, and it is established. Therefore, the inferences you have shown in all treatises are also uncertain. That's what they say. In order to answer what is said, here is the explanation. Because the reason is stated generally, and the example also generally follows.

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པས་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་གཞན་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་མ་གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་དཔེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་
བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་གཉི་ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ལས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་བཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་

【汉语翻译】
为了教导众生，并且为了遮止在他人不成立之故，对于成立者来说也不是成立，并且也不是没有比喻和理由，这样说道。中观派因为普遍陈述理由的缘故，对于成立者来说不是成立，像这样，我不是要成立自己和两者都不成立的，或者不是要成立他人不成立的，这样不作区分地普遍说不成立的不是要成立的，因为普遍陈述理由的缘故，对于成立者来说不是成立。中观派对于比喻也普遍是为了教导理由随行，所以也不是没有比喻，像这样，我们的比喻就像兔角的圆一样，对于那个圆的存在不成立之故，那个不是要成立的，因为在自己和他人和两者方面教导理由随行，所以比喻具有成立的法，因此也不是没有比喻。中观派因为遮止了要成立的在他人不成立的本身也不是要成立的，所以也不是没有理由，像这样，中观派的理由是不成立的缘故，那个要成立的在他人不成立的本身也是不成立的缘故不是要成立的，如果是不成立的本身就不是要成立的理由，因为教导了这样的理由，所以也不是没有理由。因此，要成立的普遍不成立就像兔角的圆一样不是要成立的，所以立宗的自性不是胜义谛，其他的量也同样不成立，像那些一样一切事物也不成立的缘故，我在一切论典中教导的随教量也不是不定，这样教导了。如果像行为和调伏一样要成立的成立

【英语翻译】
In order to teach beings, and in order to prevent what is not established in others, it is not an establishment for what is established, and it is not without example and reason, thus it is said. The Madhyamaka school, because of generally stating the reason, is not an establishment for what is established, like this, I am not going to establish what is not established for myself and both, or I am not going to establish what is not established for others, thus without distinguishing specifically, generally saying that what is not established is not to be established, because of generally stating the reason, it is not an establishment for what is established. The Madhyamaka school also generally uses examples to teach the following of the reason, so it is not without examples, like this, our example is like the roundness of a rabbit's horn, because the existence of that roundness is not established, that is not to be established, because it teaches the following of the reason in oneself, others, and both, so the example has the quality of establishment, therefore it is not without examples. The Madhyamaka school, because it prevents the establishment of what is not established in others, it is not without reason, like this, the Madhyamaka's reason is not established, so that which is to be established, which is not established in others, is also not established, so it is not to be established, if it is not established itself, then it is not a reason to be established, because it teaches such a reason, so it is not without reason. Therefore, what is to be established is generally not established, just like the roundness of a rabbit's horn is not to be established, so the nature of the proposition is not the ultimate truth, and other valid cognitions are also not established in the same way, just like those, all things are also not established, so the inference that I teach in all treatises is also not uncertain, thus it is taught. If what is to be established is established like action and taming

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གདུལ་བ་ཡང་མ་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་དང་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ནི་ཁོ་བོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན། བྱས་པའམ་འོན་ཏེ་མ་བྱས་པ་ཡིན། གདུལ་བ་གང་ཡིན་བཏུལ་བའམ། འོན་ཏེ་མ་བཏུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡང་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་ཀྱང་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱས་པ་དང་བཏུལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བྱེད་པ་དང་བཏུལ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་བྱས་པ་དང་མ་བཏུལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་དང་མ་བཏུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོས་བྱ་བ་དད་གདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་བཏུལ་བ་དང་མ་བཏུལ་བ་དག་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་བྱེད་བཞིན་པ་དང༌། གདུལ་བ་བཞིན་པ་ནི་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། གདུལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།
གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བཞིན་པ་ནི་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་དང་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ

【汉语翻译】
就像没有对所调伏者是否已被调伏进行分别，就进行调伏一样，也不需要对所要证成的事物是否已证成进行分别，就能成立所要证成的事物，这是这样说的意思。对于这样说，这里的解释者说，这不是回答，因为辩驳和考察是相同的，并且已经回答过了。对方说，这句话不是我所说的要证成的事物，无论已证成还是未证成，都不是要证成的事物的回答。像这样，所作的事是什么？是已作还是未作？所调伏者是什么？是已调伏还是未调伏？这样的辩驳和考察，也与之前所说的要证成的事物，无论是已证成还是未证成，是相同的原因。并且，回答也已经给出了，如果已证成，那么证成它就没有意义。如果未证成，那么实际上它就不是要证成的事物，因为它是未证成的。例如，就像兔角的圆一样。在这里也一样，如果已作和已调伏，那么做和调伏就没有意义。如果未作和未调伏，那么实际上它就不是所作和所调伏的，因为它是未作和未调伏的。例如，就像兔角的圆一样。如果说这不是回答，因为它是能力的意思，那么对方就说，我们所说的像做和调伏一样，要证成的事物能够成立，这不是没有回答，像这样，已作和未作，已调伏和未调伏，虽然不是所作和所调伏，但正在做和正在调伏，这是能力的意思，所以是所作和所调伏一样。

【英语翻译】
Just as one tames without distinguishing whether the one to be tamed has been tamed or not, similarly, one does not need to distinguish whether what is to be proven has been proven or not, and what is to be proven can be established. This is what is meant by saying, "It is established." To this, the commentator here says, "This is not an answer, because the refutation and examination are the same, and it has already been answered." The opponents say, "That statement is not an answer to my statement that what is to be proven, whether proven or not, is not what is to be proven. Like this, what is the action? Is it done or not done? What is the taming? Is it tamed or not tamed?" This refutation and examination are the same as the previous statement, "What is to be proven, is it proven or not proven?" And the answer has already been given to that: "If it is proven, then proving it is meaningless. If it is not proven, then in reality it is not what is to be proven, because it is not proven. For example, like the roundness of a rabbit's horn." Here too, "If it is done and tamed, then doing and taming are meaningless. If it is not done and not tamed, then in reality it is not what is to be done and tamed, because it is not done and not tamed. For example, apply it like the roundness of a rabbit's horn." If one says, "It is not that it is not an answer, because it is the meaning of ability," then the opponents say, "What we say, like doing and taming, that what is to be proven can be established, is not without an answer. Like this, done and not done, tamed and not tamed, although they are not what is to be done and tamed, but the act of doing and taming is the meaning of ability, so it is like what is to be done and tamed."

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
། བྱེད་བཞིན་པ་དང་འདུལ་བཞིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བཞིན་པ་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པ་དང༌། བཏུལ་བའམ་མ་བཏུལ་བ་དང༌། གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་པས་དེ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དམ་བཅས་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་སྨྲ་བས་བསྟན་པའི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་མཁས་པའི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཉི་ཚེ་སྨྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སྨྲ་བས་བསྟན་པའི་དམ་བཅས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་སྨྲས་པ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེར་ན་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྐང་མིག་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ནི་
དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་བྱེད་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པས་བྱིན་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དག་

【汉语翻译】
因為正在做、正在調伏、正在成就具有能力的意思，對於這個，也要反駁和考察，是做了或沒做，是調伏了或沒調伏，是成就了或沒成就。回答也和前面一樣，所以這也不是回答。究竟而言，立宗並不是能成立，因為是為了要闡述的意義而立宗，就像僅僅說立宗，是闡述的立宗一樣，這就表示立宗並不是成立要成立的意義的推論。這些也要按照順序，分別配為有法、要成立的法、能成立的法和例子。例如，對於不精通理路論典的人，僅僅說立宗，說著短暫的理由和例子等不具備成立的支分，就像闡述的立宗，因為是為了要闡述的意義而立宗，所以不是能成立。同樣地，對於精通理路論典的人，說著理由和例子等具備成立的支分，他們的立宗也是為了要闡述的意義而立宗，所以不是能成立要成立的意義。究竟而言，理由也不是能成立要成立的意義，因為和例子與法相同，並且是不相同方面的特點，並且是宗法的緣故，例如就像不定因一樣。這就表示理由也不是成立要成立的意義的推論。這些也要按照順序，分別配為有法、要成立的法、能成立的法和例子。例如，獨眼者的不定因，因為和例子與法相同，所以不是能成立要成立的意義。爭論者們的不定因，因為是不相同方面的特點，所以不是能成立要成立的意義。聖天所施的不定因，因為是宗法的緣故，所以不是能成立要成立的意義。同樣地，對於理路家等其他人的具有特徵的理由

【英语翻译】
Because 'doing,' 'subduing,' and 'accomplishing' have the meaning of being capable, regarding this, one should also refute and examine whether it is done or not done, whether it is subdued or not subdued, whether it is accomplished or not accomplished. The answer is the same as before, so this is also not an answer. Ultimately, the proposition is not what establishes, because it is a proposition for the meaning to be explained, just like merely stating a proposition is a proposition for explanation. This indicates that the proposition is not an inference that establishes the meaning to be established. These should also be applied in order as the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example. For example, for those who are not skilled in treatises on reasoning, merely stating a proposition, speaking of a short-lived reason and examples, etc., without the complete limbs of establishment, just like the proposition of explanation, because it is a proposition for the meaning to be explained, it is not what establishes. Similarly, for those who are skilled in treatises on reasoning, speaking of reasons and examples, etc., with the complete limbs of establishment, their proposition is also a proposition for the meaning to be explained, so it is not what establishes the meaning to be established. Ultimately, the reason is also not what establishes the meaning to be established, because it is similar to the example and the dharma, and because it is a characteristic of the dissimilar side, and because it is a property of the subject, for example, like an uncertain reason. This indicates that the reason is also not an inference that establishes the meaning to be established. These should also be applied in order as the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example. For example, the uncertain reason of the one-eyed, because it is similar to the example and the dharma, is not what establishes the meaning to be established. The uncertain reason of the disputants, because it is a characteristic of the dissimilar side, is not what establishes the meaning to be established. The uncertain reason of Aryadeva's gift, because it is a property of the subject, is not what establishes the meaning to be established. Similarly, for the reasons of logicians and others that possess characteristics

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་དཔེ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགལ་བས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བས་བཟློག་པར་མ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་པ་འགལ་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བ་ཐ་མལ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་བཟློག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བཟློག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགལ་བས་མ་བཟློག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་འགལ་བས་མ་བཟློག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་
དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགལ་བས་མ་བཟློག་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཅན་

【汉语翻译】
而且，例子，因为符合正法，以及因为是不符合的方面的特殊之处，以及因为是宗义法，所以不能成立所要成立的意义。究竟而言，具有三种特征的理由也不能理解所要成立的意义，因为具有三种特征。例如，像被相违所遮止一样，这样说，具有三相之理的理由，没有被相违所遮止的特殊者之外，是否会被相违所遮止，没有区分的普通者也不能理解所要成立的意义，从而显示了遮破的现量，这些也应按照顺序与有法、所要成立的法、能成立的法和例子相联系。例如，具有三种特征的理由被相违的过失所遮止，因为具有三种特征，所以不能理解所要成立的意义，同样，不具有三种特征的理由，不具有特殊性，也因为具有三种特征，所以不能理解所要成立的意义。究竟而言，具有三种特征的理由，不被相违所遮止的特殊者，也不能成立所要成立的意义，因为是宗义法。例如，像相违一样，这样说，具有三种特征的理由，是否会被相违所遮止，没有区分的特殊者，从普通者中特殊出来，不被相违所遮止，也不能成立所要成立的意义，从而显示了现量，这些也应按照顺序与有法、所要成立的法、能成立的法和例子相联系。例如，相违的理由，因为是宗义法，所以不能成立所要成立的意义，同样，具有三种特征的理由，不被相违所遮止的特殊者，也因为是宗义法，所以不能成立所要成立的意义。同样，究竟而言，例子也不能理解所要成立的意义，因为具有所要成立的和能成立的法，例如虚空是常法，而有身者

【英语翻译】
Moreover, examples, because they conform to the Dharma, and because they are distinctive aspects of non-conformity, and because they are the Dharma of the subject, they do not establish the meaning to be established. Ultimately, reasons with three characteristics also do not understand the meaning to be established, because they have three characteristics. For example, like being refuted by contradiction, it is said that reasons with three characteristics, other than the special one that has not been refuted by contradiction, whether it will be refuted by contradiction or not, the ordinary one that has not been distinguished also cannot understand the meaning to be established, thus showing the inference of refutation, these should also be connected in order with the subject, the Dharma to be established, the Dharma to be established, and the example. For example, the reason with three characteristics is refuted by the fault of contradiction, because it has three characteristics, so it cannot understand the meaning to be established, similarly, the reason without three characteristics, without special characteristics, also because it has three characteristics, so it cannot understand the meaning to be established. Ultimately, the special one with three characteristics that is not refuted by contradiction also cannot establish the meaning to be established, because it is the Dharma of the subject. For example, like contradiction, it is said that the reason with three characteristics, whether it will be refuted by contradiction or not, the special one that has not been distinguished, distinguished from the ordinary one, not refuted by contradiction, also cannot establish the meaning to be established, thus showing the inference, these should also be connected in order with the subject, the Dharma to be established, the Dharma to be established, and the example. For example, the reason of contradiction, because it is the Dharma of the subject, so it cannot establish the meaning to be established, similarly, the special one with three characteristics that is not refuted by contradiction, also because it is the Dharma of the subject, so it cannot establish the meaning to be established. Similarly, ultimately, the example also cannot understand the meaning to be established, because it has the Dharma to be established and the Dharma to be established, for example, space is permanent, while embodied beings

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་གི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་དེས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚད་བའི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་གང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་དེ་
སྐད་ཅེས་དྲི་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྔར་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན། གྲུབ་པ་འམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པས། ད་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
因此，像“声音是常，因为它不是有身体的，就像虚空一样”这样的话，例子也不能使要证明的意义被理解，而是显示了否定的推论。那些也应按照顺序与有法、要证明的法、能立的法和例子相联系。例如，一些不精通理路的人说：“声音是常，因为它不是有身体的，就像虚空一样。”他们的例子虚空虽然具有要证明的常和能立的法非有身体，但它不能使声音被证明为常的意义被理解，就像具有要证明的和能立的法，也不能使要证明的意义被理解一样。对于其他精通理路的人等的例子，也是因为具有要证明的和能立的法，也不能使要证明的意义被理解。如果说，因为承诺了有支分完备的语句就是能立，所以没有过失，那么，这是对方说：“你们中观派所说的是承诺、理由、例子、近取结合和结论等能立的支分不完备，不能使要证明的意义被证明，而是推论。我们则承诺了能立的支分全部完备的推论语句，就是能立要证明的意义，所以没有那些不能成立的过失。”这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，这里注释者自己说：“应当说，支分完备的语句是什么的能立？”这样来问对方。如果说是要证明的，那么，这是说，如果这样问了，对方会这样说。注释者为了显示那是不合理的，说：“那不是回答，因为难以显示那本身。”这是说，要证明的本身，在先前考察承诺的定义不合理的时候，要证明的是什么？是已成立的还是未成立的？等等，已经显示了不合理。现在难以显示那本身的存在，所以对于对方

【英语翻译】
Therefore, words like "sound is permanent because it is not corporeal, like space" do not make the meaning to be proven understood, but rather show a negative inference. Those should also be connected in order with the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example. For example, some who are not skilled in reasoning say, "Sound is permanent because it is not corporeal, like space." Their example, space, although it possesses the permanence to be proven and the non-corporeality of the proving dharma, it does not make the meaning of sound being proven as permanent understood, just as possessing the dharma to be proven and the proving dharma does not make the meaning to be proven understood. For the examples of others skilled in reasoning, etc., also, because they possess the dharma to be proven and the proving dharma, they do not make the meaning to be proven understood. If it is said that there is no fault because it is promised that the statement with complete limbs is the proof itself, then this is the opponent saying, "What you Madhyamikas say is that the limbs of proof such as the promise, reason, example, application, and conclusion are incomplete and do not prove the meaning to be proven, but are inferences. We, however, promise that the statement of inference with all the limbs of proof complete is the proof itself of the meaning to be proven, so there is no fault of those not being established." This is what they say. In order to answer what they say, here the commentator himself says, "It should be said, what is the statement with complete limbs the proof of?" Thus, ask the opponent. If it is said to be what is to be proven, then this is saying that if asked in this way, the opponent would say this. The commentator, in order to show that it is unreasonable, says, "That is not an answer, because it is difficult to show that itself." This is saying that the very thing to be proven, when previously examining the definition of the promise as unreasonable, what is it that is to be proven? Is it established or not established? Etc., it has already been shown to be unreasonable. Now it is difficult to show the existence of that itself, so for the opponent

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ཚིག་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཚད་བའི་ཚིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཚིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་པ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ཐ་མལ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཚད་བའི་ཚིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐ་མལ་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། དེས་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་
དེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐ་མལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡད་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཁྱད་བར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་བར་གྱུར་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
那样的语句不是回答。实际上，具有支分量的语句也不是为了成立所要成立的意义而成立，因为是具有支分的缘故。例如，就像被后来的论式所损害一样，这样说，对于立宗等不具有支分的语句，没有被后来的论式所损害的特殊情况之外，是否会被后来的论式所损害，没有区分普通的情况，也不是为了成立所要成立的意义而成立，而是显示了随后的推论。那些也都是有法和所要成立的法，以及能成立的法和例子，按照顺序进行组合。例如，具有支分量的语句被后来的论式所损害，因为是具有支分的缘故，不是为了成立所要成立的意义而成立，同样，不具有特殊情况的普通语句，也是因为具有支分的缘故，不是为了成立所要成立的意义而成立。如果不是被后来的论式所损害，那么具有支分的语句就是成立，如果这样说，就是对方辩论者说，立宗等成立的具有支分的语句，如果不是被后来的论式所损害，那么所要成立的意义就是成立，这样说的语句。对此，注释者说，那是不可能的，因为没有像这样的随行，这样说，具有支分的语句不是被后来的论式所损害，所要成立的意义就是成立，对于那样的语句，因为没有同品方面的例子，
所以，那样的推论也不能真实地成立自性存在。这里，对方辩论者说，不具有特殊情况的普通语句不是能成立的法，但是，具有特殊情况的语句，如果不是被后来的论式所损害，那么所要成立的意义就是成立，为了回答从先前对方辩论者那里提出的问题，这里的注释者自己，对于已经成为不成立的具有支分的特殊语句，也是因为具有支分的缘故，例如，就像被后来的论式所损害一样。

【英语翻译】
Such statements are not answers. In reality, statements with complete limbs do not establish the meaning to be established, because they have complete limbs. For example, like being harmed by later arguments, this means that for statements without complete limbs such as assertions, other than the special cases that are not harmed by later arguments, whether or not they are harmed by later arguments is not distinguished, and ordinary cases do not establish the meaning to be established, but show subsequent inferences. These are also the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, arranged in order. For example, a statement with complete limbs that is harmed by later arguments, because it has complete limbs, does not establish the meaning to be established. Similarly, an ordinary statement that does not have special cases, because it has complete limbs, does not establish the meaning to be established. If it is not harmed by later arguments, then a statement with complete limbs is established, if it is said, it is the opponent who says that a statement with complete limbs that establishes assertions, etc., if it is not harmed by later arguments, then the meaning to be established is established, that is the statement. In response, the commentator says, that is not possible, because there is no following like this, saying that a statement with complete limbs is not harmed by later arguments, and the meaning to be established is established, because there is no example of the same kind for that statement,
Therefore, such inferences cannot truly establish self-existence. Here, the opponent says that an ordinary statement without special cases is not the dharma that establishes, but a statement with special cases, if it is not harmed by later arguments, then the meaning to be established is established. To answer the question raised by the previous opponent, the commentator himself, for the special statement with complete limbs that has become unestablished, is also because it has complete limbs, for example, like being harmed by later arguments.

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
ནེ་ཞེས་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་གིས་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སུན་འབྱིན་པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སུན་འབྱིན་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང༌། དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འོན་ཏེ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་
དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པས། དབུ་མ་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་མཐའ་དག་ཏུ་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པས་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཀ

【汉语翻译】
仅仅因为用“尼”来驳斥，就说那也是不合理的，这样说了。对此，我方已经立宗说，实际上并非要成立具有完整支分的特殊语词，而是仅仅因为具有完整支分。例如，就像后来的论式被损害一样，仅仅因为用理由和例子等来驳斥，那也是不合理的。同样，实际上对于破斥来说，并没有破斥的自性，因为是语词的自性。例如，就像似破斥的成立等一样，应当这样说，通过这种方式来显示对于破斥没有破斥的自性的比量。那些也按照顺序结合为法，所成立法，能成立法和例子。例如，就像破斥的显现和那不是唯一的，似破斥的成立等是语词的自性，因此在那上面没有破斥的自性一样。破斥的显现和那唯一的也是语词的自性，因此在那上面也没有破斥的自性，应当这样说。因此，像这样，因为量等没有成立，同样因为所量也没有成立，所以之前的理由等也不是不决定的，这是结尾。像这样，成立和破斥的量的一般和特殊，以及立宗等成立的支分，实际上因为没有成立，同样因为所量也没有成立。因此，之前对方说，如果那些具有自性，那么就像那些一样，一切事物都成立了，所以在一切论典中显示的推论也是不决定的。因为没有说话的场合，中观派在这部论典的全部内容中，对于之前所说的理由等没有不相符的方面，所以也不是不决定的。对方的例子，就像推论一样，一切事物都成立了，因为没有成立，所以也没有矛盾的错乱的损害。顺便说一下就可以了，因为之前像那样显示了一切事物没有自性。

【英语翻译】
Just because it is refuted with "ne," it is said that it is also unreasonable. To this, we have already stated the thesis that, in reality, it is not to establish a special word with complete limbs, but only because it has complete limbs. For example, just as the later argument is damaged, just because it is refuted with reasons and examples, that is also unreasonable. Similarly, in reality, for refutation, there is no self-nature of refutation, because it is the self-nature of words. For example, just like the establishment of seeming refutation, etc., it should be said in this way, to show the inference that there is no self-nature of refutation for refutation. Those are also combined in order as dharma, the dharma to be established, the dharma that can be established, and the example. For example, just as the appearance of refutation and that is not the only one, the establishment of seeming refutation, etc., is the self-nature of words, so there is no self-nature of refutation on it. The appearance of refutation and that only one is also the self-nature of words, so there is no self-nature of refutation on it, it should be said in this way. Therefore, like this, because the measure, etc., is not established, similarly, because the measured is also not established, so the previous reasons, etc., are also not undecided, this is the ending. Like this, the general and special of the measure of establishment and refutation, and the limbs of establishment such as the statement of thesis, etc., in reality, because they are not established, similarly, because the measured is also not established. Therefore, the other party said before, if those have self-nature, then just like those, all things are established, so the inferences shown in all treatises are also undecided. Because there is no occasion for speaking, the Madhyamikas, in the entire content of this treatise, do not have any inconsistent aspects with the reasons, etc., mentioned before, so it is also not undecided. The other party's example, just like inference, all things are established, because it is not established, so there is also no contradictory and confused harm. It is enough to say it in passing, because it was shown before that all things have no self-nature.

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། སྨྲ་བ་ངན་པ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་གླན་ཀའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་འདིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དག་སྟོན་པའི་ཚད་མ་དག་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་མཐའ་དག་རྫོགས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཉིད་གྲུབ་ནས་ཚད་མ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས། བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་བ་སྨྲས་པའི་སུན་དབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
扬！恶语以及对事物本体实有之显现执着所造成的习气，使智慧衰退、昏昧之人，为了确立自己的宗派，就像见到非真实之物一样。为了避免反驳者无隙可乘，以及为了通过阐释经文，使那些将经文中的法相视为舟筏的人们明白，既然正法也应舍弃，何况非法更不必说，为了确立此种说法，故在此论著中，为了确立胜义谛之真实性，运用了比量、破斥之论述，以及为了展示真实性之量，在此处安立。此处论著之全部内容圆满，并且胜义谛之真实性成立后，这些量也将在阐述胜义中本体空性之场合作总结。在此，辩论之意义在于，其他论者认为，通过陈述论证之反驳，已阐明了空性之见解，这是辩论之总结论，也是量之结果。在观择之辩论第二十七品中，将辩论之意义视为量之结果，是因为其他论者在此辩论之初说，如是等语，即胜义中，五取蕴唯是实有，因为是见解之处。通过中观论者陈述论证之反驳，已阐明了空性之见解。
阐明空性之见解有何功德？为了消除其他人说，此论仅是干枯的思辨之论著的说法，故在此也应确立可信之经文依据。因此，在薄伽梵母般若波罗蜜多以极大的能力调伏所请问的经文中说，以极大的能力调伏，色既不是见解之相，也不是舍弃见解之相。同样，受、想、行以及识也不是见解之相，也不是见解之相

【英语翻译】
Yang! Negative speech and the habit of clinging to the inherent existence of things cause the deterioration of wisdom and make one see what is not true. In order to establish one's own tenets, it is like seeing something that is not real. In order to avoid the opportunity for refuters to take advantage of, and in order to make those who understand the aspects of Dharma in the scriptures as rafts understand that since even the Dharma should be abandoned, what need is there to mention the non-Dharma, in order to establish this kind of statement, in this treatise, in order to establish the truth of the ultimate truth, inference and refutation are used, and in order to show the measure of truth, it is established here. The entire content of this treatise is complete, and after the truth of the ultimate truth is established, these measures will also be summarized in the context of explaining the emptiness of inherent existence in the ultimate truth. Here, the meaning of debate is that other debaters believe that by stating the refutation of the argument, the view of emptiness has been clarified, which is the general conclusion of the debate and the result of measurement. In the twenty-seventh chapter of the debate on examining views, the meaning of debate is regarded as the result of measurement because other debaters said at the beginning of this debate, such as the words, in the ultimate truth, the five aggregates of grasping are only inherently existent because they are the place of views. Through the refutation of the argument stated by the Madhyamika, the view of emptiness has been clarified.
What are the merits of clarifying the view of emptiness? In order to eliminate the statement of others that this treatise is only a dry speculative treatise, a reliable scriptural basis should also be established here. Therefore, in the Sutra requested by the Bhagavati Prajnaparamita who subdues with great power, it is said that subduing with great power, form is neither the aspect of view nor the abandonment of the aspect of view. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also not the aspect of view, nor the aspect of view.

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ལྟ་བ་དེ་དག་དགག་པ་སྨྲས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེས་ནི་ལུང་གྲུབ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་
མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པ་ཡང་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མདོར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སུན་དབྱུང་

【汉语翻译】
也不是舍弃。色、受、想、行等，以及识，凡不是舍弃观看之相，那就是般若波罗蜜多，如是等等所说，那些都成立。如是说。世尊如是遮止五蕴不是观看之境。因此，我说遮止那些观点，对所承诺的没有损害。如是，这些可信的教证成立，是显示观点空性的功德和依据。暂时，这显示了教证成立的这个功德。现在，为了显示这是以理成立的功德。同样，依靠缘起无生等的特点，此论的意义，不分别的智慧甘露的真如，不分别的胜义，如秋季无云晴空般的境界，一切戏论完全寂灭，远离异性和同性，寂灭各自自证，所说成立。如是说。此论的意义是，依靠缘起不灭、不生、不断、不常、不来、不去、非异义、非一义的特点，显示胜义不分别的智慧甘露的真如，不分别的胜义，如秋季无云晴空般的境界，一切戏论寂灭，寂灭各自自证，因此这也成立。这成立也是显示观点空性的这个功德，这显示了这是以理成立的功德。如是，以教证和理证成立的那些，此论显示为所诠释的对境，也是论师的智慧和解释的智者。现在，如是此论的意义是显示胜义的真如，那么，这里没有简略显示什么是真如，而是随后的推测和驳斥。

【英语翻译】
Nor is it abandoned. Form, feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is not abandoning the aspect of viewing, that is the perfection of wisdom, and so on, those that are said are established. Thus it is said. The Blessed One thus refuted the five aggregates as not being the object of viewing. Therefore, my saying that refutes those views does not harm the commitment. Thus, the establishment of those credible scriptures is the merit and source of showing the emptiness of views. For a while, this shows the merit of this established scripture. Now, in order to show that this is the merit of being established by reason. Similarly, relying on the characteristics of dependent origination, such as no arising, the meaning of this treatise, the suchness of the nectar of non-conceptual wisdom, the ultimate truth of non-conceptualization, like the cloudless sky of autumn, the object of all elaborations is completely pacified, separated from otherness and oneness, the peace that is self-realized by each individual is established. Thus it is said. The meaning of this treatise is that, relying on the characteristics of dependent origination, such as non-cessation, non-arising, non-discontinuity, non-permanence, non-coming, non-going, non-difference, and non-oneness, it shows the suchness of the nectar of non-conceptual wisdom of ultimate truth, the ultimate truth of non-conceptualization, like the cloudless sky of autumn, all elaborations are pacified, and the peace that is self-realized by each individual is shown, therefore this is also established. This establishment is also the merit of showing the emptiness of views, which shows that this is the merit of being established by reason. Thus, those established by scripture and reason, this treatise shows as the object to be explained, which is also the wisdom of the master and the wisdom of the commentator. Now, thus the meaning of this treatise is to show the suchness of ultimate truth, then, here, without briefly showing what is suchness, it is the subsequent inference and refutation.

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཐམ་ལག་མང་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངན་རྟོག་རྣམས་དད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོ་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ངན་རྟོག་རྣམས་དད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་པ་དང་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་པ་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟག་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་གཞན་དོན་མཁས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་མཛད་སླད་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་མདོ་སྡེ་གསུངས་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ན། །ཐུབ་དབང་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུངས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་བཤད་ལྟ་ངན་ཞི་བྱེད་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བདག་གིས་བྱས། །ཞེས་བྱ་
བ་འདིས་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་གཞན་དོན་མཁས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྣང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྣང་བ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མཛད་པ་དང༌། མཛད་བཞིན་པ་དང༌། མཛད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་མཁ

【汉语翻译】
的阐明，以及对于那些认为用许多仅仅是阐述真如的印契来成办什么必要的人，为了显示其必要性。虽然薄伽梵的法是真如，但由于邪分别念不信受，所以随理作意是主要的，因此受持它，如是说。虽然薄伽梵的法是真如，但由于外道等邪分别念不信受，所以对他们来说，用随理作意来开示是主要的，因此，在此受持随理作意和破斥的阐明，以及仅仅是开示真如，并具有平息恶见的罗网的般若波罗蜜多的法。现在，为了显示造释论者自己的阿阇黎所造的中观论典名为《智慧》的二十七品和四百四十九颂的释论名为《智慧灯》的造作方式，以及为了显示以三轮清净的方式将造作此论的善根回向自己和他人，宣说两个如虎嬉戏般的偈颂。其中：照世间者，为利他精进诸智者，为令获得佛陀之果故，于般若波罗蜜多等经部，开显讲说之方式时，能仁之子龙树所说之中观论典为何，彼之释疏，寂灭恶见，智慧灯，我所造。这显示了作者造论的方式。照世间者，为利他精进诸智者，是指已真实安住于大地的菩萨们，他们以器世间佛刹圆满清净的庄严而照亮，以有情世间菩提心之智慧圆满而照亮过去、现在和未来之时，为了成办自己圆满佛法，以及为了成办外境有情圆满，从利他事业中，以智慧善巧地开示根器的次第等常法和法的真如。

【英语翻译】
and the clarification of that, and for those who think what need is there to accomplish with many seals that only explain Suchness, in order to show the necessity of that. Although the Dharma of the Bhagavan is Suchness, since evil discriminations do not believe, therefore reasoning is the main thing, therefore it is upheld, thus it is said. Although the Dharma of the Bhagavan is Suchness, since non-Buddhists and other evil discriminations do not believe, therefore for them, showing with reasoning is the main thing, therefore, here, the reasoning and the clarification of refutation, and only explaining Suchness, and possessing the pacifying of the net of evil views, the Dharma of the Prajnaparamita is upheld. Now, in order to show the way in which the commentator himself composed the Madhyamaka treatise called "Wisdom" with twenty-seven chapters and four hundred and forty-nine verses, and the commentary called "Lamp of Wisdom," and in order to show how to dedicate the root of virtue of composing this to oneself and others in the manner of the three wheels being completely pure, two verses like a tiger frolicking are declared. Among them: Those who illuminate the world, the wise who are diligent for the benefit of others, in order to attain the fruit of Buddhahood, when explaining the way of speaking in the Sutras such as the Prajnaparamita, whatever Madhyamaka treatise was spoken by the son of the Able One, Nagarjuna, its commentary, pacifying evil views, Lamp of Wisdom, I have composed. This shows the way in which the author composed the treatise. Those who illuminate the world, the wise who are diligent for the benefit of others, refers to the Bodhisattvas who have truly abided on the great earth, who illuminate with the complete and pure adornment of the Buddha-field of the vessel world, and illuminate with the complete wisdom of the Bodhicitta of the sentient being world in the past, present, and future, in order to accomplish their own complete Buddhadharma, and in order to accomplish the complete sentient beings of the external realm, from the activity of benefiting others, skillfully with wisdom, explain the constant Dharma such as the order of the faculties and the Suchness of Dharma.

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇོག་པར་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་མཛད་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་གི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་མཛད་བའི་སླད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་ཚུལ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་
དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚེ་ན་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལིཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ན་དགའ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འདི་རྒྱལ་

【汉语翻译】
以土地财物等四种方便次第摄受，以及精于安置增上生和决定胜等果位，因此，这显示了菩萨们的功德。“为了获得佛陀之位”，这是说，世尊为了使那些菩萨获得佛陀之位。如来为了使自己的儿子，即从心中所生、从口中所生、从法中所生者，获得菩萨道及其果位，而宣说殊胜之法，因此，这显示了佛陀的事业。“宣说般若波罗蜜等经”，这是说，世尊为了使那些菩萨获得佛陀之位，而宣说了般若波罗蜜多等大乘经典。大乘经典是为了菩萨照亮世间，以及精于利他者们的缘故，因此，这显示了如来的经教之理。“当阐明其理时”，这是说，从大学者龙树的面前，当如实阐明世尊宣说般若波罗蜜多等经典之理的隐义和显义时。导师是为了在善逝完全涅槃之后，阐明佛陀所教之理，因此，就像在《圣楞伽经》中所说的那样：“善逝涅槃之后，将持有诸理，时间流逝后出现，大慧你应知。在南方毗陀的地方，有一位声名远扬的具德比丘，他的名字被称为龙，他将摧毁有和无的宗派。在世间，他将宣说我的无上大乘，证得极喜地，然后前往极乐世界。”以及在《圣大云经》中也说：“在为离车童子一切世间见喜所作的授记中说，我完全涅槃后，此国

【英语翻译】
By gradually gathering through the four means of land and wealth, and being skilled in placing beings in the results of higher realms and definite goodness, etc., this shows the qualities of the Bodhisattvas. "To attain Buddhahood itself," this means that the Bhagavan makes those Bodhisattvas attain Buddhahood itself. The Tathagata teaches the sacred Dharma in order to make his own sons, those born from his heart, born from his mouth, and born from the Dharma, attain the path of the Bodhisattvas along with its fruits, therefore, this shows the deeds of the Buddha. "The Sutras such as the Prajnaparamita are spoken," this means that the Bhagavan spoke the Sutras of the Mahayana, such as the Prajnaparamita, in order to make those Bodhisattvas attain Buddhahood itself. The Sutras of the Mahayana are for the sake of the Bodhisattvas who illuminate the world and those who are skilled in benefiting others, therefore, this shows the way of the Tathagata's teachings. "When explaining the principle clearly," this means that from the face of the learned master Nagarjuna, when the hidden and explicit meanings of the way in which the Bhagavan spoke the Sutras such as the Prajnaparamita are clearly explained as they are. The teacher is the one who clearly explains the principle taught by the Buddha after the Sugata has completely passed into Nirvana, therefore, as it is said in the Holy Lankavatara Sutra: "After the Sugata has passed into Nirvana, he will hold the principles, after the times have passed, great wisdom, you should know. In the land of Vidarbha in the south, there is a virtuous Bhikshu with great fame, his name is called Naga, he will destroy the factions of existence and non-existence. In the world, he will explain my unsurpassed Great Vehicle, attain the Joyful Ground, and then go to Sukhavati." And in the Holy Mahamegha Sutra it is also said: "In the prophecy made for the Licchavi youth Sarvadarshana, it is said that after I have completely passed into Nirvana, this kingdom

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟེ། དེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་དད་པ་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་དབང་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ནས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དང༌། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་འདི་
གང་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་གཞུང་འདི་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། ལྟ་ངན་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་འགྲེལ་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདིའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ

【汉语翻译】
在颇末·阿罗汉（po mthar 'gro zhon）的时代，一位名叫龙（ཀླུ，梵文Nāga，梵文罗马拟音，Nāga，龙）的比丘出现，使我的教法得以弘扬。他逐渐会在名为“具光”（དང་བའི་འོད）的世界中转世为如来“智慧生处光”（ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད）——这是因为（佛陀）曾作过这样的授记。因此，这显示了导师的伟大。所谓“佛陀之子龙树所说”，是指导师圣龙树，他是佛陀薄伽梵的佛子，证得了菩萨初地极喜地，他清楚地阐释了薄伽梵在经部中所说的般若波罗蜜多等法，并以他自己领悟的方式如实地教导他人。导师是圆满完成了自他二利，达到了极致，并以无上的信心来成就的。因此，这显示了导师的功绩。所谓“什么是中观论著”，是指在佛陀之子龙树所说的众多论著中，名为《中观论·智慧》（དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ）的中观论著，它有二十七品，四百四十九颂。之所以要说明这一点，是因为导师善护（ལེགས་ལྡན་འབྱེད）亲自撰写了此论的注释，名为《般若灯》（ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ）。因此，这显示了导师所说的《中观论·智慧》的论典本身。所谓“它的释论”，是指对《中观论·智慧》的解释，因为这是它的注释。因此，这表明此论是它的释论。所谓“破除邪见”，是指这个释论的本质，因为它具有破除邪见之网的能力。因此，这显示了此注释的本质。所谓“般若灯”，是指这个释论，即破除邪见的名称。这是导师为了阐明他所著的《中观论·智慧》而作的明灯，即般若波罗蜜多的方式。

【英语翻译】
In the time of Pota Arohan, a bhikshu named Naga appeared and illuminated my teachings. He would gradually be reborn as the Tathagata "Light of the Source of Wisdom" in the world called "Possessing Light"—this was because (the Buddha) had made such a prophecy. Therefore, this shows the greatness of the teacher. The so-called "Spoken by the Son of the Buddha, Nagarjuna" refers to the teacher, the noble Nagarjuna, the son of the Buddha Bhagavan, who attained the first Bodhisattva ground, the Extremely Joyful, who clearly explained the Prajnaparamita and other dharmas spoken by the Bhagavan in the Sutra Pitaka, and taught others as he had truly understood them himself. The teacher is one who has perfectly accomplished the benefit of both self and others, reached the ultimate, and achieved it with supreme faith. Therefore, this shows the accomplishments of the teacher. The so-called "What is the Madhyamaka treatise" refers to the Madhyamaka treatise called "Madhyamaka Shastra: Wisdom" (Prajna) among the many treatises spoken by the Son of the Buddha, Nagarjuna, which has twenty-seven chapters and four hundred and forty-nine verses. The reason for explaining this is that the teacher Lekdenjey himself wrote a commentary on this treatise called "Prajna Lamp" (Sherab Donma). Therefore, this shows the text itself of the Madhyamaka treatise "Madhyamaka Shastra: Wisdom" spoken by the teacher. The so-called "Its explanation" refers to the explanation of the Madhyamaka treatise "Madhyamaka Shastra: Wisdom," because this is its commentary. Therefore, this shows that this treatise is its explanation. The so-called "Pacifier of Wrong Views" refers to the essence of this explanation, because it has the ability to pacify the net of wrong views. Therefore, this shows the essence of this commentary. The so-called "Prajna Lamp" refers to the name of this explanation, which is the pacifier of wrong views. This is the lamp made by the teacher to illuminate the Madhyamaka treatise "Madhyamaka Shastra: Wisdom" that he wrote, which is the way of Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་འགྲེལ་པ་འདིའི་མིང་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་དེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་མོད་ཀྱི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་རྟོག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་འདི་བྱས་དགེ་བ་རབ་དཀོན་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་མེད་ཚུལ། །ཚིག་བློ་ཀུན་འདས་མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མི་རྟོགས་འཇིགས་མེད་དེ་ཐོབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་འང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་སྣང་མུན་སེལ་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་འདི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་མཛད་པའི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་
བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདིའི་མིང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བདག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་དགེ་བ་རབ་དཀོན་གང་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དཀོན་པ་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཚུལ་ལྟར་བདག་གི་འབྱོར་པ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་དཀོན་པས་བསྒྲུབས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་ནི་དངོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་དངོས་དང་བཅས

【汉语翻译】
因为这能成办。因此，这显示了此论的名称。我所造，是指显示了学士善慧所造的方式，学士的尊者以偈颂所作的那些，仅仅是随之推测，以及驳斥的明示，以及仅仅指示那些，以及具有平息恶见的彼岸智慧之理的教诲，然而，有些梵行者不思择，因此，想要让他们证悟，如经所说般地宣讲中观论典，因此，这显示了我所造的方式。现在是为了显示回向的方式。名为《智慧灯》的这个善行，无论获得何种稀有之善，愿它能以智慧灯证悟佛果，证悟无证悟之理。愿获得超越一切言语思虑、如虚空般无垢、无思无畏之境，并愿迅速为世间带来智慧灯的光明，驱散黑暗。如是说。名为《智慧灯》的这个善行，是指学士龙树的尊者所造的二十七部中观论典和四百四十九偈颂的名称是智慧，学士善慧亲自对此所作的解释，平息恶见之近行，此名即为《智慧灯》，这是我所造的。因此，这显示了加行，无论获得何种稀有之善。是指结合此《智慧灯》的加行，从中获得的善根福德和智慧之聚，如盲龟颈入轭木孔般极其稀有，以我之财富和他人的财富极其稀有地成办的广大供养，先作名言上的成办之供养，以及区分世俗谛的如是之理的方便力，以及先作如理作意的加行，以证悟胜义谛的如是之理的智慧力所获得，这即是正说。因此，是指如是与加行俱，与正说俱。

【英语翻译】
Because it accomplishes. Therefore, it shows the name of this treatise. 'Done by me' means showing the manner in which it was done by the scholar Leghden 'byed. The venerable scholar, with only the verses he composed, merely inferred, and clarified refutations, and only indicated those, and possessed the way to pacify wrong views, the perfection of wisdom, but some practitioners of pure conduct did not contemplate, therefore, wanting them to realize, he explained the Madhyamaka scriptures as stated in the scriptures. Therefore, this shows the manner of 'done by me.' Now, in order to show the manner of dedication: 'Whatever rare merit is obtained by doing this called "Lamp of Wisdom," may it realize the state of Buddhahood through the Lamp of Wisdom, the way of realization and non-realization. Having attained the state beyond all words and thoughts, immaculate like the sky, fearless without thought, may it quickly bring the light of the Lamp of Wisdom to the world, dispelling darkness.' Thus it is said. 'This called "Lamp of Wisdom" is done' means that the name of the twenty-seven Madhyamaka treatises and four hundred forty-nine verses composed by the venerable scholar Nagarjuna is Wisdom, and the explanation of it made by the scholar Leghden himself, the near practice of pacifying wrong views, this name is called "Lamp of Wisdom," this is done by me. Therefore, this shows the application, whatever rare merit is obtained. It means that the collection of merit, virtue, and wisdom obtained from the application of this "Lamp of Wisdom," is as rare as a blind turtle's neck entering the hole of a yoke, and the vast offerings accomplished with the extremely rare wealth of myself and others, first making the offerings of accomplishment in name, and the power of the means of distinguishing the suchness of conventional truth, and first making the application of proper attention, obtained by the power of wisdom that realizes the suchness of ultimate truth, this is the direct statement. Therefore, it means thus together with the application, together with the direct statement.

============================================================

==================== 第 633 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་དཀོན་པ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ཏེ་དེས་ནི་མཇུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དགེ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དཀོན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་བཅས་པ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་མེད་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གཏན་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་
གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་བློ་ཀུན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས། །དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །གཉིས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་དང༌། །དཔག

【汉语翻译】
所获得的极少善根，那是指示结尾。像这样，暂时通过善根、福德和智慧的积累，以方便和智慧的力量所获得的广大结合，包括正行和结尾，凡是所获得的，那是指示了使果位自身圆满成熟的佛法，以及使外在众生圆满成熟的方法之因圆满具足。现在将要宣说那方法之因圆满具足，从那方法所产生的果，自身圆满成熟的佛法，以及使外在众生圆满成熟二者。其中，首先为了宣说自身圆满成熟的佛法之果，说了“愿获得佛果位”，佛的果位是佛的地位。佛是果位之所在，那也是通过断证圆满和智慧圆满来区分的。其中，为了宣说断证圆满所区分的，说了“以智慧灯照，所证无证相”。断证圆满是烦恼障和所知障连同习气全部断除，如圣《佛地经》所说：“诸法之真如，二障清净之体性。”这要通过称为智慧灯来以无证的方式来证悟。为了宣说智慧圆满所区分的，说了“言思皆超脱”。智慧圆满是通过转依来区分的，如镜子般的智慧，平等性智，妙观察智，成所作智。如圣《佛地经》所说：“于彼知事物，尽智无知体，如是知一切，修习生智慧，于诸有情前，恒时二生果，尽灭不可知，身语意化现，方便结合业，等持与陀罗尼，量

【英语翻译】
Whatever meager virtue is obtained, that indicates the conclusion. Thus, for the time being, whatever vast combination is obtained through the accumulation of virtue, merit, and wisdom, through the power of skillful means and wisdom, including the main practice and the conclusion, that indicates the complete and perfect cause for the method of fully ripening the Dharma of the Buddha himself, the fruit, and for fully ripening external sentient beings. Now, we shall explain the fruit arising from that method of the complete and perfect cause of the method, the Dharma of the Buddha himself, which fully ripens, and the two, which cause external sentient beings to fully ripen. Among these, first, in order to explain the fruit of the Dharma of the Buddha himself fully ripening, it is said, "May the state of Buddhahood be attained." The state of Buddhahood is the state of the Buddha. The Buddha is the place of the fruit, and that is also distinguished by the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among these, in order to explain the distinction of the perfection of abandonment, it is said, "The way to realize what is to be realized by the lamp of wisdom is without realization." The perfection of abandonment is the complete abandonment of all defilement obscurations and knowledge obscurations together with their predispositions, as it is said in the noble *Buddhabhūmi Sūtra*: "The suchness of all dharmas is the nature of the purification of the two obscurations." This is to be realized by what is called the lamp of wisdom in a way that is without realization. In order to explain the distinction of the perfection of wisdom, it is said, "Transcending all words and thoughts." The perfection of wisdom is distinguished by the transformation of the basis, such as mirror-like wisdom, the wisdom of equality, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom. As it is said in the noble *Buddhabhūmi Sūtra*: "Knowing objects, aiming at that, exhausted power, unknowing nature, thus knowing all, wisdom arises from cultivation, before all sentient beings, constantly the fruit of two births, exhaustion and destruction are unknowable, emanations of body, speech, and mind, actions of the combination of skillful means, samādhi and dhāraṇī gates, measure

============================================================

==================== 第 634 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མི་རྟོག་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་སྨྲས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མི་རྟོག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གཞན་
དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་གི །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་ནས། འཇིག་རྟེན་དག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འ

【汉语翻译】
具有无边二者。如是说，那是超越一切言辞和智慧，即超越戏论和分别念的境界。如是，由断德圆满和智慧圆满所区分的果，也是三身的自性，即法身、报身和化身。为了开示这些，说了如虚空般无垢、无分别、无畏等，与三身依次对应。其中，法身是由断德圆满所区分的法界完全清净，以及由智慧圆满所区分的转依自性，即如明镜般的智慧二者合一。那是自性身，如虚空般无垢，自性恒常。报身是修习十地的果，即平等性智，以及十力自性的妙观察智二者合一。那是报身，无分别而遍知一切，不变而恒常。化身以及语和意化身的自性是成所作智，那是与自他二者相关的身，无畏地利益有情，是常恒的。如是三身，如《圣佛地经》所说：自性法圆满报身，化身以各自不同而存在。这是完全清净的佛，是法界完全清净。如是说，那些是如虚空般无垢，无分别和无畏的。为了获得如是佛的果位而回向，是以三轮清净的方式，自己能获得圆满成熟佛法的果位而回向的方式。现在为了开示外在有情圆满成熟的果，获得那个之后，说了对于世间等，如是自己获得佛的果

【英语翻译】
Possessing the two that are without limit. Thus it is said, that is beyond all words and wisdom, that is, beyond elaboration and the realm of conceptualization. Thus, the result distinguished by the perfection of abandonment and the perfection of wisdom is also the nature of the three bodies, namely the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. In order to show these, it is said such as immaculate like the sky, non-conceptual, fearless, etc., and they are applied to the three bodies in order. Among them, the Dharmakaya is the pure Dharmadhatu distinguished by the perfection of abandonment, and the transformed nature distinguished by the perfection of wisdom, that is, the two mirror-like wisdoms combined into one. That is the Svabhavikakaya, immaculate like the sky, the very nature is eternal. The Sambhogakaya is the result of meditating on the ten bhumis, the wisdom of equality, and the wisdom of individual examination that is the nature of the ten powers combined into one. That is the Sambhogakaya, non-conceptual and omniscient, unchanging and eternal. The nature of the Nirmanakaya and the speech and mind Nirmanakaya is the wisdom of accomplishing activities, that is the body related to oneself and others, fearlessly benefiting sentient beings, is constant and eternal. As for the three bodies, as it is said in the Sutra of the Holy Buddha Land: The Svabhavikakaya, the Dharmakaya, the complete Sambhogakaya, and the Nirmanakaya exist differently. This is the completely pure Buddha, the completely pure Dharmadhatu. Thus it is said, those are immaculate like the sky, non-conceptual and fearless. In order to obtain such a state of Buddhahood, the way of dedicating is the way of dedicating oneself to obtain the fruit of fully maturing the Dharma of the Buddha in the manner of the three wheels being completely pure. Now, in order to show the fruit of the complete maturation of external sentient beings, after obtaining that, it is said to the worlds, etc., thus one obtains the fruit of the Buddha

============================================================

==================== 第 635 段 ====================
【原始藏文】
ཕང་དེ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་དག་ལའང་མྱུར་དུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལའང་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་སྲེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་སྒྲོན་སྣང་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་མེད་ཚུལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་མཚོན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཚིག་བློ་ཀུན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་
འཐོབ་པར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་ལྟ་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཐ་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། དབུ་མའི་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་མཛད

【汉语翻译】
祈愿获得此果后，也能迅速使世间众生获得此果。 所谓“世间众生”，是指一切有情皆具如来藏，因此为了显示世间一切众生，皆有如其因缘般获得断德圆满和智慧圆满之果的机缘，故而总说了“世间众生”。 此外，为了显示成熟外境有情，并非仅仅为了贪欲和享乐，而是为了使之成熟于以断德圆满和智慧圆满而区分的三身，故而说了“智慧灯光驱散黑暗”。 所谓“智慧灯光”，是指之前所说的“以智慧灯能知可知与不可知之理”本身，显示了断德圆满。 所谓“驱散黑暗”，是指之前所说的“言语思维皆已超离”本身，显示了智慧圆满。 为了显示以二者区分之果——三身，能迅速获得，故而说了“迅速成办”。 所谓“迅速成办”，是指以三轮清净之方式，祈愿获得能使外境有情成熟之果。 这是宣说回向之理。 论师善护所著《中观根本慧论释·智慧灯》之观考察品，即第二十七品之末，由广释论师观世音寂静禁行者所著圆满。 །། 《中观根本慧论释·智慧》名为大乘法之论，真实显示胜义谛，阐明般若波罗蜜多之理。 论师大自在圣龙树，具足无夺之智慧与大悲，善于辨别如来无上乘之理，修证极喜地后往生极乐刹土，于名为世间清净光之世界，转为如来智慧生光佛所造。

【英语翻译】
Having obtained this fruit, may I also quickly enable all beings in the world to obtain this fruit. The so-called "all beings in the world" means that all sentient beings possess the Tathagata-garbha, so in order to show that all beings in the world have the opportunity to obtain the fruit of perfect abandonment and perfect wisdom according to their conditions, it is generally said "all beings in the world." Furthermore, in order to show that maturing external sentient beings is not only for the sake of desire and enjoyment, but to mature them into the three bodies distinguished by perfect abandonment and perfect wisdom, it is said, "The light of wisdom dispels darkness." The so-called "light of wisdom" refers to the previously mentioned "the light of wisdom can know the knowable and unknowable principles" itself, showing the perfection of abandonment. The so-called "dispelling darkness" refers to the previously mentioned "words and thoughts have all transcended" itself, showing the perfection of wisdom. In order to show that the fruit distinguished by the two—the three bodies—can be quickly obtained, it is said, "Quickly accomplish." The so-called "quickly accomplish" means that in the manner of the three wheels being completely pure, it is a prayer to obtain the fruit that can mature external sentient beings. This is the explanation of dedicating merit. The examination of views in the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, that is, the end of the twenty-seventh chapter, the extensive commentary composed by the teacher Chenrezig Drultshuk is complete. །། The Root Verses on the Middle Way, called Wisdom, is a Mahayana Dharma treatise that truly reveals the ultimate truth and clarifies the principles of the Prajnaparamita. The teacher, the great and mighty Nagarjuna, possessed of unassailable wisdom and great compassion, was skilled in distinguishing the principles of the unsurpassed vehicle of the Tathagatas, cultivated the Joyful Ground and went to the Pure Land of Sukhavati, and in the world called Pure Light of the World, he was made by the Tathagata Yeshe Jungne Ö.

============================================================

==================== 第 636 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དམ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཤེགས་པ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བགྲོད་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡུལ་ས་ཀེ་ཏན་ནས་བྱུང་བ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཆུབ་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ཤློ་ཀ་ནི་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་བརྒྱད་ཅུར་བྱས་སོ།།
ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས།

【汉语翻译】
那部著作的注释《智慧之灯》，是成办殊胜大乘之理，消除恶见之垢，是后续推断和驳斥的明示，并且仅仅宣说那一点。 导师尊者善护，是证得圣观世音自在的殊胜者。 度越自他宗义之海，前往持明咒成就者的殊胜之地。 以此生行至金刚座的具誓者所著，广释大乘中观派导师，出自萨格丹地方。 是婆罗门种姓，犹如巨大的娑罗树，通晓一切明处。 精通自他一切宗义，观世音禁行者所著圆满。 殊胜自在之主，大国王吉祥拉赞布的教令。 由印度堪布大乘中观派智藏（梵文天城体：Jñānagarbha，梵文罗马拟音：Jñānagarbha，汉语字面意思：智藏）和藏地校勘译师比丘觉若·龙钦（龙钦：龙的宝幢）翻译并校勘确定。 此论有二十七品，颂有二万四千首，分为八十卷。
《智慧之灯》广释，观世音禁行。

【英语翻译】
That commentary, "The Lamp of Wisdom," accomplishes the principle of the supreme Mahayana, eliminates the stains of evil views, clearly shows subsequent inference and refutation, and solely elucidates that. The venerable teacher Lekdenjé (Legs ldan byed), who attained the supreme state of the noble Avalokiteśvara, crossed the ocean of tenets of self and others, and went to the special place of vidyādhara siddhas. Composed by the one who vowed to walk to Vajrasana in this very life, a vast commentary, the Mahayana Madhyamaka teacher, who came from the place of Saketa. He was of the Brahmin caste, like a great sala tree, and mastered all fields of knowledge. He was expert in all tenets of self and others, and this was completed by the Avalokiteśvara ascetic.
By the decree of the great king, the glorious Lhatsenpo, the lord of the holy empowerment. Translated and revised by the Indian abbot, the Mahayana Madhyamaka Jñānagarbha, and the Tibetan revising translator, the monk Chokro Luyi Gyaltsen (Cog ro Klu'i rgyal mtshan), and thus established. This has twenty-seven chapters. There are twenty-four thousand shlokas. It is divided into eighty volumes.
Vast Commentary on the Lamp of Wisdom, Avalokiteśvara Ascetic.

============================================================

